第21節：保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。
使徒繼續指導持守信仰的方法。正如他之前提到了兩項義務：交通與禱告，這裡提到了兩項恩典：愛與盼望。
保守自己；也就是說，運用這些方法：「我們藉著神的大能蒙保守，以致得救」；但因為我們努力的參與，所以歸於我們，即「自己」。有些人像之前一樣解釋為「彼此」，即彼此保守。在神的愛中。這可以理解為神對我們的愛，或者我們對神的愛，這被恰當地稱為神的愛，部分是因為神是其對象，部分是因為祂是其作者，祂命令、產生、增長並在靈魂中成全它。我在此處取第二種意義，即指在我們裡面所作的恩典；而委託給我們照顧的偉大工作，就是保守它、增長它，並在它所有的運作中展現它。仰望，是盼望的正式行為；為了憐憫。因果倒置。對於我們在基督降臨時將領受的一切美善，它被稱為憐憫，因為祂在末日對選民的處理將基於恩典的條款。我們主耶穌基督的。之所以這樣稱呼，是因為它是基督所買贖並由祂所分發的：約翰福音十七章2節，祂有「權柄賜永生」；祂在降臨時將祂的子民引入他們幸福的狀態（約翰福音十四章3節）。直到永生。我們在天堂的幸福有時被稱為「永生」，有時被稱為「永恆的榮耀」。由此觀察：
觀察一：在持守信仰的過程中，有我們自身的關懷與勤奮的參與：腓立比書二章12、13節：「就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫。」主要的工作是神的：「那在你們心裡動了善工的，必成全這工」（腓立比書一章6節）；那位作為「創始」的耶穌，也是「成終」的（希伯來書十二章2節）。習慣的更深扎根、對它的防禦、它的成長與完美、行動的能力，全來自於神：彼得前書五章10節：「那賜諸般恩典的神，必要親自成全你們，堅固你們，賜力量給你們。」但儘管如此，我們自身的關懷與努力仍有其參與。母腹中的嬰兒由母親滋養，靠母親的生命而活，靠母親的食物而食；但出生後的嬰兒過著一種更獨特且獨立的生活，儘管他仍然在母親的照顧與供應之下。我們在領受恩典後也是如此。我們有能力去行動，並做那些對保存屬靈生命所必需的事。那麼，讓我們不要忽略這些方法。你不能躺在安逸的床上，認為神必須做一切。祂確實做了一切，但卻是在我們裡面並藉著我們。只要我們的手拒絕勞動，懶惰的願望對我們毫無益處。
觀察二：此外，擁有恩典的人需要留意保守它。為什麼？
- 我們自己容易背叛：「這百姓喜愛遊蕩」（耶利米書十四章10節），且「心裡迷糊」，儘管在神的直接引導下（詩篇九十五篇10節）。聖經中值得注意的是，我們讀到信心、愛心與順服這三種主要恩典的衰退；有些人「廢棄了當初的信心」（提摩太前書五章12節）；另一些人「離棄了起初的愛心」（啟示錄二章4節）；至於順服，我們讀到大衛「起初的行為」，與他後來的行為有所區別：歷代志下十七章3節：「他行他父親大衛起初所行的道。」大衛在晚年陷入了可恥的罪行。
- 我們受到持續不斷的試探。一個堅持不懈的追求者，透過對其請求的堅持，最終可能會得勝。撒但不會因為沒有要求而失去任何東西。那些起初拒絕的人，後來可能會屈服。長期與世界交往可能會玷污靈魂。一個畸形的物體，當我們習慣了它，看起來就不那麼畸形了。內住的私慾，儘管長期受到抑制，後來卻會以更大的暴力爆發出來。六月被剪掉的玫瑰樹，在冬天會開花。許多在年輕時嚴格克制罪惡的人，在老年時卻發現他們的私慾更加猛烈。
- 一個長期站立的人容易變得安逸與疏忽，彷彿他已經脫離了危險；當他的處境令人懷疑時，他似乎更加勤奮與嚴肅，但當我們最初進入神恩寵的勞苦與困難結束，且一個人獲得了從律法恐懼中的某種自由，以及某種平安與信心後，他便處於安逸的危險中，這會導致靈魂中的一切走向浪費。參見啟示錄三章17-19節。那麼，這生命從未免除關懷；無論是為了獲得恩典還是保守恩典，我們都需要警醒與勤奮直到最後。人是善變的受造物，而撒但卻是不眠不休的，他要麼繼續舊的追求，要麼改變試探的路線。他的狡猾在於他並不總是玩同樣的遊戲；一個人或許能挺過一次衝擊，卻在另一次中失敗：「約押轉去跟隨亞多尼雅，卻沒有轉去跟隨押沙龍」（列王紀上二章28節）。每一種新的處境都會帶來新的網羅：「以法蓮是沒有翻過的餅」（何西阿書七章8節）。一個人或許在一面烤得很好，但在另一面卻完全是生麵團；繁榮中的神兒女與患難中的神兒女有所不同（腓立比書四章12節）。我們需要學習如何走上坡路與下坡路，以便在任何地形上都能與神同行。此外，腐敗可能會被偽裝；一個人或許能抵擋公開的敵人，卻因那些有敬虔外表之人的暗示而失敗。年輕的先知勇敢地抵擋了國王，卻被老先知的暗示所誤導（列王紀上十三章4節與19節）。梅利提烏斯（Meletius）曾在異教徒手下受苦，後來卻轉向了亞流派。
再者，在看起來最沒有危險的地方，往往有最大的恐懼理由。羅得在所多瑪時是貞潔的，卻在山上失敗了，那裡除了他自己的家人外別無他人。現在溫柔的良心，可能會在一段時間內變得異常麻木並被擱置。誰會想到，那個因割下掃羅衣襟而心裡自責的人，後來竟會陷入不潔與血腥，並在其中沉睡了很長一段時間？信心註定會被擊垮。彼得是一個令人悲傷的例子。他告訴他的主：「眾人雖然跌倒，我總不能。」他確實是真心實意地說的。他帶著鏽劍冒險面對一隊人，跟隨基督進入大祭司的院子，還有誰比彼得更安全呢？但所有這些信心都失敗了，儘管它只遇到了一個微弱的考驗，即一個侍女問題的軟語；當試探的狂風吹向我們時，我們就像羽毛一樣輕飄。基於所有這些考慮，現在讓我們盡心保守我們所獲得的恩典，若沒有警醒與勤奮來進一步激勵我們，這是不可能做到的。
- 除非你保守它，否則一切都是徒勞；如果是徒勞，加拉太書三章4節。就最終的獎賞而言，它是徒勞的。就懲罰的增加而言，它並非徒勞。你將失去你為基督所付出的一切代價（以西結書十八章24節；約翰二書8節）。你的警醒、掙扎、禱告、受苦，都將化為烏有。拿細耳人若玷污了分別為聖的日子，就必須從頭開始（民數記六章12節）。不，就懲罰而言，它並非徒勞（彼得後書二章20-22節）。
- 失去任何程度的恩典都是巨大的損失——它是最寶貴的禮物（彼得後書一章1節），通向最高的終點——永恆的幸福，使我們適合與神交通；全世界都無法彌補這種損失，或為我們購買供應。我們必須為恩典的程度負責，正如為恩典本身負責一樣。那些有五千銀子的人要為五千負責；一個只為所領受財產的一部分負責的代理人，是不被視為忠心的。我們可能不會再被託付那麼多。一個跌倒的人或許能恢復他的平安與喜樂，但程度會降低；一個曾經破產的浪子，不會再被託付同樣的資本，而一個大病初癒的人，可能永遠無法恢復到同樣的健康程度與水平。因此，基督徒在經歷了嚴重的跌倒與內在力量與安慰的充盈後，可能無法恢復那種靈性的廣度。
三、凡曾公開宣稱愛神，後來卻與神決裂的人，等於是給主傳了惡信，彷彿主是一位惡劣的主人。我深信魔鬼在策略上會暫時放過許多人，任由他們做出嚴謹的告白，顯得滿有熱心與聖潔，好讓他們日後能對宗教造成更大的破壞。當他們為神作工時，儘管有些事情做得極好，撒但卻從不攪擾他們；他與他們暫時休戰，直到他們為自己的敬虔告白與嚴謹生活贏得名聲。一旦他們有了名聲，他們的跌倒就會更具醜聞性，對他們自己而言更為羞辱，對宗教而言更為蒙羞。誠然，這是常見的經驗：我們看見許多人積極、火熱，被極大的熱心衝動所驅使，而這一切期間，撒但都任由他們去。他知道人是何等善變，在神的道路上又是何等容易疲憊，因此他任由他們奔跑，直到耗盡氣力，好讓他們日後透過更顯著的背道，既羞辱了自己，又使他人剛硬。如果猶大想作門徒，他便任由他；如果西門·馬古斯想受洗，尼哥拉在教會中擔任職分，他便任由他們；他知道最好的人也是善變的；許多人出於利益而信奉宗教，人很快就會厭倦自己的謹慎與嚴格的守規，他們起初對一切事都講究良心，後來卻對什麼都不講究；因此他任由他們繼續前行，不加任何顯著的阻礙或破壞，任由他們逃避某些年輕人的私慾，放棄某些利益，直到他們贏得了足夠的信用，足以敗壞宗教的名聲。參見提摩太後書二章十八節。基督徒啊！如果你們不因敬畏神而受激勵，至少為了你們自己的緣故吧；難道你們要在燃燒一陣之後，卻在惡臭中熄滅嗎？一棟開工卻未完工的房子，是鴟鴞的居所；反之，若能堅持到底，像老門徒拿孫那樣，是何等的榮耀！
四、最壞的時刻已經過去，我們只需再服事幾年，就將永遠幸福：「現在我們得救，比初信的時候更近了」（羅馬書十三章十一節）；再過不久，你們就會安全抵達所期待的港灣；如果我們經歷了艱難的航程，那也是短暫的。「怎麼！你們不能同我警醒片時嗎？」基督對他的使徒說。與永恆相比，最長的一生也不過如此。以諾活得比大多數人都長，他活了三百六十五歲（創世記五章二十二節），但那段時間他始終「與神同行」；難道在我們進入天堂之前，數算這幾個寒暑對我們來說竟是如此厭煩嗎？
觀察三：下一個要點更為具體且明確。在所有的恩典中，愛心最需要保守。為什麼？（一）因為在所有的恩典中，愛心最容易衰退（馬太福音二十四章十二節；啟示錄二章四節）。火焰很快就會耗盡，作用最強烈的恩典需要最多的影響力，因為它們最容易減弱；我們失去情感的速度比失去任何東西都快。（二）因為愛心是我們不可或缺的恩典；它是對神與對人一切責任的源頭與起點。（第一）對神而言。愛是最初被敗壞、也是最初被更新的情感。經院哲學家爭論，人所做的一切事，是否沒有一件不是源於愛。是愛使我們憤怒，是愛使我們恨惡（詩篇九十七篇十節），是愛使我們憂傷（約翰福音十一章三十五、三十六節），更不用說正是愛使我們盼望、渴望並喜樂；所以，是蒙恩的愛使我們為罪哀慟（路加福音七章四十七節），使我們恨惡邪惡，喜悅神與祂的律法；參見哥林多後書五章十四節，約翰一書五章三節，加拉太書五章六節：「信心藉著愛心運作」，信心領受恩典，而愛心操練恩典。如果我們想在抵擋罪惡、遵守誡命上有所作為，我們就不能沒有愛心。（第二）對人而言。愛心是一種使我們為他人的益處而勤奮的恩典，因此我們讀到「愛心的勞苦」（帖撒羅尼迦前書一章三節）。它是靈魂的膠水（gluten animarum），是教會的黏合劑與焊料；是貫穿所有活石與方石的接縫（歌羅西書三章十四節）；藉此，靈魂彼此交融，所有相互的職分都能歡喜地完成。缺乏對聖徒的愛是背道的根源，因為我們越不愛他們，就越與惡人結交，那時熱心就會受損並減退。
那麼，務要更警醒地防範愛心的衰退與減弱；「離棄起初的愛心」不僅是假冒為善者容易患上的疾病，有時也是神兒女容易患上的疾病。基督徒在恩典的熱度與光照上倒退了十度，這要麼是因為時代的敗壞（馬太福音二十四章十二節），要麼是因為一種容易悄悄爬上我們心頭的受咒詛的飽足感。對於習慣了的事物，情感會變得遲鈍。以色列人喊叫說：「除了這嗎哪，什麼都沒有！」在長久相識之後，我們的渴望不再那麼新鮮與活潑。有時這源於疏忽或懶散的粗心，我們沒有下功夫去保持恩典的活力，也沒有「挑旺我們裡面的恩賜」（提摩太後書一章六節）：正如聖殿裡的祭司必須保守聖火不滅，我們也必須藉著禱告、默想與持續的操練，來保守我們的愛心活潑；但當這些操練被忽略時，愛心就會減少。有時這是因為在犯罪上過於隨意。疏忽就像是不去吹旺炭火；犯罪就像是澆水，這是在澆滅聖靈（帖撒羅尼迦前書五章十九節）。此外，透過沉溺於罪中之樂，或讓世界的憂慮纏累靈魂；當心過度奔向受造物時，神就被忽略了。情況可能就是這樣。
然而，愛心的衰退表現在兩件事上：（一）愛心程度的減弱；（二）愛心行為與操練的中斷。
一、程度的減弱，是指心變得冷淡、無精打采且鬆懈；當靈魂對神不再像從前那樣有強烈的傾向與趨向，不再有那種對虧欠神的感受，不再有對神敬畏的尊重、討祂喜悅的關切、享受祂的渴望，也不再有對神的思念感到滿足與喜樂。然而，並非每一次程度的減弱或減少都等同於離棄起初的愛心；我們在初次確信自己與神和好時，或在其他特殊場合所感受到的靈魂狂喜與超脫，這些是偶然的溢出，它們可能來了又走；我們無法總是承受這些；新鮮的事物會奇異地影響我們；愛心在後來會變得更穩定，並流淌在順服的渠道中，因此如果它不再像漲潮時那樣奔流，也不足為奇。因此，這種程度的減弱必須理解為相對於這些恆常的愛心傾向，如討神喜悅的關切、怕得罪神的心、對神的渴望與喜樂；當這些在任何程度上失敗時，愛心就是在變冷或冷卻。
二、愛心行為與操練的中斷，是指忘記了神、忽略了責任、罪未被治死、不關心或不常與神進行私下的交通、沒有對祂的甜蜜思念（詩篇六十三篇六節；一百零四篇三十四節）。我們所愛的地方，必有對所愛對象的沉思，必有交通的親密與熟稔。沒有一天能過去而不讓愛心找到某種差事與機會與神交談，無論是懇求祂的幫助還是尋求祂的指引。然而，當人們可以度過整整數日、數週而不去拜訪神，這種疏離就意味著愛心微薄。此外，當沒有關心榮耀神，沒有籌劃如何為祂所用，當我們不像從前那樣為罪哀慟，對冒犯神的事不再那麼敏感，沒有那種心靈的破碎，不再那麼小心避免一切得罪神的機會，不再像從前那樣警醒、熱心，不再武裝起來抵擋試探與肉體的思想時，愛心就衰退了。當然，當我們對基督的虧欠感在心中溫熱時，罪就不會輕易逃脫；愛心不會容忍它在心中存活與運作（提多書二章十一、十二節；創世記三十九章九節）。然而，隨著這種感覺的磨滅，心不再被看守，舌頭不再被勒住，言語變得閒散，甚至腐敗與褻瀆；憤怒與嫉妒轄制了靈魂，一切都在那被忽略的可憐心中放縱；更甚者，神公開的敬拜變得敷衍了事，以一種粗心、愚鈍的方式進行；認罪時沒有悔改與對神所受虧損的感受；禱告祈求屬靈福分時沒有獲得的渴望；祈求免除憤怒時沒有對危險的恐懼；為他人代求時沒有任何同情或弟兄之愛；感恩時沒有對恩惠的珍視或對神的回憶；關於聖潔事物的交談要麼完全沒有，要麼非常輕率與粗心；聽道時沒有專注；讀經時沒有獲益的渴望；唱詩時沒有心靈的喜樂或旋律。這一切都只是愛神之心正在衰退的真實寫照。
那麼，既然你們愛自己的靈魂，就要提防這種巨大的邪惡。為此：
一、「在愛中生根立基」（以弗所書三章十七節）。不要滿足於聽道時的閃念、良好的情緒與感動，要獲得紮實的恩典與徹底的經歷：一瞥與突如其來的情感終將歸於無有（馬太福音十三章四、五節，對照二十章二十一節）。一棵紮了根的樹，枯萎的危險較小。
二、在愛中增長（帖撒羅尼迦前書四章十節）。沒有什麼比滿足於已領受的恩典更能導致衰退了；每一天你都應該更少愛罪、更少愛自己、更少愛世界，但要越來越多地愛基督。
三、觀察最初的衰退，因為這些是其餘一切衰退的原因。邪惡最好在開始時就加以制止；如果我們在最初開始變得粗心時就加以留意，那麼就不會演變成今天這樣。一個沉重的物體向下移動時，會獲得動能（vires acquirit eundo），它在奔跑中積聚力量，且移動得越來越快。因此，要留意你們最初與神斷絕關係、放鬆警惕與屬靈熱忱的時刻；捏碎蛋比殺死蛇要容易得多。那保持房屋不斷修繕的人，能防止它的毀壞與倒塌；在災難蔓延之前，堵住每一個洞與裂縫。
四、與你的心辯論。最高程度的愛也無法回應基督的尊貴，以及我們對祂所負的責任；祂當被「盡心、盡性、盡力」地愛。給祂更少的愛是對祂的羞辱；祂既然如此完全地愛了我們，並「將我們從黑暗中遷入奇妙的光明裡」，祂當然期待我們能給予更多的愛。
五、若發生衰退，請採取聖靈給你的建議（啟示錄二章五節），那裡要求三件事：（一）省察；（二）謙卑；（三）改革。
（一）省察：「回想你是從哪裡墜落的」，深思這個情況。在省察中，我們將自己與律法進行比較，但在這種回憶中，我們將現在的自己與過去的自己進行比較。因此，悲傷地思考你與自己之間有何差異，回憶過去的經歷，並像約伯那樣說（二十九章二、三節）：「惟願我能像從前的月份，像神保守我的日子，那時祂的燈照在我頭上。」或者像教會那樣（何西阿書二章七節）：「那時我比現在更好。」在我們嚴肅的隔離與退修中，我們應該有這樣的思想：我曾經每天花時間與神在一起；我記得那時思念祂對我來說是一種喜樂；現在我沒有心去禱告或默想，對與祂那蒙福的威嚴交通沒有任何滋味；在那裡參與聖禮曾是我靈魂的喜樂，安息日的來臨對我來說是受歡迎的；但現在卻是何等的厭煩！曾幾何時，我有過甜蜜的經歷，神聖靈的恩典在我裡面更為活潑，但現在一切都死了，毫無功效；曾幾何時，一個虛妄的思想對我來說都是負擔，但現在我卻能容忍罪惡的行為；曾幾何時，虛度光陰對我的靈魂來說是一種悲傷，現在我卻能毫無困擾地虛度安息日，等等。你們應該這樣省察自己的光景。
（二）謙卑，這在「悔改」一詞中有所暗示。僅僅知道自己墜落是不夠的；許多人確信自己處於崩潰與衰退的狀態，卻沒有在神面前為此審判自己。去吧，在神面前哀慟，拍大腿，為赦免而禱告。這就是這裡「悔改」一詞的含義。僅僅為公開可憎的淫亂、偷竊、醉酒而悔改是不夠的；我們也必須為愛心的衰退而悔改。盲目的世界認為我們除了公開可憎的事之外，什麼都不必悔改。在友誼中，冷淡被視為巨大的傷害。去吧，在神面前控告自己，因為你在祂的愛與服事中變得冷淡。
（三）改革：「行起初所行的事」。我們不能把時間花在無謂的抱怨上。許多人有感覺卻不悔改；有些人悔改了卻不改革；你們必須直到恢復了以前的地位才可罷休。基督讓彼得做出三次告白，是因為他三次不認主（約翰福音二十一章十七節）。
觀察四：下一個註釋來自這兩者的結合：「神的愛」與「仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生」。由此觀察到，對神的愛會促使我們仰望基督的第二次降臨，那時這憐憫將賜給我們。參見其他地方類似的連結（帖撒羅尼迦後書三章五節）：「願主引導你們的心，叫你們愛神，並學基督的忍耐。」可以給出兩個理由：
一、愛心消除了恐懼（約翰一書四章十八節）。在那一天，基督徒應該害怕誰？魔鬼嗎？他被鎖在黑暗的鏈條中，並由聖徒與基督一同審判。基督嗎？肢體會害怕他們的頭嗎？被贖者會害怕他們的救贖主嗎？被愛者會害怕他們的救主嗎？——哦！但那時祂是以審判者的身分降臨。然而，這是為了辯護他們的案件，糾正他們的冤屈，向他們的仇敵報復，獎賞他們的服事。如果祂那時是你們的審判者，祂至今一直是你們的中保，而且肯定地，那位曾為你們代求的，絕不會定你們的罪。
二、愛心激發了渴望：彼得後書三章十二節，「切切仰望神的日子來到」；參見雅歌八章十四節，啟示錄二十二章二十節。妓女會希望她的丈夫推遲歸期，但貞潔的妻子卻覺得他永遠來得不夠快。那些隨從世界行淫的人，既不渴望基督的降臨，也不愛祂的顯現；但「聖靈和新婦說：來！」那些愛神的人仰望它（腓立比書三章二十節），渴望它（提摩太後書四章八節）：他們「愛祂的顯現」。敗壞的本性說：「離開我吧」（約伯記二十二章十四節）；但恩典說：「來吧」。神的兒女渴望見到那位他們聽過無數次、聽過那麼多，且嘗過祂甘甜的人。他們透過傳聞與屬靈經歷認識祂；但他們渴望親眼見到祂的本體。
應用一：這現在告訴我們，神的兒女與惡人之間有何等大的差異。他們希望這一天永遠不要到來，如果聽到這樣的消息，他們心裡會很高興。想到基督的降臨是他們的負擔與折磨。他們裡面有魔鬼的靈：「時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？」（馬太福音八章二十九節）。他們無法忍受聽到或想到它。如果基督是否降臨可以投票決定，他們會投這一票，並說：「主耶穌啊，願你快來」嗎？如果盜賊與罪犯有權選擇是否召開巡迴審判，他們會定下日期，並仰望與渴望它的臨近嗎？不，不；但神的兒女正在等待與仰望這幸福的時刻。
異議：但這裡有一個反對意見。基督徒總是處於這種狀態嗎？那麼我們該對那些因缺乏神愛的確據而對此心生顫抖的軟弱者，以及那些並不總是感受到這種實際傾向與渴望強度的最好聖徒說些什麼呢？
解答：我回答說，最卑微的聖徒也有某種傾向。一個人能渴望基督進入他的心，卻不渴望祂來審判嗎？既然安慰與獎賞比責任更自然地被擁抱，恩典的第一個工作就是將我們提升到這種盼望中（彼得前書一章三節）；但有時可能會有昏睡與不適，那時他們的燈可能沒有保持燃燒（路加福音十二章三十五、三十六節）。聰明的童女和愚拙的童女一樣睡著了（馬太福音二十五章）。他們常常發現自己因粗心的行為、警醒的鬆懈與將愛心分散給受造物，而對祂的降臨感到不適；是的，由於愛心的不完全，他們可能仍殘留許多舊有的奴僕心；因為「完全的愛把懼怕驅除」。妻子渴望丈夫回家，但可能一切還沒準備好，沒有達到應有的秩序。所有的基督徒都渴望基督的降臨，但有時他們並不那麼精確與警醒，因此他們的情感並不那麼活潑。
應用二：這裡有一個試驗的註釋，看看我們是否愛神或基督。我們對祂的顯現持什麼態度？世界無法滿足基督徒；他們仰望超越它。在未來的事物上，我們容易假裝，因為我們對它們沒有足夠的感受，我們以為自己對它們有感情，其實不然。如果有仰望，就會有預備。當你為孩子期待一筆大財產時，你會相應地培養他們；或者更確切地說，一個期待國王來到他家的人，會把一切準備好。當然，當你沒有調整與預備自己時，你並不是在期待任何人。為了這偉大的日子，你做了什麼？你們「省察自己」嗎？（哥林多前書十一章三十一節）。你們進入基督裡了嗎？（羅馬書八章一節），好讓你們在接受基督審判時，能與基督的義有份？有什麼心靈與生活的潔淨嗎？（彼得後書三章十一節）。你是否處於一種願意「被基督發現」的狀態？
勸勉那些愛神的人切切仰望基督的降臨。為此：
一、考慮我們與祂的關係；祂是我們的主，我們是祂的僕人，好僕人會等待主人的到來（馬太福音二十四章四十五節）。這裡我們有我們的飲食，但那時我們有我們的工資。我們現在所擁有的只是目前的維持；但「看哪，我必快來，賞賜在我」。基督不會空手而來。此外，祂是我們的丈夫，我們是祂的新婦：「新婦說：來！」（啟示錄二十二章十七節）。我們現在只是與基督訂婚；那時是正式婚禮的日子。審判者是惡人的敵人，卻是你們的救贖主。
二、考慮我們屆時將享受的特權。基督降臨的日子是：
（一）顯現的日子（羅馬書十三章十九節）。現在一切都是隱藏的。基督是隱藏的，聖徒是隱藏的，他們的生命是隱藏的（歌羅西書三章三節），他們的榮耀是隱藏的（約翰一書三章二節）；但那時基督將顯現，我們也要與祂一同顯現在榮耀裡；正如摩西對叛徒所說的（民數記十六章）：「明日，耶和華必顯明誰是屬祂的。」基督作為獨生子，屆時將以萬王之王與世界救主的身分，顯現在祂所有的尊貴與榮耀中；聖徒也將穿上他們最好的禮服。在冬天，樹木看不出是什麼樣子，汁液與生命隱藏在根部；但當夏天來臨時，一切都顯露出來。
（二）這是完全的日子。萬物都趨向其完美的狀態：播種在地裡的種子衝破土塊，好讓它開花並達到完美；所以基督徒正在努力突破，好讓自己進入完全聖潔與完全自由的狀態。在這裡我們非常軟弱；是的，即使對榮耀的靈魂來說，祂也只是部分的救主；身體上仍延續著罪的某些果子；但那時身體與靈魂將結合，並被完全榮耀，以在天堂讚美神。基督來是為了結束祂所開始的事；祂第一次來是為了救贖我們的靈魂脫離罪，但那時是為了救贖我們的「身體脫離敗壞」；那時所有的特權都是完全的重生（馬太福音十九章二十八節）。當天是新的，地是新的，身體是新的，靈魂是新的，那才是真正的重生。得兒子的名分也是如此：我們是兒子，卻被當作僕人對待，「等候得兒子的名分」（羅馬書八章二十三節）。稱義：我們的赦免將在市集廣場宣告，在全世界面前公佈（使徒行傳三章十九節）。救贖也是如此（路加福音二十一章二十八節）：當靈魂獲得自由時，身體是俘虜；身體在該日之前一直被死亡所轄制。
（三）這是會眾或聚集的日子。聖徒現在分散在各地，生活在不同的國家與不同的時代，但那時所有人都將在一個集會與會眾中相遇（詩篇第一篇六節）；但關於這些事，在第六節「那大日子」的字句上有更詳盡的論述。
觀察五：從「仰望憐憫」等字句觀察到，切切仰望永生是堅忍的一種好方法；因為使徒在這裡正是為了這個目的而勸勉。我將探討（一）這是什麼；仰望（二）它對我們的堅忍有什麼影響。
一、這種仰望是什麼。它意味著忍耐，但主要是盼望。
（一）忍耐，在當前的困難中等待神的時間（希伯來書十章三十六節，路加福音八章十五節，帖撒羅尼迦前書一章三節，羅馬書八章二十五節）。
（二）盼望。現在，因為有盲目的盼望與美好的盼望，有私生的盼望與純正的盼望——「藉著恩典而有的美好盼望」，使徒說（帖撒羅尼迦後書二章十六節）——讓我告訴你們，這種仰望或期待，並非那些無知與狂妄的人所擁有的盲目盼望，他們不在乎自己做什麼。狂妄是黑暗之子，是無知與不深思熟慮的果實。當人們一旦認真起來，就會發現將審慎的盼望寄託在未來的事物上是一件難事，因為有罪的本性傾向於恐懼而非盼望。這種盲目的盼望肯定會讓我們失敗；它被比作「蜘蛛網」（約伯記八章十四節）。蜘蛛從自己的腹中吐絲結網，掃帚一來就被掃除了；屬肉體的人也是如此，懷揣著一些輕率且毫無根據的盼望；但當死亡來臨，或良心受到一點攪擾時，這些虛妄的念頭就被掃除了。我所勸勉你們的這種盼望，是一種嚴肅的行為，源於恩典，旨在追求自身的完美。此外，這種仰望不是對天堂的幾眼瞥見，那種在世俗與感官的人身上所發現的，他們偶爾會有「清醒的間隔」（lucida intervalla），有良好的情緒與清醒的思想，如巴蘭（民數記二十三章十節）；他們可能有一種嘗味（希伯來書六章四節），一種對天堂與屬靈安慰的甘甜感；最可憐的世俗人也有他們的願望與突如其來的靈魂狂喜；但唉！這些突如其來的衝動不是運作性的，它們很少出現，且沒有在靈魂上留下任何溫暖，正如只有陽光一瞥的果實不會成熟，突如其來的光與其說是給人指路，不如說是讓人盲目。所以這些突如其來的、未經深思的思想消失了，對人毫無益處。此外，它不是一種鬆散的盼望或可能的猜測；這對靈魂沒有功效。處於焦慮、懷疑精神狀態的人，他們的腳步會非常不穩（雅各書一章八節）。當人們在賽跑中灰心時，他們開始放慢速度，使徒在說「我奔跑不像無定向的」時就暗示了這一點（哥林多前書九章二十六節）；但當他們開始明顯地取得進展時，他們會更歡喜地堅持自己的賽程。
這樣，我從反面告訴了你們它不是什麼，現在從正面來說；它是一種對未來福分的熱切、有根有據的期待。它表現在：
（一）頻繁且嚴肅的思想。思想是盼望的間諜與使者；它將它們派往應許之地，從那裡帶回靈魂的消息；一個人不可能盼望某件事，卻不去想它；藉此，我們預先佔有並預支了我們所期待的滿足，並以未來事物的圖像與假設來款待靈魂，彷彿它已經存在。如果一個乞丐被收養為王位的繼承人，他會透過想像君王狀態的幸福、榮耀與快樂來取悅自己；所以，如果我們確實將自己視為「天國的繼承人」與「與基督同作後嗣」，我們肯定會比現在更多地思考那幸福的狀態，透過嚴肅的默想，我們的心會將我們帶到雲端之上，將我們置於未來世界榮耀的中心，彷彿我們看見基督坐在寶座上，保羅戴著公義的冠冕，所有蒙福的人都靠在亞伯拉罕的懷裡。屬肉體的期待使人充滿屬肉體的沉思與計畫；正如路加福音十二章十八節，他與自己對話，討論拆毀穀倉並建造更大的，分配他的果實與財物。參見類似的（雅各書四章十三節）。人們習慣於預支他們盼望的快樂，就像年輕放蕩的繼承人在財產到手之前就揮霍一空。現在，屬天的事物也是如此；期待它們的人會用對它們的思想來款待自己的靈魂。
（二）衷心的呻吟、嘆息與渴望：羅馬書八章二十三節，「我們在自己裡面呻吟，等候得兒子的名分，就是我們的身體得贖。」他們嘗過迦南的葡萄，因此渴望更多；他們永遠無法太快與基督在一起：「還要多久呢？」越接近享受，就越無法忍受缺乏祂的陪伴。正如自然的衰退提醒他們還有另一個世界，他們開始抬起頭來向外看（羅馬書八章十九節），「受造之物切望等候」，這個詞意味著伸出頭去看看是否能從遠處窺見某物，並標誌著靈魂向著所盼望事物的享受而延伸；他們想要更充分地飲用聖靈的安慰，更多地脫離罪惡，更多地達到恩典的完美，等等。
（三）活潑的嘗味與感受。信徒擁有永生（約翰福音十七章三節）；他從這裡開始。盼望被稱為「活潑的盼望」，不僅是活著，而且是活潑的（彼得前書一章三節），因為它激發了心靈，使我們歡喜與輕快：羅馬書五章二節，「我們因盼望神的榮耀而歡喜。」喜樂是為了享受與擁有；但盼望所獲得的那種預先擁有，導致了所有的喜樂；參見彼得前書一章八節。我承認並非所有人都以同樣的程度感受到它，因為它取決於對恩典的感受，而信徒並不總是擁有這種感受，但所有人當想到他們所仰望的事物時，都會發現一種甘甜與安慰。世俗的盼望只是陰影的夢；在期待中有痛苦與麻煩，在享受中卻沒有滿足。
二、讓我向你們展示它對堅忍的影響。
（一）它使我們致力於清除罪惡：約翰一書三章三節，「凡有這盼望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣。」我們所仰望的事物是聖潔的；在天堂裡，我們份額的一大部分就是脫離罪惡，並成為無瑕疵羔羊的同伴。我們能盼望這些事物卻又珍愛屬世的私慾嗎？如果我們這樣做，我們就是在期待一個感官的天堂；那時我們就可以放縱私慾，而不必對我們的盼望有任何挑戰。但我們所仰望的是一個純潔、聖潔，以及榮耀、蒙福的狀態，因此我們應該開始潔淨自己。
（二）它將我們的心從當前的事物中抽離：腓立比書三章二十節，「我們的國民在天上，我們也切慕從那裡降臨救主。」一個一直仰望太陽的人會發現自己的眼睛被晃得無法注視不那麼榮耀的物體；我們越頻繁地注視這幔子之內，世界的榮耀就越黯淡。亞伯拉罕在應許之地過著寄居的生活。為什麼？因為「他仰望那座城」，等等（希伯來書十一章九、十節）。「除去不敬虔的心」，使徒說，「仰望那蒙福的盼望」（提多書二章十二、十三節）。一個心在天上的人，他的情感已經預先投入，因此世界對他的傷害很小。鳥兒很少在飛行中被捕；我們越是在屬天思想的翅膀上，就越能逃脫網羅。盼望使輪子轉動：腓立比書三章十三節，「我竭力追求，因為有我們呼召的高處獎賞。」對終點的思考激發了對手段的使用；我們灰心是因為我們沒有更多地思考它（哥林多前書十五章五十八節）。天堂將償還一切。
（三）它使我們正直與誠實；斜眼看世俗的獎賞是我們一切衰退的原因：馬太福音六章二節，「他們已經得了他們的賞賜。」受僱的僕人並不仰望產業，因此必須手頭有工資；如果他們能擁有世界並生活在榮耀與快樂中，他們就會免除神的一切其他應許。一個誠實的人使神成為他的發薪者，而且主要是在另一個世界（歌羅西書三章二十四節）；我們在祂裡面有一位足夠好的主人，我們不需要到別處尋求報酬。
[4.] 這在我們於敬虔道路上所遭遇的種種困難與患難中，給予我們支持。我們能以所盼望的來平衡我們所感受的；我們感受到的盡是苦難，而我們所盼望的卻是生命與榮耀（羅八18；林後四17-18）。就此而言，盼望被稱為「錨」（來六19）。在試探的狂風暴雨中，它能穩住靈魂：「我們有這指望，如同靈魂的錨，又堅固又牢靠，且通入幔子內。」這是一枚沉重的錨，不會彎曲或斷裂；且其根基穩固，它「通入幔子內」，因此，儘管風暴興起，它仍能使我們不致漂流，也不致撞擊在礁石上。此外，它又被稱為頭盔：弗六17稱之為「救恩的頭盔」；帖前五8亦然。頭盔是用於爭戰中保護頭部的。只要我們能昂首仰望天國，我們就是安全的。
[5.] 它幫助我們抵擋試探。罪惡許下許多諾言，並藉著屬肉體的盼望得勝。巴蘭曾被應許所誘惑，去咒詛神的子民。巴比倫的淫亂被呈現在金杯之中。人們被升遷、偉大與現世安逸的應許所腐蝕。然而，盼望以應許對抗應許，以天國對抗地界，以「神右手中的福樂」對抗屬肉體的歡愉與「貪戀愛慾」；正如一根釘子驅逐另一根釘子，盼望藉著提出神的應許，擊敗了世界的應許。
現在讓我們將此應用於己：
應用一：這告訴我們，我們可以在無罪的情況下仰望賞賜。那些否認我們有權利運用聖靈所賜動機的人，自以為比神更聰明，他們嫉妒神的恩慈。主提出賞賜，若非為了讓我們藉著信心去領受，又是為了什麼呢？恩典可以在其合宜的對象上運用而無罪；這需要一些信心來定睛於「未見之事」；世界沉溺於感官與現世的滿足。那些必須現款支付才肯工作的人是傭工；若沒有信用、掌聲與利益，他們的靈魂就會萎靡消沉；他們以人為雇主。那些寧願要現世工價而不願要基業的人，擁有的是僕人的靈；但若一切皆基於「耶穌基督憐憫我們，直到永生」的鼓勵而行，這便證明了恩典的存在。思想賞賜是基督靈魂的一種慰藉（來十二2）。基督作為人，也需要理性的安慰與人性的鼓勵。真正有罪的是，我們想要賞賜卻忽略了工作；當我們想做傭工（mercenarii）而非勞工（operarii）時，我們將賞賜與職責分離，就像以法蓮一樣，「樂意踹穀」，卻「不願耕碎土塊」（何十11）。再者，當我們對天國抱持屬肉體的觀念時，我們對賞賜的看法就錯了；正如一些猶太人期待一位屬肉體的彌賽亞，有些基督徒也期待一個屬肉體的「天國」，期待卑下的享樂與肉體的歡愉，期待一個土耳其式的樂園。這類盼望會貶低心靈；又或者，當我們認為賞賜是我們應得的，彷彿能憑藉行為去索求時，我們就真是傭工了；此處經文說的是「仰望耶穌基督的憐憫」等等。
此外，我們自身的幸福絕不可成為我們最終的目的。從享受神而產生的個人幸福固然存在，但神的榮耀必須置於其上。
應用二：如果你想在神的愛與良好的心境中持守到底，就當重燃你的盼望，使靈魂開始仰望並渴慕永生。如果我們「將可誇的盼望堅持到底」，我們就是安全的（來三6）。朝臣的舉止比普通臣民更優雅，因為他們更多地處於君王的目光與陪伴之下。我們越常在神的宮廷中，就越聖潔。那麼，盡你所能地活在對這福分的實際期待中吧。為此：
- 要相信它。對於屬肉體的心而言，永恆籠罩在迷霧之中。他們被感官與理性所引導，只相信自然原則所顯明的事物；但「信就是未見之事的確據」（來十一1）。幻想與本性無法看透時間，也無法看穿死亡。信心為盼望舉起燭光，於是我們得以窺見彼岸，看見未來那幸福的境界。
- 要應用它。若我們對這些事物沒有份，那麼思想那蒙福的盼望及其確定性，是一種貧乏且毫無安慰的默想。一個飢餓的人，在無法品嚐宴席時，凝視它是得不到什麼樂趣的。將來的棄絕者只是旁觀者；大衛提到「在敵人面前為他擺設筵席」。當我們能確認自己的所有權與份額時，盼望便產生最生動的影響：伯十九25，「我知道我的救贖主活著」；林後五1，「我們知道，我們這地上的帳棚若拆毀了……有神所造的房屋，是永在天上的」；提後四8，「從此以後，有公義的冠冕為我存留」等等。他們不僅相信有天國，更將其應用於「我」。你可能會問，盼望僅僅是確據的果子嗎？我回答：它是信心以及確據或經驗的果子；但對我們份額的感知是非常令人安慰的，且在某種程度上是必要的。在我們能為自己盼望任何事物之前，必須先具備資格。在如此重大的事情上，人不應處於不確定的狀態。你能安然處之卻不確定自己是否能進天國嗎？不去尋求它是一個壞徵兆。敬虔的人可能缺乏確據，但敬虔的人絕不會輕視它。一個人或許能艱難地透過懷疑與恐懼爬進天國，或許「僅僅得救」（彼前四18），而其他人則能「豐豐富富地進入」；但那樣你便失去了在地上的天國，那是由「聖靈中的平安與喜樂」所組成的，你也失去了盼望的大部分功效；因為不確定、動搖的思想起不了什麼作用，因此確據是不容輕視的。此外，我補充一點：若我們無法達到確據，必須說明該如何應用；在確據之下有三個應用層次：接納、持守與信靠。
[1.] 接納：接納神按祂的條件所提出的應許（伯五27）；將自己投入這些盼望中，並基於此確信，接受神的話語；在聖約中盡你那份責任，祂必不失信於你。這種應用必須存在於所有人身上，以回應聖約的要求（彼前三21；出廿四6-8）。
[2.] 持守：在順服的道路上緊緊持守這盼望。如果我們做神的工作，我們必不會失去工價：林前九26，「我奔跑，不像無定向的」。
[3.] 信靠：安息並等候神成就這福分，儘管在我們自己的份額上仍不免有懷疑與恐懼。雖然你不能說這絕對是你的，但你願意將自己投靠在「基督裡的憐憫」中，正如經文所言，「仰望耶穌基督的憐憫」。你敢於將靈魂託付在那根基上。這就是使徒所說的「將自己靈魂交與那信實的造化之主」（彼前四19）。你將繼續你的工作，並將自己交在神的手中以獲得永恆的幸福，因為祂是憐憫且信實的。參見羅二7。
- 經常默想它。默想是一種節制的狂喜，是對應許之地的巡視。神吩咐亞伯拉罕觀看迦南地（創十三14-15）。毫無疑問，我們越在對這蒙福境界的沉思中提升思想，我們的盼望就越生動。如果每天早晨我們都花點心思在這上面，它將使心靈對現世事物的愛產生免疫。早晨是復活的象徵，當我們從死亡的睡眠中醒來，那永無黑夜的日子便來臨了（詩十七15）。同樣，在患難時期，我們應當計算那更美好的境界（羅八18）。所以，當你因身體疾病被召喚至墳墓，即將下去與蟲子和骷髏為伍時，就思想那蒙福的永恆吧（伯十九26）。
第六點觀察：下一點來自「憐憫」這一短語。我們等候並仰望永生的根基是神的憐憫，而非我們任何的行為或功德；我們不能將其視為債務來索求：罪與死如同工作與工價，但永生是賞賜（羅六23）。永生並非順服的工價，正如沉淪是罪的工價。為什麼？差別在哪裡？我回答：惡人站在自己的根基上，但基督為我們贏得了這特權。惡行是我們自己的，且純粹是邪惡的；我們所做的善事是不完美的，且神恩典的作用佔了主導，因此我們所得的賞賜，與其說是根據我們所做的，不如說是根據我們所領受的。僕人在順服之約下，經營主人的產業，他只是盡了本分，他理應得到一些東西。我們有義務行善，並被禁止犯罪；當我們做被禁止的事時，我們理應受罰，但當我們做被命令的事時，我們並不配得賞賜，因為我們本有義務，且因為我們的一切都來自神的恩典：正如你必須為永生禱告，你也必須「仰望永生」。如果你說：「給我天國，因為我配得它」，自然良心會對這種請求的無禮感到羞愧。當你將自己的行為作為盼望的根基時，同樣是荒謬的，因為在禱告中，我們的渴望與盼望被轉化為語言，變得更加明確；因此，我們在禱告中的懇求，必須成為我們在信心上索求的根基，除非我們打算對神說客套話。那麼：
- 讓這鼓勵我們在軟弱與患難中仍存盼望。我們侍奉的是何等好的主！祂不僅為我們的苦難，也為我們的無價值提供了安慰；祂不僅將榮耀作為賞賜，更將憐憫作為其因由，好讓我們能從憐憫的手中領受榮耀。祂看我們不僅是易受苦難的，也是易犯罪的；因此，正如祂為我們提供了生命與安全，也是基於恩典的條件。
- 這向我們展示了我們應當如何將救恩從始至終歸功於憐憫。我們最初是出於純粹的憐憫被帶入恩典狀態的：提前一13，「我蒙了憐憫」；多三5，「祂便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照祂的憐憫」。祂不僅僅說「不是因我們的行為」，而是說「不是因我們所行的義」，即便是我們所能想像到的、我們所做的那些最好的義行，也不在其中。同樣，當我們被帶入榮耀狀態時，這依然是憐憫，我們在恩典之後與之前一樣，都無法賺取任何功德：提後一18，「願主使他在那日得主的憐憫」。
第七點觀察：再者，這憐憫被稱為「我們主耶穌基督的憐憫」。由此觀察到，我們所仰望的憐憫是由耶穌基督所施行的；祂買贖了它，並在整個恩典經綸中管理它：「祂要將受於我的告訴你們」，祂在談到聖靈時如此說；在末日，祂將對一些人施行「不憐憫的審判」，對另一些人則施行「憐憫」；他們是根據福音的條件受審判的。那麼：
- 要在基督裡得著份額，否則我們在那大日就無法仰望憐憫：約壹二28，「我們若住在祂裡面，那時就可以坦然無懼」。那些在福音的邀請中輕視基督的人，沒有理由期待從祂那裡得到益處；到那時你們將哀哭戰兢，呼求大山「遮蓋你們，躲避坐寶座者的憤怒」。那些現在珍視基督憐憫的人，會發現這憐憫是最終的；那在他們心中播下恩典種子的憐憫，屆時將把冠冕戴在他們頭上。在這裡，他們關心的是榮耀基督並尊崇祂，即便失去一切也在所不惜；在那裡，基督將在全世界面前榮耀他們。
- 這對基督的子民與肢體而言是一種安慰。我們蒙福的盼望建立在我們主耶穌基督的憐憫之上，並由祂親手施行。由此你可以推論：
[1.] 這福分的豐盛。無限的功德買贖了它，無限的憐憫賞賜了它。毫無疑問，建築將與根基相稱。從無限的憐憫與無限的功德中，我們所能期待的絕非小事。皇帝會給人銅板嗎？有見識的人會用巨款去換取瑣碎之物嗎？
[2.] 這福分的確定性。基督管理著這一切。祂從未表現出對你的益處有任何退縮，也未曾傾向於你的毀滅；你在出生前祂就為你死了；當你不配時祂呼召了你；警告你那些你從未恐懼過的危險；以不配得的憐憫取代了你理應受的憤怒；當你毫無察覺時為你代求；在祂護理的整個引導中對你溫柔；在聖禮中造訪你；時刻掛念著你，難道祂最後會對你嚴苛嗎？
最後一點來自「直到永生」這一短語。我們從基督那裡得到的大益處就是永生。
- 這是生命；你所勞碌的一切都是為了生命，你視為重於一切的就是生命：「人皮換皮，人的一切所有都會為了生命而捨棄」；意思是，他會放棄一切，甚至皮肉，以保全性命。
- 這是一種卓越的生命。「感官生命」（植物的生命優於礦物，動物的生命優於植物，人的理性生命優於感官生命，屬靈生命優於理性生命，而榮耀的生命則超越屬靈生命）。植物生命是汁液的活力，感官生命是血液的活力，理性生命是靈魂與身體的結合，屬靈生命是靈魂與基督的結合，而榮耀的生命在程度上超越了這一切，因為它立足於對神的直接享受。
- 這是一種幸福的生命，不受飲食需求的束縛。我們那時擁有「靈性的身體」（林前十五45）。它不像現世生命那樣被苦難所困擾（創四十七9）。這是一種我們永遠不會厭倦的生命；在深重的苦難中，生命本身可能成為重擔：以利亞說：「取去我的性命吧」（王上十九4）。但這種生命絕不會成為重擔。
- 這是永生。現世生命不過是轉瞬即逝的花朵，是很快消散的雲霧；但這生命是直到永永遠遠的，正如永恆增加了惡人的痛苦，也增加了敬虔人的福分。那麼，讓這一切催促你持守在神的愛中，直到這幸福的境界到來。