「從耶路撒冷往先前和後面的海去」等語，意即福音的滋潤、關於耶穌基督的教義與知識，連同豐盛的恩賜與恩典，將會散播並廣傳於萬國之中。此處以「先前和後面的海」來暗示萬國，乃是借用了巴勒斯坦的水域邊界，即所多瑪海（死海）與地中海。在聖經中，以猶太人的邊界術語來描繪福音教會，是常見的筆法。
[2.] 這些時代的第二項特權，見於第九節開頭：「耶和華必作全地的王。」你或許會說：「這有什麼稀奇！耶和華一直都是王；基督早在許久以前就已登基為王，且在世上實際治理了許多世代。」然而，這句話的意思是：祂將顯明自己是王，祂將被眾人認識為王。這並非指權利或實際的行政，而是指感官與領悟上的顯明。祂將部分透過祂的護理與祂自己的安排，部分透過教會中教義的揭示——人將更清晰地「持定元首」（西二18；腓二10-11）；部分透過人的敬拜與承認——「萬膝必向祂跪拜，萬口必稱祂為主」；萬民都將歸榮耀給祂，承認祂的主權。經文又補充說：「作全地的王」，不僅是少數教會的王，更是萬國的王。基督將展現祂權能的廣大，不僅作為「聖徒的王」（啟十五3），也作為「列國的王」（耶十9）；不僅是「教會的頭」，更是「萬有之首」（弗一22）；祂既以金杖統治，也以鐵杖轄管。這將是那些時代的狀態與福分；你將看見基督坐在祂的寶座上，彰顯祂所有的尊榮與威嚴。
[3.] 下一項特權是教會的合一：即經文所言，「耶和華必為獨一的，祂的名也必為獨一的。」
透過此番觀察，我們發現這些話語是這榮耀之夜的第三項特權。請留意其中的要點：
(1.) 時間：在那日。
(2.) 福分：即合一，「耶和華必為獨一的，祂的名也必為獨一的。」這句話暗示了：
(1st.) 合一的根源：必有一位主，即對耶穌基督共同的歸屬與順服。
(2nd.) 合一的尺度：一個名，即在敬拜基督的事上，有如此的合一與同心，以致所有區別的名稱與標記都將被廢除。
這段經文的解析，已為各位略作開展。但讓我們更明確、直接地探討這些話語。
「在那日」；即第一節所言、第六至七節所描述的日子。這日子究竟為何，尚有些爭議。大多數人承認，這不能按字面意義理解，彷彿這一切事都能在二十四小時內完成，儘管確實有些人固執地按字面嚴格解釋；那麼，其意為何？我僅列舉最可能的觀點。有些人將其指向基督教的早期與福音在世上的曙光；但這顯然是錯誤的，因為那日子必須是「早晨極其困苦，晚上卻極其榮耀」，這與早期時代難以吻合。另有些人將其指向審判之日；然而，儘管這日子的晚上直到那時才結束，但我認為這並非經文的原意，因為此處所提到的福分——福音的廣傳、對基督主權的承認、教會的和平等——雖然是罕見且崇高的特權，但仍低於基督在審判之日所要施行的安排。還有些人將其指向猶太人蒙召的時代，以及教會從敵基督的背道與墮落中復原的時期；有些人則更具體地指向最後敵人的毀滅，以及關於歌革與瑪各的奧祕。目前，由於我旨在探討其他議題，我將暫緩對此問題的徹底考究，僅將這些話語概括且穩妥地指向某些末後的護理，很可能是最接近審判之日的前夕；因為我認為這段經文與聖經中隨處可見、預言在末世成就的應許完全平行，這些應許述說著屆時將向世界展現並分賜的榮耀與甘甜。因此，若我們要知道這日子是什麼，就必須了解「末世」這一表達的含義。它通常用於：
- 較廣義：指基督升天與祂第二次降臨審判世界之間，所有時間的流逝與世代的更迭。聖經將這段時間視為末世，因為基督之後的時代明確地被稱為末世（徒二15）；我記得使徒保羅稱他所處的時代為「世界的末了」（林前十11）。之所以如此稱呼，是因為在基督升天之後，不再有如先前那樣的安排變更（從自然律到儀文律，再從儀文律到福音），此後除了永恆的狀態外，再無其他：「贖罪的祭就再沒有了」（來十26），在福音之外，不可期待有其他的救恩途徑。這是最廣義的解釋，若不注意這一點，便會導致一些誤解。
- 較狹義：指緊接在世界毀滅之前的那段時間，這又可分為早晨與晚上來考量。
[1.] 其早晨或前期，在聖經中隨處可見其顯得陰鬱且充滿疑慮，因此我們常聽到末世的災難——充滿迷惑與荒涼的日子。那時世界充滿了迷惑與謬誤：提摩太前書四章1節：「聖靈明說，在末後的日子，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈。」神已明確預言了那些時代的命運。至於荒涼，提摩太後書三章1節：「在末後的日子，必有艱難或危險的日子來到」，即極度困難與苦難的時期。
[2.] 其晚上或後期，則是明亮且榮耀的，因此我們常聽到末世的良善；如何西阿書三章5節：「在末後的日子，他們必敬畏耶和華，領受祂的恩惠。」又如平安：「沒有刺人的荊棘」（結二十八24）。又如以賽亞書二章1節：「在末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山」；意即超越了反對與暴力的侵擾。正如陽光普照前必有晨光，隨著日子愈發接近主的大日，榮耀的線條也會顯現，時代也會變得愈來愈好。關於「在那日」這一表達，我已論述完畢。
- 接下來是「耶和華必為獨一的」。迄今為止，世上有許多主。異教徒有他們各自的神祇，土耳其人有他們的穆罕默德，猶太人有他們虛構的彌賽亞，教皇派有他們的主——教皇。許多國家至今仍未稱基督為主：「有別的主轄管我們」（賽二十六13）。但到那時，耶穌基督將是被承認的那一位；祂將被獨自承認，祂將被承認是主。這一切都包含在「基督將被獨自談論、祈求與敬拜」這一表達中；眾教會將順服祂為唯一的王，由祂引導為「唯一的牧者」（結三十四23）；持定祂為唯一的頭，並遵從祂的任命為唯一的立法者（雅四12）。事實上，這是一切的基礎；因為宗教的合一才能產生情感的合一；一位主帶來一個名。當人們擁有一位君王，將自己交託給基督的旨意，擁有一位牧者，由基督的靈所引導，並擁有一位立法者，甘願讓自己的觀點在基督的任命下存留或廢棄時，那時便會有甜美而幸福的共識。
- 最後要檢視的子句是「祂的名也必為獨一的」。起初，我認為其意是指人們應當只仰望一種權能與尊嚴，藉此贏得神的眷顧，並認為這表達與以下經文平行：使徒行傳四章12節：「除祂以外，別無拯救」，只有耶穌基督，這是那一個名；或是腓立比書二章10節：「在耶穌的名下，萬膝必跪拜」。但經過更嚴肅的思考，我看出必須有另一種解釋，因為前者的解釋僅是前述短語的結果與影響。現在看來，加上這句話是為了更強調並加重這份恩慈，即不僅有一位主，還有一個名。那麼，其意為何？聖經中對「神的名」有多種解釋。我認為最恰當的是將其視為「敬拜」，即我們宗教與信仰的方式；如彌迦書四章5節：「萬民各奉己神的名而行，我們卻永永遠遠奉耶和華我們神的名而行」；意即不同的民族有各自獨特的敬拜與信仰方式。聖經之所以在此事上使用這個詞，是因為人是根據他們的敬拜與信仰方式來被稱呼與命名的；因此，聖潔的敬拜者因基督而被稱為基督徒，穆斯林因穆罕默德而被稱為穆罕默德徒等；而在基督徒中，人們也根據他們獨特的途徑與主要觀點被稱呼，如教皇派、索西尼派、阿民念派等。那麼，此處應許將有一個名；意即正如有一位主，也將有一種敬拜方式與區別的標記。我們現在看到，且可以為之哀嘆的是：在聖潔的子民中，有著不同的名稱，如路德宗、加爾文宗、長老會、獨立派；但到那時，這一切都將消失，不再被提及；整個家族都將因基督而被稱為基督徒。事實上，這絕非微小的福分；魔鬼藉著名稱獲取了巨大的優勢，因此牠的工具在此事上十分忙碌，發明出那些可能導致輕蔑與嘲笑的名稱（如古時的「Chrestians」，近代的「清教徒」），或是導致騷亂與分裂的名稱（如我們中間那些使基督的肢體悲哀地結黨分派的名稱）。
解析已畢，我進入論點，共有兩點：
論點一：在末後的日子，神教會中必有極大的合一。
論點二：這種合一將源於他們對正確的主與正確途徑的承認。
純潔是合一的基礎。我將在本次討論第一點，即在末後的日子，必有極大的合一與共識。此論點的主要確據在於應許，因為這是我們對此擁有的保證；然而，我將避免堆砌經文。在這次討論中，你會發現許多經文已被歸納到各自適當的類別與標題下。
其理由如下：
- 因為這最符合那些時代寧靜與幸福的狀態；神將透過一些預備性的階段，引進榮耀與永恆的狀態；末世是更蒙福的時代，「先前的事都要過去了」（啟二十一）。意即先前那種安排與護理的方式。有許多應許暗示了屆時教會將享有的巨大和平與安息。然而，若存在分裂與區別，這便無法實現；它們會產生派系，派系會導致戰爭與爭端，爭端則帶來荒涼：阿摩司書七章4節：「火燒滅了大淵」；意即爭端給人口稠密的地區與國家帶來了荒涼。公開的分歧終將導致公開的騷亂；在這種情況下，我們只能預期這些後果；因此，若沒有合一，其他的應許又怎能實現呢？例如：以賽亞書三十三章20節：「你的眼必見耶路撒冷為安靜的居所，為不搖動的帳幕，橛子永不拔出，繩索一根也不折斷。」這是指福音時代的教會，其狀態迄今一直是最受干擾與困惑的，如同波浪上的方舟。或許曾有過短暫的放鬆與喘息時間，正如啟示錄八章1節所言：「天上寂靜約有二刻」；在君士坦丁統治初期，教會曾獲得短暫的喘息，直到李錫尼（因基督徒未像尊崇君士坦丁那樣為他禱告與尊榮）又挑起了新的迫害；其他時期也有過二刻的寂靜，但隨後苦難又以足夠的暴力捲土重來。唯有在末後的日子，耶路撒冷才是安靜的居所、固定的帳幕；那時不再有如此不確定的幸福與反覆的遷徙。同樣，以西結書二十八章24節：「四圍一切藐視以色列家的，必不再成為刺人的荊棘，也不再成為傷人的蒺藜。」神已應許除去一切挑釁與騷擾，以及一切令人痛苦的事；因此，除去了一切分歧與不合的原因。宗教上的分歧激發了最強烈的暴力與最致命的仇恨；那本該約束與駕馭我們情感的事物，反而成了它們的燃料。只要宗教與敬拜上存在分歧，就會有騷亂，也就無法擁有應許普遍賦予那些時代的寧靜與幸福的保障。
- 因為神屆時將針對分裂的醜聞做出一些顯而易見的防範：基督的榮耀已因這些分裂而大受遮蔽；對世界而言，沒有什麼比基督徒之間觀點的對立與巨大的分歧，更能成為絆腳石與冒犯的磐石。觀察一下，你會發現這始終是原始時代反對基督教的主要偏見。索佐門（Sozomen）說，許多人本想成為基督徒，但總是因他們中間教義與觀點的不和諧而卻步。同樣，金口若望（Chrysostom）提到一位外邦人來到他面前說：「我想成為基督徒，但你們中間有如此多的宗派，以至於我在你們的宗教中找不到任何確定的錨點。」毫無疑問，沒有什麼比這更能滋生無神論。人們懷疑福音，是因為關於它有如此多的分歧與爭吵，看到不同的派系將神的話語扭曲並屈從於如此多不同的目的，使他們對一切都產生懷疑。因此，普遍的合一將極大地辯護並從這種醜聞中恢復基督的榮耀，並成為基督教信譽的絕佳保障。為此，「基督向祂的父禱告並強調這一論點：約翰福音十七章23節：『使他們完完全全地合而為一』；又說：『使他們完完全全地合而為一，叫世人知道你差了我來』；彷彿祂在說：父啊！你知道世人多麼容易對我的教義產生偏見；現在，如果我的敬拜者之間存在分裂，他們會認為福音是寓言，宗教不過是詭計。哦！讓他們完完全全地合而為一，好叫世人知道並承認我是真正的彌賽亞。」如果我們訴諸自己的經驗，我們在自己中間發現，宗教從未像現在這樣失去敬畏。神曾在祂的聖所、在祂聖徒的聚會中、在祂聖潔子民的生活中顯為可畏，他們言行的莊重與嚴謹帶有一種威嚴，將敬畏射入人心；但現在，這一切榮耀與能力都喪失了，宗教被視為空洞的藉口與某些企圖的掩護。使徒行傳四章32、33節說：「那許多信的人都是一心一意的」，那時基督的真理「大有能力」，「眾人蒙大恩」。當有這種共同的共識與甜美的弟兄情誼時，基督教便更具光彩。神的真理便有了能力，神的僕人便有了恩典。
那麼，既然醜聞如此巨大，基督的禱告如此迫切，神終將在某個時候做出顯著且可見的作為，以維護耶穌基督的榮譽，並恢復基督教與我們榮耀信仰的光彩；因為我認定，在某些特殊的時刻，神將滾去加在基督與宗教身上的一切迫切醜聞的羞辱。而且，因為神像一位良善的家主，喜歡將最好的酒留到最後，這事迄今尚未完成，而是留給了末後的日子；因為事實上，你會發現所有末後的護理，不過是對基督從世人先前醜聞中進行的辯護與澄清；例如迄今為止卑微的醜聞，「按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。」基督的同伴一直是被鄙視與貧窮的，但現在，在末後的日子，到處都應許「列王必將他們的榮耀帶進教會」，他們必在基督面前「閉口」（賽五十二15）；即以沉默與敬畏領受祂的命令；其他地方亦然。至於迫害的醜聞，到處都宣告在末後的日子，敵人將成為被征服的一方，樂於「拉住一個猶太人的衣襟」（亞八）；「向他們腳掌下拜」（賽六十）；官長將稱耶路撒冷的居民為他們的力量；其他地方亦然。同樣，教會一直處於被羞辱的低谷；但神已應許在末後的日子進行辯護，祂將「使錫安在遍地成為可讚美的」，「作為華冠」（賽六十二3，參第7節）；祂將「使他們在受羞辱之地得稱讚」（番三），與他們所受的羞辱成比例地獲得榮耀。至於稀少與人數不足，這是另一個醜聞，有關於福音廣傳、活水湧流、歸信者如「鴿子飛向窗戶」（賽六十）等應許。同樣，在此種情況下，由於基督的子民在先前安排下的分歧，末後的日子有關於特別合一與甜美共識的應許，即一位主、一位王、一位牧者、「一個頭」（何一11）；「同心合意」（番三9）；神將使猶太人與外邦人，以及所有敬畏祂的人，一同躺臥在平安與安全中，並都稱為一個名。
- 這些時代的苦難似乎強制要求更大的合一。我認為這是上天的規律與途徑，藉由一種相反的事物產生另一種，藉由最大的混亂為合一與秩序鋪路。詩篇十八篇11節說：「祂以黑暗為祂的隱密處。」神的旨意總是在黑暗的掩護下進行；通常，當祂意圖帶來最大的興盛時，祂會在世上製造最大的荒涼；而當祂意圖帶來合一時，祂會容許最大的混亂（至於原因，我稍後會告訴你）；因此，我們常聽到末世的苦難，卻又聽到末世的蒙福；艱難的時代與幸福的時代，開端痛苦，結局與結果卻是幸福的。地獄在末世被釋放：「他們必聽從引誘人的邪靈」；而天堂在末世被開啟：必有巨大的光與罕見的愛。當光明與黑暗之間有如此的衝突與爭競時，之後的光明將更為清晰，日子愈是令人疑慮，晚上就愈是榮耀；因為我說過，這是神聖安排的法則與途徑，在最大的混亂之後，帶來最大的和諧，以及最蒙福的甘甜與共識；因此，既然末後的日子有如此顯著且可見的混亂，按照上天的比例，必有顯著且可見的合一。關於這一點，稍後再談。
進入應用。
應用一：安慰。安慰所有等待或關心以色列安慰的人。許多人因時代的混亂而準備灰心與動搖：士師記五章15節：「因流便支派心中有大決志」，或按原文可譯為「深刻的印象」。這些事確實對恩典的靈產生了悲傷的影響；敵人藉著這些火花取暖，並為那吞噬大淵的火而歡呼；其他人，他們的心沉浸在享樂中，或被世俗的憂慮所困，對時代沒有適當的感受，也沒有受到足夠的觸動；但現在，對於神的子民而言，外在的苦難對他們來說並非最糟，也不如宗教上的分歧那樣觸及福音的靈。哦！看見山谷中的玫瑰變成刺人的荊棘，名義上的聖徒在實踐中卻彼此如魔鬼，基督羊圈中的羊如同巴珊的公牛，彼此抵觸與傷害，這是多麼悲哀的事！願我們的心能更多地為此受觸動！但這裡有安慰；神預見了末世的早晨將是多麼困苦與混亂，因此，為了使我們不致驚惶，祂賜給我們許多安慰的應許，以在這樣的護理下支持我們的心。當神創造世界時，除了混亂別無他物；你不知道神能從混沌中提取出什麼。我將敦促你們兩件事，以堅固這份安慰：
- 考慮你們的盼望。
- 了解這種護理的原因。
- 考慮你們的盼望；你們的時代不應以表象來衡量與評估；基督徒觀察雲彩是最不合適的：羅馬書八章24節：「所見的盼望不是盼望」；意即那些想要盼望的人，不應以事物的現狀來判斷，而應以應許來判斷。教導你們的信心去觀察那些看不見的事物，在混亂中看見美，在暴力與分裂中看見合一與秩序：信心不是在你們從泉源取水時被操練，而是在你們從磐石取水時；當你們使吞吃者給你們食物時，吞噬性的分歧便產生了安慰與盼望。仰望確定的話語，勝過仰望不確定的護理。看看你們有什麼應許，以賽亞書十一章6-8節：「豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥；少壯獅子與牛犢並肥畜同群；小孩子要牽引牠們。牛必與熊同食；牛犢必與小熊同臥；獅子必吃草與牛一樣。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口；斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。」我不打算為每一個具體的表達指定意義；僅在總體上指出，神必將其成就，儘管除了看見獅子與羔羊、豹子與山羊羔走到一起，並說服那些最兇猛與相反的本性進入和平友好的共處之外，別無他望。
- 了解這種護理的原因。當人們不知道事物的原因時，便會感到困惑；恐懼在黑暗中抓住我們：士師記六章13節：「耶和華若與我們同在，我們何至遭遇這一切事呢？」他們不知道事情的原因，因此為此感到困擾。如果關於合一有如此多的應許，為什麼我們遭遇了如此悲慘的事？如此巨大的破裂與混亂，爭論的球在彼此之間拋來拋去，雲彩一天比一天厚重與黑暗？你們會認為這不是尋求合一、普遍共識與共鳴的好時機。唉！你們錯了，因為不知道你們護理的原因；神習慣於藉由混亂來帶來合一與秩序。原因有三，這或許能在最悲慘的時代鼓勵盼望：
[1.] 神不喜歡讓受造物看見祂旨意的結局，並洞悉祂護理的途徑；因此，祂會藉由給祂的工作蒙上一層面紗，並將祂的榮耀隱藏在雲中來試驗他們：以賽亞書四十五章15節：「救主以色列的神啊，你實在是自隱的神。」祂意圖成為救主，但他們卻不知道這回事，一位隱藏在面紗下的救主，一位隱藏的救主。護理的安排彷彿祂意圖做完全相反的事；如以賽亞書四十八章7節：「這些事是現今創造的，並非從古就有，免得你說，我早已知道了。」神談論關於巴比倫的事以及該帝國的毀滅，這將以如此奇特的方式實現，以至於沒有人能看出護理的趨向，或說：「現在我知道神要做什麼了。」神喜歡隱藏祂護理的具體方式與路徑，以至於你們的時代似乎與你們的盼望沒有絲毫聯繫或關係；祂在所有的對待中都是如此；參見約翰福音十一章6節。耶穌愛拉撒路，當祂聽說他病了，祂仍住了兩天；在需要幫助時袖手旁觀，這其中沒什麼愛；然而那停留是為了神蹟的益處與祂愛的稱讚。同樣，約翰福音二章；當基督意圖給他們酒時，祂叫人倒水在石缸裡；因為神不希望你們仰望祂旨意的途徑與結局；正如路德在抱怨某些交叉的護理時，似乎聽見神對他說：「我是神，不是你的僕人。」受造物不應教導神如何實現祂的應許；即使在事物的面貌最令你們的期待感到沮喪時，也有足夠的鼓勵去等待。
[2.] 因為神將向你們展示一種神聖的技巧，使毒藥成為你們的防腐劑，使你們的毀滅成為你們的建立；祂將藉由你們的分裂來聯合你們，藉由你們自己的分散來聚集你們。猶大的背叛被稱為「幸福的罪惡」（felix scelus），因為它導致了基督的死亡。神多次使爭端在結局與結果上變得幸福，儘管目前它們對宗教的影響非常致命，但它們的效果卻是對真理的確認，最終，神的子民被帶到更堅定、更甜美地與彼此及他們的神連結。斧頭與錘子的聲音只是在為聖殿切割石頭，好讓它們在建築中放置得更平整。通常我們發現，宗教爭論（如同敲擊燧石）產生了更多的光，並藉由神的護理，引發了更真誠的愛。在此之前，我們對真理只有消極的情感，與其說愛它，不如說是不恨它。每一個庸俗與低下的靈魂，在真理受到尊榮並享有共同共識的優勢時，都會愛真理：真實的情感是被真理的美所吸引，並有某些積極的基礎，使他們能愛真理；是的，在真理受到懷疑與質疑時更是如此，因為那時它們閃耀著更大的光輝，因為它們能夠忍受矛盾，並被更強有力地辯護與主張。因此，你們知道，被搖動的樹木根基更穩固，脫臼的關節若重新接好，會變得更強壯，正如得救確據的觀點。在懷疑之後，靈魂最甜美且緊密地安息在基督的懷中，同樣在外部，聖殿中的煙霧越多，之後的榮耀就越大。在共同共識的時代，人們像被鎖鏈束縛一樣聚在一起；但在分歧與異議的時代，神的子民基於更高的動機與神及彼此合一，並因真理本身而愛真理，正如我所說，它被清理與辯護得更清楚了。我常對神的子民在彌迦書四章5節的推論感到驚奇：「萬民各奉己神的名而行，我們卻永永遠遠奉耶和華我們神的名而行。」那對世界而言是醜聞的事，對他們而言卻是堅守真理與彼此聯合的動機與承諾。世上有不同的途徑與信念，因此讓我們在正確的道路上更緊密地連結在一起；外在的多樣性使他們更合一。大衛在詩篇一百一十九篇126、127節也是如此：「他們廢了你的律法，所以我愛你的命令勝於金子。」當神的道路受到質疑，甚至被廢除、被輕蔑與嘲笑所排斥時，對恩典的心而言就更珍貴：因此我愛它們，大衛說；這正是他情感的動機，第127節。
三、因為神喜愛在受造物最缺乏祝福時賜下祝福，在經歷最大的紛擾後賜下最大的合一，好讓他們的福分能與其苦難與卑微的程度相稱。我說，神喜愛在受苦的程度中，使「安慰也多起來」（林後一5），因此你們在最大的破裂中仍可支撐下去。當神定意要將迦南地賜給以色列人時，祂先讓他們在曠野中飽受磨難，足以與未來的幸福成正比：申命記二章3節：「你們繞行這山的日子夠了，可以轉向北去。」他們繞行西珥山整整三十九年；這本可在幾週或幾天內完成，但雲柱直到那時才在他們前面引路。神可能會讓你們繞著這座山轉足了圈子，將你們困在紛擾的曠野中，直到你們能看見天意在前面引領你們進入更好的時代。你們將會看見，曠野中的神子民曾祈求這條天國法則與途徑的公平：詩篇九十篇15節：「求你照著你使我們受苦的日子，和我們遭難的年歲，叫我們喜樂。」這是摩西在沙漠中的禱告，願迦南的福分能抵償曠野的苦難。在紛擾中越久，我們在那美地所發現的流奶與蜜就越豐盛，恩典的播種就越多，對神心意的發現就越廣闊。
那麼，既要對時代的邪惡保持敏銳，也要在主裡存著安慰，並對應許懷抱盼望。
問：但你會說，這些都是關乎整個教會的通則；特別是在這樣的季節，你對我們的混亂與紛擾有何看法？
答：雖然部分的情況遵循整體的理路，且神對大公教會與個別教會的治理方式是一致的，因此對整體所說的，亦可應用於部分——正如反過來說，對個人所作的應許常被視為大公的、具有更普遍的用途，因而應用於整體——但我仍將更明確地談談我們自己的情況。
關於我們混亂的原因與醫治、時代的危險與盼望，可以談論的很多。但因為這會導致過於冗長的離題，且論述將更多地基於理性的推測而非確定的神學根據，因此我將等待更合適的時機，僅對那些本應經過嚴謹討論的事項略作觸及。
無人能忽視當前的時代狀況，即一種分裂與迷惑的靈已在我們中間釋放並蔓延開來，以致宗教的根基動搖，最關鍵的真理受到質疑，甚至遭到嘲諷與蔑視；到處都有巨大的騷動，唯有神知道這將發展到何種地步。考慮我們混亂的根源與興起，以及在我們中間運作的那種謬誤之靈的特殊本質，對我們大有裨益，如此我們或許能對減輕與消除這種混亂產生一些希望。有許多共同的原因促成了這些醜陋產物的孕育、成形、誕生與接生，因此，在觸及盼望之前，我將略微反思我們異議與分裂的興起與成長，以及我們為何會陷入今日的境地。我們可以暫且不談一般性的原因，即神的護理（祂通常使榮耀日子的清晨顯得朦朧而黑暗）、撒但的惡意（當牠自己的堡壘動搖時，牠喜愛毀滅整個世界與牠自己同歸於盡）、以及墮落本性的敗壞（藉此，人心若被神離棄，便軟弱無力，容易將自己出賣給最粗鄙的幻想；或者變得邪惡，自然地與神的真理對立，非常樂意抹去我們對真理的印象與感悟）。我說，如果我們撇開這些一般性原因，經由探究，我們會發現我們的禍患是這樣滋長的：首先，它們是由前時代的無知、不義與暴力所孵化（當事物極度敗壞時，人們容易走向相反的極端），並在這次巨大的變革中爆發出來，而前代的腐敗甚至使這種變革成為必要與必然；正如你們所知，巨大而暴力的變革通常會引發巨大的騷動，身體內的惡疾會在壓力下顯露出來。當神改變祂自己的典章時，謬誤的靈便蠢蠢欲動；我的意思是，在福音的初期。當一群人開始創新時，要將他們保持在任何節制的範圍內是困難的；因此，羅馬教會的策略是不改變任何事物，以免顯得曾有過錯誤；改革是非常危險的，特別是對腐敗的群體而言。於是，這便成了契機，對許多人來說確實是一個悲哀的契機，他們在極端反對反基督道路的過程中，強加給自己同樣悲哀甚至更糟的不便，不僅背離了虛浮的儀式，甚至背離了宗教本身；與其說是撇棄腐敗，不如說是撇棄了敬拜。事實上，如果我們考慮到近來政府的韁繩是多麼鬆弛，這種變革是以何等暴力與騷動的方式進行，而非以莊重、嚴肅的定罪與謙卑方式進行，那麼這也是意料之中的事。建立在深淵之上的建築物難以穩固；否則，要安定局勢將十分困難；部分是因為在錯誤被正確地界定之前，真理無法被發現；部分是因為這種變革使人們在宗教事務上失去了所有的敬畏與尊崇，於是每個人都偏離到自己的道路上，崇拜自己腦中的偶像。通常你會發現，任何藉由嘲諷與群眾騷動所推動的事物，鮮少有成功的。我承認，神喜愛「使那些在約上偏私的利未子孫被藐視」（瑪二9）；祂多次以祂的方式，使眾水的聲音（即混亂的群眾）走在雷霆大震的聲音之前（啟十九6，即官長合法的行動，其判決與法令如雷霆般可怕）；因此，我崇敬神聖護理的公義，使前任的牧職在眾人面前變得卑賤與可鄙。然而，無論如何，我不能不悲痛地哀嘆因人的疏忽而在我們中間氾濫的禍害。雖然主教制的腐敗使其理應受到厭惡，但若能透過辯論而非嘲諷來推翻它，情況會更好；論證比嘲諷更有益處，更何況還有重蹈覆轍的危險。試想，在沒有更公開與理性的定罪下進行如此巨大的變革，當那些先前受人尊崇的事物突然被貶低時，會帶來什麼後果？結果就是：宗教本身受到的尊崇降低了；人們懷疑一切，認為既然能嘲諷真理，同樣也能嘲諷謬誤。加爾文的觀察極為精闢：他說在變革時期，有「盧西安式的人」（lucianici homines），他們戲謔地嘲弄教皇制的迷信，同時卻絲毫沒有對神的敬畏，等等。許多人有盧西安的脾氣，藉由嘲諷既定的儀式，不知不覺地失去了對宗教的所有感悟與敬畏，並藉由嘲笑假神，而變得不再敬畏真神。請審視並看看，先前舌頭與筆桿的自由，是否已經在人們心中產生了對那些無疑是出於神的事物的當前不敬與無畏。但這還不是全部；請想想有多少人因舊習而變得剛硬，並對改革者產生偏見，彷彿他們是「不求完美，只求變更」的人，是熱衷於變更的人（箴二十四21），僅僅是出於激情與當下的厭惡而撇棄事物，或者更糟的是，出於私心，並準備像奧古斯丁對某個反對異教徒的人所說的那樣，說他們「並非出於虔誠推翻偶像，而是出於貪婪」，僅僅是為了瓜分戰利品；而這一切都是因為變革的根據、理由與必要性沒有被足夠公開地揭示。事實上，若某些人鬆散的原則與間接的行為不給這些誹謗提供藉口，那將是非常好的。我還要說的是，若出於卑劣的動機，或在沒有對先前的過失感到適當的羞愧與感悟的情況下，從一種方式跳到另一種方式，只會使我們自己的立場更加可疑，因為自私自利絕無威嚴可言；雖然我們站在正確的一方，但若心術不正，神會將我們對待他人的尺度，如數報應在我們自己的懷中。我們現在已經發現了在我們中間傳播這些禍害的巨大契機，這些禍害是在前時代的不義下孵化的，或許被留作反對改革努力的最後預備，而現在遇到了一群容易受此影響、喜愛漂泊的人（耶十四10），它們就更容易被擴散與傳播。有些人被自己的驕傲與愚蠢的獨特性所誘捕；有些人則因不滿、卑劣的動機、對自身榮譽與利益的不當反思等；大多數人則是因為對牧職的對抗精神：神使我們成為全地爭論的人（耶十五10）。那些「道德審查官」（censores morum），其職責是批評公共弊端的人，將被視為爭鬥之人。如果這不是我們杯中的份，我們或許還會懷疑自己。這種精神確實驅使了許多人：當大聲音命令見證人「上到這裡來」時，仇敵會咆哮（啟十一12）。肯定有些人帶著嫉妒與憤慨注視著他們近來的升遷與榮耀，另一些人可能則是受了想在世上成為某種人物的慾望所驅使。西門·馬古斯想成為「大人物」（徒八9）；在以色列中，有一種對掌權的自然渴望與騷動。雅各斥責了這一點，雅各書三章1節：「我的弟兄們，不要多人作師傅」：我們天生就嚮往這把椅子的榮譽：有些瓶子若不透氣就會爆裂（伯三十二19）。特土良觀察到，這就是為什麼在他那個時代，許多人轉向諾斯底派與對立派別的原因：年輕人，以及其他不適任的人，立刻開始獲得某種尊崇與師傅的地位。因此你們看見，不同的人被不同的靈所威脅，且都以某種方式增加了時代的紛擾，這些紛擾既已如此引發與擴散，便由派系與黨羽所支持與維持，人們各自追求其相互衝突的設計，而不顧真理與宗教的益處；若有任何派系受到反對與不贊同，他們的謬誤便因一種受迫害的假設而變得更加強烈；因為透過將他們的處境與在前時代的憤怒下受苦的神子民的處境進行比較，他們的偏見加深了，他們認為將自己置於如此多的危險之中，無非是宗教與對神榮耀的真誠熱心；他們之所以更加自信地相信這一點，是因為神的見證人大多是在披麻蒙灰中說預言；而迄今為止，基督在大多數情況下都是反對列國的敬拜與習俗的。約翰說基督來到世上（約壹三8），是為了「除滅」（avakvay）撒但的網羅：祂確實一直在執行拆毀而非建立的部分；但因此他們帶著錯誤的誤解離開，彷彿祂永遠不會建立、確立與設立，彷彿地上的君王永遠不會將他們的榮耀帶入教會，而殉道者之所以成為殉道者，更多是因為流血與受苦，而非因為真理的緣故。
至此，我已觸及當前混亂的原因與狀況。關於這個主題還可以說很多，但現在我只想指出事物的要點。但你會說，那麼有什麼盼望呢？我回答：我們的傷口是沉重的，但並非不可治癒；有許多事物鼓勵我們保持靜默，並等候神，直到祂為我們命定更好的事物。讓我針對此事說一兩句話。那麼，請考慮，謬誤通常是不長久的；下一個時代將宣告它們的愚蠢：哥林多前書三章13節：「那日子必將它顯明出來。」時間將證明什麼是草木禾秸，儘管人們目前對它評價很高。我們因爭論的熱度揚起了太多的塵土，以致我們的眼睛被蒙蔽，真理的榮耀被遮蔽；但事物終將再次澄清：我們對前代的爭論感到驚訝，他們也將對我們的爭論感到驚訝。「耶和華在祂的聖殿中，全地的人都當在祂面前肅靜」（哈二20）。我們越接近反基督的滅亡，神就會賜下更多的亮光（啟十八章）。當巴比倫被天使的榮耀照亮時，它就傾倒了。亮光將向著完全的日子增長；而隨著亮光的增長，愛心也隨之增長；前面所說的那種偉大的合一，將在有更多知識時出現，因為這就是所給出的理由，以賽亞書十一章9節：「因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。」再者，魔鬼通常會透過顯現出某種可憎的謬誤來過度行動，不再作為光明天使，而是作為邪惡的魔鬼，直接與基督對立，以致所有好人都厭惡牠。通常當神進行任何重大變革時，事物會達到腐敗的極端與過度。亞流派曾長期得勢，但因其極度邪惡與傲慢殘忍，他們毀滅了自己的事業。或者，撒但在某些內亂中耗盡了自己的精力。
低地國家的抗辯派（Remonstrants）在開始到處煽動騷亂與麻煩時，徹底推翻了自己的事業；在德國，那些在明斯特（Munster）領導下的人也是如此，他們像格拉森人的豬一樣（太八32），猛烈地衝向自己的毀滅。通常當撒但有大忿怒時，牠的時候不多了（啟十二12）。神極其喜愛藉由撒但自身努力的暴力來毀滅牠。
應用二，用於勸勉。這旨在勸勉並敦促你們加速並實踐這些盼望。應許並不排除行動，而是要求行動。盼望維持著努力；你們在這方面所做的一切，在主裡面絕不是徒勞的。應許展現了合一；要為此努力。
- 藉由禱告。當事物在其他方面無法挽救時，這是最後的避難所：詩篇一百二十二篇6節：「你們要為耶路撒冷求平安；愛耶路撒冷的人必然興旺。」如果你愛它，這是你至少能做的，就是為此事向神哀哭；事實上，有時這是我們唯一能做的。博學的珀金斯（Perkins）曾對他那個時代說：「現在不是爭論的時候，而是禱告的時候」（Non sunt ista litigandi tempora, sed orandi）；禱告比爭論更適合這些時代。肉體的熱心可能會驅使我們爭論；真正的熱心會驅使我們禱告，當我們對神的榮耀有如此溫柔的感觸，以至於我們能為此去向祂哀哭。當路德想到要糾正他那個時代的邪惡時，有人告訴他：「回到你的斗室去說，求主憐憫我們」（Abi in cellam et die, Miserere nostri）。事實上，事物似乎已無可救藥；但我去向神懇求此事；在我們眼中看為希奇的事（亞八6），在祂眼中卻不然；當一個人有特定應許的鼓勵時，他會最歡喜地來到施恩座前。這裡有一個應許，不僅針對這種情況，也針對這個時代：「在那日，必有一位耶和華，且有祂的名」；為了讓你們不認為這是一個偶然的應許與隨口說出的安慰之言，你們將會看見這是一個完全在一般聖約眼中的祝福；因為非常值得注意的是，當聖約的條款被表達時，合一被列為其中主要的祝福之一：耶利米書三十二章39節：「我要使他們彼此同心同道，好叫他們永遠敬畏我，使他們和他們後世的子孫得福。」注意，祂在前一節說祂要作他們的神，他們要作祂的子民，這就是聖約的形式；然後祂承諾賜給他們一個心、一條路，意見的合一與情感的合一：以西結書十九章11節：「我要使他們有合一的心，也要將新靈放在他們裡面。」這是聖約的一個主要分支，賜給他們合一的心，一顆與神聯合，並因此與彼此聯合的心。那麼，用神自己的應許與聖約來懇求祂；要迫切而熱切地向祂祈求：帖撒羅尼迦後書三章16節：「願平安的主隨時隨事親自給你們平安」；平安的主，愛平安的神，成就平安的神；而後面的詞句「隨時隨事」，標示了祂願望的強烈與專注。無論如何，讓神找出一個方法為你們命定平安。為了鼓勵你們，請考慮，不僅你們在禱告，基督也與你們一同禱告；基督為同樣的事向父代求：約翰福音十七章21節：「使他們都合而為一，正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面，叫世人可以信你差了我來。」那禱告只是祂持續代求的副本。祂知道這對祂的名是何等的羞辱，等等，因此祂說，讓他們合而為一。現在，當基督為你們所祈求的同一件事代求時，這是一個巨大的安慰；祂配得被垂聽，即使你們不配；無論祂如何對待地上卑微爬行的蟲子，神絕不會拒絕那在天上說話的祂。
- 藉由努力。要竭力追求。我將在這裡對一般民眾說話，然後對牧職說話，然後大膽地在這次尊貴的集會腳前提出兩三點考慮，以幫助推動這項工作。
首先，對民眾。哦！願我們所有人在這些紛擾的時代，都能關注平安與聖潔的事：「大房被擊毀，小房被拆裂」（摩六11）。城市中有分裂，家庭中有分裂，議會中有分裂，國度中有分裂，然而修補裂痕的人卻寥寥無幾。我們已經處於巨大的距離，卻仍在「各行其是」（in alia omnia ire），試圖離彼此更遠。有些人將異議與持不同意見視為他們宗教與熱心的一部分。基督說在末後的日子，愛心將會冷淡（太二十四12）；上下文顯示這是指這種分配性的愛。魯道夫（Ludolfus）說，世界起初因情慾的熱度而被水毀滅；但它將因愛心的冷淡而被火毀滅。哦！願我們能激勵你們去努力追求平安與和解。第一項工作是民眾的；事物的發展大多取決於你們的愛與恨。希律因懼怕百姓而不敢對約翰做什麼，關於其他人也說，他們因百姓的緣故而不能做他們想做的事。哦！因此，來吧，就像百姓來到約翰面前一樣，說：「我們當做什麼呢？」
事實上，你們可以做很多事。我將觸及幾件事。除了與神和解（這是使他人與你們和睦的最佳方式，且應放在首位；因為當你們與神合一時，祂會賜給你們與祂其他子民合一的心與路：所有的協調都源於與神與基督的那種合一）；但我說，除了這條一般規則外，請讓我懇求你們關注這些事。
[1.] 讓我們每個人治死那些可能以任何方式使我們陷入擾亂與煩惱之苦毒的邪惡情感。邪惡的情感與邪惡的意見一樣，經常使我們分裂；戰爭來自我們的私慾（雅四1）；心境混亂導致時代混亂。據觀察，當腓立比人之間有爭執時，使徒並沒有界定爭論，而是給出了反對驕傲、虛榮與自私的規則（腓二3、4）。人心中有許多邪惡。我將舉這些為例：有一種對新奇事物的渴望；我們天生崇拜新事物；他們聚集在保羅周圍，因為他們以為他是傳說新神的人（徒十七）。塞內卡（Seneca）觀察得對，人天生就「驚奇新事物勝過驚奇偉大事物」（Homini ingenitum est magis nova quam magna mirari）；人們驚嘆耀眼的流星與彗星，勝過驚嘆榮耀的太陽。驕傲也是如此；那會使人變得獨特。有一種聖潔的獨特性：箴言三十章31節，公山羊的行走是優美的；也就是說，當牠走在羊群前面時。因此，成為宗教中的領袖是榮耀的，但驕傲使人陷入一種邪惡的獨特性，歌羅西書二章18節：「窺探所沒有見過的，隨意虛高自大，誇張自己的肉體心思。」它使人陷入無根據的觀念、精華的萃取、愚蠢的瑣事。嫉妒也是如此；那對彼此的名聲與尊崇產生了邪惡的眼光：因此，當神想要和解以法蓮與猶大時，祂要除去他們的嫉妒：「以法蓮必不嫉妒猶大，猶大也不擾害以法蓮」（賽十一13）。報復與不滿也是如此。波菲利（Porphyry）與朱利安（Julian），兩個痛苦的敵人，因受到教會的傷害而成為無神論者。魔鬼利用憤恨與不滿、對不尊重的想法來運作。自私也是如此：人們不在乎他們做什麼，只要能滿足他們自己的目的；他們「說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們」（徒二十30）。有些人喜歡走在隊伍的前頭，因此，如果神的真理不能服務於他們的目的，他們可以輕易地避開它們。自負也是如此；人們將自己的觀念當作偶像，喜愛一種觀點「不是因為它是真的，而是因為它是他們的」（non quia veram sed quia suam）；他們生氣是因為別人與他們意見不同，而不是因為與基督不同；這顯而易見，因為那些對基督的心意知之甚少或一無所知的人，對謬誤的叫囂最為激烈與響亮。人們在自己的事業上充滿激情，並希望每個人都擁抱他們的幻想：請問，你們所有爭論的源頭是什麼？是自我，還是基督的榮耀？我無法遍數所有的腐敗；你們只看到從微小的火花中點燃了大火；那些上升為稀薄蒸氣的事物，降下時卻成了大雨；起初只是一種私慾、一種虛榮的渴望、你們心中一種腐敗的運作，最終卻成了教會或國家中的騷動與燃燒。因此，總體而言，請注意，一個治死私慾的靈是最和平的。
[2.] 保持自己純潔，遠離邪惡的意見。你們必須像避免生活中的惡習一樣，小心地避免判斷上的錯誤；許多人玩弄謬誤，而不考慮它們的危險。哦！請考慮，神恨惡靈裡的污穢，正如祂恨惡肉體的污穢一樣，而虛妄的心與卑劣的情感一樣，都是巨大的審判（羅一26、28）：是的，毫無疑問，對公眾而言，謬誤比惡習更危險，因為惡習與粗鄙的罪更多地違背了自然的敬畏與羞恥，因此傳播較慢，雖然我們在自己身上屈服於罪，但我們並不愛它在別人身上；因此在公開邪惡的人中間，沒有什麼能誘惑並拉攏人進入派系或黨羽。因此要謹慎小心，即使不是為了你們自己的靈魂，也要為了共同的平安；正如特土良對斯卡普拉（Scapula）所說：「如果你不想憐憫自己，請憐憫迦太基」（Si non vis tibi parcere, parce Carthagini）。所以，如果你們不想憐憫自己，請憐憫英國；一個人應該小心不要成為一個國家或教會毀滅的幫兇；在一個行動的影響如此公開的地方，你們需要帶著良好的審慎與建議行事。然而，為了不讓我在這一點上顯得對任何一方過於苛刻，讓我揭示兩端的極端。外面有兩種邪惡：輕易的輕信與頑固的偏見，兩者都增加了分歧，同時一些人的判斷被傳統所預設，另一些人則被發明所誘惑；因此，在兩者之間採取中道是好的，這正是使徒所規定的途徑，帖撒羅尼迦前書五章21節：「但要凡事察驗，善美的要持守」；凡事察驗，以免我們因過度的偏見而拒絕真理；持守善美的，以免我們因過度的輕信而與謬誤妥協。你們對任何聲稱來自神的事物，都負有察驗的責任。當以笏告訴伊磯倫說：「我從神那裡帶了一個信息給你，他就從座位上站起來」（士三20）。我說，你們對任何挑戰來自天上的事物，都負有足夠的敬畏去衡量其主張。我之所以如此敦促，是因為基督教的敵對者總是那些對它研究最少的人。特土良觀察到他那個時代真理的敵人也是如此，「他們不想聽那些他們想恨的事物，因為他們無法譴責它」（nolentes audire quod audit urn damnare non possent）。神賜給人理性，從未打算讓人隨意地接受愛或恨；因此，察驗事物是好的。有時一個人可能會在不知不覺中遇見天使（來十三2）；只是，另一方面，請記住我勸你們進行認真的探究，而不是輕易的輕信，不是把意見當作兒戲，彷彿它們沒有傷害，而是要在敬畏神中檢查它們，呼求聖靈的幫助，並使用神留給教會的所有外在幫助。祭司的嘴唇應當保存知識；使徒說，以弗所書四章12、14節，神賜下牧師與教師，是為了「使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去」。這是神為對抗這種邪惡所提供的幫助，藐視它是一種狂妄的傲慢。
[3.] 不要將基督私有化給任何一個派系或信徒群體。使徒責備那些說「我是屬基督的」的人，正如責備那些說「我是屬保羅的」的人一樣（林前一13）。那些說得好像基督只屬於他們的人，也被視為一個派系。猶大寫作於分裂與迷惑的時代，他稱救恩為「共有的救恩」（猶大書3節）；我的，你們的，也是他們的。人們不應該說得好像只有他們是聖潔的，只有他們是聖徒，而所有其他人充其量只是世界，只是文明且被說服的人。沒有什麼比將基督限制在一個觀點中更令人憤怒的了，彷彿所有的宗教都始於它並終於它。我們天生傾向於這樣做；我們嫉妒基督徒特權的共有性；但在主的子民中不應如此。哥林多有分歧，但保羅是如何寫信給他們的呢？哥林多前書一章2節：「寫信給在哥林多神的教會，就是在基督耶穌裡成聖、蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人，基督是他們的主，也是我們的主。」注意那個子句，「他們的主，也是我們的主」；他抑制了我們內心中這種自然的嫉妒，這種嫉妒想要圍困與封閉那自由的基督、那共有的救恩。這是特土良對他那個時代某些人所使用的表達方式，「在那裡，存在本身就是一種功德」（illic ipsum esse est promereri）；成為他們中的一員就足以算作宗教了。哦！這肯定不是基督徒的。我們必須承認我們在他們身上所看見的屬神的事物，即使他們沒有在各方面達到我們的想法。我們珍視蟾蜍頭上的寶石；我們更應該愛那些瑕疵僅僅是一些瑣碎異議的弟兄身上的恩典。基督愛那個年輕人（可十21），是因為他身上有道德上的良善；我記得在另一個地方，祂責備祂的門徒禁止某人奉祂的名行神蹟，因為他不跟隨他們。這是在馬可福音九章38-40節，祂明確地談到了這個案例；承認聖靈在任何地方的工作，無論我們在哪裡發現它，是最具基督徒精神的。
[4.] 永遠不要為了真理與宗教的偏見與損害而服務於一個派系或黨羽。人們高喊區分的標誌，從而將基督分裂成不同的身體與派系：哥林多前書三章4節：「我屬保羅，我屬亞波羅，我屬磯法」；於是每個人都服務於其利益所繫的派系，從而產生了國家的紛爭與分裂，以及彼此的不滿與爭吵，甚至到了明顯損害宗教的地步；所有的相通與兄弟情誼都被擱置，人們僅僅因為被對立派系所主張或煽動而譴責與反對事物，盲目地崇拜自己派系所做的一切，是的，寧願將宗教與一切作為獵物獻給敵人，也不願放下他們彼此的敵意。因此，優西比烏（Eusebius）見證說，當時存在著巨大的彼此對立，牧師對抗牧師，百姓對抗百姓，有些人參與這個派系，有些人參與那個派系，直到弟兄們的……
軍營帶來了戴克里先（Diocletian）的迫害，這場迫害吞噬了他們所有人。不僅如此，當事態發展至此，他們竟對自己的派系與黨羽效忠到如此地步，以至於為了捍衛耶穌基督顯而易見的公開敵人，為了在次要的分歧上鞏固自身勢力，他們竟不惜拿核心原則去冒險；正如梅利提烏斯（Meletius）——他曾為宗教受苦，卻因對亞歷山大的彼得（Petrus Alexandrinus）心懷不滿（儘管他與教會的分歧微不足道），便與亞流派（Arians）結盟，他的梅利提烏斯派信徒也隨之而去。唉！當人們為了支持自己的利益與派系，竟招引基督的公開敵人作為幫手，並將他們掩護在自己的盾牌之下，這是何等可悲之事。聖經中關於此事的顯著例子見於《使徒行傳》二十三章6節及後續經文；他們原先視保羅為該死的褻瀆者，但當他假意投靠法利賽人——事實上，他在復活這一點上確實與他們立場一致——他們便說：「我們找不出這人有什麼罪；但若有靈或天使對他說過話，」等等。在此標題下可以談論許多事情，因為事實上，一旦我們大肆宣揚名號，而這些名號又滋生出黨派，這對宗教而言是致命的，因為那時人們只顧著遷就自己的派系，即便這會危及宗教與公共福祉。
[5.] 只要真理與良心允許，我們應當展現手足之情，在愛中彼此謙讓、彼此順服，一同行走，或至少保持基督徒的寬容：以弗所書四章2節說：「用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡。」強者應當寬容弱者，弱者也應當寬容強者，容許他們一點點地在知識的長進上跟上來；腓立比書三章15、16節亦云：「所以我們中間，凡是完全人，總要存這樣的心；若在什麼事上存別樣的心，神也必以此指示你們。然而，我們到了什麼地步，就當照著什麼地步同行，存同樣的心。」並非每個人都有同樣的恩典尺度或亮光程度；只要他們持守元首，我們就不能放棄與他們的相通。使徒在上述經文中提到的，是針對當時的爭議；並非每個人都能像他人一樣看得那麼遠，例如律法在何種程度上應被廢棄、摩西的禮儀在何種程度上應當終止；因此，使徒的原則是，他們應當一同行走，在力所能及的範圍內和諧共處。對於那些已經成熟、擁有最多亮光的人（他稱之為完全人），他希望他們存這樣的心，即按照自己的亮光行事，但不要挫傷他人在軟弱起步時的信心；至於另一類人，他希望他們在沒有怨言與爭競的情況下仰望神，他們終將發現自己的心被引導進入同樣的真理與道路。如你所見，這就是此類情況下的原則；然而，我們當今的悲劇在於，我們保持著一種傲慢且輕蔑的距離，不僅不願在宗教原則上讓步，甚至連在我們自己的私人原則上也不願讓步。我們沒有在主裡一同行走，因此基督教在各處遭受如此大的損失，因為我們無法在彼此的信心上互相幫助。
[6.] 遠離責難與不當的挑釁，並以溫柔待人，處理一切世俗事務。我將這兩條規則放在一起：我們的分歧不僅使我們失去基督徒的樣式，往往還使我們失去人的尊嚴：加拉太書五章15節說：「你們要謹慎，若相咬相吞，恐怕要彼此消滅了。」使徒使用了形容野獸的詞彙，因為這種暴力確實是野蠻的：神武裝了野獸以牙齒和利爪，卻賦予人理智與判斷力；用手擊打是卑劣的，用舌頭擊打則更是不配作基督徒；然而，我們卻常發現基督徒兩者皆犯！他們之間的爭論退化為屬肉體的紛爭與辯論，不再是宗教性的，而是個人性的，因為彼此的辱罵、對他人名譽與信用的卑劣攻擊；每個人都想為自己不是挑起爭端的第一人而開脫。但報復與傷害並無區別，僅在於順序不同；一個是先，一個是後。亞當以夏娃先犯罪為藉口是無濟於事的：基督「被罵不還口」，彼得前書二章23節。在這種行為中被擊敗並不可恥；忍受苦難比屬肉體的反擊與辯護更具威嚴；因此，即便受到挑釁，也要克制責難。規則的另一部分是，所有世俗事務都必須以溫柔與和善來處理。疏遠、距離感與無禮會激怒他人；我們被要求「若是能行，總要盡力與眾人和睦」，羅馬書十二章18節。追求一切誠實的途徑與方法，若有可能——這意味著不能採取任何不正當的手段，否則我們可以嘗試一切極限；對於該死的異端，以及那些拆毀根基的人，另有規則；我們不能安全地對他們說「願你平安」：約翰二書10節，「若有人到你們那裡，不是傳這教義，不要接他到家裡，也不要問他的安。」愛的使徒約翰在這種情況下勸誡採取這種疏遠態度；先知對約蘭說，若不是看在約沙法的情面上，他「必不理你，也不看你」，列王紀下三章14節。因此，當塞林多（Cerinthus）進入以弗所的澡堂時，約翰便離開了：「我們離開這裡吧。這就是塞林多，真理的敵人。」因為他否認了基督的神性。同樣，馬吉安（Marcion）否認基督、復活，實際上否認了整本新約，當他諂媚地來到坡旅甲（Polycarpus）面前說：「你不認識我嗎？」坡旅甲回答：「我認識你，你是魔鬼的長子。」在這些極端情況下，神的僕人曾如此嚴厲；但在根基之外、後果較輕的錯誤上，另一條規則便適用，你會發現溫柔與和善的交流能贏得更多。
本可多言，但我在此打住。噢！願所說的能被稍加思考。沒有人比基督徒更有義務去愛；沒有人比基督徒在愛上更具榜樣。曾幾何時，人們說：「看哪，基督徒彼此相愛！」但唉！不久之後，一位異教徒卻說：「沒有什麼野獸像基督徒對待彼此那樣對人有害。」噢！這往往太過真實了。
其次，由於聽眾的公開性，我將大膽地對我的牧者同工，以及那些在這些事務上公開處理的人說幾句話；他們可以在平息時代紛亂上大有作為。我們是和平之君的使者；成為暴力之人對我們極不相稱。噢！願主引導我們的心去思考如何醫治裂痕；加諸於我們的責難是神給予的暗示，催促我們更加謹慎。我希望若我將聖經中的一些教導推薦給自己與同工，並不算越權。勸誡並非指控，當神發出呼召時，勸誡並非過於專斷：我懇求你們，憑著基督的慈心，留意幾件事。
- 在你們自己的利益上要提防私情；儘管它們在當前的爭議中可能受到極大動搖與損害，但捨己的忍耐將是穩固它們的最佳途徑：我們受到的傷害可能很大，但對真理的傷害更大；我們必須在苦難中證明我們的忠心，正如在教義上一樣。使徒保羅在哥林多後書六章3節的話極好：「我們凡事都不叫人有妨礙，免得這職分被人毀謗；反倒在各樣的事上，表明自己是神的用人，就如在患難、窮乏、困苦中……」請注意，我們應當在窮乏中藉由推廣福音來彰顯自己是基督的用人；有時，放棄我們正當的權利也是一種義務。因此，不要為了你們自己的利益而過於激動。這並非多餘的提醒：基督的門徒因過於在意自己的受辱，竟求火從天降下，路加福音九章54、55節。對自身利益的敏感很快會使我們陷入不當的憤怒與狂暴，在靈性的誤判中，我們可能以為那是從祭壇上取下的炭火，其實不過是從普通的爐灶中取來的。假教會對利益的熱心遠勝於對真理的熱心。路德若不是公開抨擊三重冠與修士的肚腹，本可以更平靜些。我們的便利應當學會為真理的益處讓路。關於我們的主與師傅耶穌基督，馬太福音十二章19節說：「他不爭競，不喧嚷；街上也沒有人聽見他的聲音。」意即，他不應為世俗的榮耀與今生的重大事務而忙亂與騷動；誠然，我們應當向他學習。保羅不接受供給，因為假教師假裝他們願意免費傳福音：哥林多後書十一章12節，「但我現在所做的，後來還要再做，為要斷絕那些尋求機會之人的機會，使他們在所誇的事上，也不過與我們一樣。」看來有些人像現在一樣，為了獲得信譽與進入的機會，不願接受教會的救濟；現在，保羅說，儘管我有權利，但我不會使用它，以免因他們在此事上的誇耀，而損害我在福音上的努力。我們的尊榮、信譽、權柄，都必須在真理的利益與優勢上被犧牲。納西安的格列高利（Nazianzen）在他的演說與詩作中，常表達他為了教會的和平，願意放下主教職位與所有教會榮譽的願望。我記得在一個地方，他對君士坦丁堡的人說，與其以任何方式對他們的紛亂負有責任，他寧願退隱，在默默無聞的寂靜中度過餘生，這對他而言是極大的恩典，因為他已學會將基督置於一切之上。
這是一個美好的決心，值得效法。
- 傳講基督的教義，以及宗教的核心事務。有些人喜歡生活在火中，帶著激情與尖刻去處理當代火熱的問題；但唉！這毫無益處。慈運理（Zuinglius）曾被朋友問道：「為何不更猛烈地反對教皇黨？為何不更頻繁地針對他們講道？」他回答說，他會先種下敬畏神的心，然後人們自然會站在神的事工這一邊。在人們歸向神之前先將他們拉入一個黨派，這是不合宜的；而在某些特定方式上強求熱心，只會產生盲目的狂熱，毀掉一切。特土良（Tertullian）指出，他那個時代的異端有一個錯誤，即他們更熱衷於將人拉入黨派，而非歸向基督教。假設你堅持真理，但基督告訴我們，「智慧之子總以智慧為是」，馬太福音十一章19節。神自己的子民對神的真理最為熱心：猶大書4節，「將我們神的恩典變作放縱情慾的機會。」對利益的感知會產生對神最純粹、最自由的熱心。我們事奉的目的不是為了將人拉入以支持我們的派系與黨羽，而是為了將人帶向基督與基督教。若不是我們常因不合時宜的煽動而重燃分歧，其他的差異本可平息；事實上，對於較小的分歧，若能完全擱置，勝過頻繁地挑起。加爾文在回到日內瓦後，從未爭論過關於聖餐餅的問題，他最初正是因此被驅逐；儘管他並未改變看法，但從未公開爭論此事，只是多次謙遜地建議他認為更好的方式。
- 當你處理當代的錯誤時（因為這確實是必要的；我們必須堅固我們的聽眾「在現有的真理上」，彼得後書一章12節），務必極其謹慎與小心。雖然我不想強加規定，但請容我謙卑地提出三點，或許能防止一些弊端：
[1.] 提防對錯誤與異端進行鬆散的抨擊與籠統的譴責；這些只會激化矛盾，損害我們的見證，並極大地阻礙其被接受。這是雙方共同的錯誤：人們以鬆散的抨擊、自以為是的諷刺與暗示，以及一方對迷信的敵基督主義與世俗之人的籠統呼喊（這些話說起來容易）；另一方則對錯誤、新亮光與新觀點進行抨擊。當話語最為具體且具論證性時，其果效最大：遠處的雷聲不如我頭頂上的一聲霹靂那樣令我震驚。最好透過具體的證明與論證來反對觀點；證明它們是錯誤的，然後再稱呼它們；否則，鬆散且籠統的謾罵只會留下膚淺的印象。值得注意的是，當雅各證明了「神是罪的作者」這一觀念是錯誤時，他才說：「我親愛的弟兄們，不要看錯了。」雅各書一章16節；他先辯論，然後才勸阻。同樣值得注意的是，馬太福音二十三章13至33節，我們的救主在宣告對法利賽人的禍患時，總是立即給出理由：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們吞吃寡婦的家產……」「有禍了！因為你們正當人前，把天國的門關了……」通常，缺乏根基的熱心停留在籠統的層面，這通常源於欺騙或軟弱。
[2.] 在此過程中要保持清醒與溫柔。我們應盡力消除偏見；當真理被溫和地提出時，人們會樂於接受；神在微小的聲音中；細雨溫柔地落在嫩草上；人們往往立即陷入狂熱與激動，這會毀掉一切；這無異於火上澆油。我記得大流士（Darius）的一句話，當軍營中的一名士兵辱罵亞歷山大時，他對他說：「我留你是為了讓你去對抗亞歷山大，而不是辱罵他。」那些苦毒言語的箭不是我們爭戰的兵器。激情顯示我們對個人的憤怒多於對錯誤的憤怒；這往往使我們放棄了主要的爭論，轉而走上錯誤的方向。有人說，對君王說話必須用「絲綢般的話語」：對持異議者說話，也需要盡可能平滑柔和。我確信這符合使徒的建議：「用溫柔勸戒那抵擋的人」，提摩太後書二章25節。在同一處，他表明神的僕人必須溫和且忍耐。
[3.] 小心不要誇大其詞，使問題顯得比實際更重要；過去的時代曾被這種精神所佔據，每一個微小的異議與錯誤都被視為異端或信仰上的錯誤，這從他們的目錄中可以看出。
特土良僅僅說了兩三句支持孟他努（Montanus）的話，羅馬的祭司們便立即稱他為孟他努派，並相應地對待他，正如他傳記作者所言，他因此受到冒犯，完全轉向了孟他努派。我承認，警惕並撲滅巴比倫的幼崽、捕捉小狐狸是好的（雅歌二章15節），即反對錯誤最初且微小的顯露：我們中間最後的派系始於言語，本來會帶來實質的後果。因此，我說，保持警惕是好的；然而，這並不能證明對那些僅在表達上與我們有異的人採取粗暴對待是正當的，也不應將一切強解為最壞的含義與最可憎的後果，以使其看起來像是異端。基督自己的話也被誤解並強解為他不承認的含義；他說他要在三天內拆毀聖殿（約翰福音二章19節）。他指的是他的身體，他們卻以此控告他；然而，馬太福音二十六章61節稱那些控告他的人為假見證，因為他們將其強解為另一種含義，應用於物質的聖殿。許多人有一種將「以利」（Eloi）變成「以利亞」（Elias）、將小土丘變成大山的本領，因一句話而使人成為罪犯，並透過錯誤的註釋使無辜的事物顯得可憎。
[4.] 請容我懇求你們，運用你們的影響力進行兄弟般友好的交流；公開的會議若無騷亂便無法舉行，且人們對公開講道存有偏見；再者，私下的爭論往往是為了勝利而非真理；通常其中爭競多於愛。特土良在談到他與猶太人的私下辯論時說，雙方都拿出了論據，但由於爭論的激烈，雙方離開時都不滿意。但現在，如果能設立一些會議，以個案而非爭論的方式提出問題，且處理事務的方式不是辯論式的，而是透過友好的交流與充滿愛心的對話，這將極大地有助於結束我們的分歧；當然，在設立並明智地管理此類會議的地方，已帶來了許多益處。如果我們能吸引那些居住在我們教會周圍的基督徒參加這些會議，我們會發現它們大有裨益。我認為聖經中可以為此說出許多理由；當然，我們沒有像我們應該的那樣頻繁聚在一起，以「彼此藉著信心同得安慰」，羅馬書一章11、12節。我相信希伯來書十章25節提到的「聚會」將暗示除了公開聚會之外的其他聚會。透過這種方式，你會發現你們自己的人會被堅固，其他人也會減少暴力。如果能促成這些友好的諮詢，或許這是一項需要你們付出許多勞力與捨己的工作；但這不應動搖一位基督徒牧師，他的工作並非以講壇上的一小時講道而結束。我們經常呼籲權力去懲罰異端；但讓我們沉痛地拍大腿反省，我們當中有誰在私下裡運用了這些充滿愛心的途徑去贏得那些在我們能力範圍內的人。路德有一句妙語：「異端應當在愛的火中被焚燒」——你們談論焚燒異端，先用愛的火焚燒他們，或者至少用聖靈的火焚燒他們。使徒談到「用火試驗各人的工程」，哥林多前書三章13節。理性的、友好的說服將大有作為，至少它會產生一種甜蜜且兄弟般的聯繫，且我們有理由希望，在不以設定辯論的方式進行時，我們會發現更多的溫柔。
我對牧職的致辭到此結束。
第三，請容我對你們說幾句話，並非我要規定你們，而只是謙卑地向你們提出兩三點考慮。或許我在這方面表現得不夠謹慎，但如果我表現出了情感，我就達到了目的，這目的不在於指導你們，而在於引導你們就這些事務進行諮詢；因此，我謙卑地將此事交託給你們的關懷。思考教會的合一；你們已經立約要致力於使「耶和華為獨一的，他的名為獨一的」。考慮到民事和平在很大程度上取決於教會的和平；宗教之所以被稱為宗教（religando），是因為它是將人們連結在一起的最大紐帶；宗教上的相反觀點通常會導致情感的疏離，並在國家中造成巨大的動盪。因此，此事在合一的層面上與你們有關。我謙卑地請求：
- 你們應當嚴肅地盡最大努力促成一致。你們已經任命了一個調解委員會：我們不知道進展如何；假設你們再嘗試一次。當抗議派（Remonstrants）困擾低地國家的教會時，曾多次舉行交流，他們一次又一次地挑選人員來考慮如何化解分歧。誠然，那些努力並未成功，因為這些會議是由最激進的爭論者組成的；而阿民念派（Arminians）透過尤滕博加杜斯（Utenbogardus）的手段，得到了某些官員的秘密鼓勵與支持，以確保不採取任何對他們不利的行動，因此雙方都竭力為自己的觀點與派系爭取最大利益。但現在，如果你們願意再嘗試一次，神知道結果會如何。我想嘗試一下並沒有什麼危險。召集一些人，他們因敬虔的能力而顯得卓越，這將使此事更具威嚴，並以更多的敬畏與尊崇來對待。當人們在任何努力中嗅到私心與利益時，這些努力的威嚴就會降低。召集那些因年齡與經驗而精通此類工作的人，那些精神溫和、清醒，將宗教利益置於派系利益之上的人。讚美神，英國不缺這樣的人！召集他們來思考和解的途徑。儘管許多人渴望並渴求它，但卻無法實現，因為他們只是普通人，不那麼受重視，且在團體與會議中，他們無法很好地推動它。中間立場的人總是受到懷疑，他們的努力帶有偏見；事實上，無法想像好人會對自己的特定觀點毫無觸動與感覺，以至於在這樣的團體與會議中不去爭論、爭執與投入。但現在，如果他們是由你們的權威召集起來，將提供真理的優勢與化解分歧作為他們唯一的工作，或許，藉著神的祝福，可以成就許多善事。無論如何，你們將表明你們並未疏忽職守；因此，請在你們的思想中權衡此事。
- 你們應當透過某種訓令與命令，激勵你們的牧師與長老在省級與區級會議中思考如何最好地贏得並處理異議。此事並非在基督徒官員的關懷之下。歷史告訴我們，君士坦丁（Constantine）是如何懇求他的主教們達成一致，監督他們的商議，為教會的和平而勞苦。蘇格拉底（Socrates）說，他將教會的分裂視為自己的災難。那麼，如果你們願意透過命令激勵他們，並賦予他們權力去尋找並採取可能趨向於結束分歧與爭論的途徑，將會成就許多善事。我謙卑地認為，此類會議的真正本質與意圖，並非完全或主要是在權威上為個別教會制定法律，而是考慮如何化解其中出現的分歧；如果將薄荷與茴香置於重大的工作之上，且他們的主要關懷不是花在瑣碎的爭論上，就是花在為自己制定規則上，而不是研究所有贏得異議者、醫治教會裂痕的兄弟般途徑，那將是可悲的。我說，這確實是可悲的；這些會議的真正意圖與本質是提供滿足，以更清晰的論證來處理事務，並在困難問題上傳達教會的觀點：因為事實上，它們越少像法庭，越像議會，就越好；因此，如果你們命令並主要將這些合一的事務委託給他們的關懷與辯論，或許那樣就會出現一些希望。
- 你們應當注意，因醜聞而被罷免的牧師不應那麼輕易地被重新接納。對於那些謙卑悔改且坦誠的人，沒有人會開口反對；但對於其他人，我相信他們是，且將是我們麻煩的一大根源；部分原因是他們對敬虔之人造成了不小的冒犯；亞瑪撒（Amasa）的屍體橫在路上，阻礙了主的百姓繼續走向合一與和諧；以利的兒子們，使許多人厭惡主的供物：部分原因是他們非常容易成為煽動者，在我們中間吹起紛爭的炭火。低地國家關於宗教的最初騷動，是由那些「舊酵」的牧師引起的，由於當時牧師匱乏，他們不得不出於必要接納他們，並因他們的才幹而允許其中一些人擔任重要職位。故事提到了威格魯斯（Wiggerus）、科爾哈修斯（Coelhaasius）等人，他們點燃了麻煩的火花，後來被雅各·阿民念（James Arminius）吹成了熊熊大火。許多人觀察到，耶穌會士（Jesuits）轉向路德宗，並煽動他們與改革宗之間的分歧；誠然，我們可能會擔心他們的影響；那些懷有舊恨並受到新刺激的人，會以報復的方式煽動。願主引導你們！聽到外面的抱怨，我感到遺憾。
- 在你們給予的自由中，要格外謹慎。有些事情你們可能被迫暫時容忍；但要小心不要危及神的真理；你們應當體恤基督的小子們；凡絆倒他們的有禍了，馬太福音十八章。但你們應當更體恤基督的真理；你們對基督的聖徒與僕人負有責任，但我再說一次，對他的真理負有更大的責任。這兩者竟會陷入競爭與對抗，這實在聞所未聞。然而，你們會發現基督對他的道路比對他的僕人更嫉邪，對他的真理比對他的聖徒更嫉邪。是真理造就了聖徒：約翰福音十七章17節，「求你用真理使他們成聖；你的道就是真理」；農夫總是比收成更關心種子；此外，我們可能會在聖徒身上受騙，我們不知道人心；但我們在真理上不容易受騙，因為有一個確定的標準來衡量它們。因此，小心不要做任何反對真理的事。這是一個古老的好告誡：在衣服上可以有不同的顏色，但教會的外衣上不應有裂痕。我不會冒昧地陳述此事；你們可以給予什麼樣的自由，以及到什麼程度。或許那是不合時宜的。然而，我希望，向你們呈現官員在此事上最明顯的失誤，並不算是過於冒昧。世上有三類人，關於他們每一個人，我們都可以說：「平安的路，他們未曾知道。」羅馬書三章17節。
[1.] 有些人在較小的分歧上表現出荒謬的熱心，對於那些在最小程度與細節上與他們有異的人，他們主張極端與暴力。晚近主教們所施加的大多數譴責，都是因為儀式，這些事情在任何方面都不重要，甚至在他們自己的評價中也不重要。有些人對最小的異議只會吐出憤怒與威脅。
我記得曾讀過大衛的元帥約押（Joab）的故事，當他的老師在希伯來文中錯誤地標註了一個單詞的母音時，他殺了他；那處經文是關於毀滅亞瑪力人的命令。他讀作「亞瑪力人的男性」（Zachar），而非「亞瑪力人的男性」（Zechar）。保存真理是好的，但小的失調不需要如此暴力的治療。這就像一個人為了消滅屋裡的耗子而放火燒屋。合一固然好，但嚴厲的強制，特別是在瑣事上，以及那些遠離宗教核心的事物上，是不那麼正當的。保羅在各處對錯誤都最為熱心；他的每一封書信都有反對錯誤的內容；然而，沒有人比他更熱切地促使受割禮的和未受割禮的，一同宣稱手足之情。
[2.] 有些人主張採取宗教上的大雜燴與折衷方案，以為這便是和平之道。查理五世（Charles V）曾以為藉由那本名為《臨時敕令》（Interim）的邪惡著作便能取悅所有人；結果它造成了極大的危害，且絲毫未能彌合分歧。近來在我們當中，以及其他改革宗教會裡，有許多人致力於將我們與羅馬、巴比倫與錫安混為一談。神憎惡這些不義的融合（iniquos syncretismos）、褻瀆的混合與調和的圖謀。合一在於真理上的契合，而非謬誤的凝結。琴弦若已調準，便不可隨意撥動，而應將其他的弦調至與之和諧。不順服的人必須被提升至義人的智慧，而非將義人的智慧降格去遷就他們（路加福音一章17節）。當「言語純潔」時，眾人便能同心合意（西番雅書三章9節）。除非建立純全的教義與不摻雜的紀律，否則難有合一的希望。將新布補在舊衣服上，只會使裂口更大。世人以為純潔度越低，合一性越高，但事實恰恰相反。一切的紛擾皆因鐵不能與泥相混，神之道不能與人的發明相混。
[3.] 有些人追求一種不加區別的放任與寬容，容許所有意見與分歧存在，即便它們與真理背道而馳，彷彿這是使局勢達到和平與寧靜的最佳途徑。噢！請深思這對宗教而言是多麼大的偏見。這正是叛教者朱利安（Julian the Apostate）用來摧毀宗教的手段。蘇格拉底·經院學者（Socrates Scholasticus）、阿米阿努斯·馬爾塞利努斯（Ammianus Marcellinus）及其他記載他事蹟的人都說，為了毀滅宗教，他會平等地寬容並支持所有派別。我僅引用其中一人的觀點，即他之所以如此執著於此，是因為他深知這是使一切歸於虛無的捷徑；事實上，這不僅是這位狡詐敵人的策略，也是所有真理敵人的手段，邊註將會告訴你們。誠然，這種做法若未摧毀宗教，也會使其墮落；部分原因是人們滿足於自己比周遭的人做出了更好的選擇；另一部分原因是人們將所有的熱情與精力的初熟果子都耗費在爭論上，卻將實踐拋諸腦後。若存在如此不加區別的寬容，真理及其追隨者定然毫無保障。敬虔之人無法輕易與謬誤者匯聚成一個團體或聯盟；他們受良心束縛，且以宗教為依歸，並不那麼靈活，而另一方也無法與他們和諧共處，因為兩個不同的謬誤比起一個謬誤與最接近的真理，更能彼此妥協與融合。黑暗與黑暗比光明與黑暗更容易相容：你總會發現，人們憎恨最接近的真理，因為那是責備他們行為的光。尤諾米烏派（Eunomians）與亞流派（Arians）雖然持有不同的謬誤（前者否認子的神性，後者否認聖靈的神性），但他們彼此之間卻比與正統派更容易達成共識。法利賽人與希律黨人雖然原則不同（前者支持、後者反對猶太人的自由），卻能合謀陷害基督。基巴（Gebal）、亞捫（Ammon）與亞瑪力（Amalek）比起與錫安，更能彼此協調。在這種情況下，真理的處境最為險惡；它總是活在對某種「西西里晚禱」（Sicilian vespers）或「聖巴托羅繆之夜」（Saint Bartholomew's matins）的恐懼中，擔心針對它的暴力陰謀與危險會突然爆發。
我已大膽地向各位進言。願神引導你們的心，做出一切合宜的決策，為了祂的榮耀與教會的益處！
問：但你們會說，這需要時間。為避免當前紛擾帶來的危險，該做些什麼？
答：我回答，這個問題應當問神，而非問人：詩篇十一章3節：「根基若毀壞，義人還能做什麼呢？」亦即，如果宗教、法律、權威等一切都失去了敬畏，他們能做什麼？答案在下一節：「耶和華在他的聖殿中」，即天上有一位神，去尋求祂。我想你們今日聚集於此，正如當年亞哈瓦（Ahava）河邊的人，是為了尋求正確的道路（以斯拉記八章21節）；當我們走投無路、無計可施時，向神祈求便是更好的途徑。
- 若你們要尋求神，就必須走祂自己的道路。那是什麼？請看約伯記三十四章31節：「有誰對神說：我受過責罰，不再作惡了？」這對你們而言是合宜的，即帶著謙卑與改革來到祂面前。
[1.] 帶著謙卑。沉痛地反思你們的過失。我不願隨意抨擊這個主題；已有太多人這麼做了。說權貴的壞話是我們的天性：嫉妒總想抹黑卓越。有些人對偶像瘋狂；他們會毀謗你們，因為你們激怒了他們。另一些人因賦稅沉重而抱怨：「先前的日子強過如今的日子」（傳道書七章10節）。或許所羅門是指他自己的時代。他們抱怨所羅門的軛，儘管那是當時聖殿工程所致。有些人喜歡扮演大膽之人的名聲；將罪責歸咎於你們正迎合了時代的風氣。願主使他人更清醒，使你們更謙卑！你們有責任捶胸自責。當出現如此巨大的紛擾，以致眾人如瞎子摸索、找不到方向時，必有其原因。他們說：「我們的罪孽與我們同在；至於我們的過犯，我們都知道」（以賽亞書五十九章10-12節）。當那些發出警示的人不受敬畏時，必有某種冒犯存在（何西阿書十三章1節）。與你們自己的心對話；罪咎感若源於你們自己的良心，其作用最好；若從外部強加，只會激起反感；若從內心溫和地升起，則會帶來謙卑。那麼問題何在？你們是否像應當的那樣，對神忠誠、對百姓仁慈？冤屈是否得到平反？公義是否得到執行？神殿的榮耀是否得到維護？我記得普魯塔克（Plutarch）記載過馬其頓王德米特里（Demetrius）的故事，當臣民呈上平反冤屈的請願書時，他將其拋入河中：後來偉大的塞琉古（Seleucus）率軍攻打他，竟無一人挺身而出；他最終被俘，失去了王位。百姓寧可忍受一切，也不願忍受對公義的忽視。請深思這些事。帶著謙卑前來。
[2.] 帶著改革的決心前來：「我不再作惡了。」若你們想恢復失去的榮耀，就當行起初所行的事。你們知道押沙龍（Absalom）是用什麼手段竊取了百姓的心；他藉著公義與仁慈。他親吻他們。正如歷史學家論及奧托（Otho）時所說，他「虛偽地親吻，崇拜群眾」；你們也知道他在撒母耳記下十五章4節所說的：「恨不得我作國中的士師！凡有爭訟求審判的，到我這裡來，我必秉公判斷。」若在紛擾之際，你們身上卻發現了腐敗，那將是可悲的。經上論到那「諸神」的集會，說他們沒有為受苦者伸張正義，也沒有保護窮寡婦與孤兒，詩篇八十二篇5節：「他們不知道，也不明白，在黑暗中走來走去；地的根基都搖動了」；儘管神毀滅了國家並將其撕裂，他們仍繼續顛倒是非。噢！願這話永遠不要用在你們身上；這將是我為你們向神的禱告。