詩篇一一九篇講道集 第八篇
「我學習你公義的判語，就要以正直的心稱謝你。」（第七節）
在大衛的這節經文中，他表達了對神話語的珍視，並說明他願意為學習與實踐神的話付出什麼。正如我們常對人說，如果他能為我們做這事或那事，我們將會多麼感激；所以，主啊，如果你賜我學習你公義的判語，那麼我就要稱謝你，等等。
他對稱謝的應許彰顯了他的珍視，這應當觸動我們麻木的心。如今聖經的規範更為廣闊，神話語的奧秘也更清晰地展開。如果神的聖徒在過去，與現在相比，在啟示如此稀少且晦暗的情況下，尚且如此被神的話語所吸引，噢，我們現在對神虧欠了何等多的尊榮與讚美！
在本節經文中，請留意：
- 給予神話語的稱號：「你公義的判語」。
- 他對此所盡的本分，或他所祈求的益處：正確的教導，「當我學習時」。
- 獲得此益處後的果效：那時我就要稱謝你。
- 履行此本分的方式：以正直的心。
首先，給予神話語的稱號：「你公義的判語」，或者如邊註所言，「你公義的判斷」。由此可見：
教義：神的誡命是，且被祂的子民視為，公義的判語，或公義的判斷。
有兩個術語需要解釋：
- 什麼是「判語」（judgments）。
- 什麼是「公義」（righteousness）。
關於第一點。在聖經中，「公義」有時單獨指代神的話語，判語亦然（正如我們在這篇詩篇中會發現的）；但在此兩者並列，以增強其含義。神話語的誡命被稱為判語，原因有二：
- 因為它們是神關於我們狀態與行為的司法判決。
- 因為隨之而來的適當執行。
- 它們是神關於我們狀態與行為的司法判決。司法判決；也就是說，它們是全能立法者所頒布的法令，具有不可抗拒的權威。人或許可以對人的判決提出上訴，但這是「判語」。這就像他已經被執行判決一樣確定。在人的法庭中，往往存在不公與壓迫，但「有一位比高位者更高的察看，在他們以上還有更高的」（傳道書五章 8 節）。或許還有另一個法庭，我們可以對人不公的判決提出上訴；但對神卻無法上訴，因為沒有更高的司法機構。阿爾比派（Albigenses）的牧師帕斯卡利斯（Paschalis）在羅馬被焚燒時，曾傳喚教宗及其樞機主教到羔羊的法庭前。當我們在此地受冤屈與壓迫時，我們可以傳喚他們到神與基督的法庭前；但誰能對基督自己的法庭提出上訴呢？
接著，這判決是關於我們的狀態與行為。
[1.] 我們的狀態，無論是好是壞。神的話語現在就在審判你；例如，如果一個人處於屬肉體的狀態：約翰福音三章 18 節：「不信的人，罪已經定了。」如何定了？「已經」定了。在律法的判決中，他已經滅亡了。每一個不信的人，正如所有人按本性所處的那樣，罪已經定了，在他與執行判決之間，僅僅隔著一條脆弱生命的細線。律法的判決對他依然有效，因為他不願來到基督面前尋求撤銷。這判決對所有從未聽過基督的異教徒依然有效，他們已被律法定了罪。但現在，基督徒，或那些自稱是基督徒、聽過福音的人，對他們而言，這判決因著新的判決而得到確認，因為他們不願逃往另一個法庭，即福音的衡平法庭（chancery），也不願在耶穌基督所提供的恩典中尋求庇護：「信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。」（馬可福音十六章 16 節）。反之，當狀態是好的，神話語的判決就是「判語」：羅馬書八章 33 節：「有神稱他們為義了，誰能定他們的罪呢？」當一個人在法庭上被法官宣告無罪時，執行官還能做什麼？良心是神的代理人，撒但則是神的執行官。當法官宣告無罪時，見證人便噤聲；執行官無事可做，正如神對所有願意來到基督蔭下的人，藉著福音的判決所做的一切。
[2.] 正如神的話語審判並宣告我們狀態的判決，它也審判我們的行為，無論是思想、言語或行動；因為在這一點上，所有這些都屬於行為的範疇。
(1.) 思想。它們受制於神的法庭，儘管在其他法庭前無法被傳訊，但神的話語卻能將它們找出來。它不僅揭露思想的邪惡：希伯來書四章 12 節：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明」；而且審判並定罪它們：耶利米書六章 19 節：「我要使災禍臨到這百姓，就是他們思想的結果。」人或許只能因言語或行動而控告他人，但神卻因他們的思想而控告他們。雖然在人的法庭中思想是自由的，因為不屬於他們的管轄範圍，但它們卻受制於另一個司法機構。
(2.) 言語。閒話在神的秤上分量很重。神既給了心律法，也給了嘴唇律法，馬太福音十二章 36 節：「凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。」言語終將受審：我們要麼現在就為它們交帳，要麼將來交帳；要麼現在因它們而自責並尋求赦免，要麼將來在神面前被定罪。在審判之日，放縱且不受約束的舌頭將成為反對人們的證據之一，作為他們未更新之心的標記。
(3.) 我們所有的行動。它們都在神的話語中被判決。神已經宣告了祂對這些行動的心意：傳道書十二章 14 節：「神必審問各樣的行為」；在那日，事情不會被草率處理。神不會接受一份籠統的帳單，祂要根據祂話語的標準審判每一項行動。這是對第一個理由的擴充，說明為什麼神的話語或誡命被稱為判語，因為它們是立法者神關於我們狀態與行動的司法判決，並以不可抗拒的權威頒布。
- 下一個理由是，因為在今生與來世都有相應的執行。
[1.] 在今生。將神的話語與天意協調起來是一件容易的事，因為天意不過是對神話語的註釋；你甚至可以從律法的威脅與應許中抄錄神的作為。猶太人的歷史本可以從律法的威脅中抄錄出來，因此律法的警戒就像是一份日曆和預報，預示著那群人將會遭遇什麼樣的天氣。同樣，使徒也作了這樣的觀察：希伯來書二章 2 節：「凡干犯悖逆的，都受了該受的報應。」請注意，觀察神在執行每一條誡命的判決時是何等準確，這是值得注意的；違背誡命都得到了公正的報應，正如我可以在神所有的律法中舉例說明。摩西和亞倫，如果他們不按照第一條誡命將神分別為聖，他們就不得進入迦南地；如果百姓執意要敬拜偶像，神將如何準確地成就祂的判決，使他們和他們的後代滅亡？同樣，羅馬書一章 18 節，你看到了這個總則被更具體地說明；神不僅注意第一塊法版，也注意第二塊：「神的忿怒從天上顯明在一切不虔、不義的人身上。」神從天上認可了兩塊法版，並對罪人執行了律法的判決：何西阿書七章 12 節：「我必照他們會眾所聽見的，懲治他們。」如果一個人觀察天意，他不僅會發現神作為中的公義，還會發現其真實性。我之所以特別指出這一點，是因為神的兒女在今生也可能因違背律法而受苦。雖然就他們的位分與狀態而言，赦免的判決已經生效，但在今生，他們仍可能因違背律法而遭受嚴厲的管教。在試煉之時，神會讓世人知道祂是不偏待人的，沒有人能逍遙法外，神話語的判決必會執行：箴言十一章 31 節：「義人在世尚且受報，何況惡人和罪人呢？」受報；也就是說，受到懲罰的報應：彼得在彼得前書四章 18 節引用七十士譯本時也是如此解讀：「若是義人僅僅得救……」要讓一個義人不落入神的懲罰之下是很困難的：神如此看重祂話語的信實，以至於祂在今生為他們的罪孽施以沉重的打擊與鞭打。
[2.] 在來世，除了根據神話語的判決外，沒有其他判決：約翰福音十二章 48 節：「我所講的道，在末日要審判他。」神那時將根據現在所說的，對信徒或不信者宣告判決。
那麼，基於這些理由，你們可以看到，執行不僅是判決，律法本身就是判語。一個即將受審、面臨生死的人，很想知道他將會有什麼結局，以及事情將如何預先處理。神不會以突襲的方式對待你；祂已經清楚地告訴你，祂將根據什麼規則行事：祂說：「我所講的道，在末日要審判你。」
應用。我想這樣應用「判語」這個術語：敦促我們更看重神話語的判決。如果你在神的話語面前都站立不住，你如何在末日基督的法庭前站立得住呢？很多時候，即便沒有達到完全的確信，心中也會有初步的定罪感，這表現為害怕被審判和察驗：約翰福音三章 20 節：「他們不來就光，恐怕行事被責備。」那些不願知道的人，就不願被察驗：除了根據神話語的標準，你得不到任何安慰；除了根據神話語的判決，你得不到任何幸福。神的話語對你說什麼，就像神是真實的一樣，它必會一字不差地成就。神比任何事物都更看重祂的話語：當「天地都要廢去」，並「像書卷一樣被焚燒」時，「律法或福音的一點一畫，都不能廢去」。如果我們認真思考這一點，那麼神話語的一部分就會驅使我們走向另一部分；我們會從律法逃向福音。罪人將無法安於屬肉體的狀態：這律法不僅是我的準則，也是我的判語；而信徒也不會像現在這樣在神聖的呼召中如此懶散、安逸與疏忽。他們在神話語中的結局，會使他們更懇切地尋求赦免與恩典，並使他們嚴格地看守自己的心與道路。要麼我們不相信神的話語是真實的，要麼不相信神會像祂所宣告的那樣準確與嚴謹。我們夢想著一些毫無根據的奇異寬容，否則我們就會更頻繁地來到恩典的寶座前，在我們的生活過程中更嚴謹、更警醒。
其次，下一個需要解釋的術語是「公義」（righteousness），這是這篇詩篇中給予神話語的另一個稱號：希伯來書五章 13 節稱其為「公義的道理」（原文作「公義的話語」）；提摩太後書三章 16、17 節稱其為「在公義上的教導」（原文作「教導人學義」）。但為什麼神的話語被稱為公義呢？因為它顯示了一個人如何才能稱義，以及一個稱義的人應當如何在神與人面前證明自己。
- 它顯示了一個人如何才能在神面前被稱義並被接納；因此神的話語被稱為公義。這是一個偉大的奧秘與謎題，對世上的智慧人來說是隱藏的；如果不是神的話語使之顯明，即便窮盡自然界的一切深刻研究與探討，他們也永遠無法發現。為了尋求公義來為你辯護並獲得接納，唉，我們本會想著升到天上，下到深淵；不，不，「這道離你不遠」（羅馬書十章 8 節）。這關於基督公義的概念，是世人所接觸過最好的概念；當我們都處於罪疚中，招致神的忿怒與祂憤怒公義的報復時，主竟啟示了一種公義，「就是神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人，並沒有分別」（羅馬書三章 22 節）。這是神對貧窮罪人何等豐富而榮耀的啟示，祂竟啟示了這樣一種公義！
- 神的話語被稱為公義，因為它顯示了一個稱義的人應當如何藉著聖潔的生活，在神與人面前證明自己。它是道德公義的準則：約翰一書三章 7 節：「行義的才是義人」，這是根據神話語的判斷。基督不僅為信徒成就了公義，當一個人致力於履行對神與對人的本分時，基督也在信徒裡面成就了公義。
應用。那麼，如果我們想在公義的事上變得熟練：
- 經常查考神的話語，它是神最公義旨意的副本。一個人無論是為了指引、激勵還是鼓勵，都不需要再尋求別的。世人藐視神話語中簡單的指引，卻高談闊論事物的概念，尋求更奇特的見解和更崇高的推測。如果我們只帶出聖經，用神的權柄敦促人們，以基督的名、藉著基督的論據呼籲他們，這對他們來說似乎太低級了。但這是在質疑神的智慧。「拿著大衛鑰匙的」那位，知道什麼樣的鎖片適合這把鎖，知道在這種情況下，什麼樣的指引、激勵性的觀念和鼓勵最適合用來贏得人們，使他們意識到對神與對人的本分，並將他們帶入公義的道路。
- 你們要顯明神的話語就是公義：「智慧之子，總以智慧為是」（馬太福音十一章 19 節）。你們應當藉著消除世人的偏見，向屬肉體的世界證明這一點，使神的話語得到辯白。世人懷有疑慮；現在，你要向他們的良心證明，這是一條聖潔的準則，是公義的完美指引。世人窺探聖徒的生活；他們多半憑感官事物生活；因此，要宣告並證明它是公義的事。
關於給予神話語的稱號「你的判語」與「公義」，就說到這裡。
其次，我們現在來到他對神話語所盡的本分，或他所祈求的益處：「當我學習時」。藉著「學習」，他指的是他不僅達到了對神話語的知識，還達到了實踐。這不是一種推測性的光照，也不是對事物空洞的概念：約翰福音六章 45 節：「凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裡來。」這是一種必然會產生果效的學習，是一種轉化靈魂、使我們的心與道路符合神旨意的光照與啟示；否則，如果我們只是理解了神的話語，甚至將其印在記憶中，若沒有實踐，對我們也毫無益處。
教義：神最好的僕人，在神話語的知識與順服上，也不過是學者與學生。
因為大衛說，他已經有如此多的認識，卻說「當我學習時」。基督教的信徒在初期被稱為門徒或學習者：使徒行傳六章 2 節：「門徒的人數多起來。」這似乎是教會真正的定義，包括其類別與區別；類別是聯合在一起的人群或群體，如公司、城市或家庭。區別或形式是門徒，即那些將自己交給基督，接受祂的教導與治理，並在這種道路與教義中受教的人。同樣，使徒行傳十一章 26 節說：「門徒稱為基督徒，是從安提阿起首。」基督徒就是門徒，為了將他們與其他人的門徒區分開來，他們是基督的門徒。(1.) 學校，即教會，那裡有對所有可見信徒宣讀的公開講道；但選民獲得救恩性的知識，他們不僅受教於人，更受教於神，他們有內在的光照。(2.) 書本，即聖經，「能使人有得救的智慧」，「使屬神的人得以完全」（提摩太後書三章 16、17 節）。有些人轉向傳統，另一些人為了貶低聖經而高舉自己的理性；當他們不願接受基督的見證與啟示時，他們使基督成為他們的門徒，而不是他們成為基督的門徒，正如索西尼派（Socinians）。(3.) 教師，分為至高的與從屬的。至高的教師是基督；祂是教會偉大的先知：正如約翰福音六章 45 節所說：「他們都要受神的教訓。」這是一位不僅開啟聖經，更「開啟他們的心竅」（路加福音二十四章 45 節）的教師。從屬的教師是福音的傳道人，神使用他們來做這項工作；不是出於神的匱乏，而是出於祂的寬容；不是因為傳道人有什麼功效，而是因為這適合聽眾，作為一種最符合我們軟弱狀態的手段，以勸導的方式對待我們。神可以在沒有人的情況下，藉著祂聖靈隱秘的澆灌來教導我們；但祂願意使用那些與我們有相同本性的人，他們有相同的試探、需求與情感，了解人的心。祂願意使用那些如果欺騙我們，就必須欺騙自己的人；祂願意使用那些我們了解其生活與道路的人；祂願意使用他們作為「大使」，「替基督求我們與神和好」（哥林多後書五章 20 節）。(4.) 我們所學的功課，不僅是知識，更是順服。沒有良心的科學無法滿足我們的需要，也不符合我們教師的尊嚴。就像患有佝僂病的孩子，頭部腫大，腳卻無力；除非我們重生，否則我們學不到在耶穌裡的那種真理，因為那是為了實踐與行事，而不是為了空談（以弗所書四章 21 節）。最博學的人是將神的話語轉化為行為的人：約翰一書二章 4、5 節：「人若說我認識他，卻不遵守他的誡命，便是說謊話的，真理也不在他心裡了。凡遵守主道的，愛神的心在他裡面實在是完全的。」在這所學校裡，沒有人被視為精通者，除非他在實踐上有所長進。最好的學者不是好奇的探究者，而是謙卑的實踐者；當我們被鑄入這教義的模子中，並在我們的心上留下它的印記、戳記與特徵；正如羅馬書六章 17 節：「你們從心裡順服了所傳給你們道理的模範。」在原文中是「你們被交付給它」。當我們去看醫生時，僅僅知道他的處方是不夠的，必須遵照執行。我們來到基督面前，不是作為醫學系的學生來接受理論訓練，而是作為病人；不是作為關心醫術的人，而是關心治療的人，去執行所規定的，以便知道如何擺脫我們靈魂的疾病。因此基督說，約翰福音八章 31 節：「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒了。」有假裝的基督門徒，也有真正的基督門徒；那些致力於從基督那裡獲得力量與美德，以進行一致且恆久順服的人，這些才是真正的學習者。因此，除非我們努力使自己處於所學之道的權能之下，而不僅僅是獲得知識，否則這對我們無益；這也不符合我們教師的尊嚴，祂不僅啟發心智，更藉著祂的功效改變我們，並在靈魂上留下相應的印記。神將功課寫在我們的心上；也就是說，不僅給我們功課，還賜給我們一顆學習的心。人的教導是將知識灌入耳朵。神的教導是啟發我們的理性，並感動我們的意志：腓立比書二章 13 節：「因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意。」祂教導我們應許，使我們相信它們；教導我們誡命，使我們順服它們；福音的教義教導我們，將其印記刻在靈魂上，使我們改變成祂的形象與樣式（哥林多後書三章 18 節）。
應用。這敦促我們將自己交給這種學習。研讀神的話語，但要以神為你的教師。如果你想學有所成，就仰望那位從天上說話的神，否則我們天然的瞎眼永遠無法治癒，我們的偏見永遠無法消除，我們的意志永遠無法贏得歸向神；或者即使它們被贏得去承認真理，也永遠無法持久。當人引導我們進入真理時，我們也會很容易被其他人引導離開；而一個人所有的教導永遠無法改革人心。人的光就像三月的太陽，它會引起水氣，卻不能驅散它們；因此它揭露了私慾，卻沒有給我們力量去壓制它；所以我們的主要任務必須是受教於神。
此外，觀察你在這知識上的長進：希伯來書五章 14 節，要「心竅習練得通達，就能分辨好歹了」。我們應該每天在「公義的話語」上變得更熟練。約翰福音十四章 9 節：「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？」在長久的教導之後，在恩典的知識上卻依然落後，並且還在與肉體的私慾爭戰，這本是初學者的操練，擁有如此多的媒介卻經驗如此淺薄，且沒有進步——這是可悲的！
第三，獲得此益處後的果效：「那時我就要稱謝你」。由此可見：
- 在領受每一項恩典時，我們都應當稱謝神。我們在祈求上很積極，但在感恩上卻很消極。這是一項更崇高的本分，並將在天堂與我們同在。讚美神是榮耀的聖徒與天使的工作。所有的痲瘋病人都會祈求健康，卻只有一個人回來將榮耀歸給神。當情況如此時，這是可悲的；因為這是一項更崇高的本分，因此它應當得到我們更多的關注。這是一項有益的本分：詩篇六十七篇 5、6 節：「神啊，願列邦稱讚你！願萬民都稱讚你！地已經出了土產；神，就是我們的神，要賜福與我們。」上升的水氣越多，降下的甘霖就越多；上升的讚美越多，得到的恩典就越多。我們與神之間存在著一種相互的交流，藉著恩典與讚美，正如大地與低層天之間，藉著水氣與甘霖。我們對神的感恩有兩個詞來表達，讚美（praising）與祝福（blessing）：詩篇一百四十五篇 10 節：「耶和華啊，你一切所造的都要稱謝你；你的聖民也要稱頌你。」有什麼區別？讚美涉及神的卓越，祝福涉及神的恩惠。我們或許會讚美一個從未對我們施恩的人，如果他卓越且值得讚美；但祝福涉及神的慷慨與恩惠；然而它們有時被混用，正如這裡的「讚美」被用作「祝福」。
- 觀察：我們應當特別為屬靈的祝福讚美神，以弗所書一章 3 節。為什麼？部分原因是這些來自神特別的愛。神將五穀、新酒與油普遍地賜給世人；但知識、恩典以及與神相交的蒙福經歷，這些是特別的事物，祂將其賜給聖徒，因此值得更多的感恩。保護，是每一個臣民共同的利益；但提拔與恩寵是給朋友，以及那些靠近君王的人；所以這是祂子民的恩寵，詩篇一百零六篇 5 節稱之為：「求你用你子民的恩惠眷顧我。」這是神賜給祂自己兒女的特別祝福。再者，這些涉及更好的部分，即內在的人、靈、魂，這才是真正的人。醫治身體傷口的人，比僅僅縫補衣服裂縫的人對我們更有恩惠（因為身體比衣裳更重要）；所以，那對我們靈魂施恩的人，比那對我們身體施恩、給予外在祝福的人更偉大，因為這些高於身體。再者，這些是天界屬靈祝福的憑據：「祂曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」但為什麼說「祂曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣」？因為它們在那裡開始，也在那裡完成；那裡是它們最初的旨意，也是最終的成就。一個人或許擁有全世界，卻離天堂依然遙遠；但當他擁有恩典，學習了神的律例，並且他的心被贏得去順服神的旨意時，這比金銀財寶更貴重。再者，這些使心靈傾向於感恩。讚美神有一個契機，也有一顆讚美祂的心；外在的恩典給了我們契機，但屬靈的恩典給了我們性情。其他事物不過是讚美神的動機，但這些是準備。而且，其他事物或許是在審判中賜下的；這些事物則不然。一個人或許在審判中擁有財產，但他不可能在審判中擁有基督與恩典。這些事物總是在恩典中賜下的。
應用。那麼，這個應用是為了責備我們，我們對屬靈的益處竟如此麻木。我們愛身體勝過靈魂，因此對身體的恩典有敏銳的感覺。但現在，在靈魂的事務上，我們卻沒有同樣的感動。這是因為缺乏觀察來辨識恩典的進展，以及神對內在之人的作為：歌羅西書四章 2 節：「你們要恆切禱告，在此警醒感恩。」這是因為缺乏情感。我們被肉體的論據、血肉的恩典、雨水、食物與喜樂所感動。這些事物使我們讚美神；但我們從聖禮中從神那裡得到的，我們卻沒有那麼敏銳。
- 我再次觀察到，那些學習了神公義判語的人，他們才適合讚美神：詩篇三十三篇 1 節：「讚美是正直人所合宜的。」在惡人的口中讚美神是不合宜的。這是他的本分，但並不那麼合宜；但正直人的讚美，這是相稱的。奧古斯丁說：「新歌與舊人，極不協調。」如果我們想從事這項工作，我們需要一顆新心。這是一項適合敬虔人的操練。我們應當與神和好，並擁有祂的恩典與恩寵。在律法之下，他們要獻上平安祭，並將其放在燔祭之上，利未記三章。當我們來獻上感恩祭給神時，我們應當處於與祂和睦友好的狀態。這就是那儀式清楚的道德含義：「心被恩感，歌頌神」（歌羅西書三章 16 節）。其他人沒有這樣的內容，也沒有這樣的心去讚美神；他們不過是鳴的鑼、響的鈸。但對於那些擁有恩典的人，這對他們來說是可蒙悅納且合宜的。
我再次觀察到：「我必讚美祢，當我學會……等。」那些從神的話語中得益處的人，有義務讚美神，並承認祂是他們所得一切恩惠的源頭。那顆受教之心的恩典，是我們從祂那裡領受的，因此榮耀必須歸於祂。那賜下律法的主，正是將律法寫在人心上的主。唉！我們自己不過像「野驢的駒子」（約伯記十一12），無論是理解力的粗鄙，還是情感的難以馴服，皆是如此。那麼，若我們被馴服、被制伏，祂就必須得著所有的榮耀與讚美：詩篇十六篇7節說：「我必稱頌那指教我的神，我的心腸在夜間也警戒我。」是神使祂的話語產生果效，並指教我們如何選擇祂作為我們的產業。我們曾與他人一樣，既難以受教，又無能為力。如果神任憑我們隨心所欲，我們該是何等愚昧啊！
應用：這責備了我們，因為我們太容易攔截天國冠冕的收益，並像背叛神的人一樣，將其轉為己用。這個驕傲的代名詞「我」，總是橫加干涉：「這巴別城豈不是我所建的嗎？」我們正在向這個驕傲的自我獻祭：這是我做的；即便提到了神，也不過是為了裝點門面，就像以賽亞先知所指責的那些婦人：「我們吃自己的糧，穿自己的衣，但求你許我們歸在你的名下。」我以此為喻。神必須擔負這名號，但我們在所得的一切事上卻向自己獻祭，彷彿那是我們自己獲取的一樣。「神啊，我感謝祢，」法利賽人說；然而他卻自恃為義（路加福音八章）。噢，那麼，請學習神僕人那種值得稱讚的謙卑，將一切歸給神：路加福音十九章16節，他沒有說「我的勤奮」，而是說「你的銀子賺了十錠銀子」。還有「我今日成了何等的人，是蒙神的恩才成的」，以及「我比眾使徒格外勞苦」。他隨即糾正道：「其實不是我，乃是神的恩與我同在」（哥林多前書十五10）。同樣地，加拉太書二章20節說：「我活著……」隨即又說：「不是我，乃是基督在我裡面活著。」我們當如此學習對神忠誠，並像約押對大衛那樣行事——當約押即將攻取拉巴時，他說：「你當招聚其餘的軍兵，安營圍城，攻取這城，恐怕我取了這城，人就以我的名稱這城」（撒母耳記下十二28）。讓我們務要警惕，不要佔據神的位置，不要讓自我橫加干涉，也不要為自己所達到的成就而自鳴得意；因為主必須得著所有的榮耀，讚美必須歸於祂。
經文中的第四個重點是履行這讚美職責的方式：以正直的心。我不打算泛泛而談正直，而是談論讚美神時的正直。
神必須以靈魂極大的正直來讚美；這就是重點。這種讚美中的正直在於兩件事：不僅是用舌頭，更是用內心；不僅是用內心，更是用生命。
- 不僅是用舌頭，更是用內心：詩篇一百零三篇1節：「我的心哪，你要稱頌耶和華，凡在我裡面的，也要稱頌祂的聖名。」注意，不僅是用我的舌頭，即他所稱的「我的榮耀」，更是用我的靈魂。形式上的言語不過是空洞的嘮叨，神並不看重：詩篇四十七篇7節：「要用悟性歌頌。」最崇高的能力理當用於最崇高的工作。讚美神就是最崇高的工作；因此，我們裡面的一切都必須被召集起來。教會的敵對者採取了一種習慣性的形式：撒迦利亞書十一章5節：「耶和華應當稱頌，因我成為富足。」在尼希米記中也說：「那些恨我的人說：願耶和華得榮耀。」在樂器中，共鳴箱越深，旋律就越甜美；讚美也是如此，越是發自內心，就越蒙神悅納。
- 這種正直意味著生命與內心並重。用言語獻給神的榮耀，往往會因我們在生活中對祂的羞辱而被撤回與推翻。這就像魔鬼將基督帶到殿頂一樣，意圖讓他再跳下去。我們似乎在讚美中高舉祂，卻在生活中將祂摔下：提多書一章16節：「他們說是認識神，行事卻和他相背。」只要生命中仍有褻瀆，神就不接受空洞的恭維。我們的生命必須榮耀祂：馬太福音五章16節：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」
應用：這責備了我們，因為我們在讚美神的事上不夠熱切與認真。在我們匱乏時，我們能在床上哀號。我們的匱乏為呻吟增添了尖銳的語調，並在禱告中磨礪了我們的情感；但在讚美時，我們是何等冷漠與遲鈍！我們理當在讚美中與在禱告中一樣火熱。這也當催促你們活出讚美，在你們的言行中彰顯祂的讚美（彼得前書二7）。希西家曾患病，神醫治了他，他寫了一首感恩詩（以賽亞書三十八9）。然而經上說：「希西家沒有照他所蒙的恩報答耶和華」（歷代志下三十二章），因為他心裡驕傲。如果你不更謙卑、更親近地與神同行，這就不是以正直的心讚美；讚美必須流露並迸發在我們的行動與生活方式中。
哥林多後書一章 5 節：「我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。」提神之物是為昏厥之時預備的。當孩子生病體弱時，我們對他們格外寬容。神可能會轉向我們，且當祂在外部離棄我們時，祂在內心深處對我們的離棄反而最少：哥林多後書四章 16 節：「外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。」神使身體的病弱為靈魂的健康鋪路，使頭痛為更好的心靈鋪路。當祂在外部境遇上似乎拋棄我們時，那是為了將我們帶入與祂更深層的相交，好讓我們領受祂更豐盛的恩典。
- 離棄有關於安慰的離棄，也有關於恩典的離棄。神的兒女有時可能會失去對神之愛的感覺：詩篇七十七篇 1-3 節：「我的心不肯受安慰；我想念神，就煩躁不安；我心發昏。」噢，這話多麼沉重！想念神本能使心靈復甦；但想到神，卻想到祂的失去，這才是他極大的煩惱。然而，在這整個過程中，神可能仍在恩典的層面上與他相交：詩篇七十三篇 23 節：「然而，我常與你同在；你攙著我的右手。」他曾處於掙扎中，失去了安慰，但他承認有扶持；神攙著他的右手。患難與不適自有其功用；缺乏安慰往往為恩典的增長鋪路；因此，雖然一個人可能在安慰上被離棄，但他仍可能從神那裡得到更大的恩典影響。神的兒女常有這種經歷：當他們失去感覺時，他們對屬靈福分的權利反而更為堅固！那時，他們更勤奮、更努力地去重新獲得對神之愛的感覺。被雲遮蔽的夏日太陽，比冬日最明亮的太陽更能給大地帶來舒適與溫暖。這些多雲的時刻自有其功用與果效；基督徒在與神相交時，若少了一點快樂的份，是為了讓他們能有更多的聖潔；少了一點甜蜜與感官上的安慰，是為了讓他們能有更多的恩典。
- 有糾正性的離棄與教導性的離棄。有時，離棄的目的純粹是為了糾正過去的罪；這是因為我們對祂不友善、不恩慈的對待，而遭受的一種懲罰性遮蔽。神可能會因罪而如此行；甚至，往往是為了很久以前犯下的舊罪；祂可能會重新將這些罪歸咎於良心：約伯記十三章 24 節與 26 節對照：「你為何掩面，拿我當仇敵呢？」「你使我擔當幼年的罪孽。」舊傷在天氣變化時，可能會在很久之後仍困擾我們。許多人在年輕時曾使聖靈擔憂，在歸正之後，神仍會在他們年老時與他們算帳。一個人遲早要為他不敬虔的行徑付出代價。有時，離棄純粹是為了教導；它主要教導我們認識神的主權，以及天國之下最好的安慰也是會改變的；教導我們認識祂的主權，即祂有自由隨己意來去。祂要祂的子民知道祂是主，可以隨己意處置祂的所有物。祂那屬天的愛之光輝與照耀並非隨叫隨到；神會按祂的喜悅分賜這些。水手沒有理由因為他想要西風，而風卻從東方吹來，就向神抱怨與爭吵。為什麼？因為那是祂的風，祂會按祂的喜悅處置這些事。同樣，祂愛的安慰與照耀是屬於祂的，祂會按祂認為好的方式收回或賜予。再者，這是為了向我們展示天國之下最好的安慰也是會改變的。當基督以豐盛且高昂的安慰進入靈魂時，這並不會長久留在我們身上；神可能會撤回。請觀察，往往在最高昂的擴展之後，可能會伴隨著某種離棄。雅歌五章 1 節，我們讀到基督與祂愛人之間的筵席：「朋友們，請吃！親愛的，請喝，且多多地喝！」在這裡，他們飽享愛宴；隨即我們讀到離棄，新婦變得懶散昏睡，基督離開了；於是她被迫四處尋找祂。保羅曾有過被提的經歷；隨後就有撒但的差役來攻擊他。同樣是那些見證基督變像的門徒——彼得、雅各和約翰（馬太福音十七章），同樣這些門徒也被選中去見證祂的苦難：馬太福音二十六章 37 節：「他帶著彼得、雅各、約翰同去。」起初他們瞥見了祂的榮耀，隨後又見到了祂痛苦的掙扎與受難。耶利米在這一行唱著讚美，下一行卻咒詛自己出生的日子（耶利米書二十章 13-14 節）。在最令人陶醉的安慰之後，可能會有一段悲傷的懸置。雅各見過神的面，並與祂摔跤，但他的大腿卻瘸了。在經歷這些之後，需要一些東西來謙卑受造物。
- 離棄有被感覺到的，也有未被感覺到的。若未被感覺到，則更危險，通常會以某種顯著的跌倒告終；如希西家（歷代志下三十二章 31 節）。神離開了他，他卻未察覺，隨後他陷入驕傲與虛榮，為自己和百姓招來憤怒。神的兒女若不觀察祂的來去，就會陷入禍患，這便是他們悲劇的開端。我們若不觀察我們從神那裡得到的經歷，就會灰心：我們若不觀察祂的腳蹤，就會為某種醜聞、不謹慎且不合宜的行為鋪路，而那又會為某種痛苦且尖銳的患難鋪路。但若是被感覺到的，則較能有所防備。如果我們不抱怨，而是尋求基督裡的神來彌補這份損失，那麼情況會更好。溫順的承認勝過抱怨的詰問。這是一個跡象，表明它正在產生良性的作用。
- 離棄有完全的，也有局部的。那些立志順服神的人，可能會在一段時間內、在某種程度上被撇下。我們不能保證自己能完全免於離棄，但這離棄絕非完全的。我們會發現，為了祂大名的緣故，「耶和華必不撇棄祂的百姓」（撒母耳記上十二章 22 節）；希伯來書十三章 5 節：「我總不撇下你，也不丟棄你。」雖然不是徹底的，但在局部上他們可能會被撇下。以利亞曾被撇下，但並不像亞哈那樣；彼得在局部上被撇下，但並不像猶大那樣，猶大是徹底被撇下，直到他成為魔鬼的獵物。同樣，屬肉體的信徒被徹底撇下，直到他們成為適合魔鬼之口的獵物。大衛被撇下是為了受謙卑與改善；但掃羅被徹底撇下是為了被毀滅。提奧菲拉特（Theophylact）說，神可能會撇下祂的百姓，以至於拒絕他們的禱告（詩篇八十篇 4 節），以至於中斷他們心中的平安與喜樂，減損他們的力量；屬靈生命可能會停滯不前，以至於罪惡爆發，他們跌倒得很慘；但絕非徹底被撇下。無論如何，神總是以某種方式同在；有時在光中同在，即便不在力量中同在；當祂顯明他們當前光景的邪惡，使他們在其中哀慟時；祂在激發渴望中同在，即便不在給予享受中同在。只要對神還有任何敬重，祂就還沒有離開；仍有一些光與愛留存，體現在我們對與祂相交的渴望中。
- 離棄有暫時的，也有永恆的。關於前者，以賽亞書五十四章 7-8 節提到：「我離棄你不過片時，卻要施大恩將你收回。」神可能會離棄祂的僕人一小會兒：確實，有時他們可能會經歷漫長的寒冬；正如大衛在罪中躺臥了數月，直到拿單喚醒他；但與神愛他們的永恆相比，這不過是片刻。然而，永恆的離棄是針對最終不悔改的人，當神說：「再也不要見我的面，你們這些被咒詛的，」等等。以上便是離棄的種類。
其次，離棄的原因。
- 為了糾正我們的任性，以及我們對基督不友善的對待。如果我們以瑣碎的藉口忽略祂，祂肯定會離開：雅歌五章 3 節：「我脫了衣裳，怎能再穿上呢？」見第 6 節：「我的良人已轉身走了。」當我們不回應神的呼召時，祂也不會隨叫隨到。那個不願為基督開門的新婦，當她開門時，基督已經走了。
- 為了讓我們認識自己的軟弱。當試探的狂風吹向我們時，我們簡直如羽毛般脆弱！神藉著祂的撤離來顯明我們是什麼樣的人。神離開希西家，「好試驗他，知道他心內一切的意念」（歷代志下三十二章 31 節）。當基督睡著時，風暴興起，船陷入危險。如果神離開哪怕一點點，或暫停祂的影響，我們就無法站穩腳跟。
- 為了制伏我們屬肉體的自信：詩篇三十篇 6-7 節：「我凡事平順，便說：我永不動搖。」我們在屬肉體的枕頭上睡著了，然後神將它抽走：「你掩了面，我就驚惶。」保姆讓孩子跌一跤，是為了讓他更謹慎。神撤離，是為了讓我們學會更多地倚靠祂。
- 為了提高我們對基督的敬重，使愛因缺席而變得敏銳。一旦我們嘗到失去祂的苦果，我們就不會再輕易與祂分離。新婦一旦抓住祂，就不願放手（雅歌三章 2-4 節）；那時，我們在觀察祂的行動上會更加溫柔。
- 為了讓我們透過自己痛苦的經歷，學會如何珍視基督的受難，當我們嘗到祂為我們所飲的那杯苦酒時。基督徒啊，你們不知道基督呼喊「我的神，為什麼離棄我？」（馬太福音二十七章 46 節）意味著什麼，直到我們在自己的程度與範圍內感受到同樣的經歷。祂嘗過了被離棄的地獄滋味，我們遲早必須與祂共飲那杯，好讓我們知道我們的救主為我們忍受了什麼；以及一個聖潔的人缺乏神的面光，缺乏他曾經擁有的感官安慰，意味著什麼。
- 為了預防未來之惡，特別是驕傲，使我們不至於自高自大；並使我們的心對他人變得溫柔：哥林多後書一章 4 節：「好叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。」
應用一：這告訴我們，我們並不會因為可能經歷某種離棄，就被逐出神的愛之外。離棄是最高尚的靈魂也會遭遇的事。基督使這種境況合法化，並使其與恩典並存。這是一種跟隨皇家後裔的疾病；大衛、希幔、希西家，他們都曾被離棄，卻仍是神的兒女。這對敬虔人來說，比對邪惡與屬肉體的人更容易發生。屬肉體的人可能處於捆綁之中；有時他們的平安可能受到攪擾；但這種離棄嚴格來說是敬虔人會患的疾病，沒有人比他們受此影響更深：他們有一顆溫柔的心；當神離開時，他們是何等煩惱！他們非常敏銳，因此我們不能因為他們被離棄，就說他們不敬虔。但那些從未感受過基督之愛、從未知道與神相交意味著什麼、從未因罪而煩惱的人，根本沒有這種患難；但這卻是神已將其納入與祂相交之最豐富、最屬天的靈魂所會遭遇的。
應用二：對神的兒女的指引。
- 觀察神的來去；看看你是否被離棄了。當神向你的禱告隱藏自己時，當恩典媒介沒有那麼活潑的影響力時，當你有強烈的愛去順服，卻沒有足夠的幫助將其付諸行動，而你開始絆倒時，請觀察它；神撤離了，且往往似乎是為了觀察你是否會注意到。基督裝作還要往前走，但他們強留祂住下；同樣，祂裝作要離開，看看你是否會強留祂停留。
- 探究原因：詩篇七十七篇 6 節：「我心裡思想。」然後呢？「我心裡也仔細省察。」啊！這正是仔細省察是什麼隔絕了神與你之間的時候。雖然神有時出於主權與教導而如此行，但受造物總是有理由謙卑自己，並仔細省察問題所在。
- 順服這項安排：抱怨只會讓你陷入更深的糾結；神在祂完成工作之前，要我們俯伏在祂的主權與智慧之下。丈夫因必要的事務必須缺席；對孩子而言，皺眉與微笑同樣必要。大衛不拒絕受試驗，他只是禱告：「主啊，不要徹底離棄我。」只有幼稚的孩子才不讓父母離開視線。
- 學會信靠一位正在撤離的神，並倚靠祂；當我們看不見亮光時，要靠祂的名站立（以賽亞書五十章 10 節）。直到找到祂之前，絕不放棄。看哪，就像以斯帖在沒有金杖伸出的情況下，仍要進入王的面前一樣，當你沒有來自天上的微笑與面光時，也要冒險進入神的面前；信靠一位正在撤離的神；甚至當憤怒爆發，當神殺你時：約伯記十三章 15 節：「他雖殺我，我仍要信靠他。」我們在這種情況下，應當以這種神聖而頑強的信心跟隨神。
教義四：當神似乎離棄我們，且在局部上確實如此時，我們仍應禱告，求祂不要成為徹底且完全的離棄。以賽亞書六十四章 9 節：「耶和華啊，不要大發震怒，也不要永遠記念罪孽。求你垂顧我們，我們都是你的百姓。」(1) 不要灰心；我們很容易這樣做：詩篇七十七篇 7-9 節：「難道主永遠丟棄我，不再施恩嗎？他的慈愛永遠窮盡，他的應許廢棄了嗎？神忘記開恩，因發怒就止住他的慈悲嗎？細拉。」最糟糕的灰心就是沉溺於罪中。因為跌倒而躺在泥濘中，是愚蠢的固執。(2) 向神禱告：(一) 承認我們應得此報；(二) 透過懇求。神所應許成就的事，沒有一件我們不能在禱告中祈求：希伯來書十三章 5 節：「他曾說：我總不撇下你，也不丟棄你。」如果你試驗我，求不要讓我失敗；如果你管教我，求不要讓我被剪除。懇求祂的回轉。(3) 感謝神沒有完全離開，只要你還能感覺到你的損失，還留有一顆溫柔的心，祂就肯定沒有完全離開。雖然祂收回了祂的面光，但祂留下了對它的敬重、對神的渴慕，以及與祂相交的願望。只要還有任何吸引力留存，你就能藉著祂膏油的香氣找到祂。
第十章