第六篇講章
「但願我行事堅定，得以遵守你的律例！」（詩篇一一九篇5節）
在前一節中，他談到了神的權威；現在他祈求恩典以順服：「你曾吩咐」；以及「但願我行事堅定，得以遵守你的律例！」
- 注意，將誡命轉化為禱告是神子民的習慣與義務。
神的孩子們有這樣的實踐，這顯而易見：耶利米書三十一章18節：「求你使我回轉，我便回轉，因為你是耶和華我的神。」神曾說：「你們回轉，你們就必存活」；他們便向神祈求：「求你使我們回轉」，正如祂所要求他們的那樣。這是奧古斯丁的禱告：「求你賜我所要求的，並要求你所願意的。」這是聖徒的義務；因為：1. 這符合福音之約，其中誡命與應許並行，神賜下祂所要求的，並「在我們裡面，為我們成就我們一切的工」。它們不僅是約的條件，更是約的一部分。神在我們手中所要求的，我們可以在祂手中祈求。神不是法老，不會在不給草的情況下要求磚塊。律法命令，恩典幫助。新約的條款不僅以誡命的形式，也以應許的形式呈現。律法不給予執行任何事的力氣，但福音提供恩典。2. 因為藉此方式，神的旨意得以成就。為什麼神要求我們憑自己的力量無法完成的事？祂這樣做是為了：（1）維持祂的權利；（2）使我們確信自己的無能，且是在試驗中確信；沒有祂的恩典，我們無法做祂的工作；（3）使受造物表達其順服的意願；（4）使我們俯伏在祂腳前祈求恩典。
現在，當我們將誡命轉化為禱告時，所有這些目的都達成了。
[1.] 維持祂的權利。如果我們失去了能力，神沒有理由失去祂的權利。一個醉酒的僕人仍然處於僕人的義務與責任之下；他無法做主人的工作，但他仍有義務去做。因我的過失而讓別人受損是不合理的。那麼，神完全可以命令墮落的受造物殷勤遵守祂的訓詞。現在，當我們為此與神懇切交涉時，這證明了祂的權威在我們心中產生了影響。如果我們沒有受到誡命的敬畏所約束，為什麼我們還要為此如此懇切呢？如果人們對自己的義務更有感觸，我們就會有更多這類的禱告。這是神的旨意，我該如何去遵守呢？
[2.] 使我們確信自己的無能，且是在試驗中確信。實踐性的確信是最好的。我們可以談論受造物的軟弱與不足，但在嘗試之前，我們不會對此有深刻感受。一個病人只要坐著不動，就感覺不到關節的僵硬，但一運動就感覺到了。現在，這些禱告是在嘗試之後對軟弱的告白：羅馬書七章18節：「因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。」這預設了一種尋求，不是「我不能」，而是「我找不到」，然後我們就奔向禱告。每一次禱告都是對我們軟弱與依賴的承認。誰會向別人索求他認為自己有能力做到的事呢？
[3.] 使受造物表達其順服的意願。神要我們立志，儘管我們無法做到。誠然，祂兩者都賜予：腓立比書二章13節：「因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意。」但一個是藉著預防性的恩典，另一個是藉著輔助性的恩典（羅馬書七章18節）。雖然我們無法做到我們應該做的，但這是我們心中的渴望。禱告是我們渴望的表達。當我們衷心祈求恩典時，這表明誡命並非沉重的，而是我們的私慾沉重。這極大地揭示了一個人的心，他認為什麼是他的束縛與軛：約翰一書五章3節：「我們遵守神的命令，這就是愛他了，並且他的誡命不是難守的。」我們在什麼之下呻吟？是律法的重擔，還是死亡的身體？這最好通過我們在禱告中的誠懇程度來看出來。
[4.] 使我們俯伏在祂腳前。神不僅要被視為立法者，還要被視為恩典的泉源。誡命從神而來，是為了驅使我們歸向神；祂的主權為祂的恩典鋪路。祂呼召我們順服，好讓我們呼求祂的幫助。首先，祂賜給我們律法，好讓祂隨後能賜給我們一顆心。神的目的是要讓我們跪下。正如艱難的護理有助於將神與我們連結在一起，艱難的誡命也是如此。直到我們陷入困境，我們才會認真考慮與神打交道。
應用：這教導我們在遇到困難與不可能的事時該怎麼做；例如悔改、相信、棄絕令人著迷的私慾，或履行屬靈的本分。在這種情況下，我們容易犯兩種錯誤；要麼抱怨神，好像祂嚴厲苛刻，「沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂」；要麼因愚蠢的沮喪而放棄一切：心灰意冷，或變得軟弱。這就是兩種惡。我永遠無法擺脫這頑劣的心。或者我們對神發怒：箴言十九章3節：「人的愚昧傾敗他的道，他的心也抱怨耶和華。」現在，為了防止這些惡，請以這種方式在主面前陳明你的情況：
（1）承認債務。神要維持祂權威的意識；祂的命令必須是我們關心的理由，正如祂的應許是我們希望的基礎。（2）承認你的無能：哥林多後書三章5節：「並不是我們憑自己能承擔什麼事，我們所能承擔的，乃是出於神。」這是在我們去泉源之前先倒空水桶。當我們充滿自我時，就沒有恩典的空間。（3）承認神的大能：馬太福音十九章26節：「耶穌看著他們說：『在人這是不能的，在神凡事都能。』」我們在通往天堂的道路上所遇到的困難，應該只會讓我們對自己的力量與能力絕望，而不是對神絕望，在祂沒有難成的事。考慮神的大能是一種安慰，我們從那裡獲取生命與敬虔所需的一切供應。（4）就幫助的問題與神懇切交涉。命令顯示了這些請求在神眼中是多麼令人喜悅，你不僅承認神是立法者，還是恩典的作者。不要以冷淡、粗心的方式前來，而要說：「但願我的心堅定！」懶散的願望無濟於事；當你把恩典當作理所當然的事來請求時，你就是在預訂自己的被拒絕：耶利米書三十一章18節：「我聽見以法蓮為自己悲嘆說：『你責罰我，我便受責罰，像不慣負軛的牛犢一樣。求你使我回轉，我便回轉，因為你是耶和華我的神。』」
- 我們可以注意到的下一件事，是神子民對聖潔的嚴肅渴望。注意，這不是一種微弱的願望（velleity），而是一種意志（volition），「但願」一詞標誌著強烈與誠懇。
這是他最初的渴望。大衛迄今為止一直在斷言；當他開始祈求時，他對神的第一個也是主要的請求是：「但願我行事堅定，得以遵守你的律例！」等等。
再次注意，這不是對幸福的渴望，而是對聖潔的渴望；不是「但願我蒙福！」而是「但願我行事堅定！」這包括認識的心、順服的意志，以及記住神訓詞的記憶力。
這是實踐性的聖潔：「但願我行事！」神有祂的道路：「他們行在祂的道中」（第3節）。我們也有我們的道路：「但願我行事堅定！」也就是說，我所有的思想、謀劃、傾向、言語、行為，都由你的律例所引導。每一條誡命都是一道皇室法令，是神為治理世界而制定的律例。
現在，聖徒們擁有這種對聖潔的渴望：
[1.] 來自他們裡面的新本性。胃口跟隨本性：加拉太書五章17節：「因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能做所願意做的。」渴望作為靈魂強有力的傾向，揭示了它的氣質。屬肉體的本性在私慾中表現出來，新本性也是如此。我們藉著恩典所擁有的主要東西是一顆新心，即新的愛、新的渴望與新的喜樂：羅馬書八章5節：「因為隨從肉體的人體貼肉體的事，隨從聖靈的人體貼聖靈的事。」
[2.] 出於對神的愛，這意味著對祂的順服與效法。對神的愛藉由順服的渴望來證明；因為祂的愛是慷慨的愛，我們的愛是義務的愛：約翰一書五章3節：「我們遵守神的命令，這就是愛他了，並且他的誡命不是難守的。」他們靈魂最大的渴望是能順服神。正如愛的人不願冒犯所愛的人一樣，他們渴望在凡事上取悅神；而且由於聖潔意味著對神的效法，他們學習像祂。這是他們的盼望、渴望與關心。他們的盼望：約翰一書三章2節：「但我們知道，主若顯現，我們必要像他，因為必得見他的真體。」這是他們在每一項本分中的渴望與關心：哥林多後書三章18節：「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」這是他們恆常的努力：彼得前書一章15節：「那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔。」
[3.] 出於對神道路的經驗，出於在其中所能發現的那種良善與心靈的寬廣。他們已經嘗過並看見祂的律法是何等美善。他們可以回答神的呼籲：「我所說的話，豈不是對行動正直的人有益嗎？」是的，毫無疑問，它是好的：詩篇十九章10、11節：「都比金子可羨慕，且比極多的精金可羨慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。況且你的僕人因此受警戒，守著這些便有大賞。」屬靈的生命被許多甜蜜的經驗所交織與更新。
此處的應用，首先是一個發現的標誌；因為人是根據他們的渴望，而不是他們的行為來判斷的，因為渴望最不受約束；而這被神的兒女謙卑地呈現出來，以引導祂的恩寵與憐憫臨到他們：尼希米記一章11節：「求你側耳聽你僕人的祈禱，和喜愛敬畏你名眾僕人的祈禱。」他們在許多事上做得不足，但他們渴望敬畏神：以賽亞書二十六章8節：「我們心裡所羨慕的是你的名，就是你那可記念的名。」他們對自己為神所做的事說不出什麼——保羅在立志方面比在執行方面做得更好，直到從「這取死的身體」中得釋放：羅馬書七章18節：「因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。」這將是我們直到最後最好的證據：「但願我行事堅定，得以遵守你的律例！」
但惡人難道不能有好的渴望嗎？
答：他們可能對好事有一種鬆散的傾向，但沒有對神完全的決心。惡人有受過啟發的良心，但沒有更新的意志。這種受過啟發的良心可能會帶領他們達到對神之事的某種普遍認可，這可能會產生一種「但願如此」的願望；但這對心靈沒有任何好處。火星不能點燃火，煤炭才能：火星足以讓我們在屬肉體的事上燃燒，但在屬靈的事上卻不能。更明確地說：
[1.] 惡人可能渴望自己的幸福，儘管不是按神的條件：民數記二十三章10節：「我願如義人之死而死，我願如義人之終而終！」但必須那樣活過才行。約翰福音六章34節：「主啊，常將這糧賜給我們！」如果可以選擇，每個人都想蒙福並上天堂；他們喜歡結果，但不喜歡過程。沒有一個發怨言的以色列人會認為迦南不是好地；但那裡有亞衲族人的巨人。
[2.] 他們可能對手段和結果有一些微弱且轉瞬即逝的衝動，因為確信聖潔的必要性；是的，他們可能會將願望延伸到冷淡的禱告中，求神使他們變得更好；就像懶惰的人有時表達他們的願望：「但願我在那個地方」，卻從不旅行！「但願我寫完了那項任務」，卻從不動筆！他們想要，卻不願行動。當試驗來臨時，他們並沒有認真地去獲取他們所希望的恩典。
意志（volition）與微弱願望（velleity）之間有什麼區別？
（1）那些不是搖擺不定，而是堅決且固定的渴望。阿奎那說，微弱願望是不完整的意志。他們對好事有一種心願，但沒有徹底的決心；就像亞基帕王，幾乎信了，但不是完全信；這種渴望能抵擋強大的反對浪潮。這被稱為「定心」：歷代志上二十二章19節：「現在你們應當立定心意，尋求耶和華你們的神。」無論結果如何，他們必須且將會得到恩典：詩篇二十七篇4節：「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰他的榮美，在他的殿裡求問。」
（2）那些絕對的渴望，不附帶條件。有一種假設性和條件性的意志。我們想要，但有條件。如果不需要我付出否認私慾、利益、朋友、親屬、長時間等待、禱告、警醒、奮鬥的代價，我就想要基督。所以馬太福音二十二章5節，他們想來參加婚宴；但房屋、牛群、田產、生意——路上有東西阻礙了他們：沒有完全的意志。一個商人無疑想要他喜歡的貨物，但不會接受那個價格。我想要天堂，無論付出什麼代價，這是一個渴望的聖徒的聲音。
（3）那些積極且勤奮的渴望；不是懈怠的意志：箴言十三章4節：「懶惰人羨慕，卻無所得；殷勤人必得豐裕。」冷淡、生硬的願望是無用且無果的；我們必須工作，也要願望。貧乏、微弱、不活躍的渴望會化為烏有，當人們不付出努力，不將自己應用於追求所渴望的事物時。微弱且懶散的願望是有害的：箴言二十一章25節：「懶惰人的心願將他殺害，因為他手不肯做工。」一個人認真渴望得到的東西，他就會使用適當的手段去獲取。願望只是投機幻想的果實，而不是勤奮情感的果實。
（4）那些恆常的渴望，不輕易被其他渴望所控制。閒散、懶惰的願望、無效的瞥見、突然的衝動，當他們的心被聖潔的思辨所佔據時，就像孩子的願望，很快就沒了興致。未重生的人可能會有強烈且突然的私慾；自由意志有其敬虔的陣痛。但使徒宣告：羅馬書七章18節：「立志為善由得我，只是行出來由不得我。」這是一種恆常的習慣性意志，而不是一種偶爾臨到我們的揮發性敬虔；而是一種像罪一樣「與我同在」的意志。他之前說過：「當我願意為善的時候，惡就與我同在。」無論你走到哪裡，你都帶著一個犯罪的本性。它與你同在，催促心靈走向虛榮、愚蠢、私慾；所以這種意志也應當與你同在，催促心靈走向良善。
（5.）此等渴望，伴隨著對自身缺失的深切嘆息與憂傷。人雖無法達到他所願望的良善程度，卻能渴望並為此哀嘆；因此，神以「心志」視為「行為」而予以接納：羅馬書七章24節：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」未經更新的人，即便看似渴望恩典，卻在缺乏恩典時感受不到任何憂傷，這從未令他困擾；他的渴望不會因內住的敗壞而轉化為嘆息與苦澀的哀求。現在，你們可以藉此省察自己的心。
- 從此處可觀察到的第三點，是「引導之恩」的必要性：「但願我的道路得以堅定！」
我首先提出幾項區分：
[1.] 引導分為「普遍的引導」與「特殊的引導」。(1.) 普遍的引導在於聖言；神已在祂的律例中宣告了祂的心意：「世人哪，耶和華已指示你何為善。」（彌迦書六章8節）。(2.) 特殊的引導則藉由祂的靈，祂指引並教導我們如何將準則應用在我們一切的道路上：以賽亞書五十八章11節：「耶和華必時常引導你。」這種特殊的引導，或是針對我們「總體的抉擇」：詩篇十六篇7節：「我必稱頌那指教我的耶和華。」唯有神能教導我們如何應用準則，以致選擇祂作為我們的產業。其次，是針對「任何特定恩典的行為與有序操練」；如帖撒羅尼迦後書三章5節：「願主引導你們的心，叫你們愛神，並學基督的忍耐。」第三，是針對「我們世俗事務的處理」；正如雲柱在以色列人旅途中走在他們前面，神也照樣在祂子民的一切事務中引導他們，無論是關於本分還是結果。關於本分：箴言三章6節：「在你一切所行的事上都要認定他，他必指引你的路。」要尋求祂的諮詢、准許與祝福：在疑惑的事上求祂的諮詢；在明確的事上求祂的准許——「我當上去還是不上去？」——然後求祂的祝福。關於結果：箴言十六章9節：「人心籌算自己的道路；惟耶和華指引他的腳步。」事態往往與預期相左；我們無法預見人一生中事物的結局，何者有利，何者不然：箴言二十章24節：「人的腳步為耶和華所定；人豈能明白自己的路呢？」我們正確地、按著準則籌算並決定許多事，但神卻處置一切結果：羅馬書一章10節：「在禱告之間常常懇求，或者照神的旨意，終能得平坦的道路往你們那裡去。」神以保羅意想不到的方式帶領他到了羅馬。因此，在涉及家庭、國家或教會的一切事務中，我們需要呼求神的諮詢，並求問祂的指引。我們需要一位嚮導：耶利米書十章23節：「耶和華啊，我曉得人的道路不由自己，行路的人也不能定自己的腳步。」事務的成敗不取決於我們的策略或正直，而取決於神的護理，祂安排每一步，以賜下祂所喜悅的結果。
[2.] 區分「字面的引導」與「有效的引導」。(1.) 字面的引導是藉由我們從聖言所獲得的思辨性知識：詩篇一一九篇105節：「你的話是我腳前的燈，是我路上的光」，這不僅足以指引一般的途徑，也足以指引具體的行動。(2.) 有效的引導是藉由聖靈應用聖言，並使人心屈服於對它的順服：以賽亞書六十一章8節：「我必憑誠實施行報應（直譯：引導他們的工作），並要與他們立永約」，意即，我必如此向他們顯明道路，以致在他們心中作成對這道路的真誠順服。
現在，為了說明這種引導的必要性，有三件事可以證明：
(1.) 我們心思的盲目。我們在總體原則上自以為聰明，卻不知如何將準則應用於具體案例。外邦人「在他們的思念上變為虛妄」（羅馬書一章21節）。我們基督徒也是如此：儘管我們對神以及祂被事奉、被榮耀的方式有更清晰的認識，但若要將其應用於具體情況，我們是何等昏暗！日晷或許設置得很好，但若沒有陽光照耀，我們就無法得知時間。聖經足以使我們有智慧，但若沒有聖靈的光照，我們在正午時分竟如摸索一般！
(2.) 我們記憶的健忘。我們需要一位監察者來激發我們的勤勉、警醒與懇切的努力：以賽亞書三十章21節：「你或向左或向右，你必聽見後邊有聲音說：『這是正路，要行在其間。』」世上的掛慮與事務常將我們的本分感從心中驅逐。神賜下聖靈的一個重大目的，就是提醒我們，在適當的時候復甦真理。一艘船即便裝備再完善，仍需要領航員；我們需要一位良善的嚮導來提醒我們當盡的本分。
(3.) 我們內心的頑梗。因此，我們時刻需要將神的權柄施加於我們身上，並勸服我們行正道、作善事。聖靈的光不僅是指引性的，也是勸服性的；不僅需要諮詢，更需要功效與能力。我們有狂暴的私慾與漂泊的心；我們不僅需要被引導，更需要被管治。我們的心「喜愛漂泊」（耶利米書十四章10節）；我們是需要牧人的羊，因為沒有什麼受造物比羊更容易迷失：詩篇九十五篇10節：「這是心裡迷糊的百姓」：不僅是無知，更是悖逆；不僅在心思上容易犯錯，更是喜愛犯錯。由此可見這種引導的必要性：「但願我的道路得以堅定，得以遵守你的律例！」
應用：那麼，將「神作為你們持續的嚮導」這一榮耀歸給祂吧：詩篇四十八篇14節：「因為這神永永遠遠為我們的神；他必作我們引導我們的，直到死時。」除非你以祂為嚮導，否則你並未真正承認祂是神：詩篇七十三篇24節：「你要以你的訓言引導我，以後必接我到榮耀裡。」否則，你指望永生也是枉然。因此：
- 將你們自己交託在祂恩典的教導之下。人不僅要選擇神作為嚮導，也要接受祂作為主；不僅要順服祂的誡命，也要尋求祂的諮詢：耶利米書三章4節：「從今以後，你豈不向我呼叫說：『我父啊，你是我幼年的引導！』」
- 在每一項行動中都倚靠祂。「義人的腳步被耶和華立定」；他的一切具體行動皆然：羅馬書八章26節：「我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。」
- 出於跟隨的渴望而尋求祂的諮詢：約翰福音七章17節：「人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的。」始終按著所領受的光而行，這光必在你們身上增長。凡對已知的真理持守良心的人，必會知道更多。凡帶著順服的心、帶著領受並遵行之堅定決心而來的人，必擁有分辨的靈。神必按著人內心的忠誠來回應他們。
應用：這教導我們，根據相反的原則，如果我們指望從罪中得到任何東西，除了羞恥之外，我們就是在自欺：羅馬書六章 21 節：「因為罪的工價乃是死。」罪與羞恥是同時進入世界的。亞當和夏娃在墮落後是何等困惑！罪在神眼中是可憎的，它使聖靈擔憂；但那犯罪的人必充滿羞恥。即便在最隱密處，罪也會帶來羞恥。當人獨處時，他們並非孤身一人；有一雙眼睛和耳朵在看著、觀察著他們。我們心中有一條律，一旦我們犯了罪，它就會責備我們——這是一個隱藏在胸中的見證人。
- 這教導我們，那些不尊重任何誡命卻不感到羞恥的人，他們的心是何等剛硬。他們已經失去了所有良心的知覺，因此「以自己的羞恥為榮」：腓立比書三章 19 節：「他們的結局就是沉淪，他們的神就是自己的肚腹，他們以自己的羞恥為榮，專以地上的事為念。」（古語云：Erubuit, salva res est，意即「若會臉紅，尚有救藥」。）他們現在越是不知羞恥，將來就越會感到羞恥；他們的無恥將增加他們的羞恥：耶利米書三章 3 節：「你有妓女的額，不肯羞恥。」罪人的良心就像一座時鐘，當發條鬆弛時，它是遲鈍、平靜且靜止的；但一旦上緊發條，它就充滿了運作。
- 這是給神兒女的警戒。你們對誡命的尊重越少，你們心中的羞恥就越多。順服上的偏私會破壞你們的信心，並遮蔽你們的平安。因此，為了不玷污我們的見證，讓我們行事更嚴謹。「那時，我學習你公義的判語，就不至於羞愧。」