第16節
大衛已經談了很多他對神話語的尊重，無論是在他過去的實踐還是未來的決心上。一個敬虔的人，行善越多，就越渴望、越喜悅、越決心去行善。屬靈的情感透過實踐與大量的操練在我們身上增長。聖靈的恩典與宗教的職責，每一項都互相鞏固與加強；失去一項，就失去所有；持守一項，就持守所有。默想滋生喜樂，喜樂幫助記憶與實踐。他說過：「我必思想你的律例」；現在，「我必在你的律例中自樂」；這產生了進一步的益處，「我不忘記你的話」。
屬靈生命與自然生命一樣，都需要透過改變來更新；但這是操練的改變，而非情感的改變。有聽道、禱告、交談、默想，且都帶著喜樂；因為當一個泉源枯竭時，我們可以像羔羊一樣，吸吮另一個能提供新供應與甜美的泉源。大衛談到了他圍繞神話語的各種操練，在所有這些操練中，他都將保持一種屬靈的喜樂。
在本節中，再次觀察對神話語的雙重尊重：
- 我必在你的律例中自樂。
- 我不忘記你的話。
這些搭配得恰到好處。喜樂防止遺忘；心思會奔向心所喜悅的事物；心在哪裡，財寶也在哪裡，馬太福音六章21節。世俗的人，專注於屬肉體的利益，忘記了神的話；那不是他們的喜樂。如果某事使我們不快，如果我們能忘記它，我們會感到高興；將我們的思想從不便之處移開是一種解脫；但對於我們所喜悅的事物，記住它並回想它，會使滿足感加倍。在世俗的學校裡，如果一個學生因為自己對學習的厭惡，或因為老師的嚴厲與不智，因為他的乖戾或無理的要求，而對書本沒有喜樂，他所學的一切都會丟失與遺忘；它從一隻耳朵進，從另一隻耳朵出：但這是記憶的真正藝術，使他們對所學的感到喜樂。我們帶著甜美所領受的教導，會留在我們心中，日夜在我們腦海中盤旋。所以大衛在這裡說：「我必在你的律例中自樂：我不忘記你的話。」
教義一：聖徒對神的話語應當有的重大尊重之一，就是以之為樂。
大衛決心這樣做：「我必自樂」，或在你的律例中慰藉或重塑自己；這應該是他工作後的更新。大衛有許多可以自樂的事物；他王國的輝煌與宏偉；正如尼布甲尼撒，但以理書四章30節：「這大巴比倫不是我用大能大力建為京都，要顯我威嚴的榮耀嗎？」他偉大的勝利，亞里斯多德說這對所有人都是令人愉快的。這是一種卓越的顯現。或者在他的樂器上；正如阿摩司書六章5節，「彈琴鼓瑟，為自己製造樂器，如同大衛一樣。」不；這不是他為自己選擇的歡樂。惡人將這些喜樂塞滿他們的心，以免良心的責備臨到他們；「但我必在你的律例中自樂。」他可能在從屬的層面上從這些事物中得到安慰；但他生命的慰藉，以及他所有勞苦的真正調味品，是在神的話語中。正如大衛，耶利米也是如此，十五章16節：「我得著你的言語，就當食物吃了；你的言語是我心中的歡喜快樂。」那是他靈魂的食物與筵席，他感到其中的溫暖與滋養，勝過任何人從身體食物中所能得到的。保羅也是如此：羅馬書七章22節：「因為按著我裡面的意思，我是喜歡神的律。」不僅是知道它，而是感受到它勝過他私慾的力量；這就是他靈魂較好部分的喜樂。因此，這被列為有福之人的普遍特徵：詩篇一篇2節。
即「他喜愛神的律法，並晝夜思想那律法」。神的子民必喜愛祂的律法；在他們寄居世上、與神暫時分離的期間，這是他們所能享有的最大樂事之一。律法是他們領受安慰、力量與生命更新的媒介。
然而，他們究竟是如何喜愛神的律例呢？
- 藉著閱讀聖經。 那位太監從公眾敬拜中回來時，正在閱讀一段經文（使徒行傳八章28節）。親眼看見、親自從泉源汲水是好的；若沒有人的講解而覺得晦澀，那曾差遣腓利去見太監的神，也必差遣一位教師來教導你。
- 藉著聽道。 經上的命令是：「快快地聽」（雅各書一章19節）。聖徒們已親身經歷過神話語的大能，因此喜愛聽道。「人對我說：我們往耶和華的殿去，我就歡喜」（詩篇一二二篇1節）。你們應當為這些聽道的機會感到歡喜，不是像聽樂師演奏那樣為了取悅耳朵，而是為了溫暖心靈。在天上是「看見」，在地上教會中則是「聽見」；那時是面對面，現在則是聽道。
- 藉著時常談論。 人對什麼感興趣，就會談論什麼；你們在家中或在外也當如此：申命記六章7節說：「無論你坐在家裡，行在路上……都要談論。」這能為你的旅程增添滋味。凡願神與他同在、與他同行的人，都當談論屬神的事。
- 藉著默想並操練心智。 詩篇一篇2節說：「他喜愛耶和華的律法，晝夜思想。」喜愛會使心思停駐或專注：正如貪食者將甘甜的食物含在舌下，不忍嚥下，敬虔人的思想也會隨著他的喜愛而流動。潔淨的獸會倒嚼；神的兒女也會反覆咀嚼，一遍又一遍地思想神的話語。
- 藉著實踐。 這種喜愛並非僅是空談——假冒為善的人也有他們的品味與一時的衝動——而是體現在相信、實踐與順服上：詩篇一一九篇14節說：「我喜悅你的法度。」喜愛能滋生順服，並因順服而加倍增長。這不是普通觀賞者對一幅名畫所產生的喜愛，僅僅是讚嘆其藝術技巧；而是藝術家在模仿、臨摹它時所產生的那種喜愛。經文說的是「你的律例」。一個蒙恩的心，對律法的「規範」與對應的「應許」有著同樣的感受；不僅喜愛恩典的啟示，也喜愛責任的啟示。
這應當成為我們日常的常態：
- 每日的職責都必須帶著喜樂去執行。 這必須成為我們的消遣，成為我們勞苦後的提神劑。當我們被世俗的重擔壓得疲憊不堪時，我們應當視閱讀、默想、聽道為我們的休憩，視其為生命的鹽與慰藉，好讓其他事務能處理得更順利。心智的勞動能緩解身體的疲勞，身體的勞動也能緩解心智的疲勞。安斯沃思（Ainsworth）說，經文中的詞彙意指「我將以此為慰藉與消遣」；正如前述詩篇一篇2節所言：「他喜愛耶和華的律法，晝夜思想。」
- 特別是在主日。 以賽亞書五十八章13節說：「你當稱安息日為可喜樂的」；稱它為可喜樂的，意即視它為可喜樂的。當我們將全部時間分配給默想、禱告、聽道與交通時，整日躺在神的懷中對我們大有益處。鐘鈴一旦被拉起，維持它就容易多了；同樣，當心靈一旦被提升，就更容易保持在對神神聖的喜樂中。
其原因有二：
- 神的話語配得這樣的喜愛。
- 這種喜愛對他們大有裨益。
首先，神的話語配得這樣的喜愛。
- 就作者而言。 他們因作者的緣故而喜愛它，因為這是祂心意的表達；正如我們收到摯友的來信會感到欣喜。亞里斯多德在論及喜樂的原因時說（《修辭學》第一卷第11章），戀人聽到關於愛人的事，或收到愛人的信物，都會感到極大的快樂。聖經是神寫給我們個人的書信與情書；因著祂的緣故，它更顯珍貴。神曾抱怨相反的情況：何西阿書八章12節說：「我為他寫了律法萬條，他卻以為與他毫無關涉。」無論執筆者是誰，神才是作者；這是祂寫給我們的信。若對此感到陌生或疏於研讀，便意味著對神的輕慢；正如輕視朋友的來信，顯示對寫信者缺乏尊重。然而，聖徒們將神的話語珍藏在心，帶著喜樂閱讀，因為這是神的書信。
- 就其本身的卓越性而言，有三個方面：
[1.] 它是他們的指引。 [2.] 它是他們的支撐。 [3.] 它是他們的憲章。
[1.] 它是指引；它是「照在暗處的明燈」（彼得後書一章19節）。世界是個黑暗之地，危機四伏，若不留意這盞明燈，我們隨時會跌入毀滅的深坑。神的話語向他們揭示罪惡，使他們能看見、悔改並離棄；它向我們指明通往天國的坦途，使我們能行在其中。它揭示了最大的危險，並指出通往安全與平安的最穩妥道路。尼希米記九章13節稱之為「正直的典章」與「真實的律法」，表明它們與靈魂完全契合。「真」與「善」是我們最高貴的官能——理智與意志——所需要的。研讀這些律例對人的心靈大有益處。神的兒女看見別人跌倒，怎能不站穩腳跟，為神話語的指引而稱謝神呢？神在他們心中賜下謀略，使他們擁有指引，能走出那些別人迷失其中、無法逃脫的迷宮！
[2.] 它是支撐。正如巴西流（Basil）所言，神的話語是「公共醫館」。它是神的藥房，他們在軟弱時從中獲取所有的強心劑，從而擺脫他人所陷入的恐懼、不滿與絕望。詩篇一一九篇50節說：「這話將我救活了，是我在患難中得安慰。」當信徒被苦難壓垮、心如死灰時，一個應許就能使他復甦：第92節說：「我若不喜愛你的律法，早就在苦難中滅絕了。」聖徒們有過許多這樣的經歷。神話語的價值在艱難時期最為顯著。神話語中的一個應許，比世人所有卓越的辯論與演說更能支撐心靈。在試探之時、臨終之刻，神口中的一句話是何等的復甦！
[3.] 它是憲章，是他們擁有永恆盼望的憑據。在那裡，我們帶著最大的確據領受了永恆喜樂與福分的應許，這為我們帶來了強大的安慰（希伯來書六章18節）。一個人若有明確的證據證明自己擁有豐厚的產業，閱讀它或不時翻閱它絕非苦差事，正如貪財的人喜歡查看自己蓋了印章的票據與債券一樣。
其次，這種喜愛對他們大有裨益。
- 使我們遠離肉體的虛榮。 我們有了另一種喜樂，靈魂的力量便會流向另一個方向；世俗的情慾將不再有立足之地。正如恐懼可以用恐懼來治癒——以敬畏神來治癒對人的恐懼——喜樂也可以用喜樂來治癒；對神律例的喜愛是治癒世俗喜樂的良藥。愛不能閒置，它必須以某種方式被佔用；要麼投向肉體的滿足，要麼投向神聖的事物。現在，如果你能找到一種更高尚的喜樂，那肉體的喜樂就會受到抑制：詩篇一一九篇37節說：「求你叫我轉眼不看虛假，又叫我在你的道中生活。」心靈的擴展會使肉體變得狹窄。
- 它能消除宗教操練的枯燥感。 我們所喜愛的，就不會感到厭煩。在狩獵、捕鳥與釣魚時，儘管勞累程度與日常工作相當，但因為喜愛，我們並不覺得辛苦。我們很容易在行善上灰心，在聖潔的道路上疲憊；但當這成為我們的喜樂時，一切就變得容易多了。在某種意義上，我們必須將宗教視為我們的事業；在另一種意義上，則視為我們的消遣；視為工作是為了防止懶散，視為消遣是為了防止枯燥；這不是任務，而是樂趣。
應用一：這提醒我們，許多人對喜樂與消遣的選擇是錯誤的；他們必須靠紙牌、骰子、愚蠢的嬉笑，或是無聊的故事與虛浮的浪漫來打發時間。基督徒在任何地方都應保持本色；他在消遣中與在工作中一樣，都顯出基督徒的樣式。奧古斯丁說：「主啊，我純潔的喜樂是你的聖經。」如果我們處於應有的狀態，理解我們的職責、默想基督救贖的道路、展望我們永恆的盼望，將會是我們的消遣。如果我們認真相信神話語帶給人的益處——那裡有解決疑慮與良心不安的確切指引，有基督所提供的赦免與榮耀的產業——基督徒還需要什麼別的消遣呢？難道神愛的感受與天國的盼望還不足以讓我們快樂嗎？誠然，由於肉體的軟弱，我們需要暫時的休憩；但我們主要的喜樂應當在此：「我將在你的律例中尋求慰藉與消遣。」
應用二：告誡我們要正確地安放我們的喜樂。
- 這是一種重要的情感。所有的情感都取決於快樂或痛苦、喜樂或悲傷；前者屬於身體，後者屬於靈魂，源於我們在遇見不同對象時所感受到的滿足或厭惡。如果我們愛，是因為在所愛的對象中發現了甘甜；如果我們恨，是因為在所恨的事物中察覺了麻煩；如果我們盼望，是因為我們預期在擁有盼望之物時能得到幸福或滿足；如果我們絕望，是因為我們無法獲得那能帶來滿足的事物。慾望是為了某些我們認為令人愉悅的好處。藉著恐懼與逃避，我們避開那些我們認為會帶來煩惱的事物。因此，實際上，喜樂啟動了所有其他的情感。
- 這是一種選擇性的情感，更適合於「享受」而非「使用」，因此它不應針對手段，而應針對目的，並保留給作為最終目的的神。事物分為「可享受的」（fruenda）與「可使用的」（utenda）；神與屬天的事物是為了享受，而屬世的事物則是為了使用。至於手段，那些與目的最接近的，如神的律法與恩典，應當受到重視；屬世的事物應以一種超然的態度去使用，因此不應佔據我們太多的喜樂。我們堅實的滿足感必須在神裡面，其次是在神的事物——祂的律法與恩典——裡面，因為這些是與我們最終目的最接近的手段：詩篇三十七篇4節說：「又要以耶和華為樂，他就將你心裡所求的賜給你」；腓立比書四章4節說：「你們要靠主常常喜樂，我再說，你們要喜樂。」
- 喜樂若不安放正確，在所有情感中最容易墮落。我們有自由去喜樂於屬世的事物；這種情感是被允許的，被禁止的是過度。你可以喜樂於你年輕時的妻子、你的兒女、產業，以及神護理之工所賜予你的供應。快樂是生活的調味品，能幫助我們消化悲傷。它是被允許的，但必須嚴加防範。我們最容易在令人愉悅的事物上放縱，並因甜美的情感而誤入歧途。悲傷是令人痛苦的，時間久了自然會消退。快樂則根植於我們的本性，與我們同生共長；因此，儘管我們可以在適度使用今生的休憩、產業、榮譽與名聲時感到喜樂，但我們應當警惕過度，以免我們的心被這些事物過度佔據。屬肉體的喜樂是心靈的醉酒；它使我們愚鈍，使我們忘記神，削弱我們對祂恩惠與祝福的重視；它將我們鎖在眼前的事物上。快樂是偉大的女巫與妖婦，用對世界的愛來迷惑我們，使我們忘記了我們從哪裡來、要往哪裡去；因此，我們應當對我們的喜樂保持警惕，並謹慎對待我們如何運用它。
應用三：勸勉我們在神的律例中尋求這種喜樂，或這種屬靈的歡慶。
- 在這裡沒有過度的危險；這裡最大的過度也是最值得稱讚的。在其他事物上，我們必須帶著警惕去操練，帶著恐懼去享用，喜樂時要像不喜樂一樣。當一個人喜樂於受造物時，很容易越界；但在這裡，盡可能地擴展你的心，盡情地享受吧：雅歌五章1節說：「我的朋友們，請喝！親愛的，請暢飲！」這是「使我們聖潔的醉酒」：以弗所書五章18節說：「不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。」
- 我們永遠不會為這些喜樂感到羞恥：哥林多後書一章12節說：「我們所誇的是我們的良心作見證」等。所有屬肉體的喜樂都附帶著卑劣，因此總想隱藏在秘密的面紗下。如果有人對著他的錢袋或佳餚說「這就是我的喜樂」，世人會以此為恥。儘管人們沉迷於這些事物，他們仍希望向他人隱瞞。
- 我們永遠不會對這些喜樂感到厭倦。感官的喜樂會變得令人作嘔與煩惱；我們天然的性情會感到疲憊與急躁；人必須不斷變換，用一種快樂去刷新另一種快樂。但這些喜樂增加了本性的完美；因此，當完全享受時，它們最令人喜悅。良心無虧是一場持續的筵席，是一道我們永遠不會厭倦的菜餚。天上的福分靈體永遠不會對瞻仰神的容面感到厭倦。對他們而言，神時刻都是新鮮的。對如此卓越對象的默想，不會過度消耗與削弱精神，反而會提升與強化它們。誠然，肉體的力量是軟弱的，在這樣的操練中可能會疲憊，正如大量的閱讀對肉體是一種勞累；但對象本身並不會像屬肉體的事物那樣變得令人厭惡。
我們該如何獲得它？
- 讓自己與神的話語相稱。一個人的喜樂取決於他的原則：羅馬書八章5節說：「隨從肉體的人體貼肉體的事；隨從聖靈的人體貼聖靈的事。」一個人對事物的品味與喜好，很大程度上揭示了他的本質。所有的受造物都必須有相稱的食物。官能與對象之間必須有相稱性；屬靈的事物必須由屬靈的人來辨別。
- 處於能喜愛神話語的狀態。有罪的靈魂在其中讀到自己的判決；它向他們揭示了他們自己，控告並定他們的罪。正如亞哈論米該雅所說：「他指著我所說的預言，總是不吉利」，因此無法忍受聽他講話：約翰福音三章20節說：「凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。」
- 清除心中的肉體敗壞，如私慾、嫉妒、貪婪、對享樂的愛；這些是需要不同於神話語之飲食的疾病。這樣的人必須有其他的慰藉；他們迎合肉體，以滿足感官。屬地的心不會喜愛屬靈的事物。
教義：神的兒女務必謹慎，不可忘記神的話語。
- 什麼是忘記神的話語？ 人可以從兩個方面來記憶或忘記——觀念上與情感上。
[1.] 觀念上： 當先前所知的觀念全部或部分磨滅時：雅各書一章25節說：「他就像人對著鏡子看自己本來的面目，走後，隨即忘了他的相貌如何。」 [2.] 情感上： 當他雖然仍保留這些觀念，卻沒有產生相應的情感，也沒有據此行事。正如酒政沒有「記念」約瑟；意即沒有憐憫他。神被說成不記念悔改之人的罪，是指祂不懲罰他們；說神忘記祂子民的苦難，是指祂沒有拯救他們；我們被說成忘記神（詩篇一○六篇21節），是指我們不順服祂；忘記祂的話語，是指我們沒有「記念祂的訓詞而遵行」（詩篇一○三篇18節）。此處兩者皆指，即觀念上的記憶與實踐上的記憶。
- 我們不應忘記神話語的原因：
[1.] 否則默想將會失敗。 一個貧瘠、乾癟的靈魂不適合在神聖的思想中擴展自己，永遠無法在屬靈的知識上變得富足：歌羅西書三章16節說：「當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富地存在心裡。」資產微薄的人藉著不斷的積蓄與持守所得之物而變得富有；但如果他們賺多少就花多少，就不可能變得富有：路加福音二章19節說：「馬利亞卻把這一切的事存在心裡，反覆思想。」 [2.] 除非記憶時常被擦亮，否則喜樂將會冷卻。 當他們在苦難中昏厥時，原因已暗示：希伯來書十二章5節說：「你們忘了那勸你們如同勸兒子的話嗎？」在困境中的不信也源於此：馬可福音八章17節說：「他們不記得那五餅二魚的神蹟，因為他們的心愚頑。你們有眼睛，看不見；有耳朵，聽不見，也不記得。」大衛在「記念至高者右手顯出年代」之前，一直處於極大的不安中（詩篇七十七篇10節）；耶利米哀歌三章21節說：「我想起這事，心裡就有指望。」 [3.] 實踐與順服的良心將會變得更加鬆懈。 沒有什麼比真理的臨在更能保持心靈的聖潔與溫柔；當我們能將知識轉化為行動，並在一切場合運用它時，它就會催促我們去實踐：雅各書一章25節說，不是「聽了就忘」，而是「實在行出來」。我們大多數的罪都是遺忘與疏忽的罪。彼得若記得基督的預言，絕不會如此大膽妄為。經文說，路加福音二十二章61節：「他想起主對他所說的話，就出去痛哭。」當我們沒有在適當的時機與機會下想起真理時，糟糕的記憶力會給靈魂帶來許多災難。記憶是理解力與良心的侍女，它保存真理，並在需要時將其帶出來。
應用是勸勉我們保持謹慎。讓我們不要忘記神的話語。記憶的幫助有：
- 專注。 人們會記得他們所留心與重視的事：箴言四章21節說：「要留心聽我的言語，存記在你的心中。」有專注，就會有保持。噢！要以極大的熱忱與謹慎存記真理。感官記憶位於頭部後方，就像在街道喧囂之外的後室。現在，噢！要安全地存記真理，並在需要時將其取出。但理性記憶位於理解力與良心附近，在你的心中央。在接納神的話語時保持敬畏，有助於我們持守它：希伯來書二章1節說：「所以，我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。」如果我們更鄭重地領受，就會更恆久地持守；要存記它們，珍而重之地保存它們。
- 情感，這是記憶的好朋友。 我們最看重的，我們就記得最牢。老人不會忘記他把錢袋放在哪裡。喜愛與愛會更新並復甦我們思想中的對象。此處經文斷言：「我將在你的律例中尋求慰藉：我必不忘記你的話語。」對真理的愛源於應用。在公佈的法令中，人一定會記住與自己情況相關的部分。
- 默想。 我們必須時常檢視並默想我們存記在記憶中的事物。吃得多對身體健康無益，消化所吃的才有用。沒有默想的雜亂閱讀與聽道，就像貪婪地吞下大量食物。當思考得少時，它就不會轉化為益處。默想能消化並吸收我們所聽到的。一件事在心中反覆思索得越多，留下的印象就越深。
- 提防讓心靈習慣於虛妄的思想； 因為這會使心靈分心，阻礙事物在心靈上留下印象。奔流的水中看不見面容；除非心靈專注且固定，否則真理無法寫入記憶。鉛之所以能刻字，是因為它堅實；但水銀因為是流動的，無法刻字。一個不穩定、遊蕩的心靈，從閱讀或聽道中收穫甚微。
- 秩序是記憶的幫助。 教義的要點就像儲存從神話語中聽來的一切事物的細胞。受過良好宗教原則教導的人，最容易且最牢固地記住屬神的真理。方法是記憶的鎖鏈，將真理彼此連結，使我們能按其比例來思考它們。
- 對你所聽或所讀的內容獲得生動的感受， 你就會憑藉一個好的記號記住它：詩篇一一九篇93節說：「我永不忘記你的訓詞，因你用這訓詞將我救活了。」那些被講道救活的人，永遠不會忘記那篇講道。
- 神聖的交通。 時常談論美好的事物能將它們留在心中；將它們留在心中會促使我們對周圍的人談論。
- 讓記憶像其他官能一樣被聖化，並為聖靈禱告； 因為那個官能與其他官能一樣，都已敗壞。
第十八講