第二十五章
「你的法度是我所喜樂的，是我的謀士。」（第24節）
大衛在前一節提到了他試煉的巨大，不僅是最卑微的人，連君王也反對他。隨後他提到了他的補救措施；他求助於神的話語：「但你的僕人默想你的律例。」
現在他展示了從神的話語中得到的雙重益處，不僅是在那次患難中如何自處的智慧，還有安慰；患難中的安慰，職責中的忠告；它調和了他的苦難，引導了他的事務。在如此困惑的情況下，一個人除了被指引和安慰，還能有什麼要求呢？大衛兩者兼備：「你的法度是我所喜樂的，是我的謀士。」
第一，你的法度是我所喜樂的；或者，正如希伯來文所言，是我的喜樂（複數）。
第二，它們是我的謀士。在希伯來文中是「我謀議的人」，這提法很貼切，因為他剛提到君王坐下密謀反對他。君王若沒有樞密院的建議，什麼也做不了；神的兒女也有他的樞密院，即神的法度。一邊是掃羅和他的貴族與謀士；另一邊是大衛和神的法度。現在你們認為誰裝備得更好？是他們去逼迫、困擾他，還是大衛知道如何在這種困擾中自處？亞拉岡國王阿方索被問及誰是最好的謀士時，回答說：「死人」；意指書籍，它們不會諂媚，而是不偏不倚地宣告真理。在所有這些「死去的謀士」中，神的法度居於首位。一個貧窮敬虔的人，即使在他被眾人離棄、無人為他辯護時，他身邊也有他的參議院和國務會議，即先知、使徒以及其他「被聖靈感動，說出神話語的人」。一個如此裝備的人，絕不會在獨處時感到孤單；因為他身邊有謀士告訴他什麼是當信的、當做的；這些謀士是不會出錯的，不會諂媚他，不會在任何罪惡上讚許他，也不會阻撓或勸阻他行善，無論這會讓他面臨什麼危險。確實，如果我們聰明，我們就應當選擇這樣的謀士：「你的法度是我謀議的人。」
首先，讓我談談第一個益處：「你的法度是我所喜樂的。」
教義：神的兒女即使在深重的患難中，也能在神的話語中找到極大的喜樂與安慰。
這就是大衛的情況，君王坐下議論他，法令針對他，然而「你的法度是我所喜樂的」。讓我們探討：
- 我們在話語中找到的是什麼樣的喜樂。
- 話語為此提供了什麼或貢獻了什麼。
首先，這是什麼樣的喜樂？一種勝過肉體歡樂的喜樂。那些在安逸與富足中流動的惡人，其安慰遠不如一個敬虔的人在享受神、按照祂話語的旨意時所擁有的安慰：詩篇四篇7節：「你使我心裡快樂，勝過那豐收五穀新酒的人。」我們沒有理由與世人交換條件，儘管他們看起來多麼快樂，在世上擁有多少財富。
但更具體地說，區別在哪裡？
- 這種喜樂是真實的喜樂：哥林多後書六章10節：「似乎憂愁，卻是常常快樂的。」他們的憂愁只是表面的，但他們的喜樂是真實的；這是真誠的喜樂：希伯來書十二章11節：「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦。」就表面而言，他們處於悲傷的境地，但那只是看起來如此。惡人看似高興快樂，實則沮喪憂愁；敬虔的人看似憂愁，實則得到安慰。
- 這是發自內心的喜樂：詩篇四篇7節：「你使我心裡快樂。」那才是真正的喜樂，它將快樂注入心中，不僅僅是搔癢外在的感官，而是影響靈魂並安慰良心。肉體的喜樂發出巨大的聲響，因此被比作「鍋下燒荊棘的爆響」；但這種喜樂是深入內心的，它使心靈充滿寧靜與平安。肉體的喜樂就像晨露，只濕潤了表面；但敬虔的喜樂就像滲透的雨水，直達根部，使植物茂盛。那些沉溺於虛假安慰的人，與其說是快樂，不如說是在狂笑。然而，那在神的話語中操練、從應許中汲取安慰的人，是發自內心地喜樂。
- 這是巨大的喜樂：彼得前書一章8節：「但如今信他，就有說不出來、滿有榮光的大喜樂。」它使心靈出神，以至於難以言表，它是說不出來且充滿榮光的。生命層次越高，感受就越強烈。沒有任何生命的善惡能像屬靈生命的善惡那樣巨大，因為它是最高層次的生命，因此伴隨著最高層次的感受。人比野獸更能感受苦難，野獸比植物更能感受，而敬虔的人比其他人更能感受；他擁有更高的生命，因此善惡的感受也更大。憂傷的靈是任何受造物在陰間之外所能感受到的最大痛苦。相應地，它的喜樂也是如此：正如屬靈生命的呻吟與憂愁是無法言喻的，它的喜樂也是無法言喻的。
- 這是一種比世人所能擁有的更純潔的喜樂。任何安慰越是理智的，其種類就越卓越。雖然野獸可能透過感官感受到痛苦與快樂，但它們嚴格來說並沒有憂愁與喜樂。肉體之人的喜樂與其說是喜樂，不如說是快感；它不是由應許與典章所滋養，而是由世俗提供的渣滓與外在滿足所滋養，因此與野獸的滿足感屬於同一性質。然而，我們的喜樂越是理智與純潔，就越適合人性。那麼，沒有人比在神應許中喜樂的基督徒擁有更脫離渣滓的喜樂。那在自然知識中尋求喜樂的人，毫無疑問，比僅僅在飲食、運動、與野獸共享的快樂中尋求滿足的感官主義者，擁有更純潔的對象與更大的靈魂滿足。更進一步，那在單純默想神的話語中尋求喜樂的人，將其視為適合人類需求的卓越教義，正如石頭地「聽了道，當下歡喜領受」（馬太福音十三章20節），他當然擁有比僅僅精通自然研究的人更純潔的快樂。噢！但當一個人能反思這些應許，並確信自己有份於其中時，那種源於信心、伴隨著如此確據的喜樂，肯定比前者更純潔，更能使心靈出神；他們擁有比其他人更親密、更屬靈的喜樂。
- 這是一種結局美好的喜樂。肉體的歡樂為憂愁鋪路：「那種歡樂的結局就是悲哀」（箴言十四章13節）。庫柏說，這是一種可憐且勉強的東西。一個發高燒的人喝烈酒得到的緩解，僅限於飲用時，因為那時似乎能讓他冷卻，但隨即會增加他的熱度；因此，當人們在患難中從外在事物尋求緩解與安慰時，雖然表面上似乎減輕了悲傷，但事後卻增加了更多。
- 這不是一種使心靈墮落的喜樂。肉體的安慰，我們使用得越多，就越被它們所困：傳道書二章2節：「我指著嬉笑說：這是狂妄；指著喜樂說：這有何益呢？」因為肉體的歡樂有什麼嚴肅與清醒的用途呢？它沒有益處，反而有許多傷害與危險；因此所羅門更看重憂愁：「憂愁強如喜笑，因為面帶愁容，終必心喜」（傳道書七章3節）。然而，我們擁有這種喜樂越多，我們在神的話語中越喜樂，我們就越愛神，心靈就越美好。
- 這是一種克服苦難感及一切臨到我們之邪惡的喜樂；因此，應許的繼承人被說成擁有「強大的安慰」（希伯來書六章18節）。力量是透過果效顯現的；它之所以強大，是因為它在患難中支持並復甦我們。它使心靈堅定，抵擋一切臨到它的試探洪水與風暴：帖撒羅尼迦前書一章6節提到他們：「在大難之中，蒙了聖靈所賜的喜樂，領受真道。」
其次，我們如何在話語中找到它？「你的法度是我所喜樂的。」話語要求在患難中有這種喜樂，話語也將它賜給靈魂。
它要求這種喜樂：雅各書一章2節：「你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂。」我們不僅要忍耐地順服神的旨意，還要以它為樂：馬太福音五章12節：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！應當歡喜快樂。」很多時候，當其他逼迫方式停止時，毀謗依然存在。那些自身不是好基督徒的人，會誹謗那些是好基督徒的人；這樣，當他們在實踐上無法達到他們的高度時，他們可以透過指責來貶低他們；當他們無法像他們那樣高尚時，他們可以透過毀謗將他們拉低到與自己同等的水平。現在，雖然這是一大邪惡，我們不應沉重地承受，而應歡喜地承受；在應許的盼望中歡喜快樂：羅馬書五章3節：「我們在患難中也是歡喜的。」一個真正的信徒，將神的話語視為生活的準則與盼望的指南，他不僅能忍耐，還能歡喜，在患難中誇口。一個肉體的人在最好的境遇中，也不如他在最壞的境遇中那樣舒適。
此外，它給了我們喜樂的素材與基礎。神對憂傷的靈說了許多安慰的話。這是聖經編寫的目的之一：羅馬書十五章4節：「叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望」；希伯來書十二章5節：「你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話，說……」話語的主要旨意是提供安慰的素材，而且是在我們最壞的境遇中。
但現在，在深重的患難中，什麼是能引起聖靈中這種喜樂的常見安慰呢？
- 聖經給了我們來自苦難作者的安慰，祂是我們的父，在我們受管教時，祂從未像那樣彰顯得兒子的名分的安慰：希伯來書十二章5節：「那勸你們如同勸兒子的話」；約翰福音十八章11節：「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」這是一杯苦杯，但它來自一位父親，而不是一位審判官或敵人。那位本身就是愛與良善的神，不可能發出什麼壞東西；一位父親的旨意，其情感不能以管教的苦澀來衡量，而應以祂的目標、祂的意圖來衡量。如果神任憑我們走自己的路，那才是我們不是祂兒女的證據。
- 苦難的必要性：彼得前書一章6節：「你們暫時受苦，如果必要的話。」在玉米成熟之前，它需要各種天氣，因此農夫對雨水和陽光一樣高興，因為它們都有助於結果。我們需要各種境遇，不能沒有臨到我們的許多患難。
- 苦難的性質與用途。它是一種藥物，而不是毒藥；它清除了罪的殘餘：以賽亞書二十七章9節：「所以雅各的罪孽得赦免，他的罪被除掉，全在乎此。」苦難是有用的，有助於治死罪。它是一把銼刀，銼掉我們的鏽跡；一把連枷，我們被摔打，好讓糠秕飛走；一把火，用來淨化並燒掉我們的渣滓：「祂管教我們，是要我們得益處，使我們在他聖潔上有分」（希伯來書十二章10節）。如果神從我們身上拿走任何外在的安慰，而賜給我們恩典作為替代，這是一次蒙福的交換；如果祂剝去我們的衣服，給我們穿上祂自己的皇家長袍，即聖潔。神自己因聖潔而榮耀。現在，我們能在他聖潔上有分，這對我們而言當然是有益的。
- 關於神施行管教的方式，乃是按著分寸：賽二十七8：「發出去的時候，你與它爭辯，是用分寸；當東風吹起的日子，他用暴風止息它。」又如耶四十六28：「雅各啊，不要懼怕！因我與你同在，這是耶和華說的。」等等。又如林前十13：「神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的。」祂的帶領極其溫柔：正如創世記三十三章記載，雅各趕著牲畜，按著孩子們所能承受的力氣前行；神也是如此，祂以極大的節制，按著適當的比例衡量苦難，這不僅是根據我們的過犯，更是根據我們的力量。正如一位父親管教兒女時，既顧念他們的頑皮，也顧念他們的軟弱，對於較為體弱的孩子，即便犯了同樣的錯，也會減輕責罰。
- 聖經所提出的另一項安慰，是我們在患難中所得的幫助，使我們能忍受得住；這部分來自祂聖靈的安慰，部分來自祂恩典的扶持。
[1.] 就安慰而言：在這樣的時刻，「神的愛藉著聖靈澆灌在我們心裡」（羅五3）。強心劑是給那些昏厥的人預備的。在患難之時，我們對神之愛的體會最為真切。神對待祂的兒女，往往如同約瑟對待他的弟兄們：他稱他們為探子，將他們關進監裡，但最終他再也忍耐不住，對他們說：「我是你們的兄弟約瑟。」神對待祂的百姓似乎顯得嚴厲，奪去了他們最珍愛的安慰。然而，在患難結束之前，祂再也忍耐不住，便說：我是你們的神，是你們的父，是你們極大的賞賜。祂的心腸為我們翻轉，向我們敞開祂的心懷，將祂的愛澆灌在我們的良心中。
[2.] 部分來自祂恩典的扶持與感化：詩一三八3：「我呼求的日子，你應允我，鼓勵我，使我心裡有能力。」大衛在患難中，這便是他的安慰；雖然他尚未得到拯救，卻得到了扶持。神在表面上似乎離去，但在內在的扶持與力量上，祂絕不撇下我們：來十三5：「我總不撇下你，也不丟棄你。」
- 從這一切的果效與最終結局來看：林後四17：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」那能在苦難中尋見基督，並能看見苦難背後之天國的人，便無需憂愁。天國的觀念多樣化，為什麼呢？為的是要適應我們在世上所遭遇的各種試煉與諸多患難。有時它被描述為榮耀與尊貴，以抵銷神兒女在此地所遭遇的羞辱；好叫世人的毀謗，不至於使我們比那永恆的榮耀所帶來的安慰更為憂傷。有時它被描述為基業，因為神兒女有時會貧窮，遭受財物損失（來十34）。有時它被稱為我們的救贖、我們的家鄉，以安慰我們因基督的名而遭受的流亡與放逐（來十一14、15）。有時它被稱為永生，因為我們可能被呼召甚至流血受死。因此，聖經針對我們所遭遇的一切禍患提供了這份安慰，使我們能以應許所揭示的福分盼望，來抵銷每一項具體的患難。
應用一：那麼，讓我們在神的話語中操練自己，讓祂所有的應許都成為我們的強心劑。為此，要確保自己在這些應許上有份，因為應許的承受者有「極大的安慰」（來六18）。這安慰是強而有力、偉大、真實且純淨的，但這是給應許承受者的。正如羅五4：「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的。」這些人是誰？是那些因信基督而稱義的人（第1節）。對於其他人而言，患難是罪的懲罰，是絕望的契機，而非歡喜的緣由。然而，當我們與神和好並在其中有份時，我們便能從神的話語中支取這份安慰。
應用二：這告訴我們，神見證的卓越性遠超一切外在的享受。當我們擁有這些外在享受時，它們無法給我們任何紮實、真實的良心平安，也無法治癒任何憂傷的念頭。現在，當萬事皆空時，要懇求神安慰你：「雖然無花果樹不發旺，橄欖樹也不效力……然而，我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂」（哈三17-18）。我說，當我們背負重擔時，甚至當我們因罪而憂傷、當患難激起良心的刺痛，或是當神的話語喚醒了良心時，我們仍能藉著奔向神的話語而獲得安慰。
應用三：這顯示了信徒的特質，即當萬事與他們作對時，仍以神的見證為樂。暫時信主的人，當事情順利時，他們在話語中能得到安慰；噢！但當福音的苦難臨到他們時，他們立刻就發怨言。然而，真正的信徒能昂首挺胸；儘管他有許多苦難，但他能在聖靈裡有許多喜樂，並從神的話語中得到極大的安慰。
接下來是另一個益處：「你的見證是我所謀算的」，或作「我的謀士」。由此觀察：
教義二：我們從神的話語中所獲得的一大益處，就是關於如何按祂的旨意指引我們事務的謀略。
為闡明此點，我提出以下命題：
- 我們重大的利益在於與神保持親密，或在祂面前蒙悅納。
- 凡想要與神保持親密的人，在一切道路上都需要謀略與指引。
- 我們所能得到的唯一良策，來自神的話語。
- 神在話語中賜給我們的謀略，足以應付我們所有的需要。
命題一：我們重大的利益在於與神保持親密，並在一切行動中蒙祂悅納；因為神是我們生命與行動的目標與終點，正如經文所勸勉的：「好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅」（西一10）。神既是我們至高的善，就必須是我們最終的目的；因此，在每一個行動中都必須有一個習慣性的目的，而在所有重大且關鍵的行動中，必須有一個實際的目的，就是要討神的喜悅。每一件日常事務都必須在習慣性目的的力量下進行，但在我們視為重要的行動中，必須有實際的目的。由於唯有祂的權柄能左右那受祂統治的良心，因此我們在一切事上都應當「操練自己，對神對人常存無虧的良心」（徒二十四16）。此外，我們必須在神面前證明我們的道路，並與祂保持親密，因為我們終將向祂交帳（林後五9-10）。終有一天，我們每一個行動都將被審視，並在聖所的秤上，連同我們所有的動機與目的被衡量；因此我們立志，我們有雄心（經文原意如此）；我們最大的雄心應當是，無論是活著還是死去，都要蒙神悅納。再者，我們在每一項行動中都應當致力於討神喜悅，因為我們行動的一切成功，都取決於祂的同工與祝福。我們在聖經中常看到此點。當一個人的道路充滿危險，極可能面臨巨大阻力時，你最重要的工作就是與神保持親密，在祂面前證明你的心：箴十六7：「人所行的若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好。」神對人的心靈有極大的權能；因此，這是直搗源頭，從根本上阻止一切阻力；反之，若不關心討神喜悅，一切終將落空。謀略即便佈置得再周密，若我們不將在這些行動中討神喜悅作為我們的要務，也會被摧毀。記住，經文一處說：「神使狡猾人的計謀不得成就」（伯五12）；另一處說：「使智慧人的知識變為愚拙」（賽四十四25）。當人不尋求討神喜悅、不在祂面前證明自己的心時，神就任憑他們陷入倉促的謀略中；有時他們被推向前，有時被推向後；結果與他們的設計背道而馳。有時神任憑他們陷入倉促的計謀中，好讓他們自毀；有時則挫敗他們的計謀，使他們所設計的落空。
命題二：凡想要與神保持親密的人，在一切道路上都需要良策與指引。由於悟性的黑暗、敗壞的情慾以及無序的自愛，人無法治理與統治自己，因此需要謀略：箴十二15：「愚妄人所行的，在自己眼中看為正直；惟智慧人肯聽人的勸教。」當一個人投身於任何行動時，人的心是如此黑暗與乖僻，以至於他不應對自己的見解或傾向過於自信，而應當尋求謀略；箴二十八26：「心中自是的，便是愚昧人。」這兩句箴言與其說是關於世俗事務的精明管理，不如說是關於屬靈的指引。確實，信任我們自己、信任我們內心的謀略與傾向是危險的。盲目的情慾通常支配著人的生活；所有罪人的胸中都有一個邪惡的謀士，即某種私慾，因此需要被指引。肉體的謀略是：愛惜你自己。每一種邪惡的情慾都提供錯誤的建議。貪婪說：保全你的世俗利益。淫逸說：你不必如此嚴格與挑剔，不必剝奪自己的世俗享受。保羅說，加一16：「我沒有與屬血氣的人商量。」血肉之軀是邪惡的謀士，它們會假借安全之名，建議那些導致我們毀滅的事。當肉體需要被拒絕時，當血氣為了神的緣故需要被傾倒時，肉體會說什麼？它們會勸我們討好自己，勝過討好神。它們會勸我們離棄職責。
命題三：我們所能得到的唯一良策，來自神的話語：詩七十三24：「你要以你的訓言引導我，以後必接我到榮耀裡。」我們從神那裡得到它，我們從祂的話語中得到它；因為這裡有一位引導者與一條準則。人是如此軟弱與乖僻，以至於既需要引導者，也需要準則。引導者是神的靈，準則是神的話語：你要引導我，但藉著你的訓言。唯有藉著這兩者，我們才能被引領走上通往真正幸福的道路。聖靈是可靠的引導者；話語是清晰的準則。我們是黑暗的，但聖經並不黑暗。我從第十八節觀察到，當聖徒呼求神時，他們並未說：「主啊，制定一條更清晰的律法」，而是說：「主啊，賜我更好的眼睛。」我們是黑暗的，需要聖靈的啟示；聖經是光：箴六23：「誡命是燈，法則是光。」在一切實踐性的順服事項上，它是清晰且公開的。
命題四：神在話語中賜給我們的謀略，足以應付我們所有的需要。讓我舉例說明：
- 話語為我們的總體選擇提供謀略；它是所有信心與順服的準則。聖經是神的謀略，為要補救墮落所帶來的悲慘；因此徒二十27說：「神的旨意（謀略），我並沒有一樣避諱不傳給你們的。」這是神關於人應當如何與祂和好、如何歸正、如何進入對祂的享受的謀略。大衛選擇神作為他的產業時，他說：「耶和華啊，我稱頌你，因為你指教了我」（詩十六7）。在話語中，祂指教我們如何來到祂面前尋求幸福，並藉著恩典將其印刻在心上：這就是神關於我們救恩的謀略。
- 不僅在我們的總體選擇上，在我們所有具體的行動中，只要它們趨向於那個目的，話語也提供謀略：詩一一九105：「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」它是燈也是光。我們充滿黑暗與錯誤；但當我們跟隨神的指引時，它不僅是我們路上的光，也是我們腳前的燈，不僅指引我們總體的方向，也指引我們每一個具體的行動。
- 在黑暗與疑惑的關頭，當一個人反覆諮詢、思緒混亂，像病人翻身一樣不斷改變決定，不知道該採取什麼行動時；那時，話語將指引他該做什麼，使他的靈魂找到安寧。確實，這裡的問題是：在這種困惑與懷疑的情況下，神的話語在多大程度上是我們的謀士？
[1.] 神的話語將幫助他理解，在職責與良心的層面上，他與該行動的關聯有多深；否則，它就無法「使屬神的人得以完全，預備行各樣的善事」（提後三17）。當一個人理解自己在職責上與某事有何關聯時，這對靈魂是一種極大的釋放。衝突往往不僅存在於光明與私慾之間，或光明與利益之間——那時敬虔人知道該採取哪一方；但當衝突存在於職責與職責之間時，這對他來說是冗長且麻煩的。現在，話語將清楚地告訴你，在任何行動中，無論是什麼，你的職責是什麼。
[2.] 至於為了成功而審慎地管理行動，話語將教導你向神祈求智慧（雅一6），並觀察祂的回答。
[3.] 因此在所有行動中，話語將教導你祈求神的准許與祝福。基督徒們，在任何具體的行動中，不僅要尋求神的謀略，還要尋求祂的准許，無論是在安排住所、子女的事務，還是類似的事情上：士師記第一章：「誰當首先上去攻擊迦南人呢？」他們極其渴望主來決定。又如：「我當上去攻打基列的拉末嗎？」在一切行動中，我們的職責是尋求神的准許。大衛總是奔向神諭與以弗得：「我當上去希伯崙嗎？」雅各在旅途中，若沒有神的授權與准許，絕不前往拉班那裡，也不從那裡回來。因此，我們在禱告中尋求神的准許，並觀察禱告後我們內心的傾向。
[4.] 當一個人理解了自己的職責並獲得神的准許後，神的話語教導他將結果交託給神，這使心靈得到釋放，因為他可以確信成功、安慰與扶持：詩三十七5：「當將你的事交託耶和華，並倚靠他，他就必成全」；箴十六3：「你所做的，要交託耶和華，你所謀的，就必成立。」這減輕了我們許多的麻煩與憂慮；因此，當一個人將自己的情感降服於神所決定的任何結果，當他節制並平靜了自己的心，決心無論結果如何都願意承受時，這就使靈魂從許多的麻煩中解脫出來。由此可見，我們如何能使神的律例成為我們的謀士。
應用一：神賜給我們聖經，使我們在一切場合都有謀略，知道如何審慎地管理事務、舒適地忍受苦難，並以平靜的心度過我們通往天國途中所遇的一切變故與危險，這是何等奇妙的恩典！若沒有這條信心與順服的準則，我們就像所多瑪人摸索羅得的門一樣，在黑暗中摸索。這是一條教導我們如何思想的準則，因為它觸及思想；教導我們如何說話，因為它為我們所有的言語制定了律法；教導我們在一切世俗行動與貿易中如何行事；如何保持無虧的良心，並在神面前蒙悅納；在自然行動（如飲食）中，如何以敬畏神的心調和；在宗教行動中，如何禱告與敬拜；如何治理我們自己、我們的心與情感；在各種關係中（如父親、子女、主人、僕人、官長、牧者、百姓）如何與人相處；以及如何與神相交：這一切都證明了聖經對於我們指引的充足性，以及我們為何應當以神的見證為我們的謀士。
應用二：責備那些背棄神謀略的人。他們是誰？
- 那些忽略基督教總體職責（如信心與悔改）的人。神已經賜給我們謀略，教導我們為永生當做什麼，但我們卻不理會。神與罪人之間最大的爭執，就在於忽略了祂為他們靈魂的好處所賜下的謀略：箴一25：「你們又不聽我的勸戒」；第30節：「不聽我的勸戒」。噢！當你的朋友勸告你，而你藐視它並採取另一條路時，這會使他們煩惱。你知道亞希多弗的計謀被藐視時，他是何等憤怒。同輩的勸告被藐視時，他們會感到不快；更何況是上位者給予的勸告。上位者的懇求與建議帶有命令的強制力。神的情況也是如此；它被稱為謀略，並非因為我們是否理會它是隨意的，而是因為神溫和的降卑。當人面臨永遠滅亡的危險時，主賜給我們謀略。你處於悲慘的境地；祂樂意告訴你如何脫離悲慘。因此，神的話語被稱為神的謀略。當我們拒絕神的謀略時，這是何等悲哀：路七30：「法利賽人和律法師拒絕了神的旨意（謀略）。」這裡有兩層含義，他們拒絕了神的謀略，而這對他們自己是不利的；這是他們自己的損失與毀滅。當我們藐視神的謀略時，神並未失去什麼；但你卻失去了你所有的永恆幸福。這罪惡極大，以至於神以這罪本身來懲罰它。當人不願接受神的謀略時，神能加在我們身上最可怕的審判，就是任憑我們隨從自己的計謀（詩八十一11）。噢，被任憑隨從自己心中的計謀，這是何等沉重的審判！
- 責備那些在事務上不與神的話語商量，而僅僅隨從自己的私慾，或「隨意而行」的人（利二十六21，邊註）。事情如何發生就如何做；他們不在乎這是否討神喜悅，或是否符合職責的準則。這些人遠離了神兒女的性情。當人盲目地衝向各種混亂，違背正義與誠實時，這在個人身上是悲哀的，在國家身上更是如此；這導致毀滅：申三十二28：「因為他們是缺乏謀略的國民，心中沒有聰明。」
- 那些公然違背神謀略，為了滿足自己的利益而顛倒是非的人：詩一零七11：「因他們違背神的話，藐視至高者的旨意（謀略）。」這些人只是讓自己陷入迅速的毀滅。伯十八7，比勒達論到惡人說：「他自己的計謀必將他絆倒。」他們不需要其他手段來毀滅自己，只需他們自己那禽獸般的行徑。當人敢於毫無顧忌地違背神的誡命，以滿足世俗利益時，雖然目前沒有惡事發生，但隨後他們必受苦：箴十九20：「你要聽勸教，受訓誨，使你終久有智慧。」考慮一下後來會怎樣，當你臨終時；那時你會感嘆，噢，我若聽了神的勸告該多好，我若沒有以那種大膽的精神去違背神話語中明確的謀略該多好！
- 那些假裝從話語中尋求謀略，實則卻是為了滿足心中偶像的人；他們帶著自己的結論、先入為主的觀念與偏見，來反對神的謀略：結十四3-4：「人子啊，這些人已將他們的偶像接到心裡……」當人們已經決定了邪惡的企圖，卻假裝來尋求神的謀略與准許時，神必須被呼求與尋求，於是他們將神的典章當作僕役，僅僅是為了掩蓋他們的邪惡行徑；正如耶四十二章中那些來到先知面前的人，他們早已心存成見，預先有了決定。
應用三：勸勉我們進行這種與神話語的商議，使主的見證成為我們的謀士。這需要許多心靈的素質與性情。
- 敬畏神：詩二十五12：「誰敬畏耶和華，耶和華必指示他當選擇的道路。」那心中疑惑、困惑，想要從神的話語中得到謀略的人，誰才可能得到呢？是那敬畏耶和華的人。素質與應許之間有極大的契合。敬畏神的人對話語有更大的敬畏，不願做任何違背神旨意的事；他渴望知道神在每一個具體案例中的心意：詩一一九161：「我的心畏懼你的言語。」得罪神、違背神話語的指引，對他而言是最大的恐懼，大過一切其他的危險。這樣的人較不容易因肉體情慾的輕率與衝動而誤入歧途。敬畏神的人，他追求神的榮耀勝過自己的利益，因此較多受良心與宗教理由的支配，而非受肉體關切的支配。靈魂中的疑惑往往是因為私慾與知識之間的衝突；我們的光因對自身利益的過度愛慕而減弱，否則我們很快就能藉著神的話語決定我們的案例。現在，那渴望在每一件事上知道神心意的人，就是神所要指引的人。
- 第二個素質是「謙卑」：詩二十五9：「他必按公平引領謙卑人，將他的道教訓他們。」謙卑人是指一個謙卑、願意順服神的人，無論神指定什麼境遇。這樣的人，神必在祂的話語中教導與指引。
- 第三個素質是持續倚靠神：箴三5-6：「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明，在你一切所行的事上都要認定他，他必指引你的路。」噢！當一個人從這種屬靈偶像崇拜中解脫出來，不再以自己的胸懷為神諭，不再以自己的心為謀士，當他在靈裡的貧窮中，謙卑且完全地將自己投靠在神的幫助下，並在一切所行的事上認定祂時，他就會看見神要他做什麼的清晰指引。你還有另一處經文：「求你使我知道當行的路，因我的心仰望你」（詩一四三8）。噢！當一個人每天早晨來到神面前，渴望聖靈的指引，並在自己靈裡的貧窮中向神承認，他不知道該如何指引當天的道路時，神就會教導他當行的路。所以詩二十五4-5：「耶和華啊，求你將你的道指示我，將你的路教訓我。」他的論據是什麼？「我終日等候你。」當你持續倚靠神生活時，主就會承擔指引你的責任。
- 順服或基督徒的實踐，這是使你有資格從神的話語中獲得指引的素質之一：約七17：「人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神。」當各方都有冠冕堂皇的藉口時，人不知道這個觀點或那個觀點是否符合神的心意。那對已知的真理持守良心，並照著亮光行事的人，那不是為了滿足好奇心，而是出於徹底的決心去順服、將頸項放在基督的軛下，無論他發現什麼是基督的道路，那人就必曉得在爭議與懷疑的時代中，什麼是正確的道路。那能像一位著名的德國神學家所說的——如果我們有六百個頸項，讓我們都順服在基督的軛下——那決心順服基督心意的人，無論這心意與他自己的利益、與他心中先入為主的偏見多麼衝突，他都必曉得那出於神的教訓。