第六十篇講道
「我在世寄居，素來以你的律例為詩歌。」
第54節
大衛在前一節表達了他極大的困擾，因為惡人的增多，以及他們對神律法的背離。現在他展示了什麼安慰了他：神的兒女在今生一切的憂傷與邪惡中，從神的話語中得到了極大的神聖安慰。大衛的安慰在此表達為：
- 其內容或對象，你的律例。
- 他喜樂的程度，在「詩歌」一詞中暗示。果效被用來代替原因，即喜樂與歡樂，通常會爆發為歌唱，或是將標誌用於所指的事物。
- 他喜樂的地方，在「我寄居的屋子」；即我寄居之處。
- 「神的律例」是指祂的話語總體，特別是訓詞與應許：在前者中，我們有生命的邀請；在後者中，我們有達到生命的道路與方法。在話語中，既有我們的憲章，也有我們的準則；在這兩方面，它都是喜樂的源頭：詩篇十九篇8節：「耶和華的訓詞正直，能快活人的心。」其中所命令的，沒有什麼不是本身公平且對我們有益的。
- 「詩歌」，這是以果效代原因的轉喻，或以標誌代所指的事物；正如其他人從歌曲中得到的快樂、喜樂與滿足，大衛從神的話語中得到了。旅行者習慣以歌曲來減輕路途的乏味：你的話語奇妙地安慰了我。或者你可以按字面理解，這是他歌唱的主題與論點。世俗的精神必須有適合他們歡樂的歌曲；正如他們的歡樂是屬肉體的，屬肉體之人的歌曲也是淫穢、污穢與屬肉體的：但一個聖潔的人，他的歌曲適合他的歡樂與喜樂；他在主裡喜樂，因此他的歌曲是神聖的：「你的律例是我的詩歌。」唱詩篇是一種令人愉悅的造就方式，神不僅在聖經中設立了它，異教徒也透過自然之光看到了它的用途。埃里安（Aelian）在《自然歷史》第三卷第39章告訴我們關於克里特人的事，他們讓自由民的孩子學習律法，並伴隨著某種旋律。這是一個屬靈的管道，我們的歡樂可以在其中流淌：雅各書五章13節：「你們中間有受苦的呢，他就該禱告；有喜樂的呢，他就該歌頌。」那裡有和諧，那是自然的喜樂；內容，那是屬靈的安慰。我不能排除這一點，因為這是表達我們對話語所取之喜樂的一種方式；但我更傾向於前者，因為大衛談到當神的訓詞被他人破壞時，他在遵守神訓詞中所得到的安慰。
- 「在我寄居的屋子」。你可以按字面理解為大衛流亡的時間，當他被掃羅放逐，或被押沙龍趕出宮殿時：當他從一處逃到另一處，在極大的困苦中流浪時，神的話語——他的生命藉此得到指引，清白得到辯護，對今世支持與適時拯救的希望得到堅固——對他而言就像詩歌，是他真實且衷心的慰藉。無論信徒在哪裡，或他的處境與狀況如何，他在神的話語中總是有喜樂的素材。大衛在遭受持續流浪、沒有固定住所時也是如此。確實，神的兒女在巴比倫說，詩篇一百三十七篇4節：「我們怎能在外邦唱耶和華的歌呢？」其含義並非排除他們自己的屬靈喜樂與慰藉；而是他們不願以聖殿之歌來滿足敵人的肉體歡樂，或將宗教屈從於他們的戲謔與情緒。這更隱喻地指他一生的歷程，無論是在宮殿還是在曠野；無論他在什麼地方，他總是在寄居的屋子裡：他將自己最好與最壞的狀況都視為如此；比較第19節，「我在地上是寄居的」，與詩篇三十九篇12節，「我在你面前是客旅，是寄居的，像我列祖一般」；以及歷代志上二十九篇15節，「我們在你面前是客旅，是寄居的，像我們列祖一樣。」不僅當他像山上的鷓鴣一樣被獵殺時，而且當他安息，並能為建造神的殿獻上如此巨額的財寶時，也是如此。
兩點值得注意：
教義一：敬虔人將這個世界，以及他們在其中所擁有的一切，視為他們寄居的屋子。
教義二：在這種狀態及其不便之中，他們在神的話語中找到了喜樂的素材。
教義一：敬虔人將這個世界，以及他們在其中所擁有的一切，視為他們寄居的屋子。
我不會全面處理這一教義，因為我在第19節中已經詳細論述過；現在只提幾點思考。
- 這裡沒有固定的居所；我們住得最久的地方，我們就視為家與住所；這不是我們在旅途中暫住的客棧，而是我們在這個世界上常住的地方。我們只是在過路，因此應該這樣看待它：希伯來書十三章14節：「我們在這裡本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城，其經營建造者是神。」我們在這裡只停留一小段時間，經過這裡前往一個更好的國家。身體的必死與靈魂的不朽表明我們都是這裡的客旅；因為如果我們在這裡不能永遠活著，而我們卻擁有將永遠活著的靈魂，那麼必然有另一個我們正趨向的地方。身體在構成與分解上都是塵土：傳道書十二章7節：「塵土仍歸於地。」自然或許能教導我們這麼多，但信心，那向我們保證死人復活的信心，更將這一思考強加於我們。我們是必死的，我們周圍的一切也都容易死亡；因此我們在這裡必須不斷地前往另一個地方。
- 這裡沒有安息：彌迦書二章10節：「起來去吧！這不是你們安息之所」；那是來世；希伯來書四章9節：「這樣，必另有一安息日的安息為神的子民存留。」我們將家視為安息的地方。然而，在這個世界上沒有安息與滿足，這是一個虛空、苦難與不適的地方。是的，對神的兒女而言，有比十字架更強的動機驅使他們離開世界——日常的誘惑，以及我們因這些誘惑而頻繁的跌倒。十字架對所有人來說都是痛苦的，但罪對敬虔人來說更痛苦；沒有什麼比持續的內住與頻繁爆發的敗壞與罪，更讓他們厭倦這個世界：羅馬書七章24節：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」使徒經歷了許多十字架，但這使他在靈魂的苦澀中抱怨，不是抱怨他的苦難，而是抱怨他的敗壞，他發現這敗壞不斷地反叛神。許多人抱怨他們的十字架，卻不抱怨罪。僅僅因為十字架而厭惡世界，既不是恩典的標記，也不是恩典的工作。野獸可以離開它既找不到食物也找不到安息的地方；但因為我們在這裡犯罪，而其他人卻在榮耀神，這是聖徒的困擾。
- 他們相信並期待今生結束後有一個更好的狀態：哥林多後書五章1節：「我們原知道，我們地上的帳棚若拆毀了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。」沒有人能成為地上真正的客旅，如果他不期待在天上有一個居所；因為那最有效地將人的心從這個世界拉開的，是對來世更美好狀態的期待：哥林多後書四章18節：「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」異教徒可以稱世界為客棧，但他們對另一個世界只有模糊的概念。一個基督徒，他相信它，並憑著神的保證期待它，他才是那喜樂的客旅與朝聖者。常識會教導我們離開這個世界的必要性，但唯有信心能向我們保證另一個世界的存在；他們是信徒，是天堂的期待者。
- 他們不僅期待它，而且尋求它。我們讀到尋求與期待：希伯來書十一章14節：「他們顯明自己是尋求一個家鄉」；希伯來書十三章14節：「我們在這裡本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城。」尋求意味著在運用方法上的勤勉。基督徒的一生不過是尋求另一個國家，每天向天堂邁進一步；因此他們的公民權（πολίτευμα），他們的「生活」被說成是「在天上」（腓立比書三章20節）。這是他們在世上的大事，做一切事都為了永恆的目的：所有其他的工作與勞苦都只是附帶的，並從屬於此。他們的主要關心是獲得這種蒙福的狀態；因此他們使用話語與聖禮，以便他們能在恩典、信心、悔改、新順服中成長。恩典中的每一度都是邁向天堂的另一步：詩篇八十四篇5節：「靠你有力量、心中想往錫安大道的，這人便為有福」；7節：「他們行走，力上加力，各人到錫安朝見神。」一些聖徒在祖國（in patria），另一些在路上（in via），仍然向著家鄉前進。
- 因為他們是這樣，神的兒女被當作陌生人對待。目標與傾向的不同會導致情感的疏離：彼得前書四章4節：「他們見你們不與他們同奔那放蕩無度的路，就以為怪，毀謗你們」；約翰福音十五章19節：「你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。」除了主僕人在這裡受到惡劣的報酬與對待，別無他求，這不僅出於世界的無知——他們不知道我們的出生、教養、期待、希望：約翰一書三章2節：「親愛的弟兄啊，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，主若顯現，我們必要像他，因為必得見他的真體」——而且出於敵意，因為一方不同的行為對另一方所喜愛的生活方式造成了羞辱；一方將家固定在這裡，另一方則在別處尋求；世界意識到這是一種卓越，因此那些在山腳下的人，嫉妒並惡意中傷那些在山頂上的人。
應用：我們是這樣想的嗎？世界上有兩類人——一類屬於魔鬼，另一類屬於神；因為所有人都尋求他們在世上的安息與幸福，或在天堂的安息。自然地，人都在第一類中，因為沒有恩典的理性靈魂會適應身體的利益；但當被恩典昇華與轉化後，世界無法滿足它，它能在神裡面找到安息。
那裡沒有什麼能最終平息其渴望，因為所注入的新生命有著其他的目標與趨向。正如聖徒是從天上重生，也是為了天家而生；因此，新本性無法在享受受造之物、卻與神隔絕的情況下得到滿足。使徒說：「我們住在身內，便與主相離。」（林後五6-7）。在此生中，我們無法承受神榮耀的同在；這與我們必死的身體不相容；而我們在靈裡與祂同在，不過是一種滋味，這滋味與其說是滿足了胃口，不如說是激發了它：羅馬書八章23節：「不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡嘆息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」這些滋味只會使我們渴慕更多；它們是從天上降下，為要將我們吸引到那安息之處，在那裡，這榮耀與福分才是豐滿的。那麼，你是屬於哪一類人呢？是屬於神之城的人，還是處於撒但的統治與世俗私慾權勢之下的人？
- 有些人在此安頓下來，從未考慮過他們從何而來，也未考慮過他們將往何處去；正如基督所說：「我曉得我從哪裡來，往哪裡去。」他們完全只看重眼前，如果眼前過得好，他們就滿足了。唉！這些人是多麼可憐，儘管他們自己並未察覺！在我看來，他們就像那些正要去受刑的人。一個正要去絞刑架的人，眼前或許過得不錯，有大批衛兵護送，有無數群眾跟隨：你或許會認為，一個人竟能如此愚蠢、糊塗，以為這一切都是為了尊榮他，而非為了懲罰他，只顧著看自己有多少隨從，卻不看自己正往哪裡去。世上有許多這樣的傻瓜，只考慮自己如何被服事、被供養，卻從未考慮自己將往何處去。可憐的人啊！你往哪裡去呢？我們或許會對一個因有眾人隨行而自鳴得意、正走向刑場的人這樣說。難道你看不出你正被帶去受罰嗎？一兩個小時後，這些人就會撇下你，讓你羞恥地懸掛、滅亡，作為你罪行的正當報應？同樣，許多現在在世俗的安逸中閃耀、顯赫，歡樂且快活，彷彿一切都會順遂的人，唉！可憐的受造物，他們正往哪裡去呢？約伯記二十一章12-13節：「他們隨著琴鼓歌唱，又因簫聲歡喜。他們度日多得福樂，轉眼下入陰間。」你們依然活著，正走向刑罰，卻不放在心上；但你們的財富、榮譽、僕人和朋友，終將撇下你們去面對你們自己的結局；然而你們卻依然歡樂快活，彷彿你們的旅程永遠不會結束，或者不會如此淒慘；彷彿你們正趕往一個國度，而不是趕往一座永恆的監獄：一瞬間，就將永遠終結他們所有的喜樂。
- 另有些人則使他們的心脫離這個世界，並以此為念，好讓自己的行事為人配得上他們天上的身分。正如他們的靈魂因創造而來自於上頭，所以他們所有的盼望、渴望與努力，都是為了達到那靈的領域；更何況作為因恩典而更新的人，他們更致力於追求那在他們裡面所開始之生命的成全與圓滿；因此，既「得與神的性情有分，就脫離世上從情慾來的敗壞」（彼後一4），他們確信有一個比世界所能提供更好的境界，並相信它、仰望它、渴慕它，且為之勞苦。現在，你是屬於哪一類人呢？或者，如果你無法斷定，因為要確信我們的分，遠比世人通常認為必要的條件還要多，那麼你打算屬於哪一類人呢？你願意安於世俗，還是尋求來世的福分？換句話說，你打算做一個掛著基督徒名號的異教徒，還是做一個真正的基督徒？如果你在世上不是客旅與寄居的，你就僅僅只有一個名號。所有基督的門徒確實都被呼召要與世界保持距離，並對來世有深刻且強烈的意識。至於另一個世界，他們「不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了」（弗二19）。他們屬於一個大家庭，其中一部分在天上，一部分在地上：「天上地上的各家，都是從他得名。」（弗三15）。他們有些弟兄已經領先，先於他們與神同在，但其餘的人正盡其所能地趕上去。他們充分確信，地不是他們的地方；他們在那裡是客旅，其滿足是不確定且會消逝的；但他們對天堂與聖徒那蒙福的團契並不陌生，他們現在已完全有權利享有其中的特權，並盼望有一天能完全擁有，並與他們的父及所有的弟兄進行親密的交通。
現在，為了讓你下定決心，並行事為人與之相稱，我將：
- 給你們一些動力。
- 給予一兩點指引。
- 動力。
[1.] 凡在世上或任何屬世事物中尋求安息的人，不過是高等的畜類，不配擁有不朽的靈魂。野獸有本能引導牠們尋求適合其生命的事物，因此，一個尋求以世界所提供的東西來安撫心靈，且只品味肉體與感官生活之滿足的人，若對此處的分感到滿足，他便沒有跟隨理性的光（詩十七14）。他們所有的事務與忙碌，都只是為了在短時間內滿足自己的意志與快樂，彷彿他們對來世沒有任何更大的盼望或恐懼：詩篇四十九篇20節：「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的畜類。」因為他們僅僅傾向於眼前的滿足；因為理性是介於信心生活與感官生活之間的中間物。如果理性僅僅是為了現世與眼前的滿足而賜給你們的，那麼你們是人、是狗還是豬，就沒什麼兩樣了；你們對來世的所有意識與良心，也就等於虛無。
[2.] 沒有人比那些尋求天國的人擁有更高貴、更神聖的精神。在世人中，那些渴望冠冕與國度、藉由美德與罕見功績追求永恆名聲的野心家，被認為比貪婪的守財奴與粗鄙的享樂主義者更有風度；然而，與基督徒相比，他們最高的思想與設計仍是非常卑下的，基督徒「恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福」（羅二7），並且除了享受神自己之外，沒有什麼能使他們滿足。他們的渴望都在於祂：詩篇七十三篇25節：「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」因此，正如人是不朽的，應當為某個永恆的居所做準備，基督徒在此勝過他人之處，在於除了神所應許給祂子民的來世福分外，沒有什麼能使他滿足。門檻無法使他滿足，唯有寶座方可。
[3.] 當他們忽略對這天國的追求時，他們選擇了何等可悲的不朽、虛假的永恆，來取代那真實的永恆！如果他們的眼光不超過這個世界，他們所能合理想像的，就只是透過一代又一代的繁衍，使自己、自己的名聲與後代永存：詩篇四十九篇11節：「他們心裡思想：他們的家室必永存，住宅必留到萬代；他們以自己的名稱地。」這被稱為「虛妄的永恆」（nodosa eternitas），即死後活在子孫中。但唉！能分到這份福分的人有多少呢！而那些可能預期得到的人，那些擁有豐厚地租、良田、房屋與產業的主人，他們又常是何等失望！但即使他們的希望成功了，他們以這種方式使自己永恆，然而當這世界的排場結束時，那些在世界上的偉大不虔之人，即便擁有名字、土地、家族，在普遍復活時也將是貧窮、卑微、可鄙的；反之，那些以追求來世為己任的人，將永遠榮耀。
[4.] 一旦我們的資格明確，我們離開這個世界的每一步，都是在接近我們那永恆的城：羅馬書十三章11節：「現在得救，比初信的時候更近了」；哥林多後書四章16節：「雖然我們外體毀壞，內心卻一天新似一天。」
[5.] 每一個恩典的程度都使你的資格更明確：歌羅西書一章12節：「感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業」；提摩太前書六章19節：「為自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命。」當我們越來越成熟以進入天堂時，確據便會增加。
- 讓我們行事為人，如同那些將世上最好的境遇視為寄居之所的人。
[1.] 讓我們以極大的喜樂與心靈的愉悅，領受來世的應許，決心持守、擁抱它們，珍視它們，並善待它們，直到應許實現：希伯來書十一章13節：「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜領受，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。」
[2.] 讓我們謹慎，以免那些可能使我們分心、愚弄我們，並阻礙我們天路歷程的事物：彼得前書二章11節：「親愛的弟兄啊，你們是客旅，是寄居的。我勸你們要禁戒肉體的私慾；這私慾是與靈魂爭戰的。」在我們寄居的過程中，對那些主動送上門的享樂產生興趣，會破壞我們對來世的感知，並削弱我們對它的關心與追求。
[3.] 讓我們對神在祂的護理中沿途提供給我們的供應感到滿足，即使它們是卑微且匱乏的：提摩太前書六章8節：「只要有衣有食，就當知足，因為我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去。」我們來到這世上時，滿足於搖籃，離開時也必須滿足於墳墓；因此，如果我們缺乏世俗的排場，不要讓它困擾我們：我們擁有天父認為在我們領受那偉大的基業之前，對我們而言是必要的供給。
[4.] 如果世界在我們身上增長，我們更應當謹慎，好讓我們能在來世享受到它的安慰：啟示錄十四章13節：「他們作工的果效也隨著他們」；路加福音十六章9節：「要藉著那不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裡去。」在豐裕的境遇中，除了這樣做，沒有別的方法能顯明我們已斷奶（脫離世俗），也沒有別的方法能保持我們的心靈清潔，或表達我們對來世深刻的感知。
教義二：在此境遇及其不便之中，神的兒女在祂的話語中找到了喜樂的源頭。
- 讓我們思考這點在本文中是如何呈現的。
[1.] 詩人對他寄居之所的不便，以及他與神的隔絕，有著充分的感知，因為他稱之為寄居；世上對神所做的許多冒犯與羞辱，對於一個擁護神之爭端與利益的敬虔心靈來說，是極其痛苦的；因此他說：「我見惡人離棄你的律法，我就怒氣發作，猶如火燒。」（詩一一九53）。不僅如此，可能還有他自己的苦難與困境，因為許多註釋家認為他當時被逐出耶路撒冷，被迫在森林與曠野中流浪；然而即便如此，他仍能在神裡面安慰自己，並在默想祂的律例與應許中度過時光。我們寄居之所的困境，很容易被那些對此毫無感覺、心志薄弱，或試煉時刻尚未臨到的人所忽視；但唯有當我們能藉由神純粹、赤裸的話語所提供的鼓勵，來克服對苦難的感知時，恩典的力量才顯現出來。如果大衛當時身處流亡，不能與神的子民一同享受聖禮與恩典媒介，這對他來說是一種苦難；但能藉由神的話語來欺瞞（化解）這種厭倦感，這才是考驗。如果我們能在只剩下應許時，仍能依靠應許，那麼就沒有什麼困難是神話語的安慰所無法緩解的。
[2.] 詩人所說的不是他「將要」做什麼，而是他「已經」做了什麼：「你的律例是我所唱的詩。」對話語安慰的經驗，勝過尋求它的決心。在他的決心中，他本可以成為盡責的榜樣，但現在他成了安慰的先例。曾經發生過的，也必能再次發生；那位曾經賜下應許與安慰給祂聖徒的神，將在世世代代延續下去。
[3.] 詩人所說的不是一般的喜樂，而是那種即將爆發為歌唱的喜樂，這表明心靈已滿溢，若不藉由某種宣洩與表達，便無法再忍受；正如保羅與西拉心中充滿喜樂，以至於在午夜於監獄中歌唱。
- 現在我來到為何神的客旅在流亡、與神隔絕，以及隨之而來的所有不便期間，能在祂的話語中找到喜樂源頭的原因。
[1.] 有些原因在於話語本身。 [2.] 有些原因在於那喜樂的人本身。
[1.] 在話語方面，神的客旅能在其中喜樂。
(1.) 他們在那裡得到了永生的啟示與應許。它告訴他們關於他們國家的事。一份穩固的契約與轉讓，在我們擁有所有權之前，就是一種安慰：彼得後書一章4節：「因此，他已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。」在話語中，有著既非微不足道、亦非與我們無關的應許，而是極其重大且沉重的應許，並且是賜給我們的。應許使所應許的事物對於那些屬於它的人而言是確定的，儘管他們尚未實際擁有；因此，神的兒女在其中感到喜悅，以至於他們的心被從屬世的事物中吸引出來。那些持守這些應許，並珍視它們所提供之安慰的人，在他們裡面擁有超越自然人，或世上普通人之上的東西。
(2.) 他們在那裡得到了確切的指引，知道如何達到應許所說的那種福分，這在現世的黑暗與不確定中，是一種巨大的安慰。神的話語被稱為「照在暗處的燈」（彼後一19）。對世界的愛會誤導我們，我們自己的理性常會讓我們感到孤立無援，最好的人的榜樣也有缺陷，但神的話語將為所有遵循其指引的人，在他們所有的十字架、混亂與困難中，提供安慰的指引：詩篇一一九篇105節：「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」光是令人安慰的；我走在神的道路上，並有祂的話語作為我的憑據，這是不小的滿足。
(3.) 它提出了他們同胞的榜樣，展現了他們英雄般的行為，並鼓勵我們效法他們的堅忍與捨己：希伯來書六章12節：「效法那些憑信心和忍耐承受應許的人」；在我們達到終點之前，有許多事要做，有許多苦要受。現在，追隨聖徒在我們所走的道路上留下的足跡，是一種巨大的安慰：希伯來書十二章1節：「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。」如果神呼召我們走在一條未經踐踏的路上，那可能會是繁重且孤獨的。現在，考慮到他們在我們之前是如何被帶到天堂的，這是非常令人振奮與鼓勵的。
(4.) 它有許多適時的強心劑，防止我們在途中昏厥。唉！當我們處於深重的壓力中時，我們的心容易下沉；但話語向我們保證，我們將擁有對我們而言一切必要的東西，我們的天父看見什麼對我們最好，並且如果我們忠心地等候祂，我們在路上的苦難與挫折，將成為帶領我們到達旅程終點的媒介：哥林多後書四章17節：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀」；並且在目前，我們的試煉與祂的愛並不矛盾。
[2.] 在信徒方面，有這些安慰與喜樂的原因。
(1.) 需要一種屬靈的心境，因為屬肉體之人的喜樂與品味，是與其心靈的構造相稱的：羅馬書八章5節：「隨從肉體的人體貼肉體的事；隨從聖靈的人體貼聖靈的事。」這是一條直到世界末日的絕對規則。並非每個人都能說：「你的律例是我所唱的詩。」不；他們必須有其他的慰藉；而一個人的性情，透過他的慰藉比透過任何其他事物更能被辨識出來。那些尚未從感官的渣滓、埃及肉鍋的垃圾中洗淨自己品味的人，在天路歷程中，永遠會覺得那些東西令人愉悅；而由於被肉體的誘餌所迷惑，應許對他們來說就像枯萎的花朵，或乾枯的木片；唯有屬靈的心靈，才能被屬靈的詩歌所更新。
(2.) 這話語必須藉由信心來領受，因為是信心使我們對事物的概念活過來，並使它們在我們裡面產生作用：希伯來書十一章13節：「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜領受，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。」我們的情感跟隨我們的確信：彼得前書一章8節：「你們雖然沒有見過他，卻是愛他；如今雖不得看見，卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂」；羅馬書十五章13節：「但願使人有盼望的神，因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心。」
(3.) 這話語必須藉由閱讀與聽道，特別是藉由默想與歌唱來改進。
(1st.) 默想，當它是甘甜且生動時，會激發這種喜樂。喜悅產生默想，默想產生喜悅。在道德事物中，正如在自然事物中一樣，存在著一種循環（Kυκλογένεσις）：詩篇第一篇2節：「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想」；詩篇一一九篇97節：「我何等愛你的律法，終日不住地思想！」以及15、16節：「我要默想你的訓詞，看重你的道路。我要在你的律例中自樂；我不忘記你的話。」這些是相繼而來的。若沒有深刻與反覆的思考，情感是不會被激發的。
(2nd.) 藉由唱詩篇，我們引發這種喜悅：歌羅西書三章16節：「當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富地存在心裡，用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌神」；以弗所書五章18-19節：「不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。當用詩章、頌詞、靈歌，彼此對說，口唱心和地讚美主。」醉酒的人，當被酒的靈充滿時，會唱放蕩的歌；而那些被聖靈之酒充滿的人，將用屬靈的詩歌讚美神。這是一項重要的職責，是一種藉由我們的更新來受教的愉悅方式。神願意賜給我們力量，但這卻被基督徒所忽視，或草率地執行。我們抱怨禱告中缺乏聖靈；我們在歌唱時也應當如此。在這神聖操練中的冷淡，證明了信心的死寂與對真宗教的冷漠。我們應當以這種方式表達我們的喜樂。
(4.) 最重要的是，這種安慰是在準備好的實踐與順服中找到的。我承認，在沉思中有一種安慰，但不如在實踐中那樣深刻與親密。前者只是一種邀請我們進入後者的滋味，後者給了我們更滿的飲用。單純的沉思與觀察任何相關且重大的真理，對於那些將心志轉向知識的人來說，是非常令人陶醉的：箴言二十四章13-14節：「我兒，你要吃蜜，因為是好的；吃蜂房下滴的蜜便覺甘甜。你心得了智慧，也必覺得如此。」每一個真理都是理智的對象（objectum intellectus），更何況是神聖的真理；但現在在實踐中，印象加倍了：我們在良心中激發了安慰與喜樂；我們的生活與光不再衝突；我們的心靈處於完全的平靜中，領悟到自己正走在神的道路上：詩篇一一九篇14節：「我喜悅你的法度，如同喜悅一切的財物。」
應用一：向你們表明，神的子民不需要因為惡人的享樂與快樂而嫉妒他們；他們擁有更純潔、更甘甜的喜悅；神的律例是他們的詩歌。當心靈是屬靈的，他們就能在話語中找到足夠的喜悅，既作為他們的憲章，也作為他們的準則，而不需要轉向虛妄的歡樂；在應許中擁有一份，將產生足夠的快樂：第111節：「我以你的法度為永遠的產業，因這是我心中所喜愛的。」
二：責備那些將這些事視為負擔的人。關於天堂與敬虔的神聖談話，總是讓屬世的人感到沉重與掃興；這不是他們的喜悅。但神的兒女不應如此。神的兒女只有在得罪神時才應感到沉重，卻應在所有使他能為神而活的媒介中感到喜悅。
三：當我們因現世的邪惡而感到悲傷時，讓我們使用這個補救措施；讓我們默想神的律例。藉由操練自己去認識基督裡的神，我們將找到安息與更新。
四：反駁那佔據人們心靈的虛妄觀念，即認為敬虔的道路是一條陰鬱的道路。一個人一旦開始思考救恩，或生活的改變，或離棄罪惡，擁抱對神的侍奉，他的心靈立刻就會被這個念頭所困擾：你看不到那些侍奉神的人是多麼憂鬱、受苦、悲傷，從不歡樂嗎？你願意成為他們中的一員嗎？這是世界的觀點，認為侍奉神的人永遠無法歡樂或快活。但這無疑是一個虛妄的觀念。沒有人比那些侍奉神的人更真實、更頻繁地歡樂。查考聖經，誰有更多的許可，或者說命令，去歡樂呢？詩篇三十七篇4節：「又要以耶和華為樂，他就將你心裡所求的賜給你」；腓立比書四章4節：「你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。」問理性，誰比那些藉由罪的緣故，透過理性解決了良心的恐懼或懷疑的人，有更多的理由或素材去歡樂呢？對於在懷疑與恐懼中的靈魂，有什麼比認識到赦免與與神和好更令人滿足的呢？為了滿足那驅使我們追求幸福的本性渴望，誰有比聖靈更強大的喜樂激發者呢？使徒行傳十三章52節：「門徒滿心喜樂，又被聖靈充滿。」誰比那些對罪的赦免有明確權利，因而能看見所有苦難都被去除了毒刺的人，更有資格擁有喜樂呢？羅馬書五章1-3節：「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。我們又藉著他，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的。」那些看見自己為永生做好準備的人是多麼喜樂！哥林多後書五章1節：「我們原知道，我們地上的帳棚若拆毀了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。」是的，當一個基督徒知道他的本分時，他的道路在他面前是平坦的；這是一種巨大的滿足：詩篇十九篇8節：「耶和華的訓詞正直，能快活人的心。」看看聖徒的生活與榜樣；誰比他們擁有更多的真實喜樂？門徒認為福音的恩典是如此巨大的寶藏，以至於儘管他們為此遭受迫害，他們仍充滿喜樂：使徒行傳八章8節：「在那城裡，就大有歡喜」；帖撒羅尼迦前書一章6節：「在大難之中，蒙了聖靈所賜的喜樂，領受真道」；哥林多後書七章4節：「我們在一切患難中，分外快樂。」傳道人，儘管他們冒著巨大的危險執行職務，也應當是喜樂的：使徒行傳二十章24節：「我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事」；腓立比書二章17-18節：「我以你們的信心為供獻的祭物，我若被澆奠在其上，也是喜樂，並且與你們眾人一同喜樂。你們也要照樣喜樂，並且與我一同喜樂。」世界會回答：我不知道這種屬靈的安慰意味著什麼；放棄我所看見的、我所感覺的、我所品嚐的，去換取我所看不見的，且可能永遠看不見的東西，這似乎很難。
答：1. 承認，聖徒的喜樂是信心的喜樂。神是看不見的，基督在諸天之內，偉大的盼望還在未來：彼得前書一章8節：「你們雖然沒有見過他，卻是愛他；如今雖不得看見，卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂」；哥林多後書五章7節：「因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。」
- 因此你們看到，世界不能總是對那些他們認為是適當喜樂對象的事物感到喜樂：他們有交替的變遷，時而歡樂，時而哀傷；也不可能不是這樣，因為他們在那些不能永遠持久的事物中尋求喜樂。如果他們在屬世的安慰增加時感到喜樂，他們在這些安慰枯萎時就會悲傷；如果他們在孩子出生時感到喜樂，他們在孩子死亡時就會哭泣：但基督徒總是有他的詩歌，因為他必須總是在主裡面喜樂，祂是永恆的神：腓立比書四章4節：「你們要靠主常常喜樂」；在基督裡面，祂「為我們成就了永遠的救贖」（來九12）；在應許裡面，它們給予永恆的影響：詩篇一一九篇111節：「我以你的法度為永遠的產業，因這是我心中所喜愛的。」肉體無法提供任何像基督徒所擁有的那樣令人愉悅的東西；話語將永遠有效。
- 我們不能完全說基督徒在他們看不見的事物中喜樂；因為他們所看見的一切，都是他們永恆之父的財富：哥林多前書三章21節：「萬有全是你們的。並且你們是屬基督的，基督又是屬神的。」如果他們仰望天堂，他們能喜樂並說：榮耀歸於你，主啊，你為我們預備了這作為我們永恆的居所。如果他們俯看大地，榮耀歸於你，主啊，你沒有讓我們在寄居的屋子裡一無所有。如果他們考慮他們的苦難，他們喜樂，因為神沒有忘記可憐的受造物，他們既在祂的憤怒之下，也不配得祂的愛：約伯記七章17-18節：「人算什麼，你竟看他為大，將他放在心上，每早晨鑒察他，時刻試驗他？」神竟為我們費心，好讓我們不至於與不虔的世界一同滅亡。那賜給他們繁榮的愛，也同樣賜給他們逆境，他們從逆境的適時性中發現了這一點。