湯瑪斯·曼頓(Thomas Manton) 講道集

The Complete Works of Thomas Manton
08 HETH 詩119 57-64|059_第六十六篇_思想所行的道轉步歸向法度_詩119_59

第六十六篇講道

我思想我所行的道,就轉步歸向你的法度。

59.

在這些話中,我們有:

  1. 大衛的操練:我思想我所行的道。
  2. 其結果:就轉步歸向你的法度。

在前一節中,他懇求憐憫與神的恩惠。現在,那些懇求憐憫的人必須處於能領受憐憫的狀態。神樂意施憐憫,但施給誰呢?施給那些悔改、謙卑尋求祂,並從惡道中轉回的人。我們不能期待在繼續犯罪的過程中,神會對我們施恩。因此大衛表明,他是在神的條款下懇求神的憐憫與恩惠,他是一個被恩典所轉化的人:「我思想我所行的道」等。七十士譯本的某些抄本寫作「我思想你的道」,大意相同;因為認真思考神道路的卓越性,與思考我們自身道路的卑劣同樣有用。但其他抄本根據希伯來原文讀起來更好:「我思想我所行的道」,即我們的疏忽、作為、目的、實踐,以及我們思想、言語、行為的過程。

在另一部分,當我們被說成轉步歸向神的法度時,是指整個靈魂的歸正,並由我們腳步或實踐的過程所證明。正如傳道書五章1節:「你到神的殿要謹慎腳步」;其意是,留意你的心與情感。我們有時被說成轉向神,有時被說成轉向神的法度或命令。我們轉向神作為目標或最終目的;轉向祂的法度作為引導我們到達那裡的行為準則。因此,這意指整個人的有效歸正,以按照神話語的準則行走。

經文導向這一個要點:

教義:對我們自身道路的認真思考,為真正歸向神鋪平了道路。

在處理這一教義時,我將探討兩件事:

  1. 認真思考對於悔改的必要性。
  2. 在我們有效思考之後,轉向主對我們有多重要。

第一,認真思考對於悔改的必要性。其中:

  1. 什麼是思考。
  2. 思考的對象,或必須思考的事物。
  3. 我將論證其必要性。

第一,什麼是這種思考或思想我們的道路?總體而言,這是回歸我們的心,或關於我們永恆狀況的認真且焦慮的辯論。為了理解這一點,請思考屬肉體的人是漫不經心的,完全不關心自己的永恆利益,就像一個傻瓜、瘋子,或失去理智的人。我們「從前也是無知」(提多書三章3節),像睡著或心不在焉的人;他們不知道自己在做什麼,也不知道事情的結局會如何,直到神喚醒他們的心去思考自己的狀況,然後他們才開始像正常人一樣行動,並對自己的處境有所感悟。因此,關於浪子,路加福音十五章17節說,他「醒悟過來」(原文作:回到自己);就像一個人喝醉時,我們說他不是他自己,他不考慮自己在做什麼,也不考慮其行為的危險。詩人談到外邦人的歸正時說,詩篇二十二篇27節:「地的四極都要想念耶和華,並且歸順祂」;也就是說,要回憶自己,思考生命的終點,他們從哪裡來,往哪裡去,以及他們在永恆中將會如何,彷彿這段時間以來,他們忘記了被送到世上的目的,誰是他們的主人,什麼是他們的職責。唉!在這種認真思考之前,人們看卻看不見,聽卻聽不見,就像一個沉思別事的人,不會被你告訴他的話所觸動;他聽了卻沒有聽進去。這是心的喚醒,是神在賜下其他恩典之前的第一項工作:以弗所書五章14節:「你這睡著的人當醒過來,從死裡復活!基督就要光照你了。」先醒過來,然後從死裡復活,在此之前,人們對神、基督以及藉祂而來的救恩,只有像夢中那樣模糊的概念;但當我們帶著情感與應用去權衡與審視事物時,靈魂就被喚醒了。

現在,神藉由以下方式帶領我們進入這種狀態:

  1. 部分藉由祂的話語,這話語顯明了我們的本相(雅各書一章23、24節),或我們在神面前的自然狀態與處境。它被指定用於此目的,作為喚醒人的工具,向他們顯明他們自己。現在,因為這可能只產生微弱的印象,這種印象可能很快被抹去,像「對著鏡子看自己的人」,他們忘記了,又睡著了;因此神將祂的杖與之結合。因此,
  2. 部分藉由患難;正如浪子,當他淪落到吃豆莢與衣衫襤褸時,他才醒悟過來,恢復了理智。再者,列王紀上八章47節:「他們若在擄到之地心裡回想,悔改」;希伯來文意為「將心帶回」。患難被聖化以達到此目的,即睜開眼睛;它帶領我們回到自己。正如哈該書一章5、7節:「現在要省察自己的道路」,原文意為「將心放在你們的道路上」;當他們種得多收得少,賺錢裝在破漏的囊中時;也就是說,當神的手臨到他們,且祂護理的咒詛顯而易見時。當神的話語不能有效地向人顯明他們自己時,祂就差遣患難來迫使他們進行搜索,並藉由祂的杖將他們從昏睡的夢境與屬肉體的安全感中鞭策出來。
  3. 藉由祂的靈;祂運作的第一個果效是扎心:使徒行傳二章37節:「眾人聽見這話,覺得扎心,就對彼得和其餘的使徒說:弟兄們,我們當怎樣行?」這使他們感到焦慮與掛慮。我將這項工作歸功於聖靈,因為那是一個聖靈剛被澆灌的時刻。那麼,總體而言,這是神喚醒心靈,使其對自身的永恆狀況進行認真且焦慮的辯論,在此之前,我們在罪中昏昏欲睡地前行;但那時靈魂會呼喊:我做了什麼,我該做什麼?我活得是何等漫不經心!在永恆中我將會如何?

更具體地說,這種對我們道路的思考,在其全部廣度上涉及三項重大職責:

  1. 就其與我們過去的狀態,或我們所走過的道路而言,是自我省察,或認真搜索與詢問我們在神面前處於什麼狀況。這對於歸正與轉向主是必要的:耶利米哀歌三章40節:「我們當深深考察自己的行為,再歸向耶和華。」如果我們想修正其中的錯誤,就需要認真地對自己進行清算,或對我們過去的過程進行嚴格的審視;而且,當我們更新悔改時,我們必須採取這種方式。
  2. 就其與當前的行動,或我們將要走的道路而言,這意味著在做任何事之前的審慎思考;讓我們看看我們的憑據,好讓我們所做的一切都與神的話語相符:箴言四章26、27節:「要修平你腳下的路,堅定你一切的道。不可偏向左右;要使你的腳離開邪惡。」我們有一條狹窄的線要走,只有一隻腳的立足之地;因此我們不應隨意行走,而應非常精確:以弗所書五章15節:「你們要謹慎行事,不要像愚昧人,當像智慧人」;因此我們需要用聖所的秤來權衡我們所有的行為,如果任何事令神不悅,我們就可以避免它。對我們軟弱的自覺,以及準則的嚴格,應該使我們更加謹慎對待自己。
  3. 就事物的趨向與結果而言;這標示出為了選擇而進行的預先思考或審議。神吩咐祂的子民:「當站在路上察看,訪問古道,哪是善道,便行在其間」(耶利米書六章16節);正如旅客在迷路或對道路有疑問時,看到面前有不同的路徑,便小心地獲取正確資訊,以便為旅程的終點選擇最近、最快、最好的道路。一個被喚醒的良心就像處於十字路口的赫拉克勒斯(Hercules);有兩條路呈現在面前:罪與肉體享樂的道路,以及神誡命的道路;或者,正如馬太福音七章13、14節所說的,「寬路」與「窄路」。罪的寬路似乎令人愉悅且誘人,但它通向死亡;窄路崎嶇難行,對肉體與血氣來說很麻煩,但結局是生命與平安。現在,靈魂藉由權衡兩邊的損失與收益,以及這兩條道路的最終結局與趨向,來辯論選擇哪一條更好;或者更確切地說,被喚醒的靈魂處於一個尚未選擇的人的處境;或者像一個迷路且缺乏慣常標記的人。他回想自己,如果我繼續走這條腐敗的寬闊大道,我肯定會下到死亡的深淵,永遠滅亡。哦!但讓我停下來;接受神的引導比走我自己的心路更好;這是一條會讓我永遠毀滅的道路。到目前為止我走錯了;我該怎麼做才能進入正路?我想要幸福,而這條路永遠不會讓我幸福;當然,接受神的勸告比取悅肉體更好。沒有什麼道路能滿足良心,沒有什麼道路能讓你幸福,除非是按照神的話語所引導的生活。因此你看,這意味著:
  4. 對我們過去過程的檢查,或對我們自身狀態的審視。
  5. 對未來行動的謹慎守望。
  6. 對事物結果與結局的思考。我審視了我過去的生活。我錯了,我看到這在結局中將是苦澀的;因此我立志將自己交託給順服的道路,因此要為未來好好考慮我的行動。這不是一次性的工作,而是必須持續進行的。每當我們審視自己,我們都會發現需要改進的地方;因此我們需要用新的、深刻的思想來激勵心靈,以銘記我們的職責,並保持持續的警惕,留意我們的道路,以免走錯。詩篇三十九篇1節,大衛就是這樣做的,為了保持他的心正確,「我思想我所行的道」。

第二,這種思考的對象,或必須思考的事物;這可以從前面的論述中歸納出來。但

一、誰造了你?傳道書十二章一節:「你趁著年幼,衰敗的日子尚未來到……當記念造你的主。」記念我們是誰所造的,這是一大益處;因為這會使我們感到羞愧,我們竟對那位賜給我們一切所有者,做得如此之少。尤其是在年幼時,當這種創造之恩的影響在我們感官上最為鮮明之際,更當如此。請認真思想:是誰使你成為一個有理性的受造物?不是一塊無生命的石頭,不是一株無知覺的植物,也不是一頭無理性的野獸,而是一個人,擁有理性、悟性、意志與情感,好讓你認識祂、愛祂、享受祂。你難道從未想過那位造你的神嗎?難道你竟是那些輕率地陷在罪中,且「一切所想的都以為沒有神」的愚妄人嗎?(詩篇十篇四節)。你怎能看著自己的身體,卻不想起那是誰的傑作?怎能思想你的靈魂,卻不想起那帶有神形象與印記、且若無祂你連思想都不能的造物主?當你整日沉溺於虛妄之事時,若要你頻繁地思想神,難道竟成了你的難處嗎?為何每一件瑣事在你的心中都有容身之處,唯獨神卻沒有?「祂離我們各人不遠」(使徒行傳十七章二十七節),但我們卻遠離祂。祂在你前、在你後、環繞著你,甚至在你裡面;否則,你連片刻的呼吸都無法維持。既然如此,你為何不撥出時間,用對神的思想來滋潤你的心呢?人類最初的墮落正是源於此:「他們故意不認識神」(羅馬書一章二十八節)。對神的思想與對神正確的見解對他們而言是一種負擔,因此他們便任憑自己陷入不敬虔的道路與邪惡的心思中。難道你要對你的造物主表現出如此的輕蔑與藐視,以至於從不認真地思想祂嗎?甚至當對神的思想湧入你的心頭時,竟將它們視為不受歡迎的客人而拒之門外?這簡直是墮落到魔鬼的境地,因為思想神正是牠們痛苦的一部分:牠們「信而戰兢」;對神的名思想得越清晰,牠們的恐懼就越加增。噢!那麼,讓你的默想成為甘甜而嚴肅的吧(詩篇一零四篇三十四節)。凡在你眼前經過的一切,都在宣告有一位看不見的神,有一位無限永恆的大能者,造了你以及萬物。難道天上的星宿、地上的萬物都在對你說:「要記念神」;每一受造物、你腳下踩的每一株草都在呼喚你:「要記念神」;而你竟愚鈍且傲慢到連看祂一眼都不願意嗎?當對神的思想在我們心中紮根時,我們才真正開始變得嚴肅。

二、祂為何造你?絕非徒然;因為沒有哪位明智的行動者會無目的地造物,尤其是帶著「我們要照著我們的形像造人」這樣的深思熟慮。祂絕不是為了讓你過罪惡的生活,去違背祂的律法、隨從你的私慾、滿足你肉體的渴望。難道神造人的目的,竟是為了讓受造物反叛祂自己嗎?這與祂的良善不符;若真是如此,祂為何又將公義與公平的法則賦予我們,使人成為自己的律法呢?(羅馬書二章十四節)。祂造你也不是為了嬉戲娛樂,為了吃喝快樂,或在安逸懶惰中消磨時光。那說「靈魂哪,你有許多財物積存,可作多年的費用,只管安安逸逸地吃喝快樂吧」(路加福音十二章十九節)的人,說話簡直像畜類而非人。若人僅是為了享樂,祂為何又賜給我們良心?畜類沒有良心,因此沒有悔恨來苦害牠們的享樂,牠們反而更適合這種用途。神造我們的目的究竟是什麼?難道是為了積攢財富,讓靈魂成為身體的奴僕,好讓我們在世上過得舒適嗎?不;因為那樣的話,神的作為就僅止於受造物本身了。如果神的目的僅是讓我們在地上匍匐,搜刮並堆積世上的財富,那麼祂為何要賜給我們如此高貴的官能,賜給我們那能感知另一個世界的崇高理性呢?我們看見,那些沉迷於此類追求的人,正是最卑劣的人。這絕非神的目的。那麼目的是什麼呢?箴言十六章四節:「耶和華所造的,各適其用」,是為了祂的榮耀;因此,人被造是為了榮耀祂並享受祂。野獸被造是為了在牠們的種類中榮耀祂,但人被造是為了享受祂。這就是我的目的:尋求神、取悅祂、事奉祂。詩篇十四篇二節:「耶和華從天上垂看世人,要看有明白的沒有,有尋求神的沒有。」神既定了祂的目的,便察看人在順服這目的上的作為,察看他們是否有愛心與熱忱去尋求祂、取悅祂、榮耀祂。理性與聖經同樣告訴我們,第一因必是最終目的,我們必須在起初開始的地方結束:哥林多前書十章三十一節:「所以,你們或吃或喝,無論做什麼,都要為榮耀神而行。」好極了,我被造並非毫無意義,不是為了在罪中虛度一生,不是為了嬉戲、閒談,也不是為了在今生卑微瑣碎的事務中勞碌;我的目的是享受神,我的工作與職責是事奉並榮耀祂。

三、你對這目的的回應是多麼微不足道!神抱怨我們對這項工作的遲鈍:耶利米書八章六節:「沒有一人悔改說:我做的是什麼呢?」神在回顧時,發現每一天的創造之工在自身及其協調架構上都是好的,甚好(創世記一章三十一節);但當我們省察自己的道路時,卻發現一切都是惡的,極其邪惡。我們在罪中走得太久了,走得越遠,就越偏離我們被造的偉大目的——即事奉並尊榮神。噢!請省察你們的道路,特別是當良心被神的話語喚醒,或是當我們因自己偏離的愚行而受苦,且神藉著某種嚴厲的管教使我們意識到自己的錯誤時。如果我們從未認真思考過自己的道路,現在正是時候,並要將我們沒有在罪中毫無攔阻地沉淪視為一種憐憫。噢!看看你們生活與行為的趨向,深入探究它們的每一個角落。我至今都在做什麼?是在虛空與罪惡中揮霍光陰嗎?我是否記念了我的造物主,將事奉祂作為我的工作,將榮耀祂作為我的目標?我是否將此視為「唯一必要的事」(unum necessarium),視為我生命中偉大的律法與事業,好讓我能享受與神的相交?噢!神被剝奪了祂的權利有多久了?我一直在順著肉體撒種,卻從未在意我被差遣到世上所負的偉大使命!沒有人能推諉。

我們確實能蒙神悅納,但那種悅納,卻不如我們起初歸向祂時那般甘甜。毫無疑問,我們所拒絕的呼召越少,對神的觸怒就越輕,所能得到的接待也越是迅速。那新婦在第一次敲門時不肯開門,直到後來,當她心腸絞痛、想到自己的無情時,才出去為良人開門,然而那時良人已經離去了。當你與神虛與委蛇時,你將無法隨心所欲地尋見祂。當你讓神等待你的開啟,不願順服祂恩典的工作時,你將付出更漫長的等待作為代價,才能換取你的安慰。

三、你越早歸向主,進展就越順利,因為你所得的個人益處也越大。你會有更多的知識、更多的經歷,獲得更多的安慰,對他人也更具益處,對神也更有用。若神曾觸動你的心,一旦你親身體驗到與神相交是何等卓越的事,你必會為自己沒有更早開始而感到遺憾。保羅曾感嘆自己如同「未到產期而生的人」(林前十五8),因此在歸信前,未曾享有在肉身中親眼見過基督的福分。你們因與基督相識太晚,而錯失了許多關於祂的甘甜異象。經上論到安多尼古和猶尼亞時說:「他們在基督裡比我先得救」(羅十六7)。誠然,那先在基督裡、先蒙恩召的人,比我們更有優勢。與神早早相識,無論在享受還是事奉上,都給予我們極大的益處。在享受方面:即聖靈中的平安、安慰與喜樂。人若缺乏這些,將是無可比擬的損失,因為這些事物本身極其寶貴。誠然,它們遠勝過那些你所沉迷、且攔阻你親近基督的肉體私慾。一個人若長期浪費時間與精力在蠅頭小利上,當他接觸到更豐厚的獲利途徑時,他會驚呼:「我若早知道就好了!」同樣,凡嘗過神道路滋味的人,都會發出這樣的感嘆:「哦,我若能早些棄絕肉體的享樂,投身於事奉神,那該多好!」

接著是事奉方面的益處。如果我們能早些開始,我們能為神帶來多少榮耀,為他人做多少善事!有人會說:「若我能將那些在魔鬼手下虛度的光陰重新過一遍該多好!我本可以將青春的活力與清新、才智的敏銳獻給神,而不是浪費在罪惡與虛榮的漫長歲月中!」在屬肉體的狀態下,每一天都是對事奉機會的浪費,也是對神——你受造之終極目的——的虧欠。

理由三:在如此重大的事上——即歸向神與祂的道路——因不確定性而拖延,存在著極大的危險與風險。為了理解此理由的力度:

  1. 我們必須認定,這是最重大的事,這將顯明我們拖延的愚昧,因為最偉大的工作理當最先考慮。如果你相信神的話語,它會告訴你,靈魂的救贖應是你首要的關切:太六33,「你們要先求祂的國和祂的義」;詩廿七4,「有一件事,我曾求耶和華,我仍要尋求」。無論其他事如何被忽略,這件事必須被看重。路十42亦云:「不可少的只有一件。」讓我們從這些經文中推論:必然的事應優先於多餘的事。人會先顧及糧食而非調味,會先處理正事而非娛樂,會先看重永恆而非暫時。我們在世上是否顯赫富有,並非必要。過不了多久,我們在此扮演什麼角色已無關緊要。但我們必須敬虔、聖潔,並在基督裡與神相識;這才是我們的正事。再者,永恆的事應優先於暫時的事。若一個人對客棧房間的佈置極其講究,卻忽略了他長久居住的家,你會視他為愚人。在另一個世界,那才是我們長久的家;若我們所有的關切都放在這僅僅停留一晚、轉瞬即逝的現世,而忽略了永恆與我們永遠的幸福,那將是極大的愚昧。屬靈的、關乎靈魂的事,應優先於屬肉體、屬物質的事,因為較高貴的部分應得到最多的照料。例如,一個人的衣服、皮膚乃至身體都被割傷,他會先設法醫治身體的傷口,而非修補衣服的裂縫。同樣,內在人的敗壞應先得醫治,然後才顧及外在的人,因為外在的事物不過是衣裳,神必會將這些外物加給我們。你的工作是討神喜悅,而非滿足肉體。這不僅關乎一時,更關乎永遠,且關乎內在的人。這是最重大的事;因此,我們寧可拖延其他事,也不應拖延救贖的工作;然而通常情況下,其他瑣事總能迅速處理,唯獨這件事被擱置一旁。
  2. 這件重大的事被置於極大的風險與不確定性之中。

(1) 生命是不確定的。一個認真思考現世生命短暫的人,怎敢拖延片刻,以免在完成神差遣他來到世上的偉大使命前,就被召回神那裡?你們許多人若認真思考,絕不願在未預備好、沒有應許、沒有證據、沒有經歷的情況下,在明天死去;然而,那可能正是你們被召回神那裡的時候。這生命不過是「一片雲霧」(雅四14),是鼻孔中進出的一點溫熱氣息,很快就會窒息停止;且「你不知道明天將如何」(箴廿七1)。正如那位虔誠人受邀參加次日的宴席時所說:「我已經多年沒有『明天』了。」我們對明天沒有任何保障,只有自己的話,而一個只有自己話語作為保障的人,其保障是極其脆弱的。生命短暫,而我們因持續犯罪使它變得更短。它是無常的:如果我們知道自己在世上的期限,我們或許會受誘惑去沉溺於肉體私慾,再享受罪中之樂一會兒,將悔改推遲到以後。但神將生命置於極大的不確定中;攝理之手可能在你開花之前就將你剪除。沒有人比那些自許能在罪中多活一段時間的人更接近毀滅:路十二19,「你有許多財物積存,可作多年費用」,但「無知的人哪,今夜必要你的靈魂」。神喜歡挫敗那些未經祂許可就自許長壽的、安逸且粗心的人;祂會突然介入。一個可憐、粗心的罪人想要多留靈魂片刻,不,它現在就被索取了:他不是交出靈魂,而是靈魂被強行奪走。要像以撒那樣省察自己(創廿七2,我以此為喻):「看哪,我如今老了,不知道哪一天死;請你為我做美味,好讓我的靈魂在死前祝福你。」同樣要省察:我已在世上虛度了這麼多光陰,我不知道自己離世的日子,不知道神何時會召我回家;哦,讓我歸向神,好讓祂在我死前祝福我!

(2) 你不知道恩典的媒介是否會繼續存留,以及那些充滿慈愛、感人肺腑的懇求是否會持續:徒十三46,「只因你們棄絕神的話,你們就斷定自己不配得永生。」神不會永遠等待一個遲疑的罪人,祂會接受拒絕並離去。他們斷定自己不配得那恩典,他們為自己判了刑:林後六1-2,「現在正是悅納的時候,現在正是拯救的日子:我們懇求你們,不可徒受神的恩典。」神有祂的季節,一旦過去,祂就不會再以如此溫和、深情的方式與我們交涉。當人們輕視恩典的邀請時,神會透過奇特的攝理將恩典的媒介從他們中間挪去:路十三7,「我這三年來,到這無花果樹前找果子,竟找不著。把它砍了吧,何必白佔地土呢?」在那段經文中包含:(1) 神公義的期待,「這三年來,我來找果子」。祂是葡萄園的園丁;這是祂事奉的三個年頭,正如認真調和各福音書所顯示的,祂當時正進入最後的半年,他們曾領受祂的事奉。(2) 他們忘恩負義的挫敗,「竟找不著」,沒有任何成果能與他們所享有的媒介相稱。(3) 神可怕的宣告,「把它砍了吧,何必白佔地土呢?」神會拔除一個民族,或挪去恩典的媒介;因此,你們還要將這事置於如此不確定的境地嗎?

(3) 恩典本身也是不確定的:提後二25,「或者神給他們悔改的心,可以明白真理。」這純粹是冒險,或許祂會給,或許不會。聖靈是否會再次將歸向神的念頭放入你心中,是不確定的:創六3,「我的靈就不永遠與人相爭。」神的靈會爭戰許久,跟隨罪人,投下許多焦慮的念頭,攪擾並震動他,使他脫離肉體的安逸與安全感,但這不會永遠持續。啊,基督徒們!若我們有智慧去把握,確實有某些季節;有一個命定的固定時刻,神比其他時候更親近我們,我們將永遠無法再有這樣的機會:賽五十五6,「當趁耶和華可尋找的時候尋找祂,相近的時候求告祂。」有些季節是尋找的時刻。有人認為,人若願意,在某些時刻是可以致富的,當神在世上為他提供機會時,若他知道時機並懂得把握。誠然,對於那些活在恩典媒介之下的人,有一個尋找的時刻,那時神比其他時候更親近他們,因此,你們要錯過這時刻,將它置於如此巨大的不確定中嗎?

(4) 這其中存在著不確定性;我們無法確定能持續使用我們的自然官能;我們可能會因愚鈍的疾病而喪失理解力,神可能會對那些在悔改之事上與祂虛與委蛇的人施行審判。對於那些活著時忘記神的人,當他們臨終時,忘記自己、無法自由運用理性,而是被某種愚鈍的疾病侵襲,死在罪中,從而進入另一個世界,這是一種常見的審判。

理由四:拖延的巨大危害。

  1. 我們拖延得越久,就越不願意擁抱神的道路。基督徒們!當我們勸勉你們行聖潔之事、歸向主時,你們開始嘗試,隨後卻灰心了,發現這對血氣來說既困難又乏味,於是你們放棄了。現在請注意,如果今天很難,明天會更難,第三天亦然,因為是剛硬的心使神的工作變得困難。現在,我們越觸怒神,越抗拒祂的呼召,心就越剛硬;祂恩典的推動力不再像以前那樣強烈,心每天都在變得更加剛硬。正如道路因頻繁踩踏而變得更堅硬,心也變得更剛硬,心思更盲目,意志更頑固,情感更深陷於罪惡的軌道中:耶十三23,「古實人豈能改變皮膚呢?豹豈能改變斑點呢?若能,你們這習慣行惡的便能行善了。」哦,要斷絕根深蒂固的習慣是何等困難!剛種下的植物比已扎根的植物更容易拔起。當我們在罪的道路上變得老朽腐敗時,對我們來說將比現在困難得多:我們在罪中浸泡得越久,離神就越遠。
  2. 我們為自己預備了更多的痛苦。我們的憂傷程度總是與罪惡的程度成正比。無論是敬虔的憂傷——悔改的憂傷,還是絕望的憂傷——那些作為我們悖逆與不悔改之懲罰而印在我們身上的恐懼,在兩種意義上,你犯罪越多,憂傷就越增加。至於悔改的憂傷,顯然憂傷必須與我們的過犯成比例。那蒙赦免多的,愛也多,哭泣也多。誠然,你在罪的道路上持續得越久,在你歸向神時,就越需要付出更多的淚水與更深的謙卑。至於懲罰的憂傷,你是在「為自己積蓄忿怒,以致神震怒顯露的日子」(羅二5)。你的重擔將會變得更沉重。它對你的肩膀來說已經太重了;為什麼還要增加它的重量呢?我們的悔改之憂傷會更深,或者我們對懲罰的焦慮感會更強;因為在兩者中,神都在觀察,神都要求比例。
  3. 考慮一下,如果我們再拖延片刻,當我們的力量耗盡、青春的活力枯竭;當我們的耳朵變聾、眼睛昏花、理解力遲鈍、情感耗盡、記憶喪失時,我們將是何等不適合事奉神。這是開始與神同行、顧念靈魂之事的時刻嗎?誠然,那創造一切的造物主,配得我們力量的精華,傳十二1。當索具損壞、船身腐爛時,是出海的時刻嗎?還是應該在船隻剛建造好時?難道要讓魔鬼享用你青春的精華與清新,而神只能得到魔鬼桌上的殘羹剩飯嗎?當我們一無是處時,才認為自己足以事奉神與宗教事務——這需要我們所有的力量與精力——當我們精疲力竭時,是開始我們爭戰的時刻,還是應該在年輕時?
  4. 還有這一點,對遲來的悔改存在著正當的懷疑;它很少是真實的;僅僅出於對地獄的恐懼與驚駭而產生的悔改,並非真正的悔改。那可能只是永恆絕望的開端,他們的渴望可能只是自愛在追求自己的安逸。所有人在最後都會尋求主,但智慧人會及早尋求祂。區別在於有些人是在適當的時間,有些人是在不適當的時間,即在臨終時。最褻瀆的人在無法再犯罪、無法再享受世界時,也會想要神作為他們的份。我們怎能斷定這是一項真實的工作?這似乎是一個極具爭議的問題,僅僅源於所有人的自愛與對幸福的自然渴望。當我們開始與神同行時,我們是出於自愛,我們為了自己的安逸與利益而來,為了安全與幸福;後來,我們在祂的事奉中達到了靈裡的喜樂,並在有機會時,透過我們的行為展現出我們對神情感的力量,並彰顯我們歸正的真實性。臨終悔改可能是真實的,但非常令人懷疑。只有一個例子,就是十字架上的強盜。聖經是五千年的歷史;然而在那段時間裡,我們只有一個人在臨終時悔改的例子;在那一個例子中,有著非凡的環境結合,這種情況永遠不會再發生。基督在強盜的右邊,在祂愛的巔峰,吸引罪人得救;而且這個人可能在此之前從未得到過這樣的呼召。有些人可能在第十一小時得救,因為他們直到那時才被呼召。每個人都是在被呼召時來的。因此,既然對遲來的悔改存在著如此巨大且正當的懷疑,我們當然不應拖延。

理由五:拖延的理由極其微不足道。所羅門在箴廿六16說:「懶惰人看自己比七個善於應對的人更聰明。」注意,正如所羅門的愚人不能按字面理解,而要按屬靈理解,所羅門的懶惰人也不能按道德理解,而要按屬靈理解。那些在神的事上懶惰、心裡遲鈍的人,他們認為自己有充分的理由,並堅信儘管如此,他們仍會做得很好;他們能反駁神的呼召與命令。然而他們能為自己說的卻少之又少!看看能為拖延說出什麼理由;我不是指他們辯解與爭論,而是指那些左右他們、深藏於心的理由;為什麼他們遠離神,並對現狀感到滿足。

  1. 罪中之樂是甜美的,他們不願放棄,也不願讓自己的靈魂投入嚴格順服的艱苦之中。這是根本原因,這是左右他們的原因。我不會針對這項反對歸正本身的辯解發言,而只針對它使人拖延的部分。如果我要為歸正本身辯護,我會告訴這些屬肉體的人,有更高的快樂;他們的喜樂不會被廢除,而是被保存;他們的喜樂將從埃及移植到迦南,以便在更幸福的土壤中茁壯成長;他們可以擁有更純潔的滿足,以及與神相交那種貞潔而幸福的滿足。但我只會處理它與拖延歸正相關的部分。因此我這樣論證:這些罪中之樂終有一天必須被棄絕,否則你將永遠悲慘;如果終有一天必須棄絕,為什麼不是現在?因為請注意,罪在以後會像現在一樣甜美,而救贖總是按同樣的條件施行;你以後不可能以更輕鬆的方式得救,也不可能將基督與天堂降到更低的標準;因此,如果這現在是一個理由,它將永遠作為反對基督與宗教的理由,那麼你將永遠不會傾向於尋求生命的道路;如果你現在不願放棄罪,你將永遠不會放棄它。基督教的律法永遠是一樣的。神不會在悔改上對你妥協,你的心也不會變得更好,只會更壞,這就是總結;因此,當這理由在聖所的秤上被衡量時,它毫無意義,然而這卻是主要理由。
  2. 他們可以辯解其他事情;希望神以後會憐憫他們;儘管他們在罪中多放縱一會兒,祂最終會拯救他們。我回答:你無法扭曲祂的憐憫並強迫祂拯救;這純粹是不確定的,或許祂會,或許不會。你會因為希望以後能找到解藥,就去喝毒藥嗎?這正是神與我們之間的情況。我進一步回答:有強烈的懷疑認為,神不會憐憫那些進行如此絕望冒險的人;因為任何拖延悔改的人,實際上是將自己的靈魂典當給了魔鬼,將它留在魔鬼手中,並說:「撒但,拿去吧,保管我的靈魂;如果我在某天之前沒有把它贖回來,它就永遠是你的了」:你認為憐憫會把它救出來嗎?再者,有巨大的恐懼理由,因為存在著一種因審判而導致的心硬,即一種定罪的剛硬。有些人神任憑他們隨從自己的道路與計謀,神對那些儘管內心有確信卻仍持續犯罪的人施行這種判決:箴一25-26,「你們輕棄我一切的勸戒,不肯受我的責備。你們遭災難,我就發笑;驚恐臨到你們,我必嗤笑。」有成千上萬的人在地獄裡,僅僅是因為這個原因,他們喪失了神憐憫與恩典邀請的益處,並因心硬、因神定罪的剛硬而被封閉;這是受造物在地獄之外所能遭遇的最可怕的懲罰。
  3. 啊!但我們是願意的,我們現在就想歸向主,但我們沒有閒暇,也沒有我們以後會有的那些便利條件,因為那時我們會將事情安排得更好。哦,不;當你拖延時,認為自己是願意的,這純粹是假冒為善,因為除了缺乏意志、不願順服神的命令之外,沒有什麼能阻礙你。當我們不敢斷然拒絕時,我們就拖延。Non vacat(沒有空閒),這是罪人的藉口;但non placet(不喜歡),這才是真相。太廿二7,那些被邀請參加婚宴的人,用藉口掩飾了他們的拒絕。拖延就是拒絕,因為如果他們願意,就不會有藉口。為了擺脫糾纏不休、麻煩的債權人,我們承諾他們改天付款,而我們知道到那時我們的財產會被消耗得更多;這不過是為了打發他們:所以這種對神的拖延與推託不過是一種推諉。這就是悲劇,對於屬肉體的心來說,神總是來得不合時宜。是魔鬼說:「時候還沒有到,你就上這裡來叫我們受苦嗎?」(太八29)。美好的事物對屬肉體的心來說是一種折磨,而且它們總是來得不是時候。誠然,當神的話語帶著證據、光照與能力壓在心上,當神與你商討關於你永恆平安的事時,那才是最好的時機。

理由六:有非常迫切的理由來激勵我們趕快行動。

  1. 我們目前的狀態是如此糟糕與危險,以至於我們怎麼快地脫離都不為過。聖經將處於屬肉體狀態下的人比作監獄:羅十一32,「神將眾人都圈在不順服之中。」請注意,這是一座燃燒著大火的監獄。哦,當可憐的囚犯被鎖在燃燒的監獄中時,他們會如何奔向各處尋求逃脫!我們也應如此奔跑、努力,以逃離這座燃燒的監獄。你脫離魔鬼的權勢、律法的咒詛、地獄火的危險以及罪的統治,越快越好:太三7,「誰指示你們逃避將來的忿怒呢?」祂沒有說去,也沒有說跑,而是說逃。逃避將來的忿怒,那才是最真實的動作。希伯來書六18亦然;那些有報血仇者緊追在後的人,逃往避難所,以持定擺在他們面前的指望。如果我們的腹中有毒,我們認為怎麼快地把它吐出來都不為過。如果火勢蔓延到建築物,我們不會說我們以後、下週或下個月再滅火,而是認為怎麼快地滅火都不為過。或者如果身體上有傷口,我們不會任由它潰爛。基督徒們,你們可以將這一切應用於當前的情況;這裡的危險更大。沒有什麼毒藥比罪更致命,它已經感染了全人類:沒有什麼傷口比這更危險,因為那將導致身體與靈魂的死亡:沒有什麼火比神的忿怒更可怕;因此,我們脫離這種狀態,怎麼快都不為過。
  2. 我們追求的狀態是神的懷抱、耶穌的胸懷、永生的指望;我們進入這些特權的範圍,怎麼快都不為過。哦!難道要讓基督像一件死貨或被輕視的商品一樣擱置一旁嗎?這表明我們不知道神的恩賜,約四。如果我們對祂的卓越有適當的認識與價值評估,我們會搶在早市購買,絕不讓耶穌基督連同祂所有的恩惠,像一件可以在最後、在一天中任何時候都能買到的商品一樣擱置一旁;我們會將祂視為市場上最搶手的貨物,並「如鴿子飛入窗戶」般湧向祂,賽六十8。你會強行開路,以便進入祂的心;你會將萬事看作糞土,為要得著祂。被耶穌基督的懷抱所環繞,讓「祂的左手在我頭下,右手將我抱住」(歌二6),那將是何等甘甜;當祂站在那裡獻上自己,整天伸出雙手接納你時,你還要拖延嗎?
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