第七十六篇講章
我未受苦以先，走迷了路；現在卻遵守你的話。——詩篇一一九篇 67 節
在此節經文中，你可以觀察到兩件事：
- 順境的禍患：「我未受苦以先，走迷了路。」
- 逆境的益處：「現在卻遵守你的話。」先前是徘徊，現在卻專注於本分。或者，若你願意，這裡談到的是苦難的必要性與其功用。
- 必要性：「我未受苦以先，走迷了路。」有人認為大衛在此以自身代表了全人類的任性與頑梗。即便如此，這作為例證的人物本身就極具代表性。如果連先知與神人都有此心態，且需要這種管教，我們就更需要了；如果他能以誠實的心說出自己因順境而變得更糟，我們就必須時刻對自己保持警惕；若非有鞭打，我們恐怕早已忘記了自己的本分，以及對神所當盡的順服。
- 苦難的功用與益處：「現在卻遵守你的話。」遵守律法是一個總括性的詞彙。神杖的作用是將我們帶回神面前，而苦難驅使我們更好地運用祂的話語：它使我們從虛空轉向嚴肅，從謬誤轉向真理，從頑梗轉向受教，從驕傲轉向謙卑。俗話說：「苦難即教導」（pathemata mathemata）；使徒也告訴我們，耶穌基督自己因所受的苦難學了順服（希伯來書五章 8 節）；大衛因十字架而變得更好；我們也當如此。或者更確切地說，你可以在經文中觀察到三件事：
- 他對走迷的認罪：「我走迷了路。」
- 神為引導他歸回本分所採取的途徑：「我受了苦。」
- 該途徑的成功或果效：「我遵守了你的話。」狄奧多勒（Theodoret）用三個詞表達了這一點：我病了；我被割開或放了血；我痊癒了，恢復了健康。
- 前者給了我們苦難的原因；苦難是因罪而起，「我走迷了路」；其中隱含了他對罪咎的承認，即他的罪是神加諸於他管教的原因。
- 對神的子民而言，苦難的真正概念與本質。十字架改變了其性質，它不是毀滅性的刑罰（poena），而是一種醫治性的安排（remedium delinquentium），是我們得醫治的媒介。
- 苦難的終極目標是順服，即遵守神的話語。總而言之：我偏離了正道，但你的杖管教了我，將我帶回正路。亞伯拉罕·伊本·埃茲拉（Aben Ezra）認為，在最後這句中，他暗示了對拯救的渴望，因為杖已經完成了它的工作；但我認為，他是在表達自己得救後的狀態與心境；我稍後將對此進行應用。
我可以觀察到許多要點，但從整節經文得出的教義是：
教義：神施行苦難的終極目標，是為了將祂那受苦且走迷的子民帶回正路。
我將透過以下幾點來闡釋此教義：
- 人具有走迷的本性，容易偏離那通往神與真正幸福的道路。我們按本性皆是如此：以賽亞書五十三章 6 節：「我們都如羊走迷。」羊在所有受造物中，若無人照看與保守，是最容易走迷的，既無法避開錯誤，一旦走迷，也無法自行歸回。這就是聖靈用來描繪人類本性的象徵。但在領受恩典後，情況是否好轉了呢？沒有；我們在某種程度上依然如此。我們當中最優秀的人，若任由自己，多快就會偏離正路？我們會陷入何等可悲的錯誤中？詩篇十九篇 12 節：「誰能知道自己的錯失呢？願你赦免我隱而未現的罪。」自從領受恩典後，我們都有過偏差；儘管我們的心大體上是定意與神同行，但我們仍不時偏離準則，逾越界限，忽略本分。良善的大衛有理由說，詩篇一一九篇 176 節：「我如亡羊走迷了路，求你尋找僕人！」我們走迷不僅是因為無知，更是因為傾向的乖謬：耶利米書十四章 10 節：「他們喜愛亂跑，不禁止腳步。」我們的心喜愛流浪；我們喜愛變動與更換，即便那是變得更糟；因此，我們總是會闖入罪惡的道路。
- 這種走迷的傾向在順境中會被大大增加與助長。順境本身雖是好的，但由於我們本性乖謬，反而因順境而變得更糟。惡人因順境而變壞是顯而易見的：以賽亞書二十六章 10 節：「在惡人身上施恩惠，他還是不學習公義。」陽光照在糞堆上只會產生惡臭，鹹海會將流入其中的一切都變成鹹水；天上的甘露與河流的貢獻，一旦流入海中，全變成了鹹水。惡人將一切都轉化為自己的性情：神的慈愛與審判都無法在他們身上產生恩慈與良善的果效：若他們過得順遂，他們就更放縱地過著散漫與褻瀆的生活：敬畏神——那阻止一切邪惡的強大力量——在他們看見環境沒有改變時，便減弱甚至完全消失了：詩篇五十五篇 19 節：「因他們沒有更改，所以不敬畏神。」他們那一點點奴隸式的恐懼（本應阻止他們走迷）也隨之喪失，神對他們越溫和，他們就越不敬虔、越自滿。當他們順利且不受干擾地前行時，他們就越發剛硬。但神的子民不也是如此嗎？是的，確實如此。大衛在曠野流浪時，割下掃羅衣襟便心裡自責，卻在宮中安逸時，能密謀殺害他忠心的僕人烏利亞。當我們安逸、萬事順遂時，我們便失去了許多良心的敏銳、對罪的警醒，以及在追求屬靈生命上本該展現的活潑勤勉。當我們擁有如此多誘餌來餵養肉體時，我們便容易放縱它；學習「處豐裕」比學習「處卑賤」更難（腓立比書四章 12 節）；因此，若神不管教我們，我們就會變得粗心大意。一切順服的開端都是治死肉體，這是我們天生無法忍受的。在我們降服於神之後，肉體仍會尋求獵物，並在聖靈面前叛逆與放縱，直到神將其誘惑奪走。因此，主不得不藉著各種苦難來破碎我們，使我們歸於秩序。我們強迫祂藉著貧窮、羞辱、疾病、家庭變故，或任何我們過分看重的自然與動物生命的困擾來謙卑我們。此外，當世上萬事都順遂我們的心意時，我們對屬天事物的愛慕便會衰退；這種冷淡與懈怠是不容易擺脫的。許多人就像流便與迦得的子孫（民數記三十二章），當他們發現約旦河東有合適的牧場時，便滿足於此，而不去尋求應許之地的產業。於是，他們的渴望不知不覺地定居於此，對來世的福分也少了關注。
- 當我們處於這種狀態時，神便認為有必要降下苦難。我們應當觀察神護理中的許多智慧；部分在於苦難的時機，即它在我們靈魂處於何種狀態與姿勢時臨到——當我們走迷時，當我們最需要它時，當我們對順境的濫用大聲呼求它時；當羊群走迷時，牧羊犬便被放出來將牠們趕回。神將祂的護理與我們的需求相匹配：彼得前書一章 6 節：「你們是大有喜樂，但如今在百般的試煉中暫時憂愁。」唉！我們常看見苦難是極其必要且合時宜的，無論是為了預防我們身上正在滋長的敗壞，還是為了將我們從走迷的邪惡道路上挽回。保羅曾面臨被高舉的危險，於是神賜下一根刺加在他肉體上。這種管教在疾病惡化前是非常適當且必要的。部分在於苦難的種類。並非所有的藥物都能治癒同一種體質；不同的私慾必須有不同的藥方。驕傲、嫉妒、貪婪、放縱、爭競，都有其各自的治療方法。所有的罪都源於三個不潔的泉源：約翰一書二章 16 節：「因為凡世界上的事，就像肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。」肉體的情慾不僅產生了那些粗俗的放縱、淫亂、姦淫、暴食、醉酒（這是人類較野蠻與卑劣的部分所沉迷的），還產生了對享樂、虛浮交際、虛浮樂趣、肉體滿足的過度愛好，這使得世上較精緻的部分人也常被俘虜與迷惑。眼目的情慾——貪婪與屬世的心思——產生了卑劣、掠奪、爭鬥、紛爭，或是那種過度渴望擁有，或是「房連房、地連地」，在世上為自己多蓋一層樓的慾望。從今生的驕傲產生了野心、對自己的高傲自負、對他人的輕蔑與藐視、對世上名聲與地位的追求、擁有眾多僕人的排場、偉大的隊伍、精美的服飾，以及無數的虛榮！現在，神為了在祂的僕人失足時能遇見他們，便差遣苦難作為祂忠心的使者，攔阻他們前進，好讓肉體不至於揚帆遠航。針對肉體的情慾，祂差遣疾病與痛苦；針對眼目的情慾，祂差遣貧窮與人際關係上的失望；針對驕傲，祂差遣羞辱與蒙羞：有時祂會變換安排，因為祂的護理並非一成不變，且並非每一種治療都適合每一種體質；並非所有方法對所有人都同樣有效。祂差遣那種確定能奏效的苦難；祂知道如何擊中正確的脈絡：就這樣，祂藉著惱人的疾病治癒了保羅的驕傲。凡研究護理的人，都能觀察到神在苦難種類上的智慧，以及它是多麼適合它所要完成的工作；因為神做一切事都按著數目、重量與衡量。部分在於它臨到我們的方式、藉著什麼工具、以何種形式。有多少人因想像中的十字架而使自己痛苦！因此，當外在萬事皆好時，他們自己的性情與情緒使他們成為自己的重擔；當他們在名譽上未受損、財產未減少、健康未受損、人際關係未破裂，而是被一切屬世的幸福所環繞時，心中似乎沒有任何苦難或麻煩的空間，然而，「在他們充足的時候，神使他們成為自己的恐懼與重擔」，無論是藉著他們自己的恐懼、誤解，還是對某些損失或羞辱的虛假想像：神使他們感到不安與煩躁；儘管他們一無所缺，卻不得安寧，甚至比那些被呼召去面對真實、甚至是最大災難的人更為困擾。哈曼就是一個例子：他是波斯王國的王子之一，財富與各種樂趣充盈，尊榮地位僅次於國王本人，且在眾多優秀後代的希望中欣欣向榮；然而，因為末底改——一個貧窮的猶太人——沒有給他預期的敬意，「這一切都與我無益」（以斯帖記五章 13 節）。神能如此迅速地將一條蟲送進最美的葫蘆裡，將一種不滿足感送進世上最繁榮的產業中，使人日夜不得安寧，特別是當祂憤怒的火星點燃了良心時：詩篇三十九篇 11 節：「你因人的罪惡懲罰他，叫他的笑容消滅，如衣被蟲所咬。世人真是虛幻！」有一種隱形的蟲在啃食他們所有的滿足感；他們處於恐懼、沮喪與缺乏平安之中：神教導他們，離開祂這蒙福的本體，沒有什麼是可以令人滿意地享受的：「無人吹的火必將他燒滅」（約伯記二十章 26 節）。部分在於苦難的持續時間。神按祂自己的喜悅，以及祂認為對我們有益的方式，來安排、撤去與加添苦難。各種苦難可能同時臨到神最親愛的兒女身上，因為在最好的人身上，也有許多敗壞需要被發現與治死，也有許多恩典需要被試煉：彼得前書一章 6 節：「因此，你們是大有喜樂，但如今在百般的試煉中暫時憂愁」；雅各書一章 2 節：「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂。」一個麻煩會引發另一個，而它們的接踵而至與第一次打擊一樣必要。我們常強迫神更新祂的管教，習慣成自然（ab assuetis nulla fit passio），我們習慣的事物不再觸動我們；因此，在一般的苦難下，會出現許多特殊的苦難來磨練我們的感官，使其運作得更好。在公共災難中，我們有個人的災難，它們像波浪一樣接連不斷。當神開始時，祂必會完成，並將祂的管教帶向一個更舒適與完美的結局。在所有這些事中，都應當觀察神的智慧。
- 如此差遣的苦難，具有將我們帶回對本分的意識與關懷的顯著功用。這在聖經中常被強調：「這一切的果效，就是除掉他們的罪。」苦難在聖經中被比作煉淨渣滓的火：彼得前書一章 7 節：「叫你們的信心既被試驗，就比金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀、尊貴。」比作驅除糠秕的簸箕：馬可福音三章 12 節：「他手裡拿著簸箕，要揚淨他的場，把麥子收在倉裡，把糠用不滅的火燒盡了。」比作修剪枝子的剪刀，剪去繁茂的枝條，使剩下的結出更多果實：約翰福音十五章 2 節：「凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。」比作清除病灶的藥物：以賽亞書二十七章 9 節：「所以雅各的罪孽得赦免，他的罪被除掉，全在乎此。」比作耕地與耙地，摧毀惡草，使其適合接受好種子：耶利米書四章 3 節：「要開墾你們的荒地，不要撒種在荊棘中。」比作磨去鏽跡的銼刀，以及使外殼脫落的連枷。所以希伯來書十二章 11 節：「凡受管教的，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。」苦難具有導向如此舒適結果的必要趨勢。但因為泛泛而談只是打空氣，無法在心中產生合適的影響，我將向你們展示，它是我們初次歸正的媒介，或是對已歸正者進行改革的輔助。
[1.] 它是我們初次歸正的媒介。有多少人是在苦難的契機下開始與神建立關係的！憂傷之時即是愛之時。熾熱的爐子是基督的工作坊，祂在那裡塑造最卓越的榮耀與讚美之器皿，供祂自己使用。瑪拿西、保羅以及使徒行傳中的禁卒，都是在火中被揀選的；正如主所說，以賽亞書四十八章 10 節：「我在苦難的爐中揀選你」，神在那裡藉著在他們情感上的工作，開始顯明祂的揀選。所有人都是可塑的器皿，因此神將他們放入爐中。我們大多數人是在我們的月份被捕獲的，就像亞伯拉罕獻祭時那隻被困在灌木叢中的公羊。當剛硬頑梗的罪人被匱乏與困苦破碎時，他們便清醒過來，想到要回到父那裡：路加福音十五章 17、18 節：「他醒悟過來，就說：我父親有多少的雇工，口糧有餘，我倒在這裡餓死嗎？我要起來，到我父親那裡去。」苦難使我們更嚴肅；良心在那時容易運作。先前，我們受肉體的智慧引導，受肉體慾望的支配，從不關心屬天的事，直到神將我們壓制，我們才開始反思。你們從未見過這類的例子嗎？當他們年輕、富有、強壯、高貴時，他們所有的興致都在於虛浮的享樂，今天打獵，明天放鷹，後天宴樂，然後爭吵、打架、喝酒、狂歡、跳舞；父母所有的警告、導師與長輩的好言相勸、牧師與傳道人的嚴肅勸誡，對他們都毫無作用；他們總是遠離神與自己，四處遊蕩，無法忍受關於神、死亡、天堂、地獄、末日審判的念頭；但當神一旦將他們投入某種嚴重的疾病，或某種巨大的困境中，他們便開始清醒過來，那時，那些原本什麼都不願聽、什麼都不願理解、蔑視所有嚴肅與恩慈勸誡（彷彿那與他們無關）、嘲笑訓誡、認為沒有犯下某種罪的一天就是虛度的人，當十字架開始傳道，當某種嚴重的災難臨到他們時，良心便開始運作，這使他們想起以前所聽過的一切，然後他們清醒過來，若能，他們會渴望來到基督面前。尖銳的苦難是一位健全、有力、喚醒人的教師：約伯記三十六章 8、9 節：「他們若被鎖鏈捆住，被苦難的繩索纏住，他就將他們的作為和過犯指示他們，叫他們知道有驕傲的行動。」恩典以有力但道德的方式運作，和諧但強有力地，並藉著環境的適當配合。再看一處：耶利米書三十一章 18 節：「我聽見以法蓮為自己悲嘆說：你責罰我，我便受責罰，像不慣負軛的牛犢一樣。求你使我回轉，我便回轉，因為你是耶和華我的神。」苦難喚醒了對我們道路的嚴肅反思；因此，要謹慎對待苦難中產生的確信；輕視它們是危險的。沒有什麼比壓制確信更能導致心硬的了。鐵經常加熱會變得更硬。另一方面，要確保它們不會墮落為絕望，無論是恐嚇人的狂暴絕望，還是使人麻木的愚蠢絕望：耶利米書十八章 12 節：「他們說：這是枉然。我們要照自己的計謀去行，各人隨自己頑梗的惡心做事。」兩者之間的中道，是對我們處境的一種神聖敏感，這是為福音偉大本分所做的良好準備。歸正的工作起初是困難且令人困擾的，但度過這場衝擊，一切都會變得甘甜與容易：牛犢初次負軛時最不聽話，火初次點燃時冒出的煙最多；所以當罪被喚醒時，它會帶來死亡：羅馬書七章 9 節：「我以前沒有律法是活著的；但是誡命來到，罪又活了，我就死了。」但要珍惜這項工作，直到神在健全的基礎上對你說平安。
[2.] 它對那些已經歸正的人有極大的幫助。有多少人因他們的困境而被帶回更嚴肅、更活潑的敬虔實踐中！我們魯莽、輕率、對本分不專注，但杖使我們謹慎與勤勉。我們追隨世界，而非神的話語；世界的虛榮使我們忽略了話語中的應許或誡命，直到苦難臨到。簡而言之，我們當中沒有人是被神馴服到不需要再被馴服的地步。我們都追求肉體的自由；我們裡面有一種放縱。我們心高氣傲、屬世，直到神帶著祂的鞭子來挽回我們。祂管教我們是為了我們的益處，使我們在祂的聖潔上有分（希伯來書十二章 10 節）；某種私慾仍需要治死，或某種恩典需要操練；我們的驕傲需要被治死，或我們的情感需要從世界中斷奶。杏樹藉著釘入釘子而變得更豐產，因為那排出了阻礙其結果的有害膠質；所以當神要你更興旺時，祂會讓你感受到苦難的尖銳。你們聽過普魯塔克（Plutarch）關於查斯雷亞（Chasrea）的傑森（Jason）的故事，他因一次偶然的傷口排出了膿腫。神想要排出我們裡面的一些敗壞。我們容易在此安息，因此我們需要被攪擾，使世界對我們釘在十字架上（加拉太書六章 14 節），好讓世界的重擔驅使我們去尋求那唯一的安息之處，並藉著外在的缺陷來謙卑我們，使我們尋求內在的豐盛，使我們藉著在世上貧窮，而在信心上富足（雅各書二章 5 節），在受造物中一無所有，卻在神裡面擁有一切（哥林多後書六章 10 節），並在我們外在受壓制時，內在得到擴張；簡而言之，使我們更常與神在一起。神在約拿之後差遣了風暴。押沙龍放火燒了約押的大麥田，然後約押才來到他那裡（撒母耳記下十四章 30 節）。以賽亞書二十六章 16 節：「耶和華啊，他們在急難中尋求你；你的懲罰臨到他們身上，他們就傾心吐意禱告你」；何西阿書五章 15 節：「他們在急難的時候，必切切尋求我。」若要窮盡這類論述，將是無窮無盡的。
- 苦難本身並不能產生這種果效，除非它是被聖化並伴隨著神的靈。如果苦難本身就能做到，它就會一直如此，但我們從經驗中看到事實並非如此。就其本身而言，它是罪的結果與果實，是一種邪惡與痛苦，因此會滋生對神的不耐煩、絕望、埋怨與褻瀆。作為一種律法下的咒詛，除了心靈的恐懼與對神主權的怨恨外，不能期待它有其他果實。我們常看到同樣的苦難使一個人謙卑，卻使另一個人狂暴；同樣的貧窮使一個人充滿對神的倚靠，卻使另一個人充滿詭計與邪惡的手段來滿足他的匱乏。不；這是指被聖化的十字架，當恩典伴隨著它們，將其祝福給我們時：耶利米書三十一章 19 節：「我回轉以後，就後悔；受教以後，就拍腿。我因擔當幼年的凌辱，就蒙羞抱愧」；在神藉著祂管教的手與聖靈共同作用，在他裡面產生了恩典的改變之後。所以詩篇九十四篇 12 節：「耶和華啊，你所管教，用律法所教訓的人，是有福的！」杖必須由話語來解釋，兩者都必須由聖靈有效地應用。恩典是神直接的創造與產物；祂使用輔助的媒介與幫助，有時是話語，有時是杖，有時兩者皆有；但若沒有祂的靈，兩者都不能做什麼。
- 這種益處，儘管是藉著尖銳的苦難獲得的，也應當被承認，並作為神愛我們的一個偉大見證與表達而感恩。大衛就是這樣讚美神的。這是屬於第 65 節所提感恩的一部分：「你照你的話，善待了僕人」；這是這八節詩的第一節。我們因自愛——一種錯誤的自愛——而對十字架產生偏見；我們愛自己勝過愛神，愛身體的安逸勝過靈魂的福祉，愛世界勝過天堂，愛世俗的享樂與滿足勝過屬靈與永恆的益處；因此我們無法忍受聽到十字架，更不用說背負它了。噢！這不配為人；這絕對不配為基督徒！你們想要在這裡得到安慰嗎（路加福音十六章）？想要在這裡得到你們的份嗎（詩篇七篇）？你們是要以屬外在人的繁榮來衡量自己，還是以屬內在人的更新來衡量自己（哥林多後書四章 16 節）？我們難道應該對十字架如此不耐煩嗎？
十字架又如何呢？患難在當下的感官中是苦澀的，但對靈魂而言卻是健康的：它們在當下的感受中雖苦，但在後來的果效中卻是甘甜的。若這苦難不能因其果實與益處而減輕並調和，我們對神就顯得極其忘恩負義。試想，我們何時最為悲慘？是當我們走迷路時，還是當我們被帶回正路時？是當我們陷入對神的叛逆中時，還是當我們被帶入對本分的覺悟中時？何西阿書四章十七節說：「以法蓮親近偶像，任憑他吧。」「任憑他吧」是加諸於可憐受造物身上最沉重的審判。天意、良心、事奉都任憑他；當我們被撇下任由己路時，情況便無可救藥，我們也就變得不可教誨了。要使我們的處境悲慘淒涼，無須其他，只需任憑我們在罪中繼續前行而不加攔阻與約束；這樣的人已無指望。神似乎棄絕了他們，離棄他們，任憑他們隨從自己的私慾。顯然，神並不顧念他們的救恩，而是任憑他們歸於世界，與世界一同被定罪。
那麼，當神將選民投入大患難中時，祂是否傷害了他們？如果我們對一個快要淹死的人施加暴力，在將他從水中拉出來時弄斷了他的胳膊或腿，他難道不會心存感激嗎？他會說：「是的，我可以忍受那點傷，因為你救了我的命。」神的兒女也當如此稱頌祂的名。蒙福的天意！若非神喚醒我，我本是一個無知的傻瓜，必會在罪的道路上一直走下去。一位哲學家曾說，他一生中最好的航行就是遭遇船難的那一次，因為從那時起，他開始致力於智慧的追求。基督徒理當說：「稱頌神，因祂將管教加在我身上，帶領我進入嚴肅且屬天的思維：否則，我必會像其他人一樣，成為一個屬肉體的愚人。」惡人被任憑隨己意而行。當病人的情況絕望時，醫生便任憑他們，隨他們吃任何想吃的東西。使徒在希伯來書十二章六節說得好：「因為主所愛的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。」劇烈的患難，在表面看來似乎是神憎恨的記號，實則是祂慈愛的記號。神的愛有兩種：一是仁慈之愛（Amor benevolentiae），一是喜悅之愛（Amor complacentiae）。前者是神出於祂白白恩典的旨意，使我們重生並收納我們進入祂的家；後者則是祂既愛了我們，使我們變得可愛，便以我們為樂。所引用的經文可以從這兩方面來解釋。
噢！那麼，我們為何不在患難中更多地認出神呢？如果祂待我們稍顯嚴厲，那並非祂憎恨的論據，而是祂慈愛的證明。你不敢禱告說：「主啊，讓我擁有世俗的舒適，即便這會使我滅亡；不要讓我受苦，即便這對我有益。」如果你不敢這樣禱告，當神認為這條道路對我們是必要的，並挪去我們私慾的燃料時，你又怎能抱怨呢？用外在的舒適換取內在的聖潔，難道不是一筆好的交易嗎？如果祂挪去我們的安逸，卻賜給我們良心的平安；挪去我們的世俗財物，卻賜給我們真正的財富，我們有理由抱怨嗎？如果外在的匱乏能以豐盛的內在恩典來補償，如果我們為了擁有更多的神而減少對世界的佔有，若身體雖病弱但靈魂卻健康，這正是感恩的理由。約翰三書二節說：「我願你凡事興盛，身體健康，正如你的靈魂興盛一樣。」我們在原則上都能贊同這一點；所有人都會承認患難是有益的，在患難中保持忍耐與順服是美事；但當十字架來敲我們的門時，我們卻不願讓它進來；如果它強行闖入，我們就煩躁憤怒，靈魂坐立難安，這一切皆因我們過於無理地沉溺於肉體的安逸、屬肉體生命的平靜、幸福與福利，而對屬靈的生命卻如此漠不關心。
七、在患難初臨時，我們不如在回顧整個過程時那樣能看見這益處：「我未受苦以先，走迷了路；現在卻遵守你的話。」希伯來書十二章十一節亦云：「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。」這裡有完美的對照；根與果是相對的——患難與義的果子，根的品質與果的品質：不是快樂（chara），而是愁苦（lype）；不是表象（dokei），而是實質（apodidōsi）。還有時間的對照：當時（pros to paron）與後來（hysteron）。神的藥物需要時間來發揮作用。起初可能並非如此，或者至少看不出來；因為事物在顯現或被觀察到之前，就已經存在了。我們必須等待神的時間，甘心忍受祂的擊打，直到我們感受到其中的益處：這首先是信心的事，然後才是感覺的事；雖然我們當下不明白為何發生這一切，但我們必須等待。鐘面上的指針看起來似乎沒有移動，但它確實保持著運轉；當它在移動時我們看不見，但它已從一個小時走到另一個小時，這是顯而易見的。神在靈魂上的工作也是如此；屬靈的更新與增長在起初並不那麼明顯，儘管它是在「日復一日」（哥林多後書四章十六節）地進行，但在回顧整體時，它就會顯現出來。我們有什麼長進嗎？罪在衰退嗎？是哪種罪？我們發現自己與從前不同了嗎？
八、這種益處不僅在患難臨到我們時存在，在患難過後，其果效也必須存留。許多人只有短暫的驚恐與痛苦：詩篇七十八篇三十四至三十七節：「他殺他們的時候，他們才求問他，回心轉意，切切地尋求神。他們也追念神是他們的磐石，至高的神是他們的救贖主。然而他們用口諂媚他，用舌向他說謊。因他們的心向他不正，也沒有在他的約上忠心。」許多人在極度痛苦中會有一種被迫的宗教熱忱，但隨著患難的消退，這種熱忱也隨之消失。罪只是暫時被擱置，魔鬼被鎖鏈捆綁；他們在杖下表現得非常良善，因為他們被嚇到了；但一旦得救，他們反而變得更加褻瀆。誠然，許多人可能在患難中開始尋求神，他們的匱乏驅使他們來到恩典的寶座前；如果不是因為發燒、癱瘓、被鬼附、失明、耳聾和啞巴，基督可能永遠不會聽見許多人的呼求，這要歸功於疾病。但如果敬虔的道路是在這些機遇下開始，並且在此後持續下去，神就會接納它；祂樂意在任何條件下接納我們。人們會說：「你在走投無路時才來找我。」但神不會責備我們，只要我們來了就與祂同住，並且在我們的難處解決後不背棄祂。如果你這樣做，要小心；神還有其他的審判來臨到你：正如約翰所說，馬太福音三章十一、十二節：「那在我以後來的，能力比我更大，我就是給他提鞋也不配。他要用聖靈與火給你們施洗。他手裡拿著簸箕，要揚淨他的場，把麥子收在倉裡，把糠用不滅的火燒盡了。」所以，後來的審判比先前的更重；最後的審判是最沉重的：「現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡。」（馬太福音三章十節）。祂不僅要砍掉枝子，還要砍向樹根；就像那些逃脫了基大老瑪刀劍的所多瑪人，最終卻死於從天而降的火。那些沒有淹死在紅海中的以色列人，卻被火蛇咬死：「人躲避獅子，又遇見熊；或是進屋子以手靠牆，便有蛇咬他。」（阿摩司書五章十九節）。當你躲避了一種審判，你可能會遇見另一種，並在你認為最安全的地方遭到打擊。
應用一：讓我們思想這些事，以便我們能從主的一切管教中獲益。現在正是患難時期，無論是就公共的審判而言，還是就許多神子民的個人境況而言。我們長期以來一直偏離神、偏離我們的本分、偏離彼此；主拿起祂的杖，鞭打我們回家，這正是時候。在這三個國家中，都有神的三大審判——戰爭、瘟疫和饑荒；它們都是可怕的。瘟疫是一種能在短時間內將人口稠密的城市變成荒漠與孤寂之地的審判；那時人無法幫助人：財富與榮耀在那時毫無用處，親朋好友也遠遠站著：許多人在沒有任何屬靈幫助的情況下死去。在戰爭中，有多少毀滅與屠殺，血與財富的耗費！在饑荒中，你感到自己在沒有疾病的情況下死去，不知道去哪裡尋找燃料來平息並餵養自然在你們體內點燃的火。但是，稱頌神，這一切都在節制之中。瘟疫並未猖獗蔓延，戰爭在遠處，饑荒僅僅是匱乏。在神激起祂全部的憤怒之前，祂在觀察我們如何對待這些開端。此外，神的子民在各方面都被捲入一堆苦難之中；受壓迫、沮喪的一方背負著猜忌，隨時準備被拖入監獄並受到限制。聖潔的人有時在公共災難之外，還會加上個人的患難。耶利米在城市被圍困時被投入地牢。糠和麥子一起被脫粒，但麥子還要被磨成粉，在爐中烘烤。此外，誰在思想自己的偏離，並以更嚴肅的決心回到本分上呢？如果我們想從患難中獲益，我們必須避免兩個錯誤的極端：希伯來書十二章五節：「我兒，你不可輕看主的管教，被他責備的時候也不可灰心。」輕看與灰心都必須避免。
一、讓我們不要輕看它們。當我們以麻木、無知覺的心去承受時，這肯定會阻礙所有的益處。沒有人能忍受自己的憤怒被輕視，就像沒有人能忍受自己的愛被輕視一樣：當孩子輕視父親的管教時，父親是不悅的。為了不輕看它，讓我們思想：
（一）它們的作者是神。我們認為它們是偶然的、出於運氣，但它們「不是從塵土中出來的」（約伯記五章六節）。無論工具是誰，無論手段是什麼，智慧的神掌控著這一切。祂是第一因；如果我們想從源頭上阻止邪惡，就必須尋求祂，平息祂的怒氣；因為所有的受造物無論情願與否，都順服祂，受祂的帝國與治理所管轄：阿摩司書三章六節：「城中若發生災禍，豈不是耶和華降的嗎？」以賽亞書四十五章七節：「我造光，又造暗；我施平安，又降災禍；造作這一切的是我耶和華。」約伯記一章二十一節：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。」
（二）其功過的原因是罪：耶利米哀歌三章三十九節：「活人因自己的罪受罰，為何發怨言呢？」罪首先將災禍帶入世界，並使其持續存在。神從不無故降災；要麼我們需要它，要麼我們應得它：彌迦書七章九節：「我因得罪了他，就受他的惱怒，直等他為我辨屈，為我伸冤。他必領我到光明中，我必得見他的公義。」我們應當尋找那些激怒神來管教我們的具體罪行；因為當我們只談論一般的罪時，我們只是在抨擊一個概念，是在扮演哀悼；但那些我們能歸咎於自己的罪，才是最能破碎心靈的。
（三）其目的是我們的悔改與修正，以糾正過去的罪，或預防未來的罪。
- 為了糾正，使我們對過去的罪更加悔改。我們處於理解力較低的層次，通過結果比通過本質更能認識事物：耶利米書二章十九節：「你自己的惡必懲治你，你背道的事必責備你。由此可知可見，離棄耶和華你的神，不存敬畏我的心，乃為惡事，為苦事，這是萬軍之耶和華說的。」道德上的惡通過自然界的惡呈現給我們；痛苦顯示了罪是什麼。
- 為了預防未來的罪。痛苦應使我們對罪保持謹慎與警惕：約書亞記二十二章十七、十八節：「皮珥的罪孽還算小嗎？雖然瘟疫臨到耶和華的會眾，我們到今日還沒有洗淨這罪，你們今日竟轉去不跟從耶和華嗎？你們今日既悖逆耶和華，明日他必向以色列全會眾發怒。」患難也應在我們心中激發屬天的思想、屬天的渴望，並在那些因我們疏忽而沉睡的恩典操練上，更加生動地勤奮。但我必須告訴你，有時患難可能僅僅是為了預防，可能發生在罪行之前。神總是有原因，但祂並不總是假設一個已經發生的過錯，有時是針對可能性；祂察看你的行為或你的性情，看你已經做了什麼，或將要做什麼，從而治癒或預防你靈性上的疾病，以及你生活中的混亂。
二、讓我們不要灰心。當患難緊逼時，我們容易陷入另一個極端，即過度沮喪。過度的感覺會影響我們的憤怒，那時就是煩躁；或者影響我們的悲傷，那時就是灰心。前者比後者更糟，因為那是建立一種反天意，或對神的治理不滿，是在實踐上否認祂的偉大與公義。所有人都會承認神是偉大的，但又有哪條蟲子在順服祂時，不是只順服到自己滿意的程度呢？我們說我們從祂手中只配得惡，但當刺棒刺入我們的肋旁時，我們卻像網中的野牛一樣瘋狂。我們說：「任何十字架都可以，除了這個。」我們不討厭試煉，但討厭臨到我們身上的這個試煉。神認為這對我們最合適；我們的抱怨不會減輕我們的痛苦，只會增加並延續它。毫無疑問，若不順服，患難對我們毫無益處：「忍耐生老練。」（羅馬書五章四節）。灰心，正確地說，是當我們透過錯誤的鏡頭看神的工作，並誤解祂的安排時。神伸出祂的手，不是為了推開我們，而是為了將我們拉向祂自己：何西阿書五章十五節：「我要回到原處，等他們自覺有罪，尋求我的面；他們在急難的時候，必切切尋求我。」患難本身給了我們希望，即祂不會任憑我們在罪中安然前行。神的目的並非讓我們受苦並因患難而變得悲慘：耶利米哀歌三章三十三節：「他並不甘心使人受苦，使人憂愁。」這也不是我們在患難中應當主要關注的。我們應當留意它所教導的另一門功課，如果我們忽視它，我們對痛苦的感覺就只會是困惑。那就是治死罪，使我們更加思念屬天的事，使我們的心謙卑。任何有助於潔淨我們罪的患難，都不應被視為不可忍受的。如果我們對患難過於煩惱，或與神爭吵，我們就證明了自己對罪的愛。灰心顯示了我們的軟弱：箴言二十四章十節：「你在患難之日若膽怯，你的力量就微小。」
應用二：關於患難的益處：要珍視它，觀察它。
一、珍視它。你認為什麼是利潤或益處？是財富滾滾而來，還是恩典超群？是生活在安逸中，還是被保持在一個聖潔、屬天且謙卑的狀態中？希伯來書十二章十節：「生身的父都是暫隨己意管教我們；惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在他的聖潔上有分。」不是為了讓我們擁有這世界的財物，而是為了讓我們在他的聖潔上有分。擁有聖潔勝過擁有健康、財富與榮耀；患難的成聖比從患難中得釋放更好。釋放挪去的是自然之惡（malum naturale）——神加給我們的一些懲罰性的惡；而成聖則挪去的是道德之惡（malum morale）——那最大的惡，即罪。我確信這是我們應該追求的。釋放是神的工作，而對患難的改進是我們的本分：你專注於你的工作，神就不會疏忽祂的部分。
二、觀察它，看看杖是如何工作的，它在你心中產生了什麼思想，激發了什麼決心，你為了這個目的尋求什麼安慰。
（一）當患難突襲你時，你的心處於什麼樣的狀態與框架中？通常患難會緊跟在某種罪之後。如果是公開的，在我們的行為中，它會顯露出來；如果是隱秘的，在我們內心的框架中，就必須去尋找。通常是一些對屬靈與屬天事物的輕忽與粗心；你的心開始愛世界，你開始忽略你的靈魂，在對神的愛上變得冷淡，在禱告中變得形式化，對你的屬靈光景變得漠不關心；你沒有保守你的心；因此，聖潔且忌邪的神來了，用祂刺痛的鞭子喚醒你。觀察之前的疾病，將有助於你確定你的益處。
（二）這如何通過神的管教得到治癒，或者你從中得到了什麼益處？你在本分上更加勤奮，在為更好的狀態做準備時更加小心。一個基督徒應該能夠說明神帶領他進入天國的方法。大衛能說明，正如這裡所說：「我未受苦以先，走迷了路；現在卻遵守你的話。」以及七十一節：「我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例。」不是說我應該受苦，好像是接受懲罰，而是我已經受苦，作為認可其中的益處。
[1.] 普遍且通於一切受造物，特別是人類：詩篇一四五篇9節：「耶和華善待萬民，他的慈悲覆庇他一切所造的。」他將許多普遍的恩惠賜給萬物與眾人，如自然的生命、存在、健康、財富、美貌、力量，以及維持生存所需的供應。神沒有一個受造物不曾嘗過他的恩惠，也都有充分的證據證明，是一位良善的神創造並保守了他們。小烏鴉：詩篇一四七篇9節：「他賜食給走獸和啼叫的小烏鴉。」惡人亦然：馬太福音五章45節：「他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」使徒行傳十四章17節：「然而為自己未嘗不顯出證據來，就如常施恩惠（ἀγαθοποιῶν），從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂。」這些普遍的恩惠證明了賜下它們的神是良善的，儘管領受恩惠的人未必都是良善的。神的這種良善每日都在豐盛地彰顯出來。
[2.] 特殊的恩惠：神善待萬人，但並非以同樣的方式善待所有人。他特別善待他的子民，以屬靈與救贖的福分賜福給他們。如耶利米哀歌三章25節：「凡等候耶和華，心裡尋求他的，耶和華必施恩與他。」又如詩篇八十六篇5節：「主啊，你本為良善，樂意饒恕人，有豐盛的慈愛，賜給凡求告你的人。」對於這種特殊的良善，領受者必須具備相應的資格。撒但會告訴你神是一位良善的神，但他卻隱瞞了這良善是賜給那些愛他、敬畏他並等候他的人。這種特殊的良善帶來屬靈與救贖的福分，例如赦免罪孽：以賽亞書五十五章7節：「惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念，歸向耶和華，耶和華就必憐恤他；當歸向我們的神，因為他必廣行赦免。」又如本節經文中的「教導」：你本為良善，所行的也良善；求你將你的律例教訓我。簡言之，這包含了通往永恆榮耀所需的一切媒介與幫助：帖撒羅尼迦後書一章11節：「因此，我們常為你們禱告，願我們的神看你們配得過所蒙的召，又用大能成就你們一切所羨慕的良善和一切因信心所做的工夫。」再者，對於神特殊愛護的對象，普遍的恩惠也是在愛中賜下的，並以我們的益處為目標：詩篇八十四篇11節：「他未嘗留下一樣好處不給那些行動正直的人。」因此，其他人所享有的普通恩惠，對聖徒而言是成聖的。這些恩惠源於愛，且是為了「益處」（in bonum）。神隨時準備幫助他們邁向永恆的盼望，以及他們在來世所期待的境界，在那裡，他們將永遠在神的懷抱中蒙福。
第三，為什麼來到神面前的人，應當對此有深刻的體會？
- 什麼是這種深刻的體會？
[1.] 它必須是信心的果子，相信神的存在與恩惠，否則這對我們將毫無力量與權柄：希伯來書十一章6節：「因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。」如果我們對神的良善只有冷淡的概念或死板的意見，它們對我們就發揮不了什麼力量。是信心使一切運作起來；如果我們要在實踐中運用這些真理，就必須對它們有紮實的信念。
[2.] 它必須是持續觀察神施予我們的恩惠所結的果子，好讓我們能為所享受到的一切美善獻上感謝與讚美。粗心大意的人對天命的作為毫無知覺，從不留意禍福；因此詩人說，詩篇一○七篇8節：「但願人因耶和華的慈愛和他向人所行的奇事都稱讚他！」他在第15、21、31節重複了同樣的話，並在第43節總結道：「凡有智慧的，必在這些事上留心，也必思想耶和華的慈愛。」我們對於觀察神的良善，比履行任何義務都更遲鈍；因此詩人激勵各等人去留意那供應他們的天命之手：無論他們是在海上還是陸上經商，無論是在病中還是健康，在今生一切的變遷中，他不斷激勵他們留意自己的恩惠，並藉著神近期的恩典，邀請他們讚美並承認他的良善——他如此慷慨地將良善傳遞給不配甚至該受懲罰的人，並以越來越多的恩惠追隨他們。我們每個人都有足夠的理由與義務去進行這方面的觀察；每一次的經歷與新的印證都應當促使我們做出這樣的承認。毫無疑問，那些觀察神天命的人是最有智慧的。
[3.] 它是深沉而慎重默想的果子。一瞥而過絕不能溫暖人心；唯有嚴肅而深思熟慮的思想才能觸動我們；因此神的兒女應當思想他在萬事中，特別是在基督救贖中所彰顯的良善：以弗所書三章18、19節：「能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。」被愛所擄獲，被愛所觸動，時刻思想愛、談論愛、表達對愛的體會，這是聖徒當盡的本分。我們應當經常默想這良善，並藉著頻繁而嚴肅的思想，讓心靈投入其中，以堅固我們的信心，激發我們對神的愛。
[4.] 它是內在與屬靈品嚐的果子：彼得前書二章3節：「你們若嘗過主恩的滋味，就必如此。」詩篇三十四篇8節：「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善。」不要滿足於道聽塗說，要親自去品嚐；也就是說，要在基督裡對神的良善有一種內在的、經驗性的認識，好讓我們不僅是憑猜測與想像，而是憑感官與體會來認識它：其中的一半是無法向你述說的。最佳的證明來自感官（Optima demonstratio est a sensibus）。
- 為什麼我們需要如此努力追求對此有深刻的體會？
[1.] 為了抑制我們天然的律法主義，以及我們心中黑暗與不信任的偏見。我們內心隱藏著罪咎，這滋生了對神懷疑的思想。作為有罪的受造物，我們對他懷有許多猜忌，因為我們只將他描繪成吞滅的火，或是披戴公義與報應，時刻尋找機會傷害我們，並排斥了一切關於良善與憐憫的思想；然而當神宣告他的名時，他告訴摩西，他要使他的良善經過他面前。神的本性極其良善，他喜悅傳遞他的良善：沒有什麼比他的話語更令他喜悅；話語的職分就是彰顯他的良善。憐憫令他喜悅：彌迦書七章18節：「有何神像你，赦免罪孽，饒恕你產業之餘民的罪過，不永遠懷怒，喜愛施恩？」憐憫勝過審判；詩篇一一八篇1節：「你們要稱謝耶和華，因他本為善；他的慈愛永遠長存。」他的作為訴說著他的良善；我們舉目所見的世上任何角落，都提供了讚美神的素材，因他對受造物，特別是對人類的恩惠：詩篇三十三篇5節：「遍地滿了耶和華的慈愛。」全地都充滿了他的良善，難道你們要在心中描繪出一幅關於他的醜陋圖畫，彷彿他嚴厲苛刻，他的事奉令人難以忍受嗎？不；「耶和華本為善，所行的也良善。」
[2.] 為了在不信的世界面前為神辯護，並以我們自己的經歷邀請他們去試驗神。如詩篇三十四篇8節：「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善；投靠他的人有福了。」傳聞的傳聞意義不大；我們親身發現的，才能自信地推薦給他人。當我們親身感受過他的對待，我們就能懇求他們去看看等候神會有什麼結果；讓任何人去做這個實驗，在順服與倚靠中緊緊跟隨神，他必會發現神是一位恩慈的主；其他人對神懷有黑暗的思想，就像那些探子一樣，對他的道路傳遞惡信。
[3.] 為了使受造物謙卑。除非一切受造的完美在神面前消失，否則我們就沒有正確地看見神。受造物不過是神的影子、圖畫、相似物或模糊的形狀。無論它們擁有什麼良善、智慧、力量、美麗、真實等名號，都只是從神那裡借來的詞彙，因為它們擁有神的形象；如果受造物篡奪其存在，彷彿那是原本屬於它們自己的，這就像圖畫自稱為真實而活生生的人一樣。「我是，除我以外沒有別神」，這對神的存在以及他一切自然或道德的完美而言是真實的。受造物在彼此比較時或許有好、更好或最好之分；但與神相比，我們是脆弱的，什麼都不是：「除了神一位之外，沒有良善的。」我們從他那裡分得的良善，與他相比將顯得毫無良善可言。「連月亮也不明亮，星宿在他眼前也不潔淨」：約伯記二十五章5、6節：「在神眼前，月亮也無光亮，星宿也不清潔，何況如蟲的人，如蛆的世人呢？」在別處，約伯記四章18節：「主不信靠他的僕人，且指他的使者為愚昧」——天使本性中的易變性。當以賽亞看見神，並聽見天使呼喊「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華」時，以賽亞書六章5節：「那時我說：『禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王——萬軍之耶和華。』」對他良善的考量遮蔽了受造物的一切榮耀與讚美；正如太陽升起時，星辰的光輝便不再可見。當我們彼此比較時，一人可被稱為壞，另一人可被稱為好；但在神面前，沒有人是好的。他是良善，我們是邪惡；他是天堂，我們是地獄；他是全備，我們是軟弱。就他的良善而言，我們身上沒有任何東西配得上那個名字，正如在更強的光芒下，微弱的光便是黑暗。當約伯看見神後，他無法再忍受地注視自己：約伯記四十二章5、6節：「我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」那才是對神真實的看見，它不僅在觀點上，更在情感與評價上，貶低並縮小了神以外的一切事物。唉！我們之中最好的人，也不過是神良善的暗影罷了。
[4.] 神的良善是我們信心與倚靠的生命。只要神的良善永遠長存，我們就沒有理由灰心。如果我們缺乏指引，經文中說：「你本為良善，所行的也良善；求你將你的律例教訓我。」如果我們缺乏支持與拯救，那鴻書一章7節：「耶和華本為善，在患難的日子為人的保障，並且認得那些投靠他的人。」在每一次困境中，神的子民都發現他是一位良善的神。當我們感受到罪的重擔，並懼怕神的忿怒時，詩篇八十六篇5節：「主啊，你本為良善，樂意饒恕人，有豐盛的慈愛，賜給凡求告你的人。」大衛當他舊日的罪，即年輕時的罪困擾他時，詩篇二十五篇7節：「求你不要記念我幼年的罪愆和我的過犯。耶和華啊，求你因你的恩惠，按你的慈愛記念我。」當他的仇敵圖謀毀滅他時，詩篇五十二篇1節：「勇士啊，你為何以作惡自誇？神的慈愛是常存的。」無論他們對你圖謀什麼，他們都無法從你身上奪走神的良善。因此，信心可以在一切苦難中，憑著對神良善的體會而得勝。在死亡的痛苦中，神的良善將成為你的支持。我活著並非為了以活在你們中間為恥；我也不怕死，因為我有一位良善的主。我們有一位良善的主，他不會讓他的僕人得不到賞賜。神的良善，以及他樂意施恩給每一個來到他面前的人，是聖徒盼望、力量與安慰的泉源。
[5.] 神的良善是悔改的偉大動機與邀請：羅馬書二章4節：「還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改呢？」何以見得？神是良善的，但對那些持續犯罪的人卻不然：詩篇六十八篇19-21節：「天天背負我們重擔的主，就是拯救我們的神，是應當稱頌的！神是為我們施行諸般救恩的神；人能脫離死亡是在乎主耶和華。但神要打破他仇敵的頭，就是那些常犯罪之人的髮頂。」如果良善被藐視，它將轉為忿怒。無論主在基督裡所提供的恩惠與恩典是何等豐富，一個不悔改的罪人終究難逃懲罰。神是良善的；噢！來吧，試試看，如果你願意回轉並順服他，他會對你何等良善。希望已經擺在面前，良善一直在等待拯救你；所以現在你可以帶著成功的希望尋求他的恩寵。當他坐在恩典的寶座上，並允許新約的懇求時，不要抗拒恩慈。神已經將他恩慈的良善之豐富，傾注在拯救失喪罪人的計畫中；難道你要背棄他，藐視他在基督裡為你預備的一切良善嗎？就感恩而言，對人所做的最小善意都能像炭火一樣融化他們。借錢的人是債主的僕人。神不僅借給我們，更將他所有的一切賜給了我們；因此，我們竟然冒犯了一位如此良善、如此慷慨、如此憐憫的神，這應當使我們的心因懊悔與痛楚而破碎。罪的醜惡最顯明於它的無情；那無限的良善竟被濫用，無限的良善竟被藐視，而你寧願失去你在無限良善中的份，也不願放棄滿足某種卑劣的私慾，或追逐某種瑣碎的虛榮。掃羅在想到大衛的恩慈時哭了，撒母耳記上二十四章16節。每個人都會譴責對一個未曾傷害我們、反而給予我們許多好處的人所做的惡事；難道你要得罪神嗎？他本身如此良善，對他一切受造物如此良善，對你如此良善，並且還在等待施予更多、更豐盛的恩典；你卻以惡報善，以無情與挑釁來回報他的愛？噢，為這一切感到羞恥吧！那是什麼樣的心，竟能得罪，且如此甘願地得罪，一位如此良善的神！羅馬書十二章1節：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們」（那裡有足夠的論據與感召）「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的」，你們要將自己分別出來，奉獻給他的榮耀，歡喜地投身於他的事奉。讓心靈被溫暖，激發出未來取悅他的熱切決心，免得你將良善變成了你的仇敵，而公義接手了被濫用的恩典所引發的爭端。
[6.] 神的良善是激勵我們愛神的偉大論據。如果他是良善的，他就配得被愛，而且是至高無上的愛；因為神既是愛的對象，也是愛的尺度。較小的良善應當被愛得少一些，較大的良善則應當被愛得多一些。一切非神的事物都只是有限的良善，必須相應地去愛。唯有神是無限且永恆的，因此他當被眾人所愛，且在萬有之上，以我們最主要、最值得的愛去愛他，將他的榮耀置於我們所珍視的一切之上，並甘願為了他的緣故，捨棄我們在世上擁有的一切。但如果任何低下的事物在我們心中佔了上風，我們將其置於神之上，這就是與神相比而藐視了他的良善。如果愛的對象是良善的，沒有什麼比神更適當地配得我們的愛。因為（1.）他是原始的良善，是一切良善的泉源；因此，如果我們為了今生虛假的虛榮而離棄神，我們就是離棄了「活水的泉源」，轉向了「破裂的池子」，耶利米書二章13節。受造物不過是乾涸的坑與破裂的池子。（2.）他是至善（summum bonum）。其他事物所擁有的良善，皆源於他；因此，在他裡面的良善比在它們裡面無限地更好、更大；受造物中一切的良善，不過是神裡面良善的一點火花。如果我們在那裡發現了任何良善，那不是要留住我們的愛慕，而是要引導我們歸向那更大的良善，不是要阻擋我們歸向他，而是要引導我們歸向他，正如溪流引向泉源，梯子的階梯不是為了停滯不前，而是為了讓我們攀登得更高。受造物中有良善，但摻雜著不完美；良善是為了吸引我們歸向他，不完美則是為了將我們從受造物中推開。（3.）他是無限良善的。其他事物或許能忙碌我們、煩擾我們，卻不能滿足我們；唯有他足以滿足健康、財富、平安、保護、恩典與榮耀。那些在神裡面得不到滿足的需要，不過是幻想，而那些在神之外被匆忙追逐的慾望，不是要被滿足，而是要被治死。如果我們在神裡面覺得不夠，那不是我們份額的缺失，而是我們內心的失調。在選擇神作為我們的份時，一個人並不會因為另一個人也享有他而減少：這裡有分享而無分割，有參與而無同伴間的損害。在世俗事物上，我們越是擴張自己，就越是壓縮了他人；有限的事物不能分割，否則就會減少；它們不夠大，無法分給眾人；但凡以神為份的人，都擁有了神裡面的一切良善；正如同一段話可以被眾人聽見，卻沒有人因為別人也聽見了而聽得更少，或者正如沒有人因為太陽照耀在更多人身上，自己所受的光就減少了一樣：神是萬有之主；我們擁有他越多，就越好。正如在合唱團中，每個人不僅因自己的聲音而得到慰藉，更因與他合唱者的和諧而得到慰藉。許多美麗的溪流因分散到不同的渠道而乾涸，但那無限的良善足以滿足所有人。（4.）他是永恆良善的：詩篇七十三篇26節：「神是我心裡的力量，又是我的福分，直到永遠。」今生的美物是會朽壞且短暫的；當我們進入對神完全的擁有時，我們就離棄了其他美物。在死亡時，惡人意識到他們的錯誤，因為他們所選擇的良善即將被奪走；但選擇了神的人，在那時進入了對他完全的擁有；其他人所逃避的，他卻渴慕，等待著受造物終止、神成為萬有之主的那一刻。噢！讓這一切說服我們去愛神，並如此愛他，以至於我們的心能從其他事物中被抽離出來。讓我們因他本性的良善與可愛、因他在我們創造、救贖與每日天命中的恩惠，以及因他將永遠作我們的神而愛他。
[7.] 神的良善是我們在一切患難中的安慰與支持。神是一位恩慈的父親，他所做的一切都是恩典與良善的作為；即使是他最嚴厲的管教，對我們而言也絕對是最好的：詩篇七十三篇1節：「神實在恩待以色列」；他的一切作為都是良善的；正如在創造的六日，在恆常的天命中，它不是良善的，就是會轉化為良善：羅馬書八章28節：「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」神或許會改變我們的境遇，但他對我們的愛卻不改變；他是全善的，所做的一切，我們終將發現其良善。
[8.] 它是禱告的基礎；如果我們缺乏任何美物，他擁有它，並準備好傳遞它。神的良善，既激發我們心中的渴望，也激發了盼望；正如它激發了分享他豐盛的渴望，也激發了一種盼望，即那位良善的神必會垂聽我們。他對能為我們做的事毫不吝嗇：雅各書一章5節：「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神，主就必賜給他。」我們的缺乏將我們送往應許，而應許將我們送往神。
應用一：勸勉我們效法我們的天父；你們應當良善並行善，正如他良善並行善；因為神裡面的每一種性情，都應當在那些自稱有份於神性的人靈魂中，留下相應的特徵與印記；因此，盡可能地良善並行善，應當成為我們極大的關切與追求。像神的人就是良善並行善的人；因此，要持續對眾人行善，特別是對信徒一家的人：加拉太書六章10節：「所以，有了機會就當向眾人行善，向信徒一家的人更當這樣。」並參照馬太福音五章44、45節：「愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。這樣就可以作你們天父的兒子；因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」路加福音六章35節：「你們倒要愛仇敵，也要善待他們，並要借給人不指望償還，你們的賞賜就必大了，你們也必作至高者的兒子，因為他恩待那忘恩的和作惡的。」彼得後書一章7節：「有了虔敬，又要加上愛弟兄的心；有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心。」不僅是對我們自己陣營或朋友行善，而是對所有人。因此，普遍而言，一切良善都當行出來，而不僅僅是慷慨與施捨：路加福音六章45節：「善人從他心裡所存的善就發出善來」；聖經論到巴拿巴說，使徒行傳十一章24節：「他原是個好人，被聖靈充滿，大有信心。」一個好人總是尋求使他人變好，正如火將周圍的一切都變成了火。這個稱號不僅意味著性情溫和，更意味著擁有一顆聖潔、屬天的心，將榮耀神作為自己的事業。因此，亞利馬太的約瑟被稱為「良善公義的人」；這就是像神。
應用二：對你們領受聖餐的指引：神是良善的，且行善。
- 在這裡，你們來到是為了記念他在基督裡對你們的良善。現在，神的良善不應被思想或紀念，而不使你們的心在驚奇與讚嘆中被提升：詩篇三十一篇19節：「敬畏你、投靠你的人，你為他們所積存的，在世人面前所施行的恩惠，是何等大呢！」詩篇三十六篇7節：「神啊，你的慈愛何其寶貴！世人投靠在你的翅膀下。」這對你們而言應當是令人愉悅的工作，而不是帶著死寂與粗心大意的心去進行。我們往往無法表達自己；強烈的情感不容易找到出口；小事或許會被我們放大，但真正偉大的事物卻使我們啞口無言。然而，我們的心應當被這一切深刻地影響與佔據；我們應當充滿這種讚嘆的思想。
- 我們來到是為了獲得更親密與更新的品嚐。藉著品嚐，我指的是屬靈的感官，要讓「神的愛藉著所賜給我們的聖靈，澆灌在我們心裡」，羅馬書五章5節。我們來到靈魂的筵席，好讓我們飢渴的良心能品嚐神殿裡的肥甘，詩篇六十五篇4節；好讓我們乾渴的靈魂能喝他樂河的水，詩篇十六篇11節；好讓我們得到一些天國喜樂的憑據，即使不是達到狂喜與感官上的復甦，至少也要達到能讓我們對屬世的虛榮失去胃口；一些能使我們渴望更多，並帶著讚美神的心離去的恩典經歷。
- 為了激發我們對神的愛，因為他是我們靈魂最可愛、最合適的對象；在他裡面只有良善。神就是良善本身：他是一位配得你們愛，並將滿足與賞賜你們愛的主。我們在聖禮中所得到的一切良善，都源於他，並為了將我們的靈魂引向他。我們現在的任務是「愛神，因為他先愛我們」，約翰一書四章19節；藉著將自己奉獻給他來愛他，並將我們的一切獻給他的事奉。
- 為了渴望與他有更多的相交，並渴慕那最終的福分，那時神將成為萬有之主，不僅是至高的，而且是全部，那時我們將完美地享受無限的神，那時至善將賜給我們最大的福分，而無限永恆的神將賜給我們極重無比、永遠的榮耀。與那時相比，聖道、聖禮與禱告傳遞給你們的實在太少，那時神既是目標，也是媒介，是一切。那時靈魂完全為了基督，基督完全為了靈魂。你們全部的職分就是愛他，靠他而活。在這裡，我們將部分愛、部分思想與情感分給了其他事物；基督被擠壓，沒有空間展現他恩典的榮耀；但在那裡，有充分的餘地去彰顯。