【第一百二十篇講道】
惡人為我設網羅，我卻沒有偏離你的訓詞。（詩篇一一九篇110節）
這是對大衛誠實的第二次攻擊，即為他設下的隱秘網羅。神子民的仇敵並不總是採取公開逼迫的方式，也不總是直接為了公義的緣故；但他們會設下網羅；他們無法透過公開武力做到的，就試圖透過欺詐來達成。許多在暴力衝擊下勇敢站立的人，卻被網羅所困；正如那個抵擋王的先知，卻被老先知的甜言蜜語所誘惑（列王紀上十三章）。逼迫是一種較粗糙的方式，容易引起反對，因此他們必須秘密行事。有時，這生命是一場持續的試探，一個行走在世界上的基督徒，正行走在仇敵（肉體與靈性）為他設下的網羅之中。魔鬼是偉大的設網者，惡人從他那裡學到了這一點：「惡人為我設網羅」等等。在這些話中觀察：
- 大衛的試探，為他設下的網羅。
- 管理試探的人，即惡人。
- 成功與結果，我卻沒有偏離你的訓詞。
【教義】敬虔人常被設下網羅，不僅是被撒但，也被惡人。 網羅是用來誘惑、危害，或兩者兼具。
- 誘惑他們偏離職責的網羅。淫婦的甜言蜜語被稱為網羅：箴言七章23節說：「如同鳥急入網羅，卻不知是自喪己命。」這類性質的包括狡猾的暗示、晉升、利益、享樂的誘餌，或任何屬肉體的優勢，旨在扭曲我們的判斷，使我們偏離職責。
- 危害他們安全的網羅，附帶某些惡毒的條件來陷害他人，或者當有陰謀旨在危害他人時，正如耶利米所抱怨的，耶利米書十八章22節：「他們挖坑要捉拿我，暗設網羅要絆我的腳」；秘密勾結並策劃他的毀滅。大衛在詩篇一百四十篇5節說：「驕傲人為我暗設網羅和繩索，在路旁鋪網，設下圈套。」獵人與捕鳥人從未如此狡猾地捕捉獵物，正如那些驕傲的人設計將他的生命置於他們的權力之下。在詩篇三十五篇7節：「因他們無故地為我暗設網羅，無故地挖坑，要取我的性命」；詩篇五十七篇6節：「他們為我的腳設下網羅，壓制我的心；他們在我面前挖了坑，自己反掉在其中。」這類性質的包括聖巴托羅繆大屠殺（St. Bartholomew's matins），以及在法國策劃消滅新教徒的陰謀，當時他們被邀請參加婚禮，以便將他們消滅；火藥陰謀（Gunpowder Treason）也是這種性質；那裡設下了網羅。當奧瑞斯忒斯（Orestes）策劃克呂泰涅斯特拉（Clytemnestra）的死時，歐里庇得斯（Euripides）表達了這一點：「她恰好走進了網羅。」
- 混合性質的，既透過危害來誘惑，也透過誘惑來危害。
[1.] 例如當他們將他們置於可能誘惑他們走向愚昧與罪惡的條件下時。有些人認為這段經文在大衛身上得到了驗證，當時他說（撒母耳記上二十六章19節）：「他們驅逐我，使我不得在耶和華的產業上有分，說：去事奉別神吧」；意思是，他們激動掃羅追捕並逼迫他，強迫他逃往一個拜偶像的國家，這是一個旨在危害他在真信仰上堅定不移的網羅。這是一個巨大的試探。「必要性迫使人做卑鄙的事」（Necessitas cogit ad turpia），必要性只是一個邪惡的顧問；這與壞同伴的試探結合在一起：詩篇一百二十篇5節：「我禍哉！我寄居在米設，住在基達的帳棚中。」 [2.] 當他們制定法律或法規，藉此強迫他們犯罪或陷入困境時；正如他們對但以理的陰謀，要麼使他忽略他的神，要麼使他觸犯權威（但以理書六章7-8節）。當他們用那些敬虔人若不犯罪就無法遵守、若拒絕就會陷入危險的法律與法規來壓迫他們時；他們的目的要麼是引誘他們犯罪，要麼是讓他們受苦。
惡人之所以設下網羅：
- 因為他們通常在策略、狡詐與世俗智慧上勝過神的孩子；他們的全心都朝著那個方向，他們的原則是完整且未被打破的；因此我們的主基督告訴我們（路加福音十六章8節）：「因為今世之子，在世事之上，較比光明之子更加聰明。」他們在自己的詭計中自鳴得意，將自己的智慧偶像化：哈巴谷書一章16節：「向網撒祭，向網燒香」；因此用它來毀滅聖徒。
- 因為他們被撒但所驅使，撒但將永遠與教會作對，儘管徒勞無功。路加福音二十二章3節，當猶大策劃對付基督時，魔鬼進入了他。他們從撒但那裡學習詭計，並透過與地獄的大夢魘（incubus）交合而孕育邪惡。
- 他們對神子民的仇恨與惡意。惡意就是設下網羅。憤怒在言語的風暴中或某些突發的暴力行動中發洩；但仇恨潛伏在靈魂中，使懷有仇恨的人策劃復仇的陰謀。歷史學家觀察到提比略（Tiberius）：「他立即陷入了惡意之中。」當押沙龍恨惡暗嫩，因為他強暴了他的妹妹時，他策劃如何取他的性命（撒母耳記下十三章22節）。
那麼，這種對神兒女的惡意從何而來？要麼是嫉妒他們的利益，要麼是仇恨他們的聖潔。
- 嫉妒他們的利益，即他們在世上的尊崇與尊重，當他們在人中間受到重視時。以斯帖記五章9節，哈曼策劃對付末底改，因為他坐在朝門；詩篇一百一十二篇9-10節：「他的角必被高舉，大有榮耀。惡人看見便惱恨，必咬牙而消化。」當福音似乎要獲得信譽時（使徒行傳十七章5節），嫉妒的猶太人掀起了騷亂。驕傲的人不願屈服；看到對立面在榮耀與權力中，激起了他們的惡意，他們策劃如何將他們連根拔起。每個人都希望自己及其派系受到欽佩與尊崇。法利賽人密謀捉拿基督：約翰福音十二章19節：「世人都隨從他去了。」當宗教盛行並獲得信譽與風尚時，這會被卑劣的人深深怨恨。
二、對聖潔的仇恨。世人無法忍受在宗教上被他人超越，因此，他們仇恨那些自己不願效法的事物。仇恨在報復上極其敏銳，充滿了陰謀與詭計，並以這些手段帶給靈魂一種扭曲的快感；尤其是宗教性的仇恨——當一個人因他人的敬虔而仇恨對方時，宗教不再是調解的媒介，反而成了審判者；那本該約束我們情慾的事物，竟成了滋養情慾的養料。沒有什麼仇恨比得上對敬虔能力的仇恨。該隱看見亞伯在事奉神的事上如此嚴謹，便設計將他誘入田間（約翰一書三章12節），並開始與他談論天意、將來的審判、賞賜與刑罰；當亞伯堅持站在神這一邊時，該隱便攻擊並殺害了他。
將此應用於生活：正如這些網羅傾向於我們的肉身毀滅，我們對此應有雙重的運用。
- 在眾多網羅中，將我們的安全交託給神。我們該怎麼辦？無論我們對暴力有何防禦，沒有人能憑自己的遠見找出所有為他設下的網羅；因此，請將你們靈性與肉身的安全交託給主；去對祂說，如詩篇一百四十一篇9節所言：「求你保護我脫離惡人為我設的網羅和作孽之人的圈套。」對神持續的倚靠是必要的，因為對於那位晝夜看顧我們及其安全的神而言，沒有任何網羅是隱藏的。我們應當將安全交託給神，有兩個理由：因祂的智慧，以及因祂警醒的護理。因祂的智慧：唉！我們是愚昧無知的，常將自己陷入惡劣的境地；但神卻為那些愚昧的人顯出智慧：詩篇三十七篇12、13節：「惡人設謀害義人，又向他咬牙。主要笑他，因見他受罰的日子將要來到。」有一位智慧的神在為一群愚昧的百姓行事。我告訴你們，神為我們所預備的智慧，遠大於我們內在的智慧。當仇敵行事驕傲時，神在他們之上；當他們行事詭詐時，神在他們之外。神為我們所預備的智慧，大於任何敵對我們者的智慧。此外，也因祂警醒的護理；祂對我們有晝夜不息的愛與看顧：詩篇一百二十一篇4節：「保護以色列的，也不打盹也不睡覺。」祂不僅不會睡覺，甚至連打盹都不會。當我們一無所知時，祂的護理卻能找出針對我們的秘密詭計。我告訴你們，神是我們的父；當我們憑信心生活，而非憑藉詭詐，走在正直、平坦、誠實的道路上時，祂必扶持我們、看顧我們：創世記十七章1節：「我是全能的神，你當在我面前作完全人。」這意味著，他們應當繼續盡自己的本分，並將安全交託給神。哦！那麼，將你們自己投靠在主身上吧；祂要麼引導你們的路以避開這些網羅，要麼在你們陷入其中時，將你們的腳拉出來：詩篇二十五篇15節：「我的眼目時常仰望耶和華，因為他必將我的腳從網裡拉出來。」要仰望祂的指引與勸告。
- 為你們的安全與保守讚美神；在四面埋伏著如此多危險與網羅的環境中，能存活下來本身就是一種恩慈；特別是當我們逃脫了某些為我們挖掘的顯著陷阱與深坑時，更應當讚美神：詩篇一百二十四篇7節：「我們好像雀鳥，從捕鳥人的網羅裡逃脫；網羅破裂，我們逃脫了。」這段經文是我們今日可以向神使用的。對於這種拯救，通常有兩個感恩的理由：
[1.] 他們的計謀歸於虛無：約伯記十五章35節：「他們所懷的是毒害，所生的是罪孽。」這顯明了神的智慧、能力、良善與警醒，這黑暗且如地獄般的陰謀，他們自以為佈置得如此巧妙，連地獄裡的眾魔鬼都無法察覺，然而天上的神卻將其顯露出來：箴言二十一章30節：「沒有智慧、沒有聰明、沒有謀略，能敵擋耶和華。」
這三個詞彙勾勒出了才幹的精髓。智慧指敏銳的領悟力；聰明指基於經驗的睿智遠見；謀略指對某種罕見詭計的設計：以賽亞書八章9、10節：「列國的人民哪，任憑你們喧嚷，終必破壞；遠方的眾人哪，當側耳而聽！任憑你們束起腰來，終必破壞；任憑你們束起腰來，終必破壞。任憑你們同謀，終歸無有；任憑你們言定，終不成立；因為神與我們同在。」
[2.] 惡行回歸到他們自己身上：詩篇七篇15節：「他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所挖的陷阱裡。」這是一個值得我們留意的警示。一塊燒紅的鐵會燙傷握住它的人的手；他們被困在自己的陷阱裡，喝下自己調製的毒酒，被自己虛妄的繩索所捆綁，以至於最終顯明，他們所設的網羅，其實是為自己而非為我們。
第二個運用。既然這些網羅是引誘人犯罪的，我們也可以從中得出許多應用。
- 你們應當祈求神的指引，因為你們行走在網羅之中，求祂引導並帶領你們：詩篇二十七篇11節：「耶和華啊，求你將你的道指教我，因我仇敵的緣故，引導我走平坦的路。」那些窺探我們跌倒的人為數眾多，他們的詭詐極深；因此，要到那位智慧的神面前尋求勸告；詢問祂你們的路與行事方針該當如何，因為祂看見了你們所看不見的。
- 獲取屬靈的智慧與悟性。一顆無知、輕信的心很容易受誘惑，但一個有悟性、能看見危險的人，是不會輕易被拉入其中的：箴言一章17節：「好像飛鳥，網羅設在眼前而不躲避，也是徒然的。」在箴言第七章中，那個虛浮、輕信、單純的年輕人，很快就被淫婦引誘了。
- 堅守本分的正道，並按確定的準則行事，這樣你們就是安全的。大衛在這裡說：「我沒有偏離你的法度。」在網羅密佈的時代，要時常查考你們的準則。撒但的目標是使我們偏離正道；正如漁夫想把魚趕進網裡，他會設法將它們從原處驚動。讓一個人偏離神的道路，他就成了撒但現成的獵物。在疑難的情況下，沒有人會選擇最壞的道路，除非他先破壞了某個已知的準則與明確的道德律。因此，要嚴謹行事，在明確且已知的情況下緊緊跟隨神的指引，你們就是安全的。
- 需要一顆對世俗利益已經治死的心；我們必須擺脫對世俗利益的追求。一個充滿屬肉體情慾的人，所尋求的不過是網羅：約伯記十八章8節：「他被自己的腳陷入網中，走在纏人的網羅上。」如果我們執意尋找罪惡與心靈的傾向，神就會任憑機會臨到；一個急於脫手商品（信心與良心）的人，很快就會找到買主來與他交易。猶大當時正想著如何出賣基督，而祭司長們也正是在同一時間密謀如何達成此事。世俗化使我們暴露在網羅之下：提摩太前書六章9節：「但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾裡，叫人沉在敗壞和滅亡中。」但那對世俗利益已經死的人，無論提出什麼誘餌，他依然堅定。
其次，我們來看那些執行試探的人，即惡人：「惡人為我設下網羅。」
教義：密謀並為他人的損害與毀滅設下網羅，特別是針對神的百姓，這是惡心的特徵。大衛在這裡說：「惡人為我設下網羅。」
- 這是一種蓄意、自願的罪；任何罪行中，意志與審慎的成分越多，罪就越重。設下網羅並非一時衝動，而是在冷靜的狀態下完成的；其中有技巧與狡詐，心靈在其中盤旋良久。意志驅使智慧去運作，去編織網羅並構思詭計。當事情是非自願時，會減輕罪的性質；一個人可能被過犯所勝，加拉太書六章1節。但當他刻意研究時，情況就嚴重得多。神的兒女因不警醒而受驚，在試探的突襲下跌倒；但當人的智慧被用來策劃與密謀罪惡時，這就不是軟弱，而是罪孽：箴言六章14節：「心中乖僻，常設惡謀，布散紛爭。」這是對邪惡心靈的描述；先知彌迦也說：「禍哉！那些在床上圖謀罪孽，造作奸惡的；天一亮，因手有能力，就行出來了。」他們的邪惡是預謀的，因此禍哉！
- 當他們在密謀時，這是一個跡象，表明邪惡對他們而言是與生俱來的，就像毒素對蜘蛛一樣；他們總是致力於此，無論晝夜都不偏離，他們的心思全在上面：箴言四章16節：「因為他們若不行惡，不得睡覺；不使人跌倒，睡臥不安。」當別人無法安息時，他們應當省察自己。詩篇四篇4節：「你們在床上要心裡思想，並要肅靜。」當我們的肺腑應當教導我們，並向我們暗示有益的思想時（詩篇十六篇7節）；或者當我們應當在早晨向神獻上禱告時（詩篇五篇3節），他們卻將心思與冥想用在邪惡上。
- 那些脫離神的人，其傷害與惡行；設下網羅是他的工作：提摩太後書二章26節：「叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟，脫離他的網羅。」當猶大密謀反對基督時，魔鬼進入了他裡面。同樣，使徒行傳十三章10節對行法術的以呂馬說：「你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子。」他們在仇恨神與真理、逼迫教會這方面像魔鬼，在詭詐與政治陰謀方面也像魔鬼。血腥的設計與發明是古蛇的毒液滲入了人的心；其中既有殘忍也有謊言：約翰福音八章44節：「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」
- 這是一種違背愛神與愛人、違背雙重光照與雙重義務的罪，既違背了兩塊法版，也違背了恩典與本性。這是反對神的，因為如果我們愛祂，我們就會愛祂的形象；那些與祂如此親近、寶貴的聖徒，是祂的「珍寶」（瑪拉基書三章17節）；他們代價昂貴；祂為他們付出了無限的代價，即基督的寶血：他們是祂眼中的瞳人；攻擊他們就是攻擊神自己。這也是反對人的；如果恩典的理由不能約束這樣的人，那麼本性的理由也應當約束。對與我們同性的人密謀惡事，自然的光照會教導我們，我們應當己所不欲，勿施於人。哦！當神任憑人隨從自己心裡的傾向與本性的兇殘時，人對人是多麼殘忍的生物！
- 這與基督教的溫柔與單純是背道而馳的。基督教是一種單純且無害的事物：腓立比書二章15節：「使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代，作神無瑕疵的兒女」；哥林多後書一章12節：「我們所誇的是自己的良心，見證我們憑著神的聖潔和誠實，在世為人。」當人的靈性變得兇殘，並成長為邪惡的怪物時，這是一個跡象，表明他們喝下了錯誤的宗教。沉迷於錯誤敬拜的人是狡詐且殘忍的；狡詐，因為凡有真實價值的地方，就沒有虛偽；他們行事公開且公正；他們有神與良心作為支持，這勝過全世界；如果事情不合他們的心意，他們能等候神的時機，而不採取卑劣、鬼祟的行為與暗中的陰謀；但錯誤的宗教，因沒有神可倚靠，便滋生恐懼，而恐懼與懦弱使人陷入陰謀與血腥的設計，正如希律王因恐懼而狡詐地尋求殺害基督（馬太福音第二章）。正如錯誤的宗教是狡詐的，它也是有害且殘忍的：猶大書11節：「他們走了該隱的道路；」因為錯誤的宗教若沒有血腥的陰謀、暴政與殘忍，就無法生存。當猶太教開始衰落時，猶太人發誓，若不殺死保羅，就不吃不喝。錯誤的敬拜使人陷入盲目的熱心，並爆發出悲劇性的後果。宗教竟能勸人行出如此多的惡事。真理有多少，溫柔、坦率與純樸就有多少；正如另一種宗教充滿了怨恨與惡毒。
運用。哦！那麼，願神的兒女厭惡這種可憎的傾向；要謹慎那些帶有狡詐與惡毒的罪；這些是魔鬼的罪，那從起初就是殺人的古蛇的罪；要謹慎密謀惡事，並暗中設計他人的毀滅。我希望你們這些屬於真宗教的基督徒，對待他人要溫柔；要提防蓄意的罪。神的兒女在某些巨大的試探中，可能會陷入這類罪中，正如大衛密謀烏利亞的死；但那項罪被歸在他身上的，比他所犯的一切罪都重。這些罪伴隨著某些顯著的苦難與審判，正如大衛悲慘的家室；它們留下了不可磨滅的污點與瑕疵，並讓我們付出了沉重的代價：列王紀上十五章5節：「因為大衛除了赫人烏利亞那件事，都是行耶和華眼中看為正的事，一生沒有違背耶和華一切所吩咐的。」
我們留下了多少失敗的記錄？他的不信：「我終必有一日死在掃羅手裡。」他的虛偽，以及他毀滅拿八的魯莽誓言；他在洗巴與米非波設事件上的不公；對押沙龍的縱容，數點百姓，在其中他顯露了屬肉體的自信。所有這些都被默然略過，視為他的軟弱，唯獨烏利亞的事除外。這些罪將付出沉重的代價；伴隨這類罪的，總是有顯著的麻煩與苦難。當大衛在烏利亞的事上犯罪後，他的家中有多少麻煩；女兒被強暴，暗嫩在醉酒中被殺，押沙龍將他從皇家宮殿中驅逐，然後，可憐的人，他的臣民離棄他，他被迫哭泣著四處流浪，為生命而奔波；全以色列都歸向押沙龍，他的妃嬪被自己的兒子玷污。因此，你們看見了蓄意犯罪的果子是什麼。
這些罪讓我們付出了極大的痛苦、嘆息與淚水，才恢復了我們的平安與神的愛與恩寵。再者，大衛是多麼痛苦地回憶起他的罪，並懇求神「恢復他救恩的樂趣」！詩篇五十一篇。因此，要謹慎蓄意的罪，當我們有足夠的時間去認真且充分地考慮其邪惡，卻仍然去做時；當一個人知道某事是邪惡的，卻仍然決意去做時。罪不是在血氣方剛時突然犯下的，而是在閒暇時；不限於一分鐘、一小時或任何短暫的時間；然而卻仍然去做，這使聖靈擔憂，並將讓我們付出沉重的代價。
再看另一處經文，羅馬書八章 17 節：「是後嗣，和基督同作後嗣。」基督作為中保，我們作為祂身體的肢體，擁有同一位神、同一位父、同一位丈夫、同一份產業；我們同住、同活；祂在哪裡，我們也在哪裡。除了神與天堂，還有這個世界。這裡有個難題：一個基督徒即便沒有一寸土地，為何卻能成為承受世界的人？使徒在哥林多前書三章 21 節說：「萬有全是你們的。」關於亞伯拉罕，他是「信心之父」，其福分臨到我們，經上說他藉著信心的義，成為「承受世界的人」。他恢復了亞當墮落前所擁有的權利，即無論神將他的分賜在哪裡，他都應當視其為恩典所賜，是屬於聖約的聖潔之分；在這個意義上，他是承受世界的人。對信徒而言，一切受造物都是聖潔的，能舒適地享用它們是我們的分。因此，提摩太前書四章 5 節說：「命令人禁戒食物，這食物是神造的，叫那信而明白真道的人，感謝著領受。」請注意，唯有信徒對食物、飲料、土地、金錢以及世上所擁有的事物，擁有聖約上的權利，得以使用神所賜的美好受造物。我不敢說其他人是篡奪者，所有人都擁有普遍護理下的權利；這是「神在世上給他們的分」，但他們沒有聖約上的權利。無論世上哪一部分歸他們所有，都是以一般護理的方式臨到，若沒有這聖約的權利，即便我們擁有世上一切財產，那也僅是虛無，毫無祝福可言。再者，護理也是他們的，甚至那些與我們為敵的事物，如苦難、死亡；不僅是生命，連死亡也是他們分的一部分（林前三 22）。聖禮是他們的，教會的一切恩賜——保羅、亞波羅、磯法——都是為了他們的益處。恩典也是他們的；基督的義與聖靈的恩典，都是他們分的一部分，藉著神的見證賜給他們。關於基督的義，希伯來書十一章 7 節論到挪亞說，他「承受了那從信而來的義」。基督留下的偉大遺產就是祂的義。正如以利亞升天時將外袍留給以利沙，基督升天時也將祂義的衣袍作為遺產留給教會，我們憑此確據在神面前顯現。正如父親將土地及所有財產留給子女，基督也將祂所有的留給了我們。在外在的產業上，我們是卑微的。祂沒有留下金銀，那不是堅實的產業；但祂留下了祂的義與順服，作為我們蒙神悅納的根基。世上沒有任何君王能留下這樣的產業；基督為我們買贖它，付出了極大的代價。接著是聖靈的恩典；我們有足夠的恩典來維持我們前往天家的開銷，並支撐我們直到完全享用產業的那日。因此，立約的神、天堂、地土、一切偉大而宏壯的事物、教會的聖禮、聖靈的恩典，這一切都屬於我們的產業；這是一份豐滿的產業。
（2.）這是一份確定的產業，無論是對神而言，還是對我們而言。就神而言，我們有祂的話語，這比世上所有的保證都更好：「祢使祢的話顯為大，過於祢的名」（詩一三八 2）。若我們僅有神的一句話，那便足夠了，因為神極其看重祂的話，勝過天地與祂所造的一切：「天地要廢去，但我的話卻不能廢去。」此外，我們還有祂的誓言作為確證（來六 6-7）。神認為我們的產業若僅憑條件，永遠無法足夠穩固，因此祂屈尊降貴，在話語之外又賜下誓言。誓言是用在有疑慮的事上。但如今，因為不信的心可能無法僅憑神單純的話語而滿足，祂便以誓言介入，將祂所有的聖潔與榮耀作為抵押，與應許的後嗣立約，「叫他們可以得著強有力的安慰」，這就是神起誓的果效。當主起誓說：「我指著我的永生起誓」，彷彿是在說：拿我的生命作抵押，若我不為你們成就此事，就不要視我為一位卓越、榮耀、聖潔的神：我必實踐這應許。世上沒有任何產業比這更確定，這是為應許的後嗣所預備的。再者，就我們而言，這產業也是確定的。神會維護我們對這產業的權利。如果這產業完全交給我們，我們每時每刻都會揮霍殆盡；但請注意：「耶和華是我的產業，是我杯中的分；我所得的，祢為我持守」（詩十六 5）。產業若非因擁有者的揮霍而耗盡，就是被他人的暴力與狡詐所奪走。關於擁有者的揮霍傾向：確實，如果我們獨自保管，我們很快就會花光祖產，揮霍掉我們的分，因為我們是浪子。但請注意，在律法之下（出廿五 23），以色列人雖可暫時轉讓產業，直到禧年來到，但神禁止他永遠賣掉它。同樣，我們常因罪而塗抹了我們的憑據，以致無法讀出我們的名分；這會導致安慰的中斷，暫時被剝奪聖約的特權；但耶穌基督是我們的監護人，祂會看顧那些以應許為產業的人。此外，這產業也不會被他人的暴力所奪走。世上所有的產業都易受暴力侵害。君王曾被逐出國土，平民曾被奪去產業；但這份產業是神會親自維護的；祂已投入祂自己的大能：「誰也不能從我手裡把他們奪去」（約十 28）。它不會因任何法律訴訟而被奪走。魔鬼很快就會挑剔我們名分上的瑕疵，因為有太多的試探與控告；但神會維護我們在聖約特權上的權利與擁有。祂深切地致力於維護那些心依靠祂之人的權利：他們或許能奪去生命，卻不能奪去神的恩寵。
（3.）這是一份最持久、最穩固的產業，因為它是永恆的：「我以祢的法度為永遠的產業」。你知道所有產業的價值取決於其存續時間。定期租約勝過隨意租賃，而世襲產業又勝過租約。我們的產業存到永遠。其他所有產業都隨生命而終止，但我們的產業——神的法度——卻在那時才真正開始。世俗的產業在我們離世前就可能崩解耗盡，但這些法度卻能在萬物皆廢時，賜給我們豐厚的產業。一個信徒，當他被剝奪一切，僅剩下赤裸裸的應許時，他仍是幸福的人；當他陷入困境時，正是兌現這些債券的時候。神藉著應許使祂自己成為債務人：「似乎一無所有，卻是樣樣都有的」（林後六 10）。他們在應許中擁有一切，儘管在感官上一無所有。如果我們僅剩一個恩典的應許可以依靠，我們就不會貧窮；這比世上所有的財富都更好，因為我們對神與永生的權利依然存留。如果世上的產業能存留到死，那時人們終究會發現其分量的虛弱。當世人發現他們產業的無價值與卑賤時，你卻發現了你產業的甘甜、豐滿與安慰。屬肉體的人充其量只有一生的產業：「兒啊，你生前享過福」（路十六 25）；當他們臨終時，再無指望；那時他們會發現良心那咬人的蟲成了煩惱與折磨的根源；但那時，你的產業卻達到了巔峰：「我的肉體和我的心腸衰殘，但神是我心裡的力量，又是我的福分，直到永遠」（詩七三 26）。不僅是在所有外在安慰失效、所有受造物都耗盡了配給時，甚至當肉體開始衰殘、當我們消耗殆盡、氣息奄奄、奔向墳墓時：主啊，那時祢並不衰殘，祢是我心裡的力量，是我永遠的福分。我們在永恆的神身上有份，我們將永遠活著來享受祂。神永遠活著，我們也永遠活著，好讓我們能享受神。
- 此部分本身即值得我們歡喜。它如此豐盛，若無極大的喜樂，便無法真正擁有神。人若想到自己擁有一點點微薄的財富與世俗資產，心中尚且能得些安慰；那麼，想到這些偉大的屬靈福分，豈能不感到安慰呢？試想我們手中所握有的，以及所盼望的，這一切都是喜樂的源頭。在手中所握有的，是與神和好。噢，能與神建立友誼是何等寶貴！羅馬書五章1節。若一個人僅僅有一位大人物作為朋友，他便會因有這樣的依靠與支柱而感到安慰。然而，如今我們竟能與神和好！此外，還有神的護理眷顧，有神作為我們的父，有祂的應許保證，祂絕不撇下我們，直到將我們帶進天堂。再者，還有為我們存留在天上的基業，那些榮耀的事物：「我們因盼望神的榮耀而歡喜。」在許多經文中，喜樂都與我們的盼望緊密相連，有些是我們已經擁有的，有些是將來要承受的；這必然會在我們靈魂中激發出喜樂：希伯來書三章6節提到「盼望的歡喜」；羅馬書十二章12節說「在盼望中要喜樂」。基督徒有充分的理由為他手中所握有的而歡喜。神與他和平，他可以像朋友一樣親近神，因為神與他立約；神作為父親，有義務供應他；而在這一切的盡頭，還有那將要享受的榮耀幸福。
- 這種喜樂源於神子民內心的性情；部分源於他們的看重、他們的信心、他們的確據；他們將這一切視為自己的產業，視為自己的分，他們相信這一切，並反思自己與之的關係；這一切都引發了喜樂。它源於他們的看重；我所看重的，我必以之為樂：馬太福音六章21節：「你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。」情感追隨看重，而最主要的情感就是喜樂。人或許會渴望某樣毫無價值的東西；但當他真正得到時，便會輕視它。我們若不親自去享受，就不會察覺世俗事物的虛空；但喜樂，這是看重的明證，是最高尚的情感。其次，它源於信心。許多人聽聞這些偉大的應許，卻如同在夢中聽見一般。然而，一個信徒若有敏銳的眼光，能看見這些應許的真實與真理，他的心便會雀躍不已。希伯來書十一章13節說：「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且歡喜領受。」當一個人確信應許的真實、實際與美好時，噢！他的心便會跳動。他們擁抱了這些應許。這裡有一個應許，能帶來榮耀、天堂、幸福，以及我所需要的一切。屬靈的看見為屬靈的確信鋪路，屬靈的確信則為聖潔的歡喜鋪路；次序正是如此：「信他的人，就有滿有喜樂。」信心是直接的根基；這就是為什麼屬肉體的人感受不到這種活潑的喜樂，因為他們不信。此外，它也源於確據以及對自身關係的反思，當他們能宣告這是屬於自己的，當這一切被轉讓給他們時。信心的喜樂不僅是因為這事物本身美好，更是因為「所有權」是喜樂的根基，而喜樂不過是對我們所得之分的滿足：撒母耳記上三十章6節：「大衛倚靠耶和華他的神，心裡堅固。」
- 它源於神的施恩；因為當我們看重應許並以之為樂時，主便會以甘甜充滿我們的心：羅馬書十五章13節：「但願使人有盼望的神，因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心。」主以喜樂回報喜樂。在某處經文說你要「稱安息日為可喜樂的」，隨即應許「你就要以耶和華為樂」。有一種喜樂是我們的責任，也有一種喜樂是神的賞賜。神喜愛以恩典回報恩典。正如在審判的道路上，祂以罪罰罪，例如當人的安逸受到懲罰，導致愚昧的頑梗與心硬；同樣地，當恩典得到恩典的回報，當我們對應許的喜樂得到對應許的甘甜與滋味的回報時，這是一種甜蜜的憐憫。
應用一：神的兒女所擁有的分與信仰，絕非陰暗憂鬱之事。神的子民擁有隱藏的喜樂。正如太陽在下雨時也常照耀，所以，儘管他們身處患難，卻仍有神面光的照耀，有神應許的安慰。讓我向你們展示屬靈產業勝過屬肉體產業的卓越之處。屬肉體的產業，唉！那不過是微不足道之物；其中沒有強大的安慰。惡人的安慰是貧乏、軟弱的，在任何患難中都無法安慰我們，這些微小的事物很快就會被克服；但對於神的子民而言，他們的產業提供了強大的安慰，能克服世俗的私慾，能沖淡其他享樂的滋味，能克服世俗的憂慮與哀愁，能支撐我們度過一切患難；不僅如此，其力量更顯明在克服對主的恐懼、死亡、地獄、將來的審判，以及我們良心中的恐懼與疑惑。它不僅能吞滅貧窮、羞辱與患難的感覺，更能支撐我們度過生與死；他們擁有一種喜樂，使他們能行出並忍受主的旨意。一旦他們嘗過神同在的安慰，其他事物便顯得容易放下。我勸勉你們要追求這種心中的歡喜。這對神的榮耀、對我們所擁有的產業之尊榮大有助益，證明我們不後悔自己的選擇，證明我們能歡然忍受。這也帶來豐厚的益處：主的喜樂是基督徒的力量；它支撐他在為主作工時堅持到底。為此，你們當謹慎防備罪；罪是遮蔽、黑暗的事物。無論是人還是天使，若得罪神，便無法保持心中的舒適。罪奪去了人所有的喜樂、平安與全部的力量；天使也無法使罪人的良心感到喜樂：因此，神的兒女必須謹慎，不可容讓罪。使徒行傳九章31節說：「存敬畏主的心，蒙聖靈的安慰。」通常這兩者是並行的，恩典之油為喜樂之油鋪路；而順服通常也有助於堅固我們的喜樂。最重要的是，要追求與神相交，因為祂是喜樂的泉源；我們與祂相交越深，就越喜樂。在禱告中相交越深：撒母耳記上一章6節，當哈拿禱告後，「面上再不帶愁容了」。禱告具有平息內心的功效。此外，在聖禮的使用上，因為這些是確證的條例。如今，我們越是重溫確據的根基，安慰就越強大；這顯明在希伯來書六章18節與使徒行傳八章39節。太監受洗後「歡歡喜喜地走路」。當一個人擁有一份轉讓給他的產業，在法庭上辦妥一切手續，且這權利不可撤銷時，他便會歡喜而去。同樣地，當應許藉著莊嚴的確認而堅立時，便會產生喜樂。接著，默想與感恩能使這喜樂保持活潑；感恩是宣洩，而默想則是維繫。