第一百一十三篇講章 這話是我腳前的燈，是我路上的光。 第一百零五節
在此，我將回答挑剔者提出的五個反對意見。
反對意見一：第一，如果它是如此清晰的光，為什麼那些擁有聖經並諮詢它的人，還會如此頻繁地犯錯？是的，為什麼敬虔的人之間會有如此大的分歧？
答：我總體回答，聖經中有光，但接觸聖經的人心中有黑暗。當能力（指悟性）沒有調整好時，對象可能呈現得很好。那些接受啟示的人存在缺陷；儘管他們有光，但他們缺乏眼睛。太陽提供了足夠的光，儘管瞎子看不見；聖經在它自己那部分已經做了所有必要的事。要藉由外在感官看見任何事物，不僅需要光使對象顯眼，還需要眼睛具備看見的能力；瞎子在正午看不見，視力最好的人在午夜也看不見。聖經中肯定有光，因為神不會對我們這些祂的子民虛偽行事；如果祂賜給我們準則，祂不會將其包裹在黑暗中，以至於我們無法得知祂的意思；所以缺陷在我們身上。這是總體回答。
但其次，人犯錯的原因有很多。
- 有些人帶著對自己才智的自負來到神的話語前，倚靠自己的悟性，彷彿那能揭示神所有的旨意，而神從未承諾教導這些人：詩篇二十五篇 9 節：「他必按公平引領謙卑人，將他的道教訓他們。」那些在謙卑地意識到自己的虛無中，倚靠祂指引的人，祂必教導他們：雅各書一章 21 節：「存溫柔的心領受那所栽種的道。」我們得到了警告，反對驕傲、傲慢與倚靠自己（箴言三章 3-6 節）。
- 許多人帶著先入為主的觀點來到神的話語前，在來到神的話語前就已經有了偏見與成見，因此他們不是領受聖經所提供的意義，而是試圖將自己的意義強加於聖經，試圖用自己的心來規範聖經，而不是根據神的話語來規範自己的心、原則與感官。希拉流（Hilary）說，最好的讀者是那些期待理解話語意義的人，而不是那些試圖將自己的意義強加於話語的人。那被邪惡觀點佔據、被先入為主的結論所奴役的心靈，他們從話語中領受不到任何東西，反而將神從未啟示的東西強加於其上。如果砝碼相等，但天平不平衡，就會造成錯誤。他們帶著自己心中的偶像來到神面前（以西結書十四章 2 節），就像那些明明已經決定好，卻還要假裝求問神的人（耶利米書四十二章）。當我們透過自己幻想與先入之見的眼鏡觀察時，被錯誤毒害的心靈似乎看見了我們所看不見的東西。
- 有些人查考聖經不是出於對真理的愛，或為了得知神的心意，而是為了反對它，並從中尋找藉口來證明他們在反對神時的私黨。魔鬼會擷取聖經來扭曲以達到自己的目的（馬太福音四章 6 節）。他們閱讀不是為了變得更好，而是為了挑剔，並為魔鬼的事業塗上一層更光鮮的油漆，正如朱利安（Julian）查考聖經是為了尋找反對真宗教的優勢，並嘲笑那些信奉它的人；希律王詢問耶穌降生的地方，不是為了敬拜祂，而是為了殺害祂（馬太福音二章 8 節）。我們偉大的準則在約翰福音十七章 17 節：「求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。」當你學習聖經是為了從中受益，而不是為了挑剔時，你就走在從中獲益的道路上了。
- 有些人帶著肉體的情慾來到神的話語前，因此他們的心被私慾與激情弄瞎了：哥林多後書四章 3-4 節：「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼。」真理中有足夠的證據，但他們的心與罪惡結合，因此看不見；他們野心勃勃，追求榮譽與世俗的偉大；而聖經的整體傾向與目的都是反對他們的設計，因此他們永遠無法完全理解它；他們的心充滿了貪婪、屬世的念頭，以及其他他們所珍視的喜愛之罪，這玷污了他們所觸碰的一切，甚至是神的話語本身。哈該書二章 13 節，一個因接觸死屍而不潔的人，他所觸碰的一切也都不潔，甚至是聖物；提多書一章 15 節：「在污穢不信的人，什麼都不潔淨」；因此，藉著神公義的審判，他們在自己的偏見中變得瞎眼與剛硬，因為他們所擁有的光反而阻礙了他們辨別真理。
- 有些人滿足於膚淺的理解，不願在知識的礦藏中深挖，因此難怪他們在許多事情上犯錯：箴言二章 4-5 節：「尋找它如尋找銀子，搜求它如搜求隱藏的珍寶，你就明白敬畏耶和華，得以認識神。」沒有痛苦、勤奮與探索，就得不到卓越的事物；當然，認識神的話語必須付出巨大的代價。
- 當人在大原則上正確，並勤奮地想要認識神的心意時，在細節上仍會有錯誤。並非所有人的才幹、恩賜與恩典都相同，因此在敬虔智慧人之間，對聖經的解釋會有一些差異。並非每個人都幸運地受過良好的研究，也沒有那種理解的能力，也沒有配備藝術與語言的後天幫助，也沒有那樣程度的聖靈。敬虔人之間在年齡、成長與經驗上存在差異；有些人是嬰孩，有些人是基督信仰中成熟的人（腓立比書三章 15 節）。恩典在知識上與在聖潔上一樣，都會顯露出來。
反對意見二：如果聖經中有這樣的亮光，為什麼還需要聖靈？
答：我回答，聖經是光的媒介，聖靈是光的作者，兩者結合在一起才能明亮人的眼（詩篇十九篇 8 節）。這兩者必須結合起來，而不是互相排斥。假裝有聖靈卻忽略聖經，會為錯誤與虛妄的觀念鋪路：以賽亞書八章 20 節：「當以訓誨和法度為準；人所說的，若不與此相符，必不得見晨光。」光不會與光相違背；同樣地，研究聖經卻忽略那「參透神深奧的事」的聖靈（哥林多前書二章 11 節），會使我們在關於神的心意上陷入黑暗。要認識的對象固定在聖經中，但認識的官能必須由聖靈啟發。聖經有字面上的理解，也有屬靈的理解（哥林多前書二章 14 節）。現在，就其屬靈的理解而言，需要聖靈，因為「屬血氣的人不領會神聖靈的事」；所以，話語與聖靈之間有著完美的對應。
反對意見三：如果聖經如此平易，為什麼還需要事奉（牧職）？
答：1. 我回答，這是神的制度，我們必須順服，即使我們看不出理由。它是神的制度這一點很清楚，因為祂在教會中設立了一些人，不僅是使徒與先知，還有牧師與教師，來將聖經應用在我們身上；哥林多前書一章 21 節：「神樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人。」如果沒有其他理由，僅僅因為這是神的制度，我們就應該順服。
- 事奉的用途是解釋與辯護真理。人們用言語掩蓋了勸告，並藉由爭論與無益的辯論使平易的事物變得晦澀。現在，他們被設立是為了辯護真理（腓立比書一章 7 節）。事奉必須能「將純正的教訓勸化人，又能把爭辯的人駁倒」（提多書一章 9 節）；這是對軟弱悟性的人類幫助。埃提阿伯太監當時正在閱讀，卻無法明白，於是神差遣了一位解釋者給他（使徒行傳八章）。現在，神的幫助不應被藐視；當祂要使用人來解決疑惑、指引我們通往天堂的道路時，我們應該感激地接受，而不是對這制度爭論不休。
- 他們的用途是將總體原則應用於具體案例，並教導我們如何從聖經中提出的真理推導出真實的結論。瑪拉基書二章 7 節在這種意義上說：「祭司的嘴裡當存知識，人也當由他口中尋求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者。」神已將此職分委託給一些人，以解決關於具體緊急情況與案例的疑惑，並向祂的子民闡明神的心意，否則他們只需去尋求摩西的法版與書卷即可；但神在教會中設立了一些精通推論與演繹的人，從中引發出教導，因此，解釋聖經是牧師的工作。
- 事奉的用途是使教義在教會中持續存在，並使我們保持記憶。牧師是主的提醒者；提醒人們履行職責是他們職分的重要部分。話語是光，但它必須被放在教會的燈台上；他們要舉起這光，供我們指引與引導。
- 對基督徒而言，他們的呼召有特殊的祝福與功效：馬太福音二十八章 20 節：「我就常與你們同在，直到世界的末了。」
反對意見四：彼得後書三章 16 節說，有些事是難明白的，那麼它怎麼能成為我們清晰的準則呢？因此，許多人藉此機會指責聖經晦澀，大喊宗教中沒有什麼是確定的，從而阻礙並打擊人們研究神的話語。
答：1. 我回答，使徒說有些事是「難明白的」（δυσνόητά），但並沒有說有些事是「不可明白的」（ἀνόητά）；不是說有些事是不可能理解的，而是其中存在一些困難，為了鍛鍊我們的勤奮，為了制伏我們的驕傲，為了謙卑我們，為了防止我們輕視那些簡單平易的事物（這些事物很快就會被藐視），為了激勵我們祈求知識，為了避免在這神聖的宴席中感到厭膩。
第二點，我的回答是：他並非說有「許多事」（7ro\\a），而是說有「某些事」（riva）；意即有些事是困難的，為要操練我們的勤勉；但另一些事則闡述得極為明白，為要邀請我們去尋求。奧古斯丁（Austin）曾言：「有許多事是公開且顯明的，藉此使其他隱晦的事得以被揭開。」儘管有些事晦澀難解，但有更多的事能幫助我們釐清它們，且凡是得救所必需的，皆是清晰明白的。有些事隱藏起來，如同月球上的斑點或地底下的礦石，它們的存在是為了使知識臻於完備，並滿足好奇心。他說這些事是隱藏的，但得救所必需的事，如今已對我們顯明了；正如水與麵包，它們並不難取得，而金銀卻隱藏在地層深處。因此，儘管有些事難以理解，他卻未曾說這些事是不可理解的。如今，我們與羅馬天主教徒之間的爭論，並不在於聖經中是否有些晦澀之處，而在於這些晦澀是否嚴重到民眾不該閱讀，或閱讀後毫無益處，以致無法從中推導出任何確據？至於定義那些在得救要道上具爭議的事，我們說，有些事確實難以理解，這是為了保守我們謙卑，並激勵我們祈求聖靈；然而，對於那些在運用既定恩典媒介時，謙卑地倚靠基督教導的人而言，神的心意大體上是平易且容易理解的。
反駁五：另一個反對意見來自經驗；一位貧窮的基督徒抱怨道，正如約伯記十九章八節所言：「他用黑暗圍住我的道路，使我不得經過。」他們極渴望在某些特定情況下明白神的心意，卻無法看見。
答：我回答說，我們這種黑暗不應被用來貶損聖經。我們處於許多疑惑之中，在光明與私利之間搖擺不定，我們感到困惑、摸索，並試圖調和聖經的光照與我們的私利，但這不應貶損聖經。聖經抱怨的是我們的黑暗，而非它自身的黑暗。聖徒總是說：「主啊，不要制定更顯明的律法，而是開我們的眼睛。」這正是本篇詩篇第十八節的意思，也是屈梭多模（Chrysostom）對該處經文的註釋。當一個人行在自己心意所指的道路上時，他的道路可能是黑暗的，他可能會絆倒，且不知道往哪裡去。但你們這些真誠地將自己交託給神話語指引的人，祂必使你們的道路在你們面前清晰平坦；也就是說，當你們以神的榮耀與自己的永恆救恩為終極目標，並帶著謙卑柔和的心來尋求神的指引，脫離自以為是的偏見，決心無論神如何指引都必跟隨，並運用必要的勤勉時，你們就不會長久處於黑暗之中。
【一】這教導我們如何回答這個問題：如何知道聖經是神的話？它顯明自身，並證明自己就是神的話；因為它是一道光，無需任何其他見證，就能照亮自身及萬物。當太陽升起時，無需證人或證明來確認它是光。讓最年幼的孩子把蠟燭帶進房間，它既照亮了其他事物，也照亮了自身。同樣地，神的話語是照亮我們的事物，是的，它具有自我證明的亮光。
【二】如果話語是光，那麼它就告訴我們，沒有任何權威高於聖經。人們有一種荒謬的觀念，認為聖經只是給初學者和剛入門的人看的，而非給靈性剛強的基督徒看的。大衛並非初學者，但他卻說：「你的話是我腳前的燈，路上的光。」但以理並非初學者，但他卻從先知耶利米的預言中得了明白（但九2）。提摩太並非初學者，但他仍被要求「以宣讀、勸勉、教導為念」（提前四13）。哎！那麼彼得後書一章十九節所說的又是什麼意思呢？「我們並有先知更確的預言，如同燈照在暗處，你們在這預言上留意，直等到天發亮，晨星在你們心裡出現的時候。」許多人從中推論，一旦基督在我們裡面顯現，我們就不必再看聖經了，因為經上說「直等到天發亮」。有些人將此處理解為榮耀之光，另一些人則理解為福音之光；你們在得到新約的光照之前，留意舊約的光是好的，這最符合神的心意。就我而言，我傾向於前者，並將其理解為永恆的破曉，或基督的第二次降臨。聖經稱那時開始且永不終止的一天為「那日」，在那之後再無黑夜，也沒有其他日子，只有蒙福的永恆；有時它被稱為「那日」（提後四8；帖前五4）；基督被稱為「明亮的晨星」（啟廿二16），而「榮耀的人」將像晨星一樣發光（但十二3；啟二28）。我們的幸福被描述為晨星；因此其含義是：要留意這話語，直到永恆之日照耀在你們身上，直到你們進入榮耀之光，直到你們擁有比福音之光更大的亮光。
我之所以傾向這種解釋，是因為使徒所寫信的對象是歸信的猶太人，他們不僅承認舊約，而且已經領受了福音之光，晨星已在他們心中升起，因此他勸勉他們要留意那更確的預言之話，直到榮耀之光向他們顯明。我知道有些神學家將其理解為對福音更清晰、更豐盛的知識，他們認為預言是指舊約聖經，他們必須留意這些，直到福音之光在他們身上升起；舊約時代被稱為黑夜（羅十三12），而如今福音時代被稱為白晝。但如果這樣理解，有些人就會說，當福音向他們顯現時，律法就必須被拋棄，因為經上說「直等到天發亮」。那些神學家對此解釋得相當謹慎，因為他們說，「直到」（until）並不總是標示時間的終結（terminum temporis），而是標示行為的延續（continuationem actus），即直到某個時間，甚至之後亦然，正如其他經文所言：「他們的罪直到死都不會被塗抹」，意即永遠不會。但基於我之前給出的理由，我認為這是指榮耀之光。
應用二：責備。 【一】責備那些行走在這光中，卻對神的事物毫無感知，彷彿身處黑暗的人。這些人失去了神所賜予的恩惠：約翰福音一章五節：「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光」；約翰福音三章十九節：「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗。」對他們而言，若從未聽過聖經，若神從未在教會中點亮這盞燈，或許還更好些。這些人相信神的話是燈與光，卻從不關心、也不留意它；他們漫不經心，從未按照這準則來衡量自己的行為。
【二】責備那些設立另一種準則，並尋求無誤解釋者的人。 （1）那些以理性取代神話語的人。哎！這是一個不完美的準則；這些人試圖將一切事物帶到他們自己理性的法庭前審判；這些人不是基督的門徒，而是主人；他們不願受話語的指引，而受自己黑暗內心的指引。我曾告訴過你們，主的蠟燭曾在我們裡面燃燒得明亮；但哎！如今它已被罪所削弱，這是一個不完美且不理性的東西，我們永遠無法藉此得救。 （2）其他人則受情慾與私慾的引導；這是他們的指引與燈火；這必將引導他們進入外面的黑暗：「你們若順從肉體活著，必要死」（羅八13）。 （3）有些人聽從他人的建議與榜樣，這將使他們失去安慰，並陷入網羅。 （4）有些人陷入困境時去求問巫術，正如先知所責備的那樣（賽八19-20）：「百姓不當求問自己的神嗎？」 （5）有些人期待從天上得到新的啟示來指引他們；他們想與天使交談，如今神已藉著祂的兒子對我們說話了：加拉太書一章八節：「若有天使傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」
應用三：謹慎行事，除非你有神話語的憑據，否則不要採取任何行動。當你要進行任何行動時，請說：我的憑據在哪裡？如果我憑自己的頭腦行事，我就必須承擔自己的風險；所有臨到我的災禍，都是我自作主張的果實。民數記二十七章二十一節，祭司要為他求問耶和華，誰當出入；撒母耳記上二十三章九至十節亦然。帶著懷疑的良心、帶著不確定性去做事，無論是好是壞，都是罪；因為「凡不出於信心的都是罪」；始終從話語中尋求你的指引。
應用四： 【一】勸勉我們讚美神，並為這光感恩：以賽亞書九章二節：「在黑暗中行走的百姓看見了大光。」教會與其他地方之間的區別，正如埃及與歌珊地之間的區別（出十23）。這裡有光，而其他地方則是深沉的黑暗。我們擁有即時的指引，擁有在恩典中引導我們、並將帶領我們進入榮耀的光，這是何等的憐憫！為這巨大的恩惠感謝神。 【二】按照話語的指引行事；「行在光中」（弗五8）；相信它（來四2），這是從神口中出來的真實且無誤的真理；然後應用它；說：這所說的真理是向我說的（太十三37），並用其中的本分來激勵你的心；這是為我們的教導而說的，要確信這真理，如此行事，你就不會遭遇任何差錯（林前十五58）。這就是我的憑據與指引，我將持守它，即使它使我面臨許多危險與困境，我知道最終它會得到補償，做神吩咐你做的事絕非徒勞。
歸於神；因此，這並非要排除神恩典的大能，也不是要人自恃己力：神在神所定的道路上，最能彰顯祂的扶持。
- 這樣的誓言與應許，總應當在恩典之約的意義下加以詮釋，因為我們任何個別的、自願的或附屬的誓約，都不能廢除我們與神所立的總約，反倒必須包含在其中。因此，當大衛說：「我必遵守你公義的典章」時，他的意思是按照恩典之約的意義，也就是說，在盡本分時仰望神的幫助，在過犯上尋求神的赦免。
[1.] 仰望神的幫助，因為新約賜下力量，使我們能遵守它所要求的。律法命令（Lex jubet），福音扶助（evangelium juvat）；律法強制執行本分，恩典之約則幫助我們履行所要求的本分。福音是「靈的職事」（林後三8），因此，按照新約意義所作的誓約，是建立在對主的大能與扶持的確信之上。
[2.] 尋求過犯的赦免。軟弱與恩典之約是可以並存的，前提是我們必須懇求憐憫，並藉著悔改重新站立，不至於與神徹底決裂；因此，這是在領受恩典的程度內，並在人類軟弱所容許的範圍內，持守誓約。
簡言之，何時應將罪視為軟弱，而非視為背誓與毀約呢？
答：當我們不願自願屈服於任何最小的罪，但若犯了大罪，我們變得更加警醒、更加謙卑、更加聖潔時；當我們的跌倒如同大衛那樣，在他犯了嚴重的罪之後：詩篇五十一篇6節：「你必使我得知智慧。」當我們在過犯之後，對自己更加羞愧，對自己的軟弱更加恐懼，更加迫切地更新先前的決心，更加謹慎地等候神賜下恩典以履行祂的要求，更加警醒、更加謹慎；當我們開始因自己的痛苦而變得聰明時，在這種情況下，誓約並未被破壞。正如妻子每一次的過失都不會解除婚姻之約，我們每一次的過失也不會解除神與我們之間的約；因此，儘管會有軟弱，但當我們謹慎地奉耶穌基督的名祈求赦免，並因自己的過失而變得更加警醒、謹慎時，我們就是在福音的意義上持守了聖約。
教義三：當我們向神起誓順服時，我們必須虔誠地履行並遵守我們向神所起的誓。
如詩篇七十六篇11節：「許願，當向耶和華你們的神還願。」當我們處於誓願的約束之下，我們必須謹慎履行；這是對心靈的束縛。參看民數記三十章2節的表達：「人若向耶和華許願或起誓，要約束自己，就不可食言。」當我們用束縛約束自己，也就是說，當我們加重了自己的束縛（因為希伯來文中重複的詞語極大地增強了語氣）。當一個人被束縛在誓約上，他不應對神反覆無常，而應非常謹慎地履行他所起的誓。神在祂那方面，已向聖約起誓，祂在所有的應許上都是信實的，祂當然也期望我們有同樣的恆心，特別是當我們不僅受祂律法和慈愛的義務約束，更受我們自己誓願的莊嚴承諾所約束時。我們既已約束自己，就必須遵守，無論我們是否願意。那麼，我們為什麼必須履行呢？
- 當初促使我們起誓的動機，也應當說服我們無論發生什麼事都要持守它。經過試煉後，我們將發現沒有理由後悔自己的決定，因為神永遠是祂過去的那位神，祂的命令在祂所有公義的典章中也永遠不變——聖潔、公義、良善，對受造物有益。基督徒啊！如果我們在外部環境中遇到任何變化，任何我們在起誓時未曾預料到的新阻礙、反對和挫折，那是我們魯莽的緣故，因為我們本應坐下來計算代價，本應將這些考慮在內。新約的第一條就是我們應當捨己（太十六24）；許願之後不可冒失，許願之前更應深思（箴二十25）。當我們受了約束，就必須接受自己的命運與風險，無論發生什麼，我們都必須向神履行。
- 因為我們的誓言加重了我們犯罪的程度，所以不許願比許願而不履行更好：傳道書五章5節：「你許願不還，不如不許。」當誓言與聖約未被遵守時，神就受了戲弄。一個拒絕入伍的人，所受的懲罰不會像逃兵那樣重；同樣，從未進入神誓約的人，其罪也不如那些已向祂的聖約起誓的人嚴重。在異教徒中僅僅是淫亂的事，在基督徒中就是姦淫，是背誓。誠然，在對救恩絕對且不可或缺的事上，我們有義務同意。然而，當一個如此莊嚴作出的同意被破壞時，就加重了罪；但當我們變得像福音書中那個被鬼附的人，沒有鎖鏈能捆住他，當責任的束縛、我們自己誓言與承諾的束縛都無法約束我們，以致我們掙斷了所有的繩索時，我們對神的悖逆與不順服就更大了。
- 我們必須履行向神所起的順服之誓，因為神一直是背約行為嚴厲而公義的復仇者。以「舉重若輕」（a minori ad majus）的論證法來看，那些與人所立的約尚且如此，因此祂當然會為祂親自莊嚴立下的聖約復仇；在聖經各處，你會發現這被視為復仇的確據。當一個人向另一個人起誓，並呼求至高的神來證實他所立的約，若有違背、有過犯，即使是在疏忽之處，神也必為那約復仇。阿摩司書一章9節提供了一個例子：「推羅的三番四次犯罪，我必不免去他的刑罰；因為他們將眾民擄交以東，並不記念弟兄的盟約。」推羅與猶大之間曾立有盟約，這是一個莊嚴起誓的互助防禦同盟。雖然神有許多理由向推羅復仇，對他們有許多責難，因為他們的偶像崇拜，但主要是因為背約，他們忘記了以色列子民與猶大之間的友誼，沒有像他們應當做的那樣去協助猶大人民，反而任由他們被以東人和其他國家擄掠、劫掠。同樣，對於作為的罪；這被視為嚴厲復仇的標記：詩篇五十五篇20節：「他伸手攻擊那和好的人；他背了約。」在人與人之間發生的這些聯邦交易與誓言中，神認為自己特別相關，並會確保對其破壞進行嚴厲懲罰。下一步不僅是在平等者之間，當與僕人和貧窮的下屬立約，卻不在禧年釋放他們時，看看耶利米書三十四章16-18節神是如何嚴厲地威脅他們；甚至與敵人所立的約也是如此（結十七18-19）。更進一步，即使這約是藉欺詐手段強迫得來的，如與基遍人所立的約（書九19-20）。他們是迦南人的一部分，神嚴厲吩咐以色列人要滅絕這些民族；然而，當他們狡猾地進入盟約，而這群人後來被掃羅欺壓時，主注意到了這一點（撒下二十一1-3）。看神是如何為他們審判；當時有三年的饑荒與瘟疫，直到掃羅的子孫被懸掛在日頭下才平息。既然主一直是人與人之間、祂的子民與僕人之間、祂的子民與敵人之間誓言的嚴厲復仇者，即使是強迫得來的誓言亦然，那麼在祂與我們之間所立的如此莊嚴的聖約中，特別是在絕對必要的事上，在立約前就已規定的事上，背棄神是不安全的。亞拿尼亞向主許願一件事，儘管他之前是自由的，神卻擊殺了他。對於所規定的事，我們是否順服並非由我們決定；因此，當我們想要背棄神時，除了期待祂為祂聖約的爭端復仇之外，還能期待什麼呢？
人們總以為通往天堂之路是鋪滿玫瑰的，但有時這條路上卻佈滿荊棘，且伴隨著火煉的試驗。彼得前書四章十二節說：「親愛的弟兄啊，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪，似乎是遭遇非常的事。」這就像看見一場陣雨落下，或是一個陰天接續著晴天一樣平常；若有人因看見陣雨而感到困擾，我們定會覺得可笑。
有時，這種試驗是藉由上帝直接的手，使人患病。在約翰三書中，使徒對該猶說：「我願你凡事興盛，身體健壯，正如你的靈魂興盛一樣。」這似乎說明他擁有一個健壯的靈魂，卻寄居在一個多病且衰殘的身體裡。保羅那根「肉體上的刺」，指的便是一種劇烈的疼痛，如結石或痛風，他以此比喻那刺入奴隸身體的木樁。
內在的人也有其苦難，即憂傷與心靈的痛苦，這有時是因為上帝的離棄。基督耶穌也曾喝過這杯：馬太福音二十七章四十六節：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」這杯在眾人中傳遞；祂的子民也與祂同飲這苦杯，並常抱怨上帝的隱藏，覺得無法像從前那樣尋見上帝。
此外，還有令人困擾的私慾與嚴重的敗壞：「我真是苦啊！」（羅馬書七章二十四節），保羅曾如此嘆息；有時則是來自撒但的試探與攻擊：路加福音二十二章三十一、三十二節：「撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。」基督並未祈求免去他的試煉，而是祈求他在試煉中得蒙保守。
若你問為何上帝的兒女會遭受這些苦難，我的回答是：我們現在所享受的並非天堂。
一、我們並非處於永恆的安息中，因此在這裡我們必須受操練、受試驗、受苦難。世界是天堂與地獄之間的中間地帶，因此兼有兩者的特質；人的原則與行為是混雜的，所以他們的境遇也是混雜的，在進入那安息之地、止息一切勞苦之前，生命中總是交織著憂傷與喜樂。事情必然如此。
二、上帝藉此除去罪惡：以賽亞書二十七章九節：「雅各的罪孽得赦免，他的罪被除掉，果效全在乎此。」金子被投入火中，為什麼？為了燒盡渣滓。穀物被連枷擊打，為什麼？為了與糠秕、外殼和麥稈分離；鐵被銼磨，為了除去鏽跡；這就是苦難的果效——除去罪惡。苦難是治罪的必要良藥：約翰福音十五章二節：「凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。」正如葡萄樹上長出一些與果實爭奪養分的贅芽與枝葉，阻礙了果實的增長，園丁將其修剪掉，並非為了毀壞葡萄樹，而是為了栽培與滋養它；同樣地，當我們處於繁榮的境況時，敗壞與我們的恩典一同生長，阻礙我們結果子，因此這些敗壞需要被修剪掉。
三、上帝藉此使我們謙卑。這正是上帝在對待以色列民的一切苦難安排中所追求的目標（申命記八章二節）。上帝傑出的僕人需要苦難來使他們謙卑。大衛有許多足以使他驕傲的事：王室的尊榮、預言的恩賜、與上帝的親密、巨大的財富、多次的勝利、今生的驕傲等等；他需要許多苦難來保持謙卑（詩篇一百三十二篇一節）。保羅容易因所得的啟示甚大而自高，因此上帝用「肉體上的刺」使他謙卑（哥林多後書十二章七節）。
應用一：若我們目前未受苦難，讓我們為受操練的時期做好準備。大衛是一位聖徒，卻受了苦難。上帝心愛的親友也可能感受到祂沉重的手。大衛是一位君王，卻受了苦難；身處最高位的人也有其隨之而來的憂慮與困擾。大衛作為舊約的信徒說：「我受了苦難。」我觀察到這一點，是因為上帝當時藉由屬世的應許向祂的子民施恩，即便如此，他們仍經歷了巨大的苦難，為要顯明他們在世上所擁有的，並非他們從上帝那裡所能期待的全部。新約時代的應許，在生命與不朽顯明之後，其性質已然改變，不再是屬世的，而是屬靈的；因此，在進入天堂之前，我們必須預期自己那份憂傷的份額。不要表現得像個嬌生慣養的婦人，從未見過艱難的日子；據我所見，我們正進入試煉之中。我們的職事通常以安慰為主，但總有需要付出與消耗的時候，那時這些安慰必須被儲存在我們心中，因此讓我們做好準備。
應用二：若我們目前正處於苦難中，讓我們忍耐承受，觀察上帝的旨意是如何成就的。這在當下是痛苦且艱難的（希伯來書十二章十一節），但它將是有益且健康的；它會為你們結出義果，而那義果將帶給你們平安。如果上帝要除去我們罪惡的燃料，倒空我們的驕傲與自負，削弱肉體的安全感，讓我們知足吧。只是要謹慎，不要讓治死罪的時期變成了顯露罪的時期，也不要因此犯下更多的過錯。犯罪又受苦，那是滅亡之人的光景。要謹慎，不要在受苦中犯罪；特別要提防那些在苦難中容易犯的罪：灰心——「你在患難之日若膽怯，你的力量就微小」；不信上帝的護理——「我必有一日死在掃羅手裡」；對上帝的應許絕望——「我說，我被剪除了」等等。當你屈服於這些罪時，你就失去了上帝家庭管教的益處。要看苦難如何將你從地獄的道路上驅趕出來，因為苦難是對地獄的一種溫和提醒；正如那三個被扔進火窯的孩子，他們的衣服被火焰燒焦，他們深知被扔進深淵意味著什麼；所以主實際上是在告訴你地獄將會是什麼樣子；這是一種溫和的提醒，要站得遠些，免得與世人一同被定罪（哥林多前書十一章三十二節）。這也激勵你去尋求天上的事；因為外體雖然毀壞，卻要仰望那看不見的事（哥林多後書四章十七節）；當你為了改變而變得更加謙卑、治死肉體時，就像石頭為了建造而被鑿平與修整。
（二）這種枯竭是由於肉體的放縱所致：詩篇一一九篇 37 節：「求你叫我轉眼不看虛假，又叫我在你的道中生活。」當我們過於忙碌於世俗的虛榮，或沉溺於肉體的享樂，當我們放縱肉體，並耽溺於世俗的憂慮與喜好時，這會使心靈變得麻木與枯竭：路加福音二十一章 34 節：「你們要謹慎，恐怕因貪食醉酒，並今生的思慮，累住你們的心。」我說，靈魂因此而失調，變得不適於親近神。基督徒啊！這是一種聖徒極易染上的疾病，這種悄然滋生的枯竭。我們不再有那種活潑的激動，也沒有同樣的恩典感化；我們在禱告中不再有以往那種懇切與生動的運行。如今，神使我們甦醒。如何甦醒？藉由激發那運作中的恩典，如信心、愛心、盼望與敬畏；當這些恩典保持充沛與活潑時，正如我們所讀到的「活潑的盼望」（彼得前書一章 3 節）。有活著的信心與活潑的信心，有活著的敬畏與對神活潑的敬畏，有活著的盼望與活潑的盼望。神使所有的恩典都變得活潑且充滿生命力，好讓它們能更敏捷地發揮其功用。這就是在本分中的甦醒。
（二）在苦難中有甦醒，這與「灰心」相對；那種因對當前患難感受過深，或因不信、對神及其應許與恩典供應的懷疑而產生的灰心。噢！當患難沉重地壓迫我們時，我們的心就像巢中死去的雛鳥，被擊垮了，以致我們沒有精神、沒有生命，也不適於事奉神：「我的心因愁苦而消化」；我們失去了為神而活的生命與勇氣。
那麼，神如何使我們甦醒？藉由復興我們受苦時的恩典，如我們對永生與永恆榮耀的盼望、忍耐與信心，從而將生命再次注入我們裡面，使我們能歡然繼續事奉。藉由注入新的安慰。祂復興祂痛悔者的靈；先知如此說，以賽亞書五十七章 15 節。當我們的靈在患難中枯竭沉淪時，祂再次復興我們的靈。噢！這對我們極其必要：詩篇八十篇 18 節：「求你使我們甦醒，我們就要求告你的名。」不適與沮喪會使我們的手發軟；除非主再次激勵我們，否則我們在禱告中就沒有生命。神在患難中主要藉由兩件事使我們甦醒：藉由復興我們對祂慈愛的感悟，以及藉由復興我們對榮耀的盼望。藉由復興對祂慈愛的感悟：羅馬書五章 5 節：「神的愛被澆灌在我們心裡」，就像一種芬芳的膏油，當我們幾乎要斷氣時，它能使我們復甦；詩篇八十五篇 6 節：「你不再將我們救活，使你的百姓靠你歡喜嗎？」我說，當祂在巨大且沉重的憂傷後恢復我們對祂慈愛的感悟時，這就稱為甦醒。同樣地，當祂在我們身上更新對榮耀的盼望時：羅馬書五章 2、3 節：「歡歡喜喜盼望神的榮耀。」好了，你們看見這甦醒是什麼了。
第二，這種甦醒必須向神祈求。
- 因為治理人心，特別是使我們甦醒，是祂的專有權柄。神要被視為一切生命的源頭：提摩太前書六章 13 節：「我在叫萬物生活的神面前囑咐你。」是神使萬物甦醒。受造物中所有的生命，新造的人中所有的生命，都來自於神；是祂起初賜給我們生命，祂也必須保守這生命在靈魂中，並恢復它。最微小的蟲子，它所擁有的一切生命，都來自於神。當約翰要證明基督的神性時，他提出了這個論點，約翰福音一章 4 節：「生命在他裡頭。」沒有一隻蚊蟲不是從身為神的基督那裡領受這恩惠。祂擁有萬物的生命，這生命就是人的光；高貴的受造物——人，從神領受這生命更是如此；新造的人更是如此；屬靈生命的運作更偉大，更依賴祂的感化；因此，如果我們想要被甦醒，並帶著生命與力量前行，我們必須為此來到神面前。
- 神作為我們的審判者，必須就此事與祂交涉，因為是祂以枯竭擊打我們；因此，除非祂撤回祂的判決，否則我們無法擺脫這種失調；這是神屬靈的瘟疫之一，在我們能盼望再次獲得任何活力與恩典的運作之前，必須先將其除去。在律法之下，神懲罰罪惡的方式更為顯著；例如對不聖潔的敬拜，祂以死亡懲罰之。在福音之下，祂以心靈的枯竭懲罰罪惡。當他們在敬拜神時顯得漫不經心，他們就遭受打擊與破口，正如祂擊殺烏撒、拿答與亞比戶，使他們當場死亡；如今祂以枯竭擊打人，啟示錄三章 7 節。祂「拿著大衛的鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開」；沒有祂的許可，我們永遠無法恢復以往活潑的狀態，因為我們身上已經有了司法性的判決。
應用：催促我們常到神面前祈求甦醒，好讓我們能獲得這份恩惠。我曾在另一節經文中詳細論述過；如果你想要得到這份恩惠，就當激勵自己：以賽亞書六十四章 7 節：「無人激動自己」；提摩太後書一章 6 節：「挑旺你裡面……的恩賜。」人有能力去運作自己的心，去與自己交通、推理；我們被吩咐要「堅固那剩下快要衰微的」（啟示錄三章 2 節）。當靈魂中的事物正在衰微與昏厥時，我們應當堅固自己；因此，如果我們想要神使我們甦醒，我們就必須這樣做：責備自己心靈在本分中的枯竭；我們在犯罪的道路上可以十分活潑；責備自己心靈在患難中的枯竭：詩篇四十二篇，「我的心哪，你為何憂悶？……應當仰望神。」在你這樣做之後，就當仰望，並期待從神那裡，在基督耶穌裡獲得這恩典。經上說，約翰福音十章 10 節：「我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」耶穌基督來到，不僅是為了讓我們有足夠維持身心運作的生命，更是為了讓我們不僅是活著，而且是活潑的，在事奉神的事上充滿生命、力量與喜樂。祂來到世上正是為了這個目的：期待透過基督獲得它，祂已為我們買贖了這份恩典。然後，根據祂的應許向神懇求，啊！主啊，照你的話語；你豈不是說過，你要使枯竭的心甦醒嗎？當你被患難折磨與搖撼時，要記得那至高至上者曾說過，祂要「甦醒謙卑人的心」，以賽亞書五十七章 15 節；並這樣向神懇求，啊！主啊，你豈不喜悅喜樂的靈嗎？「你不再將我們救活，使你的百姓靠你歡喜嗎？」詩篇八十五篇 6 節。然後，為導致這種失調的原因謙卑自己。出了什麼事？這種枯竭是如何臨到我的？以賽亞書六十三章 17 節：「耶和華啊，你為何使我們走差離開你的道，使我們心裡剛硬，不敬畏你呢？」查明是什麼原因導致這種枯竭在我身上滋長，好讓你們能在神大能的手下謙卑自己。
剩下的論點是「照你的話語」。大衛在祈求甦醒時，因著一個應許而受到鼓勵。問題是，這應許在哪裡？有些人認為那是律法中那個普遍的應許，「人若遵行，就必因此活著」（利未記十八章 5 節）；大衛從那裡得出這個具體的結論，即神必賜生命給祂的百姓。但更可能是其他的應許，是他所擁有的某句神的話語，支撐他提出這個請求。我們看見祂對我們作了許多關於聖化我們患難的應許：以賽亞書二十七章 9 節：「這一切的果子，就是除掉罪」；藉此改善與提升我們，希伯來書十二章 11 節；節制我們的患難；祂會「在東風颳起的日子，用狂風止住它」，以賽亞書二十七章 8 節；祂「不叫我們受試探過於所能受的」，哥林多前書十章 13 節。祂應許會節制我們的患難，使我們不至於受試探過於我們所能承受的。祂應許會拯救我們脫離患難，使「惡人的杖不常落在義人的分上」，詩篇一百二十五篇 3 節；祂應許在患難中與我們同在，永不撇下我們，希伯來書十三章 5 節。現在，我這樣推論：如果神的百姓在只有如此模糊的暗示可依循時，就能將心安息在神的話語上，我們不知道這應許究竟在哪裡，啊！當我們擁有如此多的應許時，我們的心該如何安息在神身上！當聖經為了安慰與擴展我們的信心而變得如此豐富時，我們現在理當像保羅一樣說，當他得到一句話時，使徒行傳二十七章 25 節：「我信神」；當神的話語處處都在訴說時，我可以期待神會為我成就這些事。那時你可以與神辯論：主啊，我有你的話語為證；就像那婦人，當她向他展示珠寶、戒指和杖時，說：「這些是誰的？」我們也可以將神的應許拋向祂：這些「照你的話語」是誰的？請注意，大衛對神是準確的，「我已起誓，我必謹守；求你照你的話語將我救活。」誠實的心可以向神懇求應許：以賽亞書三十八章 3 節：「耶和華啊，求你紀念我在你面前怎樣存完全的心。」這些人可以仰望並等候神施行拯救。
教義二：其次，這些屬靈的祭物必須是甘心祭（free-will-offerings），獻給神。此詞在律法中屢見不鮮（利未記二十二章18節；民數記二十九章39節；歷代志下三十一章14節；阿摩司書四章5節）。何謂甘心祭？它們與神所規定的敬拜有所區別，也與因許願而行的事奉有所區別。除了規定的平安祭之外，還有一些祭祀是在特定場合舉行的，為要見證神普遍的良善，或在領受特別恩典時獻上；你會發現這些祭祀與人因許願而承擔的事奉有明確的區別（利未記七章16節）。如今有什麼能對應這些甘心祭呢？當然，這並非是指人可以憑自己的頭腦發明任何敬拜方式，無論他藉口多麼熱心；但它們旨在教導我們兩件事：
- 它們教導我們應當如何隨時準備好，把握一切感恩與屬靈敬拜的機會；因為除了許願的事奉與制度化的事奉外，他們還有神所吩咐的每日祭祀與節期；他們還有為領受特別祝福或脫離危險而獻給神的甘心祭。
- 它們顯示我們在福音中事奉神時，應當具備何等的自願與喜樂，在我們獻給神的一切事上，心靈應當有何等自由的傾向，以及情感應當有何等敏銳的追求。我將從後者這個意義來談：我們獻給神的祭物——禱告與讚美——應當是甘心祭，不是像火逼出來的水那樣被強迫，而是像泉水湧出那樣，帶著天然的自由，甘心樂意地流露。
[1.] 神喜愛捐得樂意的人；勉強的事奉在祂眼中毫無價值與尊重。在律法之下，當獻獸祭尚存時，神為何選擇獻給祂之物中最純淨、最肥美的，若非作為甘心樂意的見證？祂始終看重情感勝於行動。神衡量人的靈（箴言十六章2節）。當神將這些放入聖所的秤中時，祂秤的是什麼？是責任的外在環境，還是人所展現的排場與外表？不；祂考慮的是以何種心態去行；神不僅留意罪的行為，也留意對罪的愛。同樣，在我們的職責中，神不僅留意我們外在的事奉，也留意我們靈魂的愛與傾向；因此，我們的祭物必須是自由且自願的。
[2.] 神配得這一切，祂全心全意地厚待我們，祂給我們的一切都源於祂的愛。祂為何為我們捨棄基督，並將祂賜給我們？「祂愛我們」。祂為何為我們捨棄祂？「神愛世人」（約翰福音三章16節）。祂為何將基督賜給我們？以弗所書二章4至5節：「神既有豐富的憐憫，因祂愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。」那感動神將救恩賜給我們的，正是祂的大愛，以及我們從祂那裡領受的一切美善。因為憐憫使祂喜悅：「我必歡喜施恩與他們。」如果祂救我們脫離任何危險，祂是「因愛我的靈魂，便救我脫離敗壞的坑」（以賽亞書三十八章17節）。如今，愛應當調和我們對神的一切事奉。
[3.] 當恩典之日臨到我們心中，情況就會如此；靈魂會甘心樂意地投身於神所要求的職責：詩篇一百一十篇3節：「當你掌權的日子，你的民要以聖潔的妝飾為衣，甘心犧牲自己。」我們本性是退後的，行善心裡遲鈍，遠離神，不願順服祂；但當祂掌權的日子臨到我們，我們就成了甘心樂意的子民，我們以與神相交為樂，不再抗拒祂，我們內心的傾向被改變，情感的流向被轉向另一方，我們與神的往來更為甘甜，我們事奉神時的熱切，正如我們從前事奉罪時一樣。
應用：這要催促我們以完全的心、甘心樂意的意念事奉神（歷代志上二十九章9節）。因此，當我們獻給神任何屬靈的祭物，當我們禱告或讚美祂時，我們應當甘心樂意地去做，而不是出於習慣、勉強、私心，或出於自然良心的強迫；當我們偶爾感到禱告沉悶、厭煩時，我們應當以此動機激勵自己：基督耶穌，我們的贖罪祭，祂甘心為我們的救恩獻上自己。我還可以提出其他論點，例如我們事奉的高貴、賞賜的偉大、我們在與神往來中將獲得的許多甜美經歷；但這應當是理由中的理由，足以取代一切。基督耶穌並非勉強地進行我們救恩的工作，而是甘心獻上自己：詩篇四十篇8節：「我的神啊，我樂意照你的旨意行，你的律法在我心裡。」當神不再需要律法下的贖罪祭，而福音中那偉大的贖罪祭必須在世人面前顯明時，祂說：「看哪，我來了！經卷上已經記載我的事。」如今，我們的感恩祭也應當帶著同樣的甘心樂意來進行。基督如今要人出於感恩而事奉祂，因此祂的愛應當激勵我們。確實，如果我們相信基督這偉大的奧祕，即祂甘心為我們的靈魂獻上自己，如果我們對祂有任何信心，「信心是藉著愛運作的」（加拉太書五章6節）。靈魂可以這樣與自己辯論：我是否相信基督耶穌如此甘心為我的靈魂捨己？我怎能在神的事奉上退後、遠離祂呢？哦！讓我為基督而活，「祂愛我，為我捨己」（加拉太書二章20節）。什麼！難道我為神所做的，竟比基督為我死還要退後嗎？難道我前往施恩座，竟比基督耶穌前往十字架還要遲疑嗎？當我的主基督耶穌不拒絕為我救贖的艱難工作時，我怎能抗拒祂那令人喜悅、高貴的事奉？如果祂的旨意在其中，那麼你的旨意也當如此。
教義三：第三點，這些甘心祭蒙神悅納。「他們必帶著公羊來到，」這是以舊約律法時代的用語來描述外邦人的歸正，「他們必蒙悅納」（以賽亞書六十章7節）；瑪拉基書三章4節：「那時，猶大和耶路撒冷所獻的，必蒙耶和華悅納。」我們蒙神悅納是基於什麼根據，又是以什麼方式實現的？我們的行為本身不能討神喜悅，它們被悅納不是作為功德，而是作為感恩的見證。
- 我們的位格藉著基督與神和好，神喜悅在敬拜中與我們相交。這正是將平安祭放在燔祭之上的正確意義（利未記三章10節）。
- 我們的軟弱被祂的義所遮蓋；因為基督是挽回祭，是介於律法與神恩慈垂聽之間的施恩座。當我們在祂裡面並藉著祂來到神面前時，我們就是來到施恩座前（希伯來書四章16節）。
- 藉著祂的代求，我們的職責被推薦給神；正如亞倫站在耶和華面前，額上戴著牌，上面寫著「歸耶和華為聖」。為什麼？「好叫他擔當百姓的罪孽，使他們在耶和華面前蒙悅納。」我們所有的悅納都來自基督的代求；唉！我們的禱告與讚美，若從我們發出，不過是肉體的污穢與反胃的氣息；我們在其中摻雜了太多的軟弱，我們在香料與甜香中摻雜了硫磺，因此激動耶和華厭惡並藐視我們；但有一位天使站在祭壇旁，薰香了我們所有的禱告與讚美。這該如何鼓勵我們抵擋世人的輕視與內心的沮喪，並去尋求我們在神面前蒙悅納的見證！
教義四：第四點，這種恩慈的悅納必須被視為極大的祝福而尋求與珍視：詩篇十九篇14節：「耶和華啊，願我口中的言語、心裡的意念，在你面前蒙悅納。」如果我們考慮到神是誰，我們是誰，或者我們去祂那裡是為了什麼，我們就必須將其視為極大的祝福。如果我們考慮到神是誰——全能的神，祂不需要我們所做的一切，祂不能從我們身上獲益；祂的威嚴如此崇高，以至於我們所做的一切，與其說增添了祂的榮耀，不如說祂的榮耀本不因我們而增減；祂是一切祝福的偉大源頭，我們所有的祭物首先來自祂自己：「我們把從你而得的獻給你。」如果我們考慮到我們是誰——貧窮、無能、有罪的受造物，神竟會從我們手中接受祭物？如果我們考慮到我們所做的——盡是瑕疵；我們所做的任何事中，更多的是我們自己的肉體成分，然而這些事竟能蒙神悅納。
一、世界終究還是世界。在女人的後裔與蛇的後裔之間，存在著一種天然的敵意，這種敵意永遠不會完全消除（創世記三章15節）；這正如狼與羊、烏鴉與鴿子之間那樣天然。約翰一書三章12節說：「該隱是屬那惡者，殺了他的兄弟。為什麼殺了他呢？因自己的行為是惡的，兄弟的行為是義的。」在生活方式上的分離與疏遠，是一件令人惱火的事。那些生活在罪中之行的人，不願任何人與他們分道揚鑣，好讓身邊沒有人能使他們感到羞愧；因此，當義人遠離他們的罪，不再與他們同奔那放蕩無度的路時，他們便覺得稀奇；因為我們的生活是對他們的一種責備：約翰福音七章7節說：「世人……恨我，因為我指證他們所做的事是惡的。」希伯來書十一章7節說：「挪亞……因著敬畏，預備了一隻方舟，使那世代的人定了罪。」嚴謹的生活是喚醒罪咎感的對象。每一個惡人都喜愛另一個「罪惡的同謀、幫手與辯護者」（adjutorem et excusatorem sui criminis），即一個能支持其行為並幫助掩飾其行為的人。一個惡人不會讓另一個惡人感到臉紅。在黑人的國度裡，皮膚黑並不是什麼羞恥。但當有了區別，有些人謙卑且親近地與神同行時，你們的生活無疑會成為那些不這樣做的人的責備，因此他們必會恨惡你們。
二、這種敵意一直在運作：神的先知與聖徒都曾經歷過。亞伯被該隱所殺（創世記四章18節）；以撒被以實瑪利戲笑（創世記二十一章11節）；使徒在加拉太書四章29節引用了這個例子：「那按著血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的。」當時如此，現在如此，直到世界末日也必如此。神兒女的命運，始終是從這世上的人那裡遭受苦難，儘管他們在親屬與交情上與這些人有著最親密的聯繫。雅各因著祝福與長子的名分，被以掃追殺，並被逐出父家（創世記二十七章）；摩西被他那不仁慈的弟兄逐出埃及（使徒行傳七章25-27節）；大衛像山上的鷓鴣一樣被追獵；耶洗別尋索以利亞的性命；米該雅被投入監牢，受盡苦待；以利沙被約蘭追索首級。這類例子不勝枚舉；敵意始終存在，也將永遠存在。
三、新約時代的逼迫比舊約時代更多、更大、更長久。為什麼呢？部分是因為舊約教會處於管家與監護之下（加拉太書四章1-2節）；無論是知識的光照還是熱心的程度，都無法與新約教會相比，因為「天國是努力進入的」（馬太福音十一章11節）。正如基督寬容祂的門徒，直到他們能承受更大的患難，直到他們能裝新酒（馬太福音九章17節），神也同樣寬容了那個時代的教會。那時的教會雖有患難，但大多不是為了信仰，而是為了背離神、為了他們的罪。部分原因也因為舊約教會並未如此分散，而是局限在一個省份或國家的狹窄範圍內，沒有與那些褻瀆偶像的國家混雜，也沒有暴露在他們的仇恨、反對與憤怒之中；但關於基督徒，使徒告訴我們，這教門到處被人毀謗。又因為撒但當時長期平靜地統治著盲目的世界；但如今，當基督來驅逐他，趕走那壯士時，先前財物雖在平安中，但現在他知道自己的時候不多，就大發雷霆（啟示錄十二章11節）。當基督來奪取世界時，這是一場迅速而激烈的爭戰，祂的力量與暴力更甚。再者，舊約盟約的眼目更多關注於屬世的應許，一切都包裹在預表與影兒中；當繁榮象徵幸福，長壽象徵永恆時，那時並沒有這樣的操練與試煉。但如今，「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫」（提摩太後書三章12節）。自從基督建立了祂的教會，將生命與不朽的亮光帶到世上，如今的患難便更大了。
四、來自假基督徒的逼迫也將是熾熱而猛烈的：啟示錄十四章13節說：「從今以後，在主裡面而死的人有福了。」為什麼說「在主裡面而死的人」？他們從世界起初就一直是有福的；為什麼天上會有如此莊嚴的宣告？為什麼是「從今以後」？其意涵如下：那些在異教逼迫下受難的人，所有基督徒都會稱他們為在主裡而死的人，是有福的。然而，當逼迫開始於假基督徒之手時，從今以後，在主裡面而死的人依然是有福的。不僅如此，此處的逼迫比異教徒的逼迫更甚，且持續時間更長。為什麼？因為他們假借基督的權柄，正如啟示錄中的獸有兩角如同羊羔；那說話像龍的獸，迷惑了列國，用她的巫術與邪術蠱惑了世界，那獸假借了基督的權柄（啟示錄十三章11節）。此外，基督徒的純潔度更高，因此更令人憤怒；而在世界末後的時代，巨大的爭端皆圍繞著屬世的利益。世界的靈就是敵基督的靈，所有依附於她的人都屬於世界的靈：約翰一書四章5節說：「他們是屬世界的，所以論世界的事，世人也聽從他們。」如今，當這些人為世界爭競時，這極大地激發並加劇了他們對那些威脅其屬世利益之人的憤怒。你們看，我們有理由認為神也會將我們置於試煉之中；因此，我們應當警醒並預備好面對這些事，免得它們突然臨到我們。
【應用二】如果神的子民被置於一種必須隨時將性命懸於一線的境地，那麼由此可知，如果我們在生命與利益上享有更大的保障，我們就更應當稱頌神並善用這段時期。我們擁有保障信仰與利益的法律，擁有執行這些法律的基督徒與新教徒官員，使我們能在公共聚會中安全地敬拜神，這是一項極大的恩典，我們應當稱頌神。但若這就是我們的處境，我們便有三項義務：
- 在這恩典中承認神，因為是祂將官員的心掌握在自己手中：箴言二十一章1節說：「王的心在耶和華手中，好像隴溝的水，隨意流轉。」他們的思想、設計、傾向與厭惡都在神的手中。正如神有權能，祂也應許了這福分，以賽亞書四十九章23節說，祂要使「列王作你的養父，王后作你的乳母」。既有權能，又有應許。那麼接下來該做什麼呢？唯有為我們所領受的這一切讚美神，並繼續向神祈求，使我們能在君王與官員之下，「可以敬虔、端正，平安無事地度日」（提摩太前書二章1-2節）；因此，如果我們在生命與利益上有更大的保障，就必須承認神。
- 在積極的順服上更加努力：使徒行傳九章31節說：「那時，猶太、加利利、撒馬利亞各處的教會都得平安。」然後呢？「被建立，凡事敬畏主，蒙聖靈的安慰。」當你們日子順遂時，就應當善加利用；當我們能在法律的保障下自由行走、自由事奉神時，噢！讓我們多事奉祂；我們並未被呼召去放棄我們的利益，因此讓我們治死我們的私慾。火並沒有在我們周圍燃燒以吞噬我們的身體，因此讓神的火燒盡我們的私慾。如果聖徒被要求放棄他們的安逸，那麼為了事奉神而放棄我們的「不適」（即我們的罪），對我們來說絕不應是痛苦的。正如薩爾維安（Salvian）在《論神的治理》（De Gubernatione Dei）第三卷中所言，當我們的君王是基督徒，且信仰未受他們干擾時，神呼召我們在生活中更加純潔聖潔；現在我們不必為保命而奔波，讓我們遠離罪惡的機會；現在我們沒有被投入監牢，讓我們退入內室，好在那裡更喜樂地事奉神。
- 當我們並非處於必須隨時將性命懸於一線的境地時，更應以耐心承受較小的患難。神子民的境況從未如此完美，即便不在國家層面，在家庭、教區或較小的團體中，總會有些衝突；這些我們應當以更大的耐心承受，因為神的兒女曾被置於那種必須日復一日將性命懸於一線的境地：希伯來書十二章3節說：「那忍受罪人這樣敵對的，你們要思想，免得疲倦灰心。」你們尚未被呼召到「與罪惡相爭，以至於流血」的地步。正如背教者尤利安（Julian the Apostate）對某人所說，如果他對他們的嘲諷如此憤怒，那麼面對波斯人的箭矢他又會如何呢？如果我們不能為基督忍受責備與憤怒的話語；如果我們因被世人輕視、遺忘或排除在世俗的行列之外而發怨言，噢！如果我們被呼召去承受更大的事，我們該怎麼辦呢？耶利米書十二章5節說：「你若與步行的人同跑，尚且覺得累，怎能與馬賽跑呢？」也就是說，如果你不能忍受那些與你平起平坐的少數私人惡人的嘲諷、責備與反對，當面對其他形式的敵對時，你又怎能與馬匹競逐呢？
【應用三】如果這事現在臨到你們，正如它臨到神最傑出的僕人那樣，且基於我所給出的理由，這極有可能發生，那麼不要退縮，要決心忍受任何極端情況，也不要為了安逸而採取任何罪惡的手段；不，如果這事發生了，也不要沮喪：使徒行傳二十一章13節說：「我為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的。」那裡有一個真正將性命懸於一線的人，他有勇氣將性命捨棄。為了激勵你們，讓我提出幾點考量：
- 神賜給你們的，比你們可能為祂而失去的要偉大得多；即使我們失去生命與一切，祂卻賜給了我們祂的基督。安波羅修（Ambrose）說，我們虧欠神性位格的恩情；難道我們還要執著於個人的利益與關切嗎？難道我們不該為那位為我們救恩而死的主獻上榮耀嗎？為那位使我們永生的人暫時地死，並將那具按自然律終將成為蟲食的身體，作為榮耀基督的祭物獻上，難道不應該嗎？因此，每一位基督徒都應當將性命懸於一線，無論是透過殉道還是事奉的勞苦（腓立比書一章20節）。
- 沒有什麼邪惡比離棄神所帶來的邪惡更可怕：馬太福音十章28節說：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們。」難道我們為了避免與基督的羊群一同冒險，竟甘願與狼群在永恆的黑暗中哀號嗎？當我們因一點點暫時的危險而拒絕與基督的羊群一同冒險，最終卻被投入地獄的火中直到永遠，這值得嗎？如果我們對受苦如此敏感，那麼承受地獄之火又將如何呢？
- 我們所能失去的一切，在來世都會得到豐厚的補償。希伯來書十一章35節說，他們「不肯苟且得釋放，為要得著更美的復活」。當我們以接受敵人的釋放這種卑劣的方式脫身時，那是一種從死亡到生命的復活嗎？不！但當我們按著神的條件脫身時，那裡有更美的復活，是通往來世生命與榮耀的復活。暴力只不過是打開了監獄的門，釋放了那早已渴望與基督同在的靈魂；因此，我們應當忍受，並期待這更美的復活。
- 考慮一下，人們為了其他事物竟會如此輕率地將性命懸於一線，難道我們不該為基督冒險嗎？許多人為了情緒、一點虛榮、為了展示一種精神的偉大而冒險；或者他們為了復仇、為了所謂的「榮譽」而冒險。有些人為了每天一先令的報酬在戰爭中冒險，難道我們不該為基督將性命懸於一線嗎？西庇阿（Scipio）曾誇耀他的士兵，說他們如此愛他，以至於願意為他冒險，跳入大海，從陡峭的岩石上跳下：「他們之中沒有一個人，只要我一聲令下，不願意爬上高塔，跳入大海。」這正如富爾根提烏斯（Fulgentius）關於那些服從他們首領（他們稱之為「山中老人」）的故事，如果他命令他們從陡峭的岩石上跳下以示順服；難道我們不該為基督冒險嗎？
【教義二】當我們的靈魂持續懸於一線時，任何形式的危險都不應使我們偏離神話語的指引。為什麼？
- 基督徒應當超越一切屬世的意外；超越肉體的悲傷、肉體的喜樂、世俗的希望、世俗的恐懼；他應當向世界死，否則他就不算真正認識基督十字架的功效（加拉太書六章14節）。
- 神能如此抑制惡人的惡意，以至於即使我們將性命懸於一線，我們依然能得到足夠的保守：箴言十六章7節說：「人所行的若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好。」請注意，當人喜悅主時，主能保守你免受人的傷害；但當人喜悅人時，他們卻不能保守你免受主的憤怒，不能在全能者面前為你辯護，也不能使你免受良心的恐懼。反之，許多人因喜悅神，在反對人的私慾與情緒時，比順從他們更能找到安全與安慰。當神的兒女陷入這些極端境地時，神的護理正奇妙地運作；祂要麼能平息他們的憤怒，使他們良心自責，意識到他們所騷擾與困擾之人的義，正如掃羅追獵大衛時（撒母耳記上二十四章17節）：「你比我公義。」神使他產生了確信。不，有時甚至產生一種敬畏與尊崇，使他們不敢下手：馬可福音六章20節說：「希律知道約翰是義人，是聖人，所以敬畏他。」或者神能設立某種阻礙或制約，設立某種相反的利益，使他們在伸出雙手對付聖徒時，手就枯乾了，正如耶羅波安的手一樣；因此，基督徒即使性命懸於一線，也不應偏離。為什麼？因為神能在屬世的安全上為他提供強大的供應：彼得前書三章13節說：「你們若是熱心行善，有誰害你們呢？」這是一個不定性的命題，有時它是真實的。讓一個人行善，誰敢害他呢？有一種敬畏存在，他便得蒙保守，儘管並不總是如此。
- 我們在初次歸向基督時就已經放棄了一切。產業、名聲、自由、生命，如果我們的心對祂真正正直，這一切都已放在基督的腳前。一個人必須放下自我，無論那是什麼，否則就不能作基督的門徒（馬太福音十六章24節；路加福音十四章26節）。這是在和平時期所立的誓約；因此，在患難時期必須付諸實踐並持守到底。你們的利益是神的，只是歸還給神而已；你們的產業、生命、自由與名聲，全都交出來了。為什麼？為了讓你們能擁有某種價值，將其視為基督的無有。
- 我們所受的苦難將在來世得到豐厚的補償與彌補：羅馬書八章18節說：「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」一個人若將他在這世上的利益或苦難與將要顯現的榮耀相比，就像一個人將一千磅的重量與一根羽毛相比一樣愚蠢。所以哥林多後書四章17節說：「我們這至暫至輕的苦楚……」我們常說，如果我們失去了這個或那個，我們會怎樣？我們會得到什麼？馬太福音十九章27-29節說：「我們已經撇下所有的……」他們為基督撇下了偉大的一切；那可能只是一張網、一條漁船、一間小屋；然而祂卻莊嚴地談論它，並說「我們會得到什麼？」得到什麼！你們將得到足夠的；「在復興的時候，你們坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」
- 你們不應偏離，即使你們將性命懸於一線，因為恆心是必要的。有多必要？為了我們作為人的信譽與好名聲：「我行事是浮躁嗎？」使徒說（哥林多後書一章17節）。當人們搖擺不定、改變立場，並以多變的面孔面對世界時，他們就失去了權威與尊崇，不被視為莊重、嚴肅與穩重的人；當然，這也是為了我們的安慰，因為我們對永恆福分的權利，最清晰地顯明於我們在神事業上的恆心：腓立比書一章28節說：「凡事不怕敵人的驚嚇，這是證明他們沉淪，你們得救，都是出於神。」噢！一個人為了證明自己是神的後嗣，願意付出什麼代價呢？這是一個明顯的證據；這對於我們所宣稱的真理的信譽也是必要的。當我們搖擺、轉向、迂迴時，我們就羞辱了它；但使徒說（腓立比書一章14節）：「他們因我受的捆鎖，就篤信不疑，越發放膽傳神的道」；這激發了勇氣與膽量。這也是為了神的榮耀：彼得前書二章14節說：「你們若因行善受苦，這在神看是可喜愛的」；約翰福音二十一章19節說：「耶穌說這話，是指著彼得要怎樣死榮耀神。」既然恆心如此必要，我們麼就不該立定原則，麼就該在被呼召時為之受苦。
【應用一】對神子民的警戒。當你們將性命懸於一線時，要謹慎，不要忘記神的話。許多神的子民有時可能會這樣做，例如當我們否認真理時：馬太福音二十六章72節說：「彼得……又發誓說：我不認得那個人。」或者當我們為了屬世的安全而採取任何罪惡的手段時，正如大衛在亞吉面前裝瘋賣傻（撒母耳記上二十一章13節）。或者當我們的靈被對付我們之人的憤怒所充滿，並帶著不合宜的熱情時，正如彼得在魯莽的熱心中拔出刀來，卻沒有得到稱讚，反而受到了基督的責備。或者當我們以灰心喪氣的方式受苦時，正如神的兒女有時會陷入靈裡的沮喪。大衛注意到了他的低落與不安（詩篇四十二篇5節）；當他在曠野中流離失所，被掃羅的軍隊追趕時，他也有過低落與不安。在這些情況下，我們忘記了神的話。
【應用二】勸勉你們在危險時期要有勇氣與恆心；忍受一切極端情況，也不要做出任何違背神話語的事。在此我將探討：
- 什麼是基督徒的勇氣？有軍事勇氣與基督徒勇氣。前者在於做大事，後者在於忍受大事。彼得在基督受死時，擁有更多的軍事勇氣與猛烈，而非忍受的勇氣，因為那個敢於面對一隊士兵的人，卻被一個使女的問題擊倒了。前者取決於脾氣的急躁、血氣與精神的強大；後者取決於信心與對神旨意的順服：使徒行傳七章55節說：「他被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊。」這是在眾人咬牙切齒對付他時所說的，那時他被聖靈充滿。這裡有堅毅的習慣，也有被引導時的行動。惡人的勇氣與好基督徒的信心與堅毅之間有很大的區別。我們看到粗魯的人在危險面前無所畏懼，但基督徒的堅毅在於舉目與心向天；其他人則不然，因為一旦他們想到神，他們的勇氣就衰竭了；越是勇敢的人，越是排斥對神聖事物的思考，排斥對神與不朽的感知：哥林多前書十五章32節說：「我們吃吃喝喝吧，因為明天要死了。」這是一種獸性的狂暴，被酒所激發，被號角與鼓聲所煽動，而不是被神的安慰或對祂盟約的記憶所激發；那時他們就沮喪了（啟示錄六章15-17節）。
- 消除可能阻礙你們勇氣與恆心的異議。
[1.] 保住職位是一個沉重的試探，但我們必須堅持神的護理，無論神認為好，我們都要透過事奉或受苦來榮耀祂。我們要在神自己的道路上榮耀祂，我們絕不應為了保住職位而絲毫扭曲良心。神不需要你的罪；當神想要將你擱置一旁時，要順服。 [2.] 差異微小是另一個異議。如果這是要改信土耳其教、異教或天主教，人們會說，他們不會那樣做。神對祂話語的每一點、真理的每一粒塵埃都極其看重。 [3.] 另一個異議是，我們將被解釋為阻礙公共和平。 我回答：「若是能行，總要盡力與眾人和睦」（羅馬書十二章18節）。但務必不要出賣神的事業，也不要失去基督的利益；在道德意義上不合法的，就不是「能行」的。 [4.] 另一個異議是，我們將被視為乖戾、魯莽、固執。 我回答：我們必須被引導至信譽。固執、頑固與熱心之間是有區別的。許多人可能為了頑固的心而犧牲強壯的身體，但要在事奉神上勇敢且恆心。
- 什麼是這種調和良好的勇氣所必需的，使我們受苦不是出於情緒，而是出於對神的良心？不是因為先前職業的參與，也不是出於在宗教人士中獲得名聲與尊崇的渴望，而是出於對神的順服，祂命令我們選擇苦難，而不是犯罪。要達到這種決心，必須具備：
[1.] 一顆脫離世界的心（馬太福音六章24節），否則一個人行事會非常不穩定，他對神的熱心也會非常不均勻。 [2.] 一顆完全奉獻給神的心。每一個來到基督面前的人都必須如此決心（路加福音十四章26節）。 [3.] 一顆從罪中潔淨的心，否則我們的熱心就不會一致，此外我們的私慾會削弱我們的勇氣。一個屬肉體的人，在好的事業中受苦，在神面前是毫無價值的。祭司必須檢查燔祭是否健全，是否有任何缺陷或瑕疵。那遵守誡命的人最能為誡命受苦：馬太福音五章10節說：「為義受逼迫的人有福了。」殉道者必須具備所有先前的恩典。 [4.] 一顆深感永恆與未來事物的心：約翰一書五章4節說：「使我們勝了世界的，就是我們的信心。」不是向後看，而是向前看。