第一百三十八篇講道
耶和華啊，現在是祢工作的時候，因人廢了祢的律法。
第一百二十六節
在這節經文中，我們有（1.）一個祈禱式的建議：耶和華啊，現在是祢工作的時候。（2.）其理由：因人廢了祢的律法。在第一部分中，請注意：
- 祈求的對象：耶和華啊。
- 建議本身，即做什麼以及何時做；他們希望主做什麼：工作；以及何時做：現在，正是工作的時候。
為了闡明這些，我從第一點開始：
- 祈求的對象：耶和華。有些人將經文讀作：「耶和華啊，現在是為祢工作的時候，因人廢了祢的律法。」在一個邪惡的世代，當許多人與神作對時，確實是為神工作的時候；為了不讓律法滅亡並落空，有些人應當維護它的權威，而敬畏神的人應當彼此鼓勵，瑪拉基書三章十六節。迦勒底語意譯本讀作：「現在是遵行耶和華旨意的時候。」但希伯來原文的含義正如我們所讀的：現在是耶和華工作的時候。七十士譯本為：καιρος του ποιησαι τω κυριω。武加大譯本為：Tempus faciendi, Domine。
- 這是建議本身（1.）他們希望神做什麼。它用了一個通用的詞「工作」來表達；正如耶利米書十四章七節：「耶和華啊，求祢為祢名的緣故而行。」祂該做什麼？奧古斯丁說：Tempus mittendi Filium Dei，即差遣神之子的時候；去從事救贖的工作。但那更是一項彰顯祂公義、能力與真理的工作，既懲罰祂的敵人，又拯救祂的子民，去執行祂作為全地審判者所當做的祂自己的工作；即懲罰惡人，並將祂的僕人從他們手中救出來。（2.）何時是時候。當人的邪惡達到頂峰時，似乎就是時候了：創世記十五章十六節：「因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。」好人被逼到忍耐的極限，神的榮耀被無度地濫用，以賽亞書五十二章五節。主啊，現在是祢工作的時候；他們已經壞到極點了；祢的子民已經耗盡了所有的信心與忍耐；當祢的典章與話語被藐視與侮辱，祢的子民被踐踏在腳下時，現在是祢工作的時候。
其次，讓我們解釋其理由：「因人廢了祢的律法。」律法被廢棄有兩種方式：形式上（formaliter）與解釋上（interpretative）。
- 形式上，當任何人否認神的權威時，如法老：出埃及記五章二節：「耶和華是誰，使我聽祂的話呢？」或者那些叛逆者，詩篇十二章四節：「我們的舌頭當得勝；我們的嘴唇是我們自己的，誰能作我們的主呢？」或者我們否認律法是神所賜的，這也是廢棄律法，如馬吉安（Marcion）及其追隨者，認為律法是由一位邪惡的神所賜。許多人現在質疑聖經本身，或否認道德律對信徒的約束力，如反律法主義者與放蕩者，正如使徒告訴我們的，羅馬書三章三十一節，我們「因信廢了律法嗎？斷乎不是，更是堅固律法。」這是對律法所能有的最大確認。最後，那些擅自制定與神律法相違背或在神律法之外的事物，並將其視為得救所必需，且在神律法之上強加自己傳統的人。這些人廢棄了律法，正如基督告訴法利賽人，他們「藉著遺傳，廢了神的誡命」，馬太福音十五章六節。特別是當他們以最高的懲罰將這些事物強加於他人的良心時。
- 解釋上，當人們因自己的邪惡與對神的叛逆，在結果上剝奪了律法應有的尊榮與權威。雖然他們在言語上承認神的權威與祂律法的約束力，但在行為與實踐上卻絲毫不尊重它，隨心所欲地行事，對神與祂的話語毫無敬畏，將其視為無物。對律法的順服是對律法的一種確認與堅固，是透過我們的同意來完成的：申命記二十七章二十六節：「不堅守遵行這律法言語的，必受咒詛。」我們的言語不如我們的行為更能堅固律法。因此，相反地，那些不在實踐中遵守律法的人，就是在廢除或廢棄律法。行為的目的（Finis operis）變成了行為者的目的（finis operantis），彷彿他們意圖廢除律法，同時卻對律法毫不在意。請注意，這是一個使罪對我們顯得可憎的概念；它不僅是「不法」（avofita），即違背律法，約翰一書三章四節；而且是藐視律法，撒母耳記下十二章九節；是審判或譴責律法，雅各書四章十一節；甚至是一種廢除與取消律法，這正是經文中的概念。
教義：當邪惡的洪水氾濫時，我們可以提醒神去執行祂懲罰惡人與拯救祂子民的工作。
我將這教義的總結歸納為以下四點考量。
- 神暫時收回祂的手，寬容祂敵人的邪惡。
- 雖然祂暫時寬容他們，但祂有祂懲罰與執行審判的時候。
- 這個時候通常是惡人的不虔與傲慢達到頂峰之時。
- 當達到頂峰時，我們可以也必須提醒神去執行祂的工作，或興起施行審判。
第一點考量隱含在教義與經文中；後三點則是明確的。
首先，隱含的意思是神暫時收回祂的手，似乎不關心祂的工作。雖然最小的罪在初犯時就配得最大的災難，但神的忍耐與寬容是如此之大，以至於祂不會在起初就懲罰祂敵人的罪，而是讓它們成熟並達到頂峰後才擊打。祂這樣做是為了：
- 彰顯祂對所有受造物的慷慨與良善。祂不會輕易毀滅祂手所造的，即使是那些挑釁的惡人；而是給他們時間去悔改並改變他們的道路；啟示錄二章二十一節：「我曾給她悔改的機會，她卻不肯悔改她的淫行。」最壞的人也有機會悔改、有悔改的媒介、有悔改的時間；如果他們沒有悔改的恩典，他們只能怪自己：羅馬書九章二十二節：「祂多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿。」被棄絕者作為世界的一員，品嚐了神普遍的良善，被寬容了很長一段時間，直到他們枯乾腐爛，適合焚燒。不僅如此，請注意這一點：神對祂的子民非常迅速，對那些滅亡的人卻非常忍耐。神對祂自己的子民非常迅速；祂會用鞭子懲罰他們的罪孽，不容許罪留在他們身上；因此他們早晨受懲治。然而，這位神對那些不知道更好、不承認更好、沒有經歷過祂道路的人卻非常忍耐；雖然他們最終滅亡，但那是很久以後的事，直到他們的罪甚至從祂手中強求出報應。
- 為了懲治、操練並試驗祂自己的子民，祂寬容了他們敵人的邪惡。
[1.] 為了懲治他們的罪，使他們被降卑，使他們的靈魂在塵土中謙卑。當然，這是神在為我們顯現之前所期待的：彼得前書五章六節：「你們要自卑，服在神大能的手下。」因為祂的子民對這項工作反應遲鈍，祂允許那些不會手下留情、會徹底執行懲罰的工具存在：以賽亞書十章五、六節：「亞述是我怒氣的棍，手中拿我惱恨的杖。我要打發他攻擊褻瀆的國民，吩咐他攻擊我所惱怒的百姓，搶財為擄物，奪貨為掠物，將他們踐踏，像街上的泥土一樣。」當神對祂的子民生氣時，祂很容易為他們找到一根棍子；不僅是一根棍子，還是一根杖，這是一種更沉重的懲罰工具：祂能找到足夠憤怒、充滿惡意、嚴厲的執行者；祂任憑他們，直到他們完成了祂的工作，儘管他們以殘酷的心、邪惡與破壞性的意圖來處理祂的爭論。有時神用他們內部的分裂來懲罰祂的子民；雖然他們彼此之間非常麻煩，但羊不會像狼那樣去撕咬羊；他們以一種最殘酷與惡毒的方式來做這件事。現在，雖然祂會因惡人的暴力、因他們越過界限、因他們超越祂啟示的旨意與認可而與他們算帳，撒迦利亞書一章十五節，但這是在祂對錫安山與耶路撒冷完成祂的工作之後：以賽亞書十章十二節：「主在錫安山和耶路撒冷成就祂一切工作的時候，主說：『我必罰亞述王所誇的……』」在我們感受到它的痛苦並在祂大能的手下徹底謙卑之前，祂不會把棍子扔進火裡。
[2.] 為了操練祂的子民，使他們不至於生鏽、萎靡，在通往天堂的道路上變得懶惰。唉！當我們生活安逸，沒有人來打擾我們時，神很少被尊崇、愛戴與承認，施恩座被忽視與冷落；因此祂允許敵人來保持我們的警覺：詩篇五十九篇十一節：「不要殺他們，恐怕我的民忘記。」觀念中的事物不會像感覺中的事物那樣給我們留下深刻的印象。西庇阿（Scipio）希望迦太基存在，以磨練與操練羅馬的勇氣。我們需要警惕的敵人作為我們的守衛，使我們保持敬畏、嚴肅、心繫於神，恆常地操練信心與倚靠。惡人有他們的職事與事奉，作為我們肋旁的刺與背上的鞭，鞭策我們盡職責，使我們加快邁向天堂的步伐：詩篇九十四篇十二節：「耶和華啊，祢所管教、用律法所教訓的人是有福的」；被惡人的騷擾所管教，因為他一直在抱怨對迫害者報應的延遲；在下一節中他說：「直到為惡人挖下坑來」；正如被判刑的人被允許活著，直到他們的絞刑架與墳墓準備好：如果他們在此期間打擾我們，那是為了讓我們恢復對職責的意識與實踐；使我們不至於在虛榮與罪惡的道路上安然前行。在那之前，坑還沒為惡人與不虔誠的壓迫者準備好；他們透過自己的罪與壓迫為自己挖坑。
[3.] 為了試驗祂的子民，正如操練他們一樣。試驗他們的信心與忍耐；試驗他們的信心，看他們是否能憑信心而活，而非憑感官與眼前的表象；看我們是否確信有一位公義的神，祂是世界的至高統治者，儘管他們在重壓下遭受種種反對與混亂：哈巴谷書二章三、四節：「因為這異象有一定的日期，快要應驗，並不虛謊。雖然遲延，當等候；因為必然臨到，不再遲延。迦勒底人自高自大，心不正直；惟義人因信得生。」也就是說，神延遲實現異象的目的是為了試驗與揭示誰是高傲與不健全的，誰能憑藉對神的存在、護理、應許與來世的信心而生存並堅持下去，從而在艱難時期不灰心地等候神。如果神在敵人挑釁祂時就立刻擊打，信心將毫無用處，整個世界將由感官來統治。相信神的公義與慈悲，儘管我們暫時看不到任何彰顯，這就是對信心的試驗。我們知道有一位坐在高處，看見一切。雖然世界一片混亂，作惡的人被高舉，神的僕人受迫害，但我們知道神會在適當的時候與他們算帳。其次，試驗他們的忍耐，在承受眼前的困難中，等候主的時刻：啟示錄十三章十節：「聖徒的忍耐和信心就是在此」；也就是說，當強大的敵人橫行霸道時，這是對它的一種切實證明：如果沒有這樣的時期，這種恩典就沒什麼用處了。當我們決心等候祂的時刻，儘管我們不知道它，並且當神要我們等候多久我們就等候多久，當所有人類的可能性都被剝奪，我們除了神的護理之外一無所有時，這就是對神的順服。
第二點考量。雖然祂寬容很久，但祂有祂懲罰與興起施行審判的時候。
- 就神自己及其榮耀而言：詩篇九篇16節：「耶和華已將自己顯明了，他施行審判。」若非神不時彰顯其大能與公義，並顯明他眷顧世事，世人恐怕極少會留意到神。否則，人們對神會產生何等荒謬的臆想！彷彿沒有神、沒有天命，善惡之間也沒有分別；彷彿神對善惡漠不關心，對好人與壞人一視同仁。因此，我們為神的敬拜與事奉而煩惱也是徒勞，因為既無獎賞，也無懲罰。惡人正是利用神的寬容來否認神與天命：詩篇五十五篇19節：「因他們沒有更改，所以不敬畏神。」他們若從一個器皿倒在另一個器皿裡，便會腐敗並沉澱在渣滓中（參西番雅書一章12節）；他們說神不降福，也不降禍，更不會干預，任憑仇敵踐踏他的子民與榮耀的名。又或者，他們曲解天命：詩篇五十篇21節：「你以為我恰是和你一樣的」；彷彿神贊同他們的行徑。他們誤解天命，讓太陽照著自己的日晷運行，或者將天命的作為歸功於自己；申命記三十二章27節：「免得他們說：『我們的手段高明，這一切並非耶和華所行的。』」當他們長期被容許亨通時，便以為自己已征服了天，以為沒有任何權力高於他們，可以隨心所欲地橫行無忌。因此，神必須藉著他的作為來為自己辯護，並向感官顯明善惡是有分別的；神對兩者有不同的態度，他恨惡邪惡，喜愛良善，並據此施行獎賞與懲罰：詩篇五十八篇11節：「義人誠然有善報。」神不得不藉著荊棘與蒺藜來教導他們，否則愚昧的世人便不會留意，反而以為世界是由機遇所統治，而非由一位全能、全智且至公義的天命所管理。當他們看見敬虔人受壓迫，而惡人位居高位時，他們便不知該如何看待天命了。
- 就神的子民而言。神必不永遠爭辯；因為神體恤人的軟弱：詩篇一百零三篇14節：「他記得我們不過是塵土。」他子民的心會衰殘、昏厥，並受試探去採取某些被禁止的手段來尋求安逸（參以賽亞書五十九章16節）。他知道我們的靈會衰殘；神不願我們徹底灰心。我們容易受試探：詩篇一百二十五篇3節：「惡人的杖不常落在義人的分上，免得義人伸手作惡。」因此，他有喘息的時刻，有從患難中暫停的時段。若沒有一些安舒的日子，可憐受造物的靈魂很快就會枯竭；因此，他必向他的子民顯現。
- 就惡人而言，他們會在罪中變得過分且暴戾：羅馬書二章5節：「你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯他公義審判的日子來到」；傳道書八章11節：「因為斷定罪名，不立刻施行，所以世人滿心作惡」；他們在邪惡的道路上變得大膽、堅決且根深蒂固；因為沒有遭遇患難，便毫無悔意地繼續前行，最終在罪中成了怪物。唯有信心能看見遠處，而不信與無神論者不顧將來，只看眼前。那麼，為了不讓惡人繼續沉溺於罪中，神有他與他們算帳的時候；他的公義並非一直沉睡，神在世界末日的總審判之前，先在今世舉行小型的審判。關於這個時刻，讓我告訴你們四件事：
[1.] 有一個指定的時刻。萬事都有終局，不僅是一個預期的終局，更是一個指定的終局：哈巴谷書二章3節：「這默示有一定的日期」；事情並非任由其自身去冒險或碰運氣來決定結局，而是由智慧的神所安排與指定的：但以理書十一章27節：「因為結局到了定期才成」；第35節：「為了熬煉他們，使他們潔淨，直到末了，因為這是有定期。」神設定了天命的進程，這進程終必來到其終點與期限。
[2.] 這是最好的時刻：彼得前書五章6節：「到了時候，他必叫你們升高。」有「定期」，也有「適當的時候」。在神整個治理中，沒有任何事是荒謬、不合時宜或混亂的。稍等片刻，你就會看見這一切護理過程的緣由；因為神行事皆按著數目、重量與尺度。如果來得太早或太晚，都不會如此合時：傳道書三章11節：「神造萬物，各按其時，成為美好。」當神的工作完成，萬事歸位時，你會看見其中奇妙的美感。天命的工作正如創造的工作，每一天的工作都是「好的」；但當神看他所造的一切，在它們的架構與對應中，一切都「甚好」（創世記一章31節）。我們總以為神應該更早來拯救我們：神並不耽延，是我們太急躁了；如果他早點來，對我們反而更糟。我們本以為神應該在坑中就認出約瑟。不；神等到他被投入監獄；而在監獄中，約瑟本想在法老的酒政出來時就跟著出來，但酒政卻忘了他。神不願如此；他必須在那裡等待，直到神的時間到了，那時他不僅出了監獄，還得到了擢升。所以，我們往往滿足於一半的拯救，且想要立刻得到，但神會在最好的時節賜給我們。
[3.] 這只是短暫的時刻。任憑感官怎麼說，這不過是「一點點、一點點」（μικρὸν ὅσον ὅσον），「那要來的就來，並不遲延」（希伯來書十章37節）。這並不像仇敵所希望的那樣長，因為他們想根除神兒女的紀念；也不像罪所希望的那樣長，或像幻想所構想的那樣長。受苦的時刻過得極其緩慢；當我們處於痛苦或焦慮的期待中時，我們計算著刻鐘與分鐘；我們覺得一小時如一週，一週如一月，一月如一年，一年如七年。是的，這也不像理性在機率與次要因果的進程中所推算的那樣長。當事情被強大的利益所鞏固與支持時，在理性看來會是一段很長的時間。這並不若感官所認為的那樣長；雖然我們計算著歲月，冬天過去了，春天來了，我們卻尚未得救，我們可以說：「已經這麼久了」；然而，與永恆相比，這並不長（哥林多後書四章17節）。對信心而言，這並不長，因為在信心的眼中，未來與遙遠的事物如同現前（希伯來書十一章1節）。對愛而言也不長，創世記二十九章20節：七年如幾天；凡相信永恆並對神有愛的人，都會說這是短暫的。但對病弱者而言，短暫的步行也是漫長的旅程；我們肉體的急躁使它顯得漫長。
[4.] 當時間一到，神會迅速行動：以賽亞書六十章22節：「耶和華要按定期速成這事」；路加福音十八章7節：「神的選民晝夜呼籲他，他縱然為他們忍了多時，豈不終久給他們伸冤嗎？」啟示錄十八章7節：「她的災殃一日之間要來到」；以賽亞書六十六章8節：「國豈能一日而生？」所有這些經文都顯示（這對我們是一種安慰），當季節呼喚時，沒有任何困難能阻擋。那創造天地萬物的主，有什麼是他做不到的？當我們看到邪惡的一方被結合的利益、對立派系的勢力、法律與世俗權力的力量所鞏固時，我們感到沮喪——但神能使一個國家一日而生。當神一旦開始，那將是迅速的工作。
這並未廢除我們對神的義務，以及我們與祂之間的責任紐帶。若神只要求我們在安全與安逸時才作好人，而在宗教蒙羞時便准許我們隨波逐流，那麼基督徒確實可以改變行徑，與眾人一同喧嚷。然而，神要求我們在最惡劣的時代仍要站在祂這一邊，在最險惡的地方為祂挺身而出；即便在撒但座位之處，也要持守祂的名（啟二13）；即便身處尼祿的家中，在狂暴的逼迫者眼皮底下，也要作聖徒（腓四22）。正如神是不變的，祂的道路也是不變的。世人對聖潔的藐視與仇恨，並不能阻礙屬靈的眼睛看見聖潔的可愛。在神那被藐視的道路中，自有其美善之處：希伯來書十一章25節說：「他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。」他看見雅各帳棚裡的卓越，遠勝過法老宮廷中的榮華。當祂道路的外在榮耀變得晦暗，當這些道路遭受責難與困苦時，其內在的美善依然存留，且能被屬靈的眼睛看見，儘管肉體的眼睛看不見；這美善能被那些不按外貌判斷，而按公義判斷的人所看見（約七24）。外在的榮耀——即世界的恩寵、外在的繁榮與臉色——是外來的、偶然的；但聖潔是本質的，且永遠存留。正如聖潔是不變的，聖經也是不變的；它不會今天說一套，明天又說另一套，也不會留給我們餘地去隨時改變立場與姿態：使徒說：「因為我和西拉、提摩太在你們中間所傳神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的，在他只有一是。」（林後一19）。聖經不容許反覆無常，也不容許重建我們已經拆毀的事物：加拉太書二章18節說：「我素來所拆毀的，若重新建造，這就證明自己是犯罪的人。」真理在各個時代都是一樣的；它不像曆書，每年都要更換，也不像專為某個經度計算的。它並非總是相同（指外在形式），確實，在某些僅供宗教便利的次要事物上，我們或許可以基於重大的理由改變做法，在無法達到至善時，行那次好的。然而，天國依然如故；它不僅在繁榮時作為我們的解毒劑，在逆境中更作為我們的強心劑，且在任何時候都當被重視。既然神、聖潔、聖經與天國永遠不變，我們為何不能如此？若有改變，那應當是我們愛心的程度，應比從前更深，好在榮耀上補償神，並見證反對他人的背道，表明我們並非與他們同類，不隨他們的眼光看事，不按他們的原則行事，也不認同他們的歪曲。
理由二：神對有恩典的心懷有更高的期待，因為他們與祂有關係，且認識祂；因此，若他人藐視神的律法，他們反而應當更加珍視（約六66-67：「從此，他門徒中多有退去的，不再和他同行。耶穌就對那十二個門徒說：『你們也要去嗎？』」）。那些在祂懷中受教的人離棄祂，撒但在祂自己的臂膀下偷走靈魂，這對基督的心而言更為刺痛。無論他人如何背道，那些嘗過祂恩慈、喝過祂杯、吃過祂餅、經歷過祂恩典的人，你們也要離棄祂嗎？祂不在意群眾的離去，勝過在意門徒的離去。因此，在邪惡的時代，他們更當振作起來。
理由三：善與惡彼此操練，使對方保持氣息與活力。當只有兩個派系彼此對立，一方顯然站在神這邊，另一方顯然站在撒但這邊時，這會增加雙方的熱忱與義憤，他們相互激發，正如耶利米書二十四章3節中兩筐無花果，好的極好，壞的極壞。當他人變得極其邪惡時，這不應澆熄我們的熱忱，反而應當點燃它；我們不僅要為善，更要極其為善。敗壞越受抵擋，就越發狂暴，正如河流因堤壩與河岸的阻擋而漲溢，它們在限制中咆哮，如今洪水決堤了。同樣地，恩典越受抵擋，也越當熱切地操練，正如澆水反而使石灰燃燒。可以肯定的是，他們的惡意會帶給我們極大的麻煩，而麻煩正是操練恩典的時刻。要多禱告、多有信心、多有忍耐、治死敗壞、保持警醒、謹慎行事，好叫我們既不讓自己受感染，也不給他人絆倒在神道路上的機會：歌羅西書四章3節說：「要愛惜光陰，用智慧與外人交往。」當他們生活在未歸信的外邦人中間時，他們應當智慧地對待他們，以免成為絆倒或使人剛硬的緣由。同樣地，那些宣稱行走神道路的人，也應當智慧地對待那些生活在他們中間、以褻瀆生活宣告自己未曾重生、活得像外邦人的人，好叫他們不給真理與聖潔的仇敵任何毀謗的藉口；他們應當遵守使徒的規則（彼前二12、15）。基督徒在壞時代應當為善，好叫時代不因他們而變得更糟，他們也不因時代而變得更壞。他們應當努力以生活勝過所處時代的惡習與謬誤，努力救自己脫離這彎曲的世代，並切斷那些伺機而動者尋找藉口的機會，像魚兒在鹹水中保持鮮活。含會嘲笑諾亞的過失；當他們的腳滑跌時，他們會自大地誇耀。經歷他人沉溺於罪惡道路中的瘋狂與憤怒，應當使那些被他們反對的人，更加堅定於神的道路。顯然，這樣的人若不恨惡邪惡，就不會如此熱切地逼迫良善。若非極其良善，就不會被尼祿定罪。一個好人不會選擇隨從他們的喜好與厭惡。若能從他們身上得出什麼論點，那就是：因為他們輕視，我們就更喜愛；因為他們逼迫，我們就更愛慕。因為可以推斷，他們必恨惡良善，喜愛邪惡；雖然不能從中得出確定的論證，但他們的愛只是一個壞徵兆；因為基督告訴我們：「世界必愛屬自己的人。」（約十五19）。萬物都愛與自己相稱的事物。
理由四：除非我們的愛在人們反對與藐視神律法時有所增長，否則它將無法抵擋如此巨大的試煉。罪在任何時候都極具傳染性，當它變得普遍時，就顯得不那麼可憎了。榜樣的力量是巨大的；我們以為可以隨波逐流：一種冷淡、中立的愛，或對基督道路鬆散、籠統的認同，是無法支撐我們的。我承認這是一個極大的試探，在許多人身上得勝：馬太福音二十四章12節說：「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。」鬆散的信徒很快就會被動搖，死魚隨波逐流。是的，教會中一些顯赫的人物也可能失足，但他們總是那些世俗情感未被破碎、未被治死的人：提摩太前書六章11-12節說：「有些人因貪財，就偏離了真道；但你這屬神的人，要追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔，為真道打那美好的仗。」需要極大的勤奮與熱忱才能在堅實的恩典中增長，否則我們將不敢認同神與祂的道路；是的，我承認最健全的人也可能被嚴重動搖，因此需要警告與堅固。敬虔的人心中也有引誘他人墮落的邪惡種子。惡劣的榜樣極具強制力，特別是在普遍存在的時候。在公共傳染病期間，很難保持健康。那時，罪通常被偽裝起來，並在冠冕堂皇的藉口下進行，惡人因利益而盲目，很容易扭曲。正如耶柔米在亞流派時期所說：「作基督徒是一門技術。」辨別神的利益，進而辨別我們的責任，是一門技術。先知哀嘆道：「我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中。」（賽六5）。我們從所處的人群中感染了一些傳染與污點；因普遍的褻瀆而對安息日變得漫不經心；當他人沉溺於一切污穢、放縱於各種虛榮時，我們也為肉體留了更多地步。因此，榜樣的力量既大，熱忱的力量就當更大，好叫我們能為神挺身而出，即便我們孤軍奮戰。正如以利亞所做的那樣：列王紀上十九章14節說：「他說：『我為耶和華萬軍之神大發熱心；因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。』」我們必須在腐敗的時代保持我們的風味，正如諾亞所做的那樣：創世記六章9節說：「諾亞是個義人，在當時的世代是個完全人。諾亞與神同行。」羅得在所多瑪生活得比在洞穴中更正直，在那裡他被試探包圍，這使他時刻保持警惕，而在洞穴中他卻疏忽並變得安逸。正如火在最冷的天氣裡燃燒得最熱，基督徒的熱忱，藉著一種神聖的「反作用力」（antiperistasis），在一個腐敗、墮落的時代應當燃燒得最旺。
理由五：因為在試煉中堅持到底，甚至在他人離棄祂時熱忱增長，是非常蒙神悅納的，也是真誠的標記。許多人會在基督繁榮時蜂擁而至，投奔祂。當宗教受到友善對待時，那些彩繪的蝴蝶與華麗的肉體主義者會成為祂的「夏季朋友」；但當冬天的嚴霜與狂風暴雨來臨時，他們就消失了；就像那些出海的人，不是為了航行度過各種天氣，而是為了消遣：基督並不看重他們的友誼。但現在，路加福音二十二章28-29節說：「你們常和我一同在磨難中，我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣。」當大衛在希伯崙被膏為王時，那些在曠野跟隨他的人並沒有被遺忘，而是被他提拔。在人群中、在眾多同伴的簇擁下事奉神，並不那麼值得稱讚。每個人都想趕時髦，宗教中也有時尚的輪迴；但在背道的時代，當他人以異樣眼光看祂時，認同祂；那時能保持我們的熱忱與嚴謹，才是值得稱讚的。「在壞時代敢於為善。」
- 因為若不將神的話語置於世俗事物之上，我們便無法從中領受任何益處與良善的果效。基督說：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒。」（馬太福音十章37節）若有人一心只想討好朋友而非討好基督，或為了私利而犧牲良心，那麼用不了多久，他的基督信仰將變得一文不值。我們對世俗事物所表現的，並非單純的愛，而是一種「更深」的愛：馬太福音十三章44至46節說：「天國好像寶貝藏在地裡，人遇見了就把它藏起來，歡歡喜喜地去變賣一切所有的，買這塊地。天國又好像買賣人尋找好珠子，遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子。」我們必須捨棄一切，才不至於錯失祂的恩典；凡是令人愉悅且有利可圖的事物，我們都必須棄絕。當基督提出祂的條件時，祂要求我們將一切都降服在祂的旨意與喜悅之下：路加福音九章23節：「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。」人不可藉由罪惡的手段來逃避十字架，儘管我們每天都準備這麼做。這些是必要的條件，否則我們就不適合被主人使用：提摩太後書二章21節：「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」
- 除非我們愛神的話語勝過愛財富，否則我們擁有財富時必陷於網羅；那時，要進入天國不僅是困難的，簡直是不可能的：馬可福音十章23至27節：「耶穌周圍一看，對門徒說：『有錢財的人進神的國是何等地難哪！』門徒希奇他的話。耶穌又對他們說：『小子，倚靠錢財的人進神的國是何等地難哪！駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢。』門徒就分外希奇，對他說：『這樣誰能得救呢？』耶穌看著他們，說：『在人是不能，在神卻不然，因為神凡事都能。』」如果財富是我們主要的善與分，而我們又沒有一個更高的目的來節制對它們的愛，那麼財富就會勝過我們，完全左右我們。如果一個人希望萬事都歸於他，他必須確保世界並沒有佔據他心中最核心的位置；因為如果世界佔據了那裡，這個人既不適合天國，也不適合這個世界。如果這些是你所謂的「福分」（路加福音十六章25節：「兒啊，你該回想你生前享過福」），你獲取、保留與使用它們的方式，必會與神的話語所允許的背道而馳。
- 從恩典的果子來看：當恩典栽種在心中並佔據優勢時，對財富的貪慾就會被治死，世俗的私慾就會被拒絕：提多書二章12節：「教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾」；而對恩典的渴慕則會擴張與增長：彼得前書二章2節：「就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長。」當恩典進一步佔據優勢，達到更高的程度時，人就會達到摩西那樣的境界，將基督最卑微的處境看得比世界最美好的事物更為寶貴：希伯來書十一章26節：「他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴。」不僅是基督的恩典或基督的益處，甚至是基督的凌辱。世界被看得如此輕微，而對恩典的渴慕卻如此增長。當罪惡伴隨其中時，基督十字架最沉重的一端，也比世俗的豐足更為甘甜。
應用一：督促我們建立這種勝過一切世俗事物（無論稱之為金子或精金）對神話語的尊崇與愛。請思考：
- 神的話語包含真正的財富，與之相比，其他一切事物不過是影兒。
- 除非神的話語被明確地尊崇於世俗事物之上，否則它就是被極度藐視的。若有人問你，你與一頭驢或一頭豬誰比較好，你會認為自己受到了極大的輕蔑。同樣地，將神的話語與世俗事物相比，其優劣顯而易見，就像比較孩子的玩具與世襲的土地一樣。你認為那是對理性的貶低，將屬靈事物與屬肉體事物相比亦是如此：箴言十六章16節：「得智慧勝似得金子；選擇聰明強如選擇銀子！」
- 遵守並順服神的話語，會帶來一切世俗事物；金子與精金，只要是我們所需且對我們有益的，都會隨之而來：馬太福音六章33節：「你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了」；提摩太前書四章8節：「敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許。」它擁有各樣的應許，絕不會空手而來；它在今生帶來一份分，並在這些外在事物上帶來祝福。
- 神的話語是何等恆久，始終如一：哥林多後書一章20節：「神的應許，不論有多少，在基督都是是的。所以藉著他也都是實在的，叫神因我們得榮耀。」但世俗事物卻是無常的：撒母耳記下十九章43節：「猶大人回答以色列人說：『我們與王有十份的情分，在大衛身上，我們也比你們更有分。』」將此與下一章對照，撒母耳記下二十章1節：「那裡恰好有一個匪徒，名叫示巴……他吹角說：『我們與大衛無分，與耶西的兒子無涉。』」百姓向基督高喊「和散那」，隨後卻又喊著「釘他十字架」。彼得曾對基督做出榮耀的認信，後來卻有嚴重的否認。保羅曾被加拉太人視為天使：加拉太書四章14節：「你們沒有輕看我，也沒有厭棄我，反倒接待我，如同神的使者，如同基督耶穌」；但後來卻被視為仇敵；第16節：「如今我將真理告訴你們，就成了你們的仇敵嗎？」尼布甲尼撒曾在金碧輝煌的宮殿中自誇，但以理書四章30節：「這大巴比倫不是我用大能大力建為京都，要顯我威嚴的榮耀嗎？」但隨即有聲音從天而降，第31節：「尼布甲尼撒王啊，有話對你說：國位離開你了。」
應用二：我們是否有這種對神話語的尊崇與情感？若是，則：
- 我們會做在其他情況下，更深之愛會驅使我們去做的事；否則，這不過是客套話。我們會勤勉地在神的話語中操練自己。勞苦是愛的果子：「記念你們因愛心所受的勞苦」（帖撒羅尼迦前書一章3節）。凡不在追求屬天事物上比追求屬肉體事物更下功夫的人，就不是愛前者勝過後者；因為愛是勤奮的：約翰福音六章27節：「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力。」人們為了些許微利，為了堆積財寶，為了用世俗的好東西填滿房屋，耗費了多少心血，將所有的時間、智慧、關懷與力量都花在外在事物上！當對神話語所提供的益處沒有相應的關懷時，那流向世界的溪水就流得更強。神提供恩典與榮耀，人們卻像那些在水上旅行的人，經過時讚美岸上的建築，卻從未進入，也從未再回頭看一眼。如果你在追求前者時既迅速又熱切，在後者上卻冷漠疏忽；如果你認為前者時間總是不夠，卻對後者吝嗇時間：這就是前者在我們心中佔據較大份額的跡象。我們在某種程度上必須追求世俗事物，因為神為每個人指派了工作；但當我們在追求兩者之間有如此明顯的失衡時，這就顯明了我們靈魂的傾向。
- 我們會為了前者而捨棄後者，如果屬肉體的事物能使我們遠離對屬天事物的追求：希伯來書十二章16節：「像以掃，因一點食物把自己長子的名分賣了」；而屬天的事物卻無法使我們捨棄屬肉體的事物。許多人為了追求財富而廢棄律法：提摩太後書四章10節：「底馬貪愛現今的世界，就離棄我去了」；為了微薄的報酬而違背神的命令，且是持續地、頻繁地、輕易地這樣做；這是一個跡象，證明他們說自己愛神勝過愛世界（或精金，即世界最卓越的優點）時，不過是客套話，是出於理智而非出於內心。一個人會為了追求世俗事物而寬容自己違背神的話語嗎？凡是被刻意、習慣性地優先選擇的，就是擁有較大之愛的事物。在追求世俗事物的道路上，我們可以忽略對神的責任，踐踏神、基督、天國、聖經、良心與職責。
- 我們將自己與家人的幸福置於何處？對屬肉體的人來說，沒有什麼比現世的繁榮更寶貴。你是否認為，當你擁有少許恩典與對神之愛的體會時，比擁有全世界更幸福？詩篇四篇6至7節：「有許多人說：『誰能指示我們什麼好處？』……你使我心裡快樂，勝過那豐收五穀新酒的人。」至於你的兒女，你見到他們飛黃騰達而喜悅，還是見到他們敬虔而喜悅？許多人因兒女在世上發達而高興，卻不在乎他們是否有恩典。如果你仍然將世界視為你幸福的一大部分，這就說明你對神的話語評價甚低。
恩典的原則：馬太福音十三章21節：「他心裡沒有根。」這話是指沒有被栽種（參雅各書一章21節）。百姓曾有過良好的意願：「惟願他們存這樣的心敬畏我，常遵守我的一切誡命」（申命記五章29節）。他們當時有心行善；但若沒有栽種信心、敬畏與愛，良心或許會有些許悸動，卻無法產生全心全意的志向。覺醒與開明的良心會產生一種認可，而重生的心則會產生另一種認可。受感的人會認可，歸正的人也會認可，但方式截然不同。前者不過是曇花一現，如同稻草中的火花；後者則擁有持久的愛慕。
[2.] 當我們認可的基礎與形式對象，並非出於世俗、天然或肉體的動機，而是出於律法本身的道德良善時；因為這是神純潔聖潔的話語與旨意，祂是立法者，其權柄是絕對的。肉體的動機可能會促使我們尊重神的話，例如約翰教導的新奇性：約翰福音五章35節：「你們情願暫時喜歡他的光」；或是喜歡聽取動聽且合乎理性的講論，正如以西結的聽眾，以西結書三十三章32節：「你看，你待他們像雅歌，聲音幽雅，善於奏樂；他們聽你的話，卻不去行。」又或是出於世俗的動機，如創世記三十四章22-23節：「惟有一件事，我們的人若受割禮，和他們一樣，他們才肯和我們住在一起，成為一個民族。他們的牲畜、貨財，和一切的牲口豈不都歸我們嗎？」這便是世俗的利益。宗教有一份讓人趨之若鶩的「份額」。許多人對律法的同意，與回教徒對《古蘭經》的態度無異：出於教育背景、祖先的信奉、法律的認可、鄉俗的習慣等等。
[3.] 我們獲得這種認可的方式，必須是透過大量的禱告與嚴肅的深思熟慮。有些人是偶然被某種良善的感動所驚動與影響，突然間表現得良善，但習慣上卻是敗壞的；他們急於變得虔誠，但唉！這種對神道路的估量或認可，不過是暫時的，隨後便煙消雲散，歸於無有。我們必須對神的道路有清晰且明確的認識：否則，我們只是在某種情緒或良好的心境下選擇了良善；但若心中未曾棄絕惡的利益，這便會導致我們輕易地退回到先前罪惡的道路上。
- 這必須是一種能對我們的心與行為產生生動且有效影響的尊重。有一種喜愛僅僅產生了「意願」與「願望」，卻無法促使靈魂去追求所願之事，或離棄所厭惡之事；但有一種有效的喜愛與尊重，能產生恆久、習慣性的意願，這意願具有原則的權柄，對整個靈魂擁有強大的統治力，驅使它去實行神的旨意，不容許相反的慾望與之抗衡，並使我們帶著生命、能力與熱忱去行動。冷淡且無常的願望在心中結不出果子。大多數人生活的常態，彷彿他們對神的律法毫無喜愛。或許他們會厭惡並犧牲一些較弱的私慾與較小的利益，因為這些東西他們可以輕易割捨，但敗壞通常仍在他們的心中與生活中掌權。經文中說：「我尊重你的一切命令，恨惡一切虛假的道。」誠然，一個認可律法的人並未完全脫離罪。只要我們還在世上，就有與我們糾纏不清的日常軟弱之罪，甚至玷污了我們最好的行為：以賽亞書六十四章6節：「我們都像不潔淨的人；所有的義都像污穢的衣服。」有時，儘管有恩典的原則，神的兒女仍可能被試探的猛烈所勝，陷入自以為是的罪中，這可能會在靈魂中造成極大的破壞。大衛祈求（詩篇十九篇14節），願神保守他免受自以為是的罪；但大體而言，神的兒女受神律法的同意與尊重所影響。重生的部分通常佔上風並得勝，而肉體則被削弱；正如大衛家日見強盛（撒母耳記下三章1節），而掃羅家日見衰弱。
- 這必須是普遍的，而非局部的尊重：「我看你一切的命令，在一切事上都是正直的」；詩篇一一九篇6節：「我看重你的一切命令」；路加福音一章6節：「撒迦利亞和伊利莎白……在主的一切誡命、典章上，沒有可指摘的」；使徒行傳三章22節：「凡他向你們所說的一切話，你們都要聽從」；他必成全我的一切旨意。僅僅在一般原則上，或整體上認為律法是正確的還不夠，必須在每一件具體的事上都如此；不是在某些事上，而是在所有事上。我們聲稱在總體上將自己交託給神的旨意，但在具體細節上卻裹足不前。人們確信聖潔是必要的，他們必須有某種宗教信仰；因此，當他們在整體上接受責任，或僅僅在抽象概念或表面上同意時，這並不會激怒相反的傾向：「你們不能事奉耶和華」（約書亞記二十四章18-19節）；但當他們面對具體細節，看到事奉一位聖潔且忌邪的神意味著什麼時，他們便感到疲憊與厭倦：因此，必須有一種同意與志向去順服，不是順服某些，而是順服所有，每一條都不例外；不能像希律對約翰那樣局部地順服：馬可福音六章20節：「他聽了約翰的話，多有照著行的。」世上最壞的人也會愛某些良善，恨惡某些邪惡，但他並不尊重神在每一點上的所有誡命。事實上，我們救恩的大敵撒但，若能讓我們滿足於一半的責任，他很樂意讓我們在許多事上順服神：保留一個罪，就能維持他在我們心中的利益，就像一隻被繩子拴住腳的鳥，依然逃不掉。魔鬼會容許人做許多事，但只要他用一種私慾牢牢抓住他們，無論是感官的傾向，還是對世界的愛，他就滿足了。世人喜歡宗教中的許多事物；這些對人有益且有利；但他們卻在其他事上卡住。在基督耶穌裡敬虔度日必受逼迫（提摩太後書三章12節）。肉體會通融我們去做許多事，以便更隱蔽地進行其他事，只要它能讓我們保留靈魂所喜愛的「心頭私慾」。每個人都受制於自己的習慣，有人反對這條律法，有人反對那條；驕傲的人不認可禁止他驕傲的律法，感官的人不認可觸及他放縱與無節制胃口的律法，世俗的人則無法忍受那限制他獲利的律法。最常見的事莫過於拋棄神律法中我們不喜歡的部分，並希望這類誡命根本不存在。但我們的同意必須是對整體的所有律法，以及對每一件具體的事。許多人只要神的律法不違背他們的肉體利益，或阻礙他們的敗壞慾望，他們就能滿足；但我們必須尊重神所有的律法；它們全都是聖潔、公義、良善的，一條都不能少；它們全都導向完善我們的本性，使我們成為幸福的受造物；它們全都對人類的福祉有益；它們全都由同一位神的權柄所頒布：「神吩咐這一切的話。」它們像鏈條上的環一樣環環相扣；一個保護另一個；它們對我們永恆的幸福都是必要的；沒有一條是徒然賜下的。你若願意放縱任何一個罪，你就是在延續自己的痛苦，並在通往真正幸福的道路上有缺欠。它們全都寫在神兒女的心中（希伯來書八章10節），全都與新本性相合；祂賜下恩典去遵守這一切（彼得前書一章15節），這是部分的完全，而非程度的完全。新造的人在出生時並非殘缺。嬰兒雖然沒有成年人的體格與力量，但缺乏部分的完全，是無法透過後天的成長來彌補的。事實上，這一切對於我們與神的相交都是必要的：詩篇六十六篇18節：「我若心裡注重罪孽，主必不聽」；馬太福音五章19節：「無論何人廢掉這誡命中最小的一條」等等。如果我們在最小的事上放縱自己，我們就不適合與神相交（哥林多後書七章1節）；既然有神住在我們裡面、與我們維持相交的應許，那麼「就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢」；歌羅西書一章10節：「好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅」（εἰς πᾶσαν ἀρέσκειαν）。如果你不同意遵守一切，你就一條也遵守不了；因為促使我們違背一條的理由，同樣會促使我們違背所有。希律曾樂意聽約翰講道，但當他的私慾驅使他時，他便殺了約翰。可以肯定的是，這必須是完全的。
尊重律法的理由：
- 出於神律法的卓越性。神的律法值得我們尊重：申命記四章6節：「所以你們要謹守遵行；這就是你們在萬民眼前的智慧、聰明。他們聽見這一切律例，必說：『這大國的人真是有智慧、有聰明！』」我們應當尊重律法，因為它並不侵犯我們的本性，反而使之完善，賦予我們卓越的特質。但這一點在其他經文中會再論述。
- 這種尊重與認可是實踐的基礎。當我們確信神的道路及其中的卓越性時，心就會同意並擁抱它們，隨之而來的就是甘心的實踐；我們會遵守我們所認可的。反之，如果我們對神的道路毫無尊重，我們就不會費心去行走，甚至希望這些律法被刪除；因為衷心的擁抱與勤勉的實踐總是並行不悖。意志是巨大的主輪。現在，尊重意味著意志或心的傾向；它意味著同意與選擇；這是意志的行為，也就是人的行為：箴言二十三章26節：「我兒，要將你的心歸我。」人若不給出同意，就永遠不會被征服。你可以殺死他，但若他不給出同意，你就無法征服他。對其他官能或許可以施加某種強迫與暴力；理智可能會被光照所征服，即便它想抗拒也無法阻擋。良心可能會被喚醒，儘管人們試圖讓它沉睡；但意志是自由的，除非透過它自己的同意與選擇，否則不會被征服。主不會強加於任何人；祂以聖約的方式對待理性的受造物，這需要我們的同意。在我們同意將其作為聖約來順服之前，它僅僅作為律法來約束我們：歷代志下三十章8節：「當歸順耶和華。」現在，一旦讓你的心去同意並衷心認可神的道路，其餘的事就會順利進行。給舌頭立規矩、約束手、管理身體，都不會是難事；如果我們對神的事有心，我們的情感會更容易受控。違背我們意志的小事對我們來說都是沉重的。哈曼牽著末底改的馬並非什麼大事，但那是一項不受歡迎且令人不快的服事；他心裡不願意。對人來說，做神所要求的事並非難事；但他們心裡不願意，因此總是反反覆覆：雅各書一章8節：「心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見。」
- 這對神的兒女是一種安慰，儘管他在某些職責上有所虧欠，但他尊重一切；因為有了這種認可，你就可以引用使徒的辯護：「不是我做的，乃是住在我裡面的罪做的」；羅馬書七章15節：「因為我所做的，我自己不明白；我所願意的，我並不做；我所恨惡的，我倒去做。」這裡所說的是意志的許可或認可；他談到了願意與不願意、愛、喜悅與恨惡。儘管你無法以愛所要求、重生的心所意圖的那種純潔與完全來行善，但你的心仍掛念著你的工作：「我所恨惡的惡，我倒去做。」新本性恨惡並厭惡肉體部分所慫恿的事。
應用：學習在一切事上認可神的律法，認為它是正確且對你有益的。
- 不要對任何事放縱自己。我們在兩種情況下容易這樣做：（1）在小事上；我們認為這沒什麼；不過是一件小事。任何出於神的事都不應被輕視；儘管事情再小，只要神已介入，我們就應當尊重。在小罪中可能隱藏著巨大的頑固，就像一條細線可能非常彎曲，或者在某些情況下，染料比布料本身更重要。你願意為了小事而與神決裂嗎？如果要求的是大事，你難道不會做嗎？如列王紀下五章13節；你敢為了瑣事而冒犯這位聖潔的神嗎？（2）不要因為與你的脾氣和利益相悖，就對自己放縱。這是在你心中建立一種容忍，或是在沒有神許可的情況下設立一個「特權法庭」：「我若在臨門廟叩拜，求耶和華饒恕我。」
- 連想都不要想若沒有這條律法該有多好。當你希望沒有律法來約束你所鍾愛的私慾與心頭的敗壞時，這就是對律法的矛盾。屬肉體的人希望沒有神，不是作為創造者與維護者，而是作為立法者。這種想法中可能隱藏著極大的敵意。各樣的思想都當被奪回，順服基督（哥林多後書十章5節）。任何對神統治的不認可思想，都會對你的心造成極大的損害。神所賜的律法，若一切都留給我們自己選擇，再也沒有比這更好的律法能維護人類本性的自由與完善了。認為誡命沉重是一個壞記號。聖潔本身是如此可愛，以至於人們不是被嚇到神的律法面前，而是選擇了它們。
- 透過治死那反對律法的敗壞，使你的心去認可律法，無論是驕傲、自負、感官慾望還是貪婪。對健康食物失去胃口，是透過清理腸胃來恢復的；接受道德事物需要心靈的預備。屬靈事物亦然：哥林多前書二章14節：「然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事。」我們被先入為主的觀念佔據，內在已有的東西阻礙了外在的進入。因此，透過治死那些反對神律法的敗壞，來使你的心認可它。
- 當你看不到其他理由去順服神的律法時，讓祂的旨意與主權權柄成為你足夠的理由。這對神來說是足夠的理由來對待祂的受造物：「我是耶和華。」利未記十八章4-5節：「你們要遵我的典章，守我的律例，按此而行。我是耶和華你們的神。所以，你們要守我的律例、典章；人若遵行，就必因此活著。我是耶和華。」這是神的旨意。我們欠神盲目的順服。這應當使所有反對神的悖逆推理都靜默下來，無論是針對祂的律法還是祂的護理。祂的旨意是至高的，我們的意志必須降服於祂。
其次，我們來到另一部分，即「我恨惡一切虛假的道」。這裡有行為：恨惡；對象：虛假的道；範圍：一切，即任何與神話語純潔性相違背的事。
教義：恨惡一切虛假的道，是重生且順服之心的一個良好記號。
這將從以下幾點顯明：
- 恨惡的種類。
- 恨惡的原因。
- 恨惡的結果，或將恨惡與憤怒進行比較。
- 從恨惡的種類來看，通常分為兩種：（1）厭惡之恨（Odium abominationis）；（2）敵意之恨（Odium inimicitiae）。
[1.] 厭惡之恨，是一種逃避與反感的恨，有些人稱之為冒犯之恨。阿奎那將其定義為一種對所感知為反感與有害之物的食慾不協調。在重生者的意志中存在這種恨，因為他們感知到罪是與他們重生的意志相抵觸與反對的；對於未重生者，罪是合適且相稱的，就像豬的食慾喜歡餿水，牛馬喜歡青草與乾草一樣。這種恨是一個好記號，在未從神而生的人身上是找不到的。治死罪主要在於對罪的恨惡。當罪在情感中死去時，它就死了；當我們視它為對我們的冒犯，對我們的幸福具有破壞性，並且我們為此真正哀傷並恨惡它時。未重生者或許在實質上恨惡罪；也就是說，恨惡那作為罪的事物；但他們無法在形式上恨惡它，即作為「罪」這一概念下的罪；因為那樣的話，他們就會恨惡所有的罪。例如：一個貪婪的人恨惡揮霍與放蕩的行為，不是因為它們是罪且違背神的律法，而是因為它們違背了他的脾氣與貪婪的意志。
[2.] 敵意之恨。這種敵意無非是出於對被恨者的純粹不悅、厭惡或反感，而希望該事物或人遭受邪惡或災禍。這是一個確定的記號；重生者恨惡他們的罪，在於他們希望罪被審判、釘死、治死；他們渴望看到罪的「心血」流盡；因此，他們將罪視為致命的死敵，進行反對、警惕與抵擋。當一個人追擊罪，想要它的命時，這種敵意就不會平靜；這是一種活躍的敵意，在禱告、哀傷、警惕、爭戰、使用一切聖潔媒介將罪從心中驅逐時，表現得勤勉，並為此祈求、呻吟、等待、抱怨，好讓我們能擺脫它：羅馬書七章24節：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」他們緊追不捨。
- 這種恨惡的原因。有三個原因：
[1.] 屬靈的知識與光照，這是恨惡的一個原因：詩篇一一九篇104節：「我藉著你的訓詞得以明白，所以我恨惡一切虛假的道。」當心靈被神聖知識充滿時，人就無法自由地犯罪。那些在神話語中操練的人，會找到各種理由來激發對罪的恨惡。神的話是摧毀罪的適當工具：詩篇一一九篇11節：「我將你的話藏在心裡，免得我得罪你」；以弗所書六章13節。我們的情感跟隨我們的認知。我們透過心思來到心靈：耶利米書三十一章19節：「我受教之後就拍腿嘆息。」神的話語中包含了殺死罪最恰當的理由與論據。
[2.] 對神的愛：詩篇九十七篇10節：「你們愛耶和華的，都當恨惡罪惡。」祂沒有說「遠離」，而是說「恨惡」。恨惡的原因是對那種良善的愛，而所恨惡的事物或人正是與之相反的。對至高良善的愛，伴隨著對作為至高邪惡之罪的恨惡。前者對恩典而言，正如後者一樣自然。新本性有其逃避與反感，也有其對事物的選擇與追求，這對於傷害它的事物，正如對良善與有益的事物一樣。
[3.] 對神的敬畏：箴言八章13節：「敬畏耶和華，在乎恨惡邪惡。那驕傲、狂妄，並乖謬的道，我都恨惡。」毫無疑問，敬畏神就是恨惡神所恨惡的，以神恨惡的方式去恨惡，並且因為神恨惡而恨惡。神恨惡一切罪、驕傲與狂妄；也就是說，那些引導我們進行虛妄與愚蠢沉思的思想之罪。接著，舌頭的罪被表達為「乖謬的口」。沒有什麼比污穢與邪惡的言語對我們更自然了。然後是行為的罪，「邪惡的道」。敬畏神的人會恨惡所有這些罪。這些恩典對於未重生的心來說是陌生的。當我們恨惡神所恨惡的，且因神恨惡而恨惡時，這證明了神聖本性的存在。
- 第三個論點是將恨惡與憤怒進行比較。未重生的人或許會對罪發怒，因為憤怒與愛是可以並存的。一個人可能會對他所溫柔愛護的妻子、孩子、朋友發怒。
[1.] 憤怒是短暫的，恨惡是持久的。憤怒是「短暫的狂亂」（furor brevis），隨時間而消逝；恨惡則無法被漫長的時間所治癒。未重生者對他們的罪僅僅是一時不悅，但重生者對它們則是持續的反感。約翰一書三章9節提到「神的種子」（σπέρμα），在重生的心中有一種持續抵擋的原則。激情是一種偶然的不喜歡，但新本性是一種根深蒂固的敵意，對邪惡之事的習慣性反感。
[2.] 憤怒僅針對個別事物，但恨惡則是針對「整個類別」。因此我們恨惡每一隻狼、每一條蛇、每一個小偷、每一個誹謗者。這種恨惡是普遍的；它將罪視為罪，並恨惡所有的罪，無論它多麼有利或令人愉悅。這不是基於外在或偶然的理由；如以斯帖記三章6節，哈曼藐視只下手害末底改一人，而是尋求滅絕所有的猶大人。促使我們恨惡一個罪的理由，同樣促使我們恨惡所有的罪。違背神的律法是對神權柄的藐視，是對屬靈友誼的破壞；一個罪與另一個罪同樣會使聖靈擔憂。每一個罪對神來說都是可恨的，對那些有份於神聖本性的人來說也是如此。
[3.] 憤怒可以透過對象的受苦而平息，但恨惡是不可調和的；除了被恨惡的事物或對象的毀滅或不存在，沒有什麼能滿足它。大衛對押沙龍發怒，但捨不得他被毀滅，只想糾正與挽回：當他派軍隊去對付他時，說：「你們要寬待那少年人。」許多人對待他們的罪也是如此；我們推理、禱告、爭戰、抱怨；但這不過是一陣憤怒；我們目前對它們不滿，但很容易就能和解。他們尋求的不是治死，而是對敗壞與私慾的限制與監禁，以免它們使自己蒙羞或造成其他損害。沒有什麼能滿足重生者，除了治死與殺滅它們；他們希望像撒母耳對待亞甲那樣，將它們剁碎；因此他們研究如何對罪進行報復：加拉太書五章24節：「把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」
[4.] 從重生者的狀態來看。他們裡面有罪，但他們恨惡它。他們對罪的意志與同意，總是因著相反的原則——即他們意志中的恩典——而減弱並變得無力：加拉太書五章17節：「聖靈和情慾相爭。」罪不能在他們裡面以完全且不受控制的權勢作王：羅馬書六章14節：「罪必不能作你們的主。」
應用一：神的兒女是何等少，因為恨惡罪的人是何等少！有些人愛罪（約伯記二十章12-13節），而對罪的愛就是罪的生命；他們恨惡什麼呢？他們恨惡揭露罪的話語（約翰福音三章20節）；他們恨惡大聲疾呼反對罪、觸動他們傷口的神僕人；正如亞哈對米該雅所說：「他指著我所說的，從來不說吉語。」他們恨惡想要改革他們的官員，他們恨惡聖徒身上神的形象；他們無法忍受聖徒身上所閃耀的聖潔光輝。
應用二：我們是否真的恨惡罪？我們需要審察這一點。
- 因為這是抵擋罪的真正原則。除非一個人恨惡罪，否則靈魂不會徹底下定決心反對它，正如一個人若不為聖潔而愛聖潔，就永遠不會徹底歸向神：他的情感或許會被其他考量所賄賂，但只有那樣他才在敬虔上紮根。同樣，一個人若不因罪本身的緣故而恨惡它，就不會下定決心反對罪。他或許會因一時的恐懼而遠離罪，或因一時的心情而厭惡它，但只要沒有對罪的憎惡，他的心很快又會回到舊有的私慾中；但一旦他開始恨惡罪，勸說、榜樣、困難或誘惑都無法輕易動搖他，儘管誘惑對我們有很大的力量：「他立刻跟隨她。」但他們會帶著憤慨拋棄罪：何西阿書十四章8節：「我與偶像還有什麼相干呢？」
- 這是區分好壞的真正標誌。人可以不恨惡罪卻遠離罪：他們因受約束、因懼怕懲罰、羞恥、世俗目的而遠離罪；但心裡卻仍注重罪（詩篇六十六篇18節）。狗對桶子有想法，但怕棍子。但神判斷不像人判斷。