第一百八十四章
「我嘴唇發出讚美的話，因為你將律例教訓了我。」（詩篇一一九篇一七一節）
在前兩節經文中，他曾禱告：（一）求救恩知識的增長（一六九節）；（二）求脫離患難（一七○節）。他以感恩的應許來加強他的請求，若能得到恩慈的答覆，他便說：「我嘴唇發出讚美的話」等。在這些話中，我們看到：
一、讚美的決心：我的嘴唇要發出讚美。 二、讚美的理由與契機：因為你將律例教訓了我。
首先，讚美的決心。 「發出讚美」一詞，意味著讚美應當像泉水從源頭湧出一般從他心中迸發。事實上，言語出自心裡的充滿（馬太福音十二章三十四節）；或是出自屬靈知識的豐盛（約翰福音四章三十八節），正如泉水湧出水流，他的知識也迸發為讚美；或是出自屬靈情感的豐盛；更確切地說，是出自對恩惠的極度珍視，或思及恩惠時心中充滿的喜樂。脫離盲目與無知是一種極大的特權：「因為天國的奧祕，只叫你們知道。」（馬太福音十三章十一節）。如今，那些有屬靈味覺與鑑賞力的人，對此深受感動，以至於他們對此恩典感激不盡；值得注意的是，這種感恩是建立在第一項請求得到應允的基礎上的。
教義：屬靈的啟示是如此偉大的恩賜，以至於所有領受的人，都特別有義務獻上讚美與感謝。
這可由以下幾點看出：
一、領受每一項慈愛時，我們都應當讚美神。這其中有其公義性，因為這是神與我們立的約：詩篇五十篇十五節：「並要在患難之日求告我；我必搭救你，你也要榮耀我。」我們在祈求時很積極，在感恩時卻很遲鈍；十個長大痲瘋的都能求醫治，卻只有一個回來將榮耀歸給神（路加福音十七章十八節）。自愛驅使我們禱告，但對神的愛驅使我們讚美。我們在領受恩惠時，應當與祈求時一樣，甚至更加感動；因為在祈求前，我們僅是憑猜測與想像，但在領受後，我們有了實際的感受與體驗。因此，只求而不讚美，就是只愛自己。
二、從神領受最多的人，最負有尊榮與讚美祂的義務，因為回報必須與領受成比例：歷代志下三十二章二十五節：「希西家沒有照他所蒙的恩報答耶和華。」這不是指種類，而是指程度。偉大的恩惠需要偉大的承認：那被赦免多的，愛就多；那被赦免少的，愛就少（路加福音七章四十七節）。赦免的罪越多，領受的恩惠越多，神就期待更多的愛、更多的讚美、更多的感謝。路加福音十二章四十八節：「因為多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要。」基督從人的實踐中辯明了這份公義。幫助越多，我們期待的工作與服務就越多。騎馬的人應當比步行的人更快到達；同樣，神賜予的光照與知識越多，祂從我們身上期待的尊榮與榮耀就越多。
三、我們應當特別為屬靈的恩惠讚美神。通常這些恩惠被忽視了，但它們值得最大的承認；這些恩惠是分別出來的，來自特殊的愛。五穀、新酒與油賜給了世人，但知識與恩典只賜給祂的聖徒；這些是祂選民的恩寵：詩篇一百零六篇四節：「耶和華啊，你用恩惠待你的百姓，求你記念我；用你的救恩眷顧我。」擁有寵臣的恩惠，勝過擁有普通的恩惠。保護是每個臣民的利益，但親密的接納是特殊寵臣的特權。人不能從眼前的遭遇知道愛或恨（傳道書九章一至三節）。基督將聖靈賜給了善良的門徒，卻將錢囊交給了猶大。
（一）部分原因是這些恩惠關乎更好的部分，即內在的人（哥林多後書四章十六節）。醫治身體傷口的人，比縫補衣服破洞的人給予我們更多的恩惠。身體豈不比衣裳貴重，靈魂豈不比身體貴重嗎？而一個被恩典裝備的靈魂，豈不比僅被自然天賦與才華裝備的靈魂更貴重嗎？
（二）部分原因是這些恩惠的成就比世俗的恩惠更費周章。神作為創造者與萬物慈愛的扶持者，將世俗的祝福賜給了不虔誠的世界，甚至賜給了那些從未聽過基督的外邦人；然而，救贖的恩典祂只作為我們主耶穌基督的神與父來賜予（以弗所書一章三節），這是基於基督的功勞，基督必須先買贖這些祝福，才能獲得它們。
（三）部分原因是它們是永恆祝福的憑據，是我們永恆福祉的開端（約翰福音六章二十七節）。這些與永恆的福分緊密相連，以至於無法分開：羅馬書八章二十九至三十節：「因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。」腓立比書一章六節：「我深信那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。」
（四）部分原因是這些恩惠使心靈傾向並適合於讚美與感謝；前者給予讚美神的契機，後者給予讚美神的心。外在的恩惠給予讚美神的動機，這些恩惠給予準備；這些恩惠使心靈傾向於讚美：詩篇一百一十九篇七節：「我學了你公義的判語，就要以正直的心稱謝你。」這裡它們使嘴唇準備好並張開口：詩篇五十一篇十五節：「主啊，求你使我嘴唇張開，我的口便傳揚讚美你的話。」恩典的工作使我們的嘴唇大大張開，以尊崇並讚美神。恩典是神讚美的內容，也給予人讚美神的樂意，甚至給予讚美神這項行動本身。
（五）部分原因是世俗的恩惠可能是在憤怒中賜下的，但聖靈的恩典絕不會在憤怒中賜下。神可能在審判中賜下產業，並將肥沃的草場給予那些預備毀滅的畜類；但祂絕不會在憤怒中賜下開明的頭腦與更新的心；這是祂特殊之愛的標記：「因為天國的奧祕，只叫你們知道。」（馬太福音十三章十一節）。那麼，為了這一切，我們都應當讚美神。我們對身體的恩惠有敏銳的感覺，但在靈魂的事務上，我們卻沒有同樣的感動。
四、在屬靈的祝福中，神聖的啟示是一項極大的恩賜，我們應當據此承認它。為了說明這一點，我將：
（一）闡明這種神聖啟示的本質。 （二）向你們展示它的價值，以及我們應當如何珍視它。
（一）關於它的本質。對神聖奧祕的智慧與知識有兩種：
- 一種僅僅是恩賜：哥林多前書八章一節：「我們曉得我們都有知識。但知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。」這是一項卓越的恩賜，但它源於聖靈普遍的影響，並使人自高自大，因為它僅被理解為一種有助於肉體利益和在世上獲得尊崇的卓越；而且因為他藉此並沒有對自己的悲慘有深刻而透徹的認識，反而冷淡軟弱，不能用愛去溫暖對所知之物的心。因此，我們應當審視自己擁有的是哪種知識，是恩賜還是恩典，我們是用它來高舉神還是高舉自己。單純的恩賜使我們因對自己的高傲觀念和對他人的蔑視而自高自大；但恩典使我們謙卑；因為我們在那條路上知道得越多，就越看見自己的缺陷，越明白我們沒有理由為自己的知識或任何其他恩典而誇耀；此外，藉著它，我們對所知的事物有了合宜的感觸。
- 一種是藉著聖靈特殊且成聖的工作在我們裡面作成的，對神聖奧祕的特殊知識；這就是「從上頭來的智慧」，是「先清潔，後和平的」（雅各書三章十七節），它使擁有它的人謙卑，因為他對神知道得越多，對自己的評價就越低：約伯記四十二章五至六節：「我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」我曾魯莽地談論神。這種知識也使他嚴肅，對心靈產生作用，並對所知之物產生愛：約翰福音四章十節：「你若知道神的恩賜……」；並使我們在基督裡認識神，從而承認祂，給予祂應有的尊榮、尊重與敬畏。這是一種與喜悅和情感結合的知識。這種知識在開始與增長方面是值得注意的。
（1）它的開始：首先除去我們悟性中天然的盲目與黑暗，使我們在鱗片從眼中掉落時，能清晰地辨明神的事物。我們本性上對神和通往天堂的道路一無所知，但如今，被帶入在基督裡對神的救贖性知識中，我們對兩者都熟悉了。神創造的第一個受造物是光；同樣在新的創造中，新造的人被屬天的光所照亮，治癒了先前的盲目，使我們以一種從未有過的方式看待事物：彼得前書二章九節：「召你們出黑暗入奇妙光明。」如同一個人從黑暗的地牢被帶入開闊的光明中。使徒行傳二十六章十八節：「叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神。」以弗所書五章八節：「從前是暗昧的，但如今在主裡面是光明的。」能看見比盲目好，在光明中比在黑暗中好。這是神的第一項工作，在我們眼中是奇妙的；當我們開始清晰地認識到自己的悲慘時，這是雙重的（啟示錄三章十八節）。而在這之前，我們對自己的狀況處於極度的無知中；同樣，當我們開始看見救贖，而不僅僅是我們的悲慘時；哥林多後書四章六節：「那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。」神使我們確信的第一件事就是我們自己的罪、罪咎與悲慘。因此，那些我們原本不知道，或僅在腦海中隨意浮動的事物，如今我們開始對它們產生感觸。我們以前談論罪就像談論平常事，常納悶為什麼人們對罪如此大驚小怪；但現在情況改變了。神開啟了他的眼睛，因此他將罪視為最大的重擔而抱怨，並渴望不惜一切代價擺脫它。他開始尋求基督作為他唯一的救贖，沒有什麼能滿足他，唯有基督；與基督的卓越相比，萬事都看作糞土，他渴望被顯明在祂裡面。他哀嘆自己的處境，除了交託在基督手中，他無法信任任何地方。一個屬血氣的人會陷入漫不經心的輕信，要麼不把福音視為真實的真理，要麼沒有被它觸動，以至於不敢將自己的救恩押在上面。
（2）關於增長與進步：因此，那些受神教導的人需要再次受神的教導，並尋求屬靈智慧的進一步增長，或對神聖奧祕救贖性知識的更高程度；正如使徒為以弗所人禱告，他承認神已將諸般智慧聰明充充足足地賞給他們，卻仍禱告求神將智慧和啟示的靈賜給他們，使他們心中的眼睛被照明（以弗所書一章十七至十八節，參八節）。我們在許多事上仍然無知，因為我們知道的有限，對所知之事的認識尚未完全紮根。他們需要得到神新的啟示來更新，使我們的知識能活躍而生動，能抵擋新的、每日的試探，並防止那種容易隨時侵蝕我們的遺忘與健忘（這也是一種無知），使真理能隨時為我們所用（雅各書一章五節）。這正是大衛祈求知識增長的原因；他身為聖徒與先知，不需要最初的啟示：而每一程度的增長都是極大的恩惠，應當以讚美來承認。
（二）讓我談談這種神聖啟示本身的價值。它的價值表現在四個方面：
- 它的作者。神藉著祂有效的教導，治癒我們心思的盲目，並開啟並引導我們的心傾向屬靈與屬天的事物：約翰福音六章四十五節：「他們都要蒙神的教訓。」帖撒羅尼迦前書四章九節：「你們自己蒙了神的教訓，叫你們彼此相愛。」約翰一書二章二十七節：「有主的恩膏在凡事上教訓你們。」正如古羅馬的加圖（Cato）不願讓任何人教導他的兒子，只願親自教導，因為他說教導是一種如此大的恩惠，他不願讓兒子為此欠任何人情。噢！蒙神教導，使人有智慧以至於得救，不僅獲得聽道的耳朵，更獲得理解的心，並藉著聽道而學習，不僅獲得相信的能力，更獲得信心本身的行動，這是一種何等蒙福的特權！神的教導總是有效的，不僅是指導性的，更是說服性的，照亮心思去認識，並引導意志與情感去擁抱我們所認識的。祂將真理寫在心上，放在心思裡（希伯來書八章十節）。祂充分地提出對象，矯正官能，將真理印在靈魂之上。但神如何教導呢？在基督談到我們蒙神教導的地方，祂隨即補充道，約翰福音六章四十六節：「這不是說有人看見過父。」神的教導並不意味著任何人必須看見神，並直接與祂交通、與神交談，從而受祂教導。不；神藉著祂的聖言在外部教導，藉著聖靈在內部教導，但卻是如此大能而有效地使功課被學會，並深深印在我們的靈魂中。這種教導常被表達為「看見」。現在，要達到清晰的視角，三件事缺一不可：顯著的對象、清晰的媒介，以及處於良好狀態的器官或清澈的眼睛。在神的教導中，這一切都具備了。在聖經中可以清楚看見的對象，是神的事物，不是幻想，而是真實，並藉著聖靈的光呈現給我們，使我們心靈的眼睛被開啟。盲人在正午看不見，視力最好的人在午夜也看不見，當對象隱藏在黑暗的帷幕下時。對象必須被啟示，並在適當的光照下帶到我們面前；神隱祕地開啟靈魂的眼睛，使我們帶著生命與情感看見屬天的事物。因此，當神不僅藉著人，更藉著祂的聖靈教導我們時，作者便彰顯了這份恩慈。
- 所認識的對象：這是世上最高貴、最重要的事物，蒙恩的靈魂對此有救贖性的認識。擁有最深奧科學的知識，勝過擁有某些貧乏而低下的職業；正如地米斯托克利（Themistocles）所說，知道一點真正的哲學，勝過知道如何拉小提琴。但如今，擁有對神和來世的救贖性知識，勝過擁有肉體最令人欽佩的智慧，勝過世上所有的普通學問。因此，如果神願意教導我們祂的律例，我們是何等有義務讚美祂！這勝過我們知道如何治理王國與聯邦，勝過世上最偉大的事業。兩件事彰顯了這種知識對象的價值：
（1）它涉及最高貴與卓越的事物。 （2）它是最必要與最有用的事物。
（第一點）認識神，即萬物之本；認識耶穌基督，即萬物之復原者；認識聖靈，即萬物之護理與保存者，這些事具有極高的性質；尤其是認識祂屬天的作為，以及祂各樣恩典的本質與運作，更是如此。耶利米書九章24節：「誇口的卻因他有聰明，認識我是耶和華，指著這個誇口。」人若能認識神，正確地領會祂的本性、屬性與作為，以致愛祂、信靠祂、敬畏祂並事奉祂，這便是人的卓越之處。唉！與此相比，其餘一切知識皆顯得貧乏低微。神為我們寫了一本書，正如凱撒（Caesar）親自撰寫《高盧戰記》（Commentaries）一般；祂透過歷史與預言，向我們顯明祂是受造物的創造者、保存者、拯救者與榮耀者。這才是我們應當追求的知識；世俗技藝教導我們如何獲取麵包，但這本書教導我們如何獲取天國，如何獲取生命的糧，即那不朽壞的食物。法律維護人的產業與遺囑，但這本書維護神的遺囑，即我們永恆基業的憲章。醫學治癒身體的疾病；這本書則治癒憂傷的靈魂與敗壞的心。自然哲學提升人去默想自然；這本書則提升人去默想萬物的創造者與自然的作者。歷史記載王國、國家與城市的興衰；這本書則記載世界的創造與終局。修辭學旨在激發情感；這本書則旨在點燃神聖的愛。詩歌帶來自然的愉悅；這裡則有詩篇，使我們能以神為樂。這些才是真正崇高之事。正如光對眼睛是愉悅的，知識對心靈亦然。但你在何處能獲得如此高深事物的知識呢？自然的奧秘與敬虔的奧秘相比又算什麼！認識那全能永活的神，並在祂一切作為中瞻仰祂的智慧、良善與大能，這對蒙恩的靈魂而言，確實是一件甘甜而愉悅的事；但尤為甘甜的，是在基督裡認識祂，認識道成肉身、基督的位格、本性與中保職分的奧秘：提摩太前書三章16節：「大哉，敬虔的奧秘！」認識神的律法與聖約，這無疑是偉大的奧秘：申命記四章6節：「這就是你們在萬民眼前的智慧、聰明，他們聽見這一切律例，必說：這大國的人真是有智慧、有聰明。」
以及聖靈的成聖工作，藉此我們被塑造並預備好進入永生。
（第二點）認識救恩之道、靈魂的疾病與救藥、我們的危險與醫治、我們的職分與工價、生命的事業與終局、當信與當行的事、我們當享受與當做的事，這些都是如此必要且有益。這些才是與我們息息相關的事，其餘一切知識不過是好奇與推測，樂趣多於益處。認識我們自己的事務，即我們最重大且最必要的事務，這才是我們應當致力於其中的。路加福音十章42節：「但是不可少的只有一件。」其他事物我們大可捨棄。那麼，除了認識我們的苦難以防範它；認識我們的救藥以即時尋求它；認識我們的職分與事業以完成它；認識我們的終局以立志並受其激勵；認識我們必須採取何種途徑以獲得永恆的幸福之外，還有什麼是必要的呢？那麼，如果神願意向我們顯明何為善（彌迦書六章8節），並教導我們何為善，使我們知道自己往哪裡去、當走哪條路；如果祂願意在我們的心腸中給我們勸告，使我們選擇祂作為我們的份（詩篇十六篇5節），我們就當稱頌祂的名。正如第11節所言：「你必將生命的道路指示我。」儘管我們對其他事物一無所知，但對於這項啟示，我們卻負有極大的義務。賜下勸告是神的工作，這應當成為我們永恆感恩的緣由。
（第三點）此知識所服務的用途。
（第一項）為了在現今與神相交，因為藉著認識祂，我們得以享受祂：詩篇十七篇15節：「至於我，我必在義中見你的面；我醒了的時候，得見你的形像就心滿意足了。」這比在世上擁有一份產業更為重要。約翰一書一章3節：「我們將所看見、所聽見的傳給你們，使你們與我們相交。我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的。」所謂相交或團契，並非指平等的社會關係，而是指卑微者對尊貴者、受造物對創造者那種既恭敬又歡欣的侍奉；然而，這其中又有一種神聖的親密與熟悉，因為我們愛神，也為神所愛。在每一項恩典媒介中，他們比別人更親近神；因為約翰一書一章7節：「我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交。」我們所有的職分，都是一位成聖的受造物與聖潔之神之間的往來，是一位謙卑的受造物為了供應一切所需，而與蒙福之神打交道。他們向祂傾心吐意，祂則向他們敞開耳朵與胸懷；祂教導他們祂的道，他們便行在祂的路徑中（以賽亞書二章3節）。他們行在敬畏祂的名與聖靈的安慰中（使徒行傳九章31節）。他們以追求祂的榮耀為終極目標，並活在祂至深之愛的感悟中。
（第二項）為了永遠享受祂：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約翰福音十七章3節）。唉！與此相比，知道如何獲取財富、享樂以及世上的虛榮又算什麼呢？確實，你們這些受神教導的人，你們的事業高於世人。當他們忙於為肉體供應，或為一個轉瞬即逝的巢穴築巢時，你們卻是在為永恆的榮耀與幸福作準備。他們不以今生之外的事為目標；他們所有的掛慮都侷限在時間的狹窄界限與這個世界的範圍內；但這些人卻看得更高，並開始了一種將在天國達到完美的生命；他們正在積攢財寶在天上。
（第四點）當受神教導時，認識事物的樣式。他們以更大的清晰度、確定性、功效與能力來看待事物。
（第一項）以更大的清晰度。別人認識的是字句，他們認識的是本質，因此他們能如所當知地去認識。他們真實地認識神的恩典（歌羅西書一章6節）。他們擁有屬靈的辨別力，這與字面上的辨別力截然不同（哥林多前書二章14節）。他擁有比那些不敬虔的學者更具實驗性且更甘甜的知識。他嘗過主恩的滋味，嘗過祂的愛之甘甜，以及祂在基督裡恩典的豐盛。神學的理論即便再精確，也無法給予我們這些。他們擁有更多的詞彙與概念，卻較少擁有事物本身；他們擁有記號，而後者擁有被指明的事物；他們打破了殼，而後者吃到了果仁；他們烹調了食物，而後者卻享用並消化了它；他們像奴隸一樣在知識的礦坑中挖掘，而後者卻得到了黃金。一根腐朽的柱子或許能支撐一棵活樹。
（第二項）以更大的確定性。從啟示中領受信仰，與從觀點或傳統中領受信仰，有著天壤之別。信心是神的恩賜，而輕信則是從人的傳聞中得來的。人或許能憑自己的才智猜測真理，或許能照本宣科，根據他們從別人那裡讀到或聽到的來談論它；但屬靈的知識是聖靈的果子：馬太福音十六章17節：「這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」約翰福音四章42節：「現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主基督。」帖撒羅尼迦前書一章5節：「因為我們的福音傳到你們那裡，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的信心。」我們若不在聖靈的光照中，就永遠無法以任何確定性來領會真理，也無法辨識神在聖言上的印記。神的啟示使我們對事物的認識變得確定且無誤：「確實地知道」（使徒行傳二章36節）；約翰福音十七章8節：「確實地知道」。這不是一種「可能」，不是一種單純的機率或可能性；而是一種必然會發生、確實會如此的確定性，這正是屬於信心的確定性。
（第三項）關於功效與能力：帖撒羅尼迦前書一章5節：「因為我們的福音傳到你們那裡，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈。」司提反是「大有信心、聖靈充滿的人」（使徒行傳六章5節）。我們被我們所認識的真理所感動，是的，被它們所轉化與改變（哥林多後書三章18節）；改變成神的性情（彼得後書一章4節）。我們的心被塑造並適合於神，適合於每一項善工；因此，這是一項應當被多加承認的恩惠。
應用一：告知我們聖徒如何且應當如何看待這屬靈光照的恩惠。在這篇詩篇中，他們看重它勝過神賜予他們大量的財富。參見詩篇一一九篇14節：「我喜悅你的法度，如同喜悅一切的財物」；第72節：「勝過千萬的金銀」。再者，如果他們是透過嚴酷的患難，即便以失去健康或財富為代價而獲得它，他們也認為自己得到了極好的回報：第71節：「我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例。」原因在於，他們將其視為一種恩慈，對此他們永遠感恩不盡：腓立比書三章8節：「不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。」神子民若蒙神賜予對祂的救贖性知識，就沒有理由羨慕那些生活在世俗奢華與外在優渥條件中的人：箴言三章31、32節：「不可嫉妒強暴的人，也不可選擇他所行的路；因為乖僻人為耶和華所憎惡，正直人卻與他親密。」如果神願意教導我們祂的律例，即便祂使我們處境卑微，成為神的門徒、在恩典媒介中被祂認可，也遠勝過過著奢華安逸的生活。
其次，唯有神所教導的人才適合讚美神：詩篇五十篇16節：「你怎敢傳說我的律例，口中提到我的約呢？」新歌與舊心難以協調；但當神將我們的心塑造為順服時，讚美在我們口中才顯得合宜。
應用二：指引我們
- 若要獲得屬靈恩典，該如何祈求。神的榮耀是賜予我們一切恩典的終極目的；我們必須以此為目的向神祈求。我們向神祈求的終點，應當是為了能讚美神；那時我們是為了神而尋求神，在祈求屬靈恩典時更是如此。為了滿足私慾而祈求世俗利益是非常糟糕的，這只會招致拒絕：雅各書四章3節：「你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。」若為了私慾而祈求屬靈恩賜，更是如此；求神開我們的口，是為了彰顯我們自己的讚美而非祂的讚美；或是為了提升自己而求知識：這就像在金杯中排泄以供君王飲用，比在普通器皿中更為不敬。此外，在獲得恩惠之前就想到讚美，這顯示了我們對恩惠的重視：以弗所書一章6節：「使他榮耀的恩典得著稱讚；這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。」
- 必須為了那個目的去使用並改進它；當我們獲得之後，不可因任何屬靈恩賜而驕傲，而應將冠冕放在神的腳前：哥林多前書四章7節：「使你與人不同的是誰呢？你有什麼不是領受的呢？」當我們自高自大時，我們就顛倒了目的，這也強烈暗示那不過是普通恩賜，而非救贖性恩典。
應用三：勸勉你們，若神已賜予你們對祂及救恩之道的任何知識，務要榮耀祂並讚美祂。
- 這是神賜下恩典的目的，即我們在言語與行為上都應稱讚祂榮耀的恩典：彼得前書二章9節：「叫你們宣揚那召你們出黑暗、入奇妙光明者的美德。」
- 你們曾與他人一樣愚鈍且不可教，唯有神使你們與眾不同：約伯記十一章12節：「空虛的人，卻毫無知識，人生在世好像野驢的駒子」；耶利米書三十一章18節：「像不慣負軛的牛犢」；因此，榮耀必須完全歸於祂。若非神賜你勸告，你本可能像其他人一樣，作為一個無知的愚人而滅亡，並下地獄。
- 這是增加知識的途徑：歌羅西書二章7節：「在他裡面生根建造，信心堅固，正如你們所領的教訓，感謝的心也更增長了。」為我們所領受的感恩，是使我們堅定、在每一種恩典中成長並豐盛的有效途徑：「神啊，願列邦稱讚你！願萬民都稱讚你！」（詩篇六十七篇3節）。看哪，正如水氣上升，甘霖便降下。對過去恩慈的感恩承認，會引來更多的恩慈。
- 祈禱必然包含讚美：腓立比書四章6節：「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。」為已領受的恩惠祝福神，是祈禱中不可或缺的；若總是索求卻從不感恩，是不誠實的。要感恩並仰望更多的恩典；不要總是盯著缺乏，而要檢視你的恩惠，這不僅會擴大你感恩的心，甚至會邀請神賜下進一步的恩慈。
神安慰我們，使我們能用神所賜的安慰去安慰那些在患難中的人。主施行安慰，是為了讓受安慰者能去安慰他人；正如在天體中，月亮與星辰從太陽領受光輝與影響，便將其施予下方的物體：它們從太陽得光，又將光反射給地上的受造物。又如身體中的器官；心臟與肝臟領受並傳輸血液與精氣給其他所有部位，基督徒在自身得著堅固時，也當將他的安慰與力量傳遞給他人。當我們發現神的話語大有益處時，若能述說出來以讚美神，這極具造就性；若我們在疑難中藉此得著指引，或在克制私慾上得著益處，又或在困苦中因應許而得著扶持與拯救，我們便是這些安慰與經歷的債務人，並受託將其分發給他人。許多人以自己櫥櫃與儲藏室裡備有強心劑、烈酒與藥物，能緩解他人身體的痛苦為榮；我們也當以能用那些曾使我們得益處的事物來滋潤他人的靈魂為樂。你所經歷的謙卑與破碎心靈，或許能有力地說服他人，使他們明白罪的苦澀。大衛在因罪受苦後說：「我要將你的道指教有過犯的人，罪人必歸順你」（詩五十一13）。他已發現觸怒神是何等苦澀的事，他能向他們講述這些經歷，使他們的心靈覺醒，並轉而恨惡罪。神賜給你的信心與知識，或許能指引並保守他人；你的試探或許能有助於扶助其他受試探的人。
三、彼此交通聖潔之事，是一項極其令人得安慰、且充滿甘甜的職責：羅馬書一章12節：「叫我與你們同在，因你我彼此的信心，就可以同得安慰。」聖潔的談論比虛浮愚妄的戲言更能使人舒暢；談論神的話語以及其中所包含的屬靈與屬天之事，遠比將時間花在虛浮愚妄的戲言或世俗瑣事上要甘甜得多。對基督徒而言，難道還有什麼比基督、天堂、來世的應許以及通往那裡的道路更令人愉悅嗎？談論這些我們宣稱是唯一盼望與喜樂的事，難道竟成了負擔嗎？若我們這樣想，我們的品味與胃口顯然已極度敗壞；當我們與那些記念神的人在一起時，竟自覺身陷囹圄；而當他們邀請你一同記念神時，你卻因這打斷了你的肉體虛榮而對此提議皺眉，這豈不荒謬？
四、妥善管理我們的言語是基督徒生活的重要一點，也證明了恩典的程度：「若有人在言語上沒有過失，他就是完全人」（雅三2）。所羅門說：「生死在舌頭的權下」（箴十八21）；一個人的安全取決於他對舌頭的善用或惡用。這不僅指暫時的安全，更指永恆的安全：馬太福音十二章37節：「你要憑你的話被定為義，也要憑你的話被定為有罪。」這些證據將被帶入審判之中；因此，我們不僅要省察自己的行為，更要留意自己的談論。所羅門常以義人有良善的舌頭來描述他們：箴言十章13節：「聰明人嘴裡有智慧」；箴言十二章18節：「智慧人的舌頭卻為醫人的良藥。」
應用一：責備。這責備了我們在聖潔之事上如此啞口無言、舌頭受縛。我們對任何話題都能侃侃而談，唯獨在關乎我們造就的屬靈事務上卻成了啞巴。我們在交談中顯出的恩典如此稀少，是因為我們心中的恩典太少。唉！許多自稱信奉宗教的人，他們的談話與常人無異，彷彿以談論神為恥，或對神無話可說。我並非總是要求你們談論宗教事務，但有時這是必須的。那麼，你們的舌頭何時曾以嚴肅且深情的方式談論神的話語呢？你怎能愛神卻從不為祂說一句話？你怎能看見或聽見神受辱，卻任由自己的口因罪惡的沉默而封閉，以致在神的事業上竟無話可說？
應用二：勸勉我們在談論神與屬靈屬天之事上要頻繁且嚴肅。
關於幫助我們的途徑：
- 神聖的啟迪；要教導他人神的道路，要求我們自己先受神的教導；當我們不只是道聽塗說，而是出於經歷而談論時，話語就顯得更溫暖、更清新；正如心與心相應，聽者重生的心與說者重生的心也會相應，我們向他人展示神藉著祂的啟迪之恩首先向我們展示的事物；這帶有在兩者心中運行的聖靈的馨香。一個自己燃燒的人，必能輕易點燃他人。話語若只是經過他人，就像水流過空木管，毫無感覺；他們或許能說出極好的道理，卻只是在扮演角色。但當我們曾身處深水之中，而神已包紮了我們的傷口，我們便能更有感觸地對他人說話。
- 看見神話語的卓越，並對其有價值感與尊崇。經文中的理由是：「因你的一切命令盡都公義。」我們傾向於最常談論我們最愛慕的事物。若你們的靈魂不是對這些聖潔、屬靈且卓越的事物失去了胃口，你們對它們的談論將會更頻繁、生動、嚴肅且有滋味；因為我們無法隱藏自己的愛慕。我們在與他人談論這些屬靈與屬天之事時的冷淡，源於缺乏這種確信，即「祂的一切命令盡都公義」；因為那些確信神話語之卓越的人，將會不斷談論其應許的甘甜。
- 屬靈知識的儲備：馬太福音十二章35節：「善人從他心裡所存的善就發出善來。」每個人都以自己所有的供給賓客。正是神的話語使我們能藉著聖潔的交談來造就自己與他人。儲備越多，我們在各種場合能拿出來的就越多：歌羅西書三章16節：「當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富地存在心裡，彼此教導，互相勸戒。」豐盛的福音知識使我們能指引並教導他人；在那裡，一切智慧都顯明出來，那些在別處無法尋得的事物都被揭示；那些原本需要長期搜尋才能在別處找到的事物，如今已準備好交在我們手中，並降至最卑微的理解力所能及的程度。心是舌頭奔流的泉源；當心靈裝備充足時，舌頭自然會被運用與操練。
- 為神的榮耀發熱心，並愛他人的靈魂。我們應當將自己所學的傳達給他人。大衛不願將知識留給自己：「求你指教我，我的舌頭必述說你的話。」火會將周圍的一切化為火：騾子與一切混種的受造物無法繁衍。大衛的訓誨詩（詩三十二篇題注）旨在教導他人。真正的良善本身具有擴散性；我們的蠟燭被點亮後，也當照亮他人。腓力蒙召時，他邀請拿但業來就基督（約一45）；安得烈呼喚西門。真正的恩典顯露於推廣基督國度與促進鄰舍靈魂益處的熱心中；新生命尋求繁衍同類，凡被帶到基督面前的人，都會謹慎地邀請他人。
- 智慧是必要的：歌羅西書四章6節：「你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道你們該怎樣回答各人」；也就是說，要用聖潔與神聖智慧的鹽來調和，使其對聽者有味且可接受，既能令人愉悅又能造就人。若沒有這種神聖的技巧與智慧，交談又怎能不淪為爭吵或單純的喋喋不休呢！
- 警醒與謹慎，否則敗壞將會爆發：表現為驕傲、虛榮地炫耀才華；表現為激情，在言語的熱度中失控；表現為世俗與感官主義，將聖潔的交談轉向肉體與世俗之事；表現為不滿，對神對待我們的方式發表不當的言論；表現為輕率與愚昧，說出一堆不相干的廢話：詩篇一百四十一篇3節：「耶和華啊，求你禁止我的口，把守我的嘴！」舌頭必須像心一樣受到看守。若神不約束並指引我們的舌頭，使任何不榮耀祂的事不致脫口而出，一切的看守都將徒勞無功。必須有一道恆久的防線，確保我們不說出任何不合宜的話。
其次，我們來看理由：「因你的一切命令盡都公義。」
教義：在神的話語中，有公義，只有公義，一切皆是公義。
- 神所有的應許都有完美的正直。它們是信靠與依賴神的可靠原則：詩篇十八篇30節：「耶和華的言語是煉淨的；凡投靠他的，他便作他們的盾牌。」祂是至公至信的，祂的應許沒有任何欺騙或失敗的可能，必會保護所有信靠與依賴祂的人。
- 至於祂的誡命，其中所批准或推薦給我們的，無一不是聖潔、公義且良善的。它所推薦的沒有不是美德，所命令的沒有不是職責，所譴責的沒有不是惡行，所禁止的沒有不是罪。
我將從三方面證明此教義：
- 藉著為人的職責所作的充分預備。在道德考量上，只有三種存在：神、鄰舍與自己。保羅的三個副詞適用於這些對象，提多書二章12節：「在今世自守、公義、敬虔度日。」
[1.] 關於自我管理，或在今世自守，沒有什麼比神的誡命更有助益。祂話語的全部宗旨是抑制自我滿足與感官滿足，並譴責一切飲食或衣著上的放縱，以免我們的心被迷惑與重壓，並因沉溺於感官享受而偏離屬靈與屬天之事。
[2.] 關於對待鄰舍。有什麼宗教能像神的話語那樣充分地防範一切欺詐與暴力，並要求我們在一切事上待人如己？是的，它不僅強制執行公義，更要求慈愛，要愛鄰舍如同自己，將他人的福祉視為己有，為他人的益處而喜樂，為他人的災禍而哀傷，如同為自己的一樣。
[3.] 關於第三點，敬虔。神在任何地方的彰顯與啟示都不如在祂的話語中那樣多；神與我們之間的交通方式，在任何其他地方也沒有如此清晰地建立；關於我們應當給予祂何種敬拜，無論是內容還是方式，皆是如此。簡言之，聖經的寫作是為了教導我們如何愛祂，如何與祂交通，並如何在我們一生的日子裡在聖潔與公義中事奉祂；它使我們每日在聖潔中與神的往來成為我們偉大的工作與事業。
- 這顯明於它們與最良善、最聖潔之人的同質性與相合性：詩篇一百一十九篇140節：「你的話極其精煉，所以你的僕人喜愛。」它寫在我們的心上，也寫在神的書卷中；兩者之間有某種親緣關係：希伯來書八章10節：「我要將我的律法寫在他們心上。」相反地，一個人敗壞到什麼程度，他就恨惡它到什麼程度，羅馬書八章7節；是的，他越是懼怕它：約翰福音三章20-21節：「凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。」
- 結果顯示了這一點；因為神的話語被傳講得越多，公義在世上就傳播得越廣，人們也變得越聰明、越良善。放逐神的話語，或阻礙傳道人，隨之而來的只有行為的混亂與宗教的腐敗。因此，神的話語是改革世界、治癒人類不敬虔與不義的唯一途徑。凡未領受神話語的地方，如異教徒中；或神話語受限制的地方，如天主教中，聖經被鎖在未知的語言中；或神話語被忽視、被懶散地宣講的地方，如那些離棄了起初愛心的教會，那裡便有更氾濫的邪惡；他們的無知導致他們大部分人退化為更感官、更愚鈍的人群。
問：但是，擁有聖經的人民難道不也是非常敗壞嗎？我們自己難道不也抱怨邪惡氾濫嗎？
答：1. 基督教不應由那些有名無實的基督徒群體來評判，正如我們不會通過陰溝或污水的骯髒來評判街道的清潔，不會通過腐爛的葡萄來評判一串葡萄中好葡萄的品質，不會通過叛徒的叛亂來評判臣民的忠誠，不會通過一群盜賊強盜來評判一個國家的誠實與公義，也不會通過農夫或車夫的粗野來評判一個國家的文明。那些在宗教上嚴肅認真的人是最好的人，是世界上最精選、最卓越的靈魂；他人的醜聞與邪惡並不能彈劾他們的準則。
- 嚴格的信徒不應由那些作為他們敵人的屬肉體之人的毀謗來評判；無知與不敬虔的人會攻擊他們：彼得前書四章4-5節：「他們見你們不與他們同奔那放蕩無度的路，就以為怪，毀謗你們。他們必在那將要審判活人死人的主面前交帳。」
- 宗教的狀態也不應由朋友的抱怨來評判，他們恨惡最小的惡，為人的忘恩負義感到羞愧。光使罪惡顯得可憎；儘管我們很糟糕，但在沒有以活潑方式傳講神話語的地方，情況更糟。
應用一：讓我們認可那些神已約束我們去相信與實踐的事物；因為它們都適合神與人的本性。順服的第一個基礎是同意與認可：「我同意律法是好的」（羅七16）。對福音也是如此：「這是可信的，值得完全接納」（提前一15）。
二：讓我們回應這話語，讓聖靈的果子在我們眾人身上結出，即公義、良善與真理。印記與印章是相稱的；這是我們所信奉之教義的真實結果。