第一百八十九篇講章
願我的靈活著，好讚美你；願你的典章幫助我。
第 175 節
這節經文包含三件事：
- 大衛對生命的祈求，願我的靈活著。
- 他從目的出發的論證，好讚美你。
- 他希望與信心的基礎，願你的典章幫助我。
- 大衛對生命的祈求，「願我的靈活著。」「我的靈」，即我自己：靈被用來代表整個人。反之，士師記十六章 30 節：「我情願與非利士人同死，」參孫說：希伯來文邊註，「願我的靈死。」他的生命受到敵人殘酷的追殺，他祈求神保守他活著。
- 他從目的出發的論證，「好讚美你。」榮耀神是他的目標。神一切恩惠的果效是使我們得益處並讚美神。現在大衛宣稱，他一生都要活在對這種恩惠的體會與承認中。
- 他希望與信心的基礎，在最後一句，「願你的典章幫助我。」我們對幫助的希望建立在神的典章上，即祂的話語。有宣告的典章與執行的典章，教義性的典章與護理性的典章。那處經文暗示了這種區別：傳道書八章 11 節：「因為斷定罪名，不立刻施行，所以世人滿心作惡。」這裡有已宣告與延遲的判決。這裡神的典章被用來指所宣告的判決，主要是指其中的一部分，即恩典的應許。正如詩篇一百一十九篇 43 節：「我仰望你的典章。」應許是希望的對象。
要點有二：
教義一：我們可以祈求生命的延續，以榮耀神。 教義二：神的典章對祂的子民而言是極大的幫助與慰藉，他們渴望讚美祂，即使在生命受到威脅時也是如此。
關於第一點，即我們可以祈求生命的延續，以榮耀神。這一點必須分為兩部分：
- 人活著與渴望生命的主要目的，是讚美並榮耀神。
- 我們可以為了這些目的而渴望生命。
首先，人活著與渴望生命的主要目的，是讚美並榮耀神。這顯明於：
- 直接的經文：羅馬書十四章 7-8 節：「我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以我們或活或死，總是主的人」；腓立比書一章 20-21 節：「照著我所切慕、所盼望的，沒有一事叫我羞愧。只要凡事放膽，無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大。因我活著就是基督，我死了就有益處。」
- 聖徒的禱告；如詩篇一百一十九篇 17 節：「求你用厚恩待你的僕人，使我存活」；詩篇一百一十八篇 17 節：「我必不致死，仍要存活，並要傳揚耶和華的作為。」這是大衛在延長生命中的盼望，即他將有更多的機會榮耀神。但關於這一點，在本詩篇第 17 節有更詳盡的論述。
- 禱告中提出的論據：詩篇六篇 5 節：「因為在死地無人記念你，在陰間有誰稱謝你？」詩篇三十篇 9 節：「我被害流血，下到坑中，有什麼益處呢？塵土豈能稱讚你，傳揚你的誠實嗎？」詩篇八十八篇 11-13 節：「豈能在墳墓裡述說你的慈愛嗎？豈能在滅亡中述說你的信實嗎？你的奇事豈能在幽暗裡被知道嗎？你的公義豈能在遺忘之地被知道嗎？」以賽亞書三十八章 18-19 節：「原來陰間不能稱謝你，死亡不能頌揚你，下坑的人不能盼望你的誠實。只有活人，活人必稱謝你。」一個人可以在天上讚美神，但在來世，他們的身體在很長一段時間內無法執行任何事奉。那裡沒有像這裡這樣的事奉；如引導迷途者、教導無知者、藉由我們的勸誡與榜樣將敬虔傳播給缺乏的人。
- 理由。
[1] 生命最初是由神賜給我們的：使徒行傳十七章 25 節：「他將生命、氣息、萬物賜給萬人」；第 28 節：「我們生活、動作、存留，都在乎他。」現在，所有來自神的事物都必須為祂所用：羅馬書十一章 36 節：「因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。」天使、人類、野獸、無生命的受造物。祂對人類的期望高於野獸，對聖徒的期望高於人類。生命是為了這個目的而賜予的，因此不應為了其他目的而被渴望。
且唯有為了這個目的，即神的榮耀，我們才當愛惜生命。若在明白自己為何來到這世上之前，就離開了這世界，那是何等可悲的事！我們活著不僅僅是為了吃喝，如同禽獸一般；我們活著也不是為了像外邦人那樣生活。我們生命的終極目的，是事奉神並順服神；這不僅是我們生命的生命，更是我們生命的成全。既然我們靠神而活，我們就必須為神而活。
[2.] 生命是由神所保存的。殺戮與使人活、擊傷與醫治，皆是神的權柄（申命記三十二39）。我們的生命完全仰賴於祂。約伯記十二章10節說：「凡有生命之物的魂，並人類的氣息，都在祂手中。」神對祂所有的受造物，特別是對人類，擁有絕對的主權，按祂的喜悅處置他們；若沒有祂的許可，我們連一根頭髮也不會掉在地上（馬太福音十29-30）。我們的生命完全掌握在祂手中；我們不能憑自己的喜好，使身量多加一肘，也不能使一根頭髮變白或變黑。無論打擊看起來多麼偶然，若沒有祂的許可，生命便不能被奪去：出埃及記二十一章13節說：「若不是人設下埋伏，是神交在他手中……」因此，我們理當事奉並榮耀那位藉著護理的影響，時刻延續我們生命的神：申命記三十章20節說：「愛耶和華你的神，聽從祂的話，專靠祂，因為祂是你的生命，你的長壽。」但以理書五章23節對伯沙撒的指控是：「你沒有榮耀那手中有你氣息，掌管你一切道路的神。」我們不可將自己視為是為自己而造的，乃是為神而造。祂賜給我們生命並保守它，好讓我們完全聽憑祂的處置。當我們擁有生命時，必須為神而活，使祂在我們對生命的使用中得著榮耀；當祂來取去生命時，我們藉著順服祂的主權，也能使祂得著榮耀。若不將自己的狀態從屬於神的榮耀，並以其為目的，卻單單尋求個人的滿足，這便是對神權利的僭越與侵犯。那賜予並保存生命者，有權按祂的喜悅處置生命；我們這被祂時刻保存的生命，理當奉獻給祂。
[3.] 當神在迫在眉睫的危險中保存生命時，這生命就等於被賜予了兩次。我說，在這樣的保存中，我們的生命在出生時領受了一次，在危險中又蒙保守了一次；因此，按公義，它理當奉獻給祂的事奉。哥林多後書一章9-10節說：「自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。祂曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望祂將來還要救我們。」我們與死亡之間往往只有一步之遙，彷彿神正在執行那古老的契約，將律法的判決施行在我們身上。在這種情況下，拯救被稱為赦免與寬宥；即便對於惡人與不悔改的人也是如此：詩篇七十八篇38節說：「祂卻有憐憫，赦免他們的罪孽，不滅絕他們。」這僅僅是暫時的緩刑，是對暫時審判的寬容，並未立即執行判決或毀滅罪人；對於敬虔的人更是如此：以賽亞書三十八章17節說：「（你）愛我的靈魂，便救我脫離敗壞的坑。」能從危險中被愛出來，從疾病中被愛出來，這是何等有福的事，也是我們身上極大的義務。
[4.] 我們必須將生命重新交還給祂；因此，當我們擁有生命時，必須為祂使用它（路加福音十九23）；我們必須將靈魂交託在祂手中。每個人都必須向神交帳，說明他如何藉著生命使神得著榮耀。
[5.] 我們若不在地上先榮耀神，或不謹慎地事奉祂，就永遠無法在天上榮耀祂：約翰福音十七章4-5節說：「我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了。父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」這就是我們的試煉，我們當下的事奉。天上的聖徒是「與天使同等」（ἰσάγγελοι）；在天上榮耀神，那才是我們的獎賞。
其次，我們可以在這些目的上祈求生命；正如詩篇三十九篇12節所言：「求你寬容我，使我在去而不返之先，可以力量復原。」在死前，求一點寬容的時間，來事奉並榮耀祢。
- 長壽本身就是一種祝福，被納入應許之中，儘管在舊約中比在新約中更為常見。關於這一點，請參閱第17節的詳述。
- 當這是我們的目標時，祈求長壽便是正當的，因為無論在內容還是目的上，這樣的請求都是合法的：雅各書四章3節說：「你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。」愛惜生命不應有別的目的，只應為了更進一步地榮耀神，因為我們所有的自然利益都必須從屬於我們偉大的終極目的。
那麼，我們可以在順服神旨意的前提下，合法地祈求長壽，並祈求死亡不要突然臨到，而是按照自然的常規而來。
但這如何與渴望離世、願意離世與基督同在的心志相容呢？這顯然是所有相信永恆的基督徒都應在心中珍視的。
對此，我回答：(1) 透過讓步；(2) 透過修正。
- 透過讓步。誠然，我們應當操練自己，期待離世等等。詳見第17節。但
- 透過修正。雖然渴望死亡是適宜的，但我們不應在時間未到之前，就焦慮地渴求它。因為：
[1.] 他們並非單純地為了死亡本身而渴望死亡，而是將其視為享受死後更美好事物的途徑：腓立比書一章23節說：「我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。」愛死亡本身並非我們的義務。不，死亡作為一種惡，我們必須忍耐承受，也可以聖潔地祈求免除；但因為死亡之後有美善，我們有義務愛神，渴望與祂相交，並在聖潔上得著成全。如果死亡不是一種需要避免和恐懼的惡，基督就不會祈求免去這杯；哥林多後書五章4節說：「我們在這帳棚裡，嘆息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。」若渴望死亡本身，那是不自然的。受造物不可能渴望自己的毀滅。耶穌基督在彰顯祂的順服之前，先彰顯了人性中無罪的渴望：「父啊，求你叫這杯離開我。」靈魂與身體的分離，以及身體留在敗壞之中，本身就是惡，是罪的果子：羅馬書五章12節說：「這就是罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」恩典並非為了讓我們與敗壞和解，或使死亡本身變得令人嚮往，也不是為了違背無罪人性的傾向。但是，
[2.] 在這些條件下，死亡對他們而言變得甘甜，他們會欣然順服。雖然死亡不應因其是死亡而被渴望，但死亡之後的天堂與永恆幸福，始終是我們渴望的對象。死亡是神的威脅；我們不會被威脅以恩惠，而是被威脅以災禍；而作為懲罰的災禍，不應被渴望，而應為了更高的目的，欣然順服。本性厭惡並恐懼死亡；但恩典卻渴望榮耀。靈魂不願與身體分離，但更不願失去基督，與祂隔絕。人雖不願失去一條腿或一隻手臂，但為了保全整個身體，他甘願割捨。簡言之，靈魂與身體由雙重紐帶連結：一是自然的，另一是自願的，即透過愛與情感，渴望並尋求其福祉。在自然的紐帶因自然的常規或神的旨意而解開之前，自願的紐帶受宗教的治理與規範。
[3.] 死亡中有某些情況，促使我們為了上述目的祈求更長的壽命；例如：
(1.) 神的兒女不願過早失去行善或實踐捨己順服的機會；他們對神的愛與感恩之心如此強烈，以至於他們希望能在這種捨己的方式中，更長久地讚美神。死亡會封住他們的口。
(2.) 他們不願在陰霾中被取去，或在看見教會或他們自身所面臨的試煉有結果之前離世。在憤怒的感覺消除之前，他們沒有死的意願：詩篇二十七篇13節說：「我若不信在活人之地得見耶和華的恩惠，就早已喪膽了。」
(3.) 他們可能正為神籌劃某項計畫，因此渴望多一點時間來達成此計畫；所以祈求神暫時延長他們的壽命：羅馬書十五章31-32節說：「叫我脫離在猶太不順從的人，也叫我為耶路撒冷所辦的捐項可蒙聖徒悅納，並叫我順著神的旨意，歡歡喜喜地到你們那裡，與你們同得安息。」
(4.) 為了在主的管教中養育子女，使他們在家庭中有用，正如雅各渴望見到約瑟。
(5.) 我們可以祈求免於落入人的手中，免於被謀殺者奪去生命：詩篇三十一篇15節說：「我終身的事在你手中；求你救我脫離仇敵的手和那些逼迫我的人。」所有恩惠、安慰、患難、生命、死亡的施行，都在神的手中，而不在人的權力之下；因此我們祈求它能安息在神手中，使我們不至於被交給那些恨惡我們的人的意志。
所有這些願望都與神的榮耀有關，若是在順服與信靠中懷著神會成就至善之事的信念而發出，它們都是合法的。
總結應用：1. 勸勉。這迫使你們：
- 將自己奉獻給神：羅馬書十二章1節說：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。」在律法之下，牲畜的身體必須被殺；你們的身體則是活祭。兩者都分別為聖歸給神，一個是為了死，另一個是為了向神活。
- 既然將自己交給了神，就要為神使用自己：將來必有審問，關於神在你的時間裡佔有多少份額：使徒行傳二十七章23節說：「我所屬、所事奉的神。」
- 用心、用口、用生命讚美主。基督徒的生活不過是一首獻給神的讚美詩：彼得前書二章9節說：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」即神的美德，祂的屬性。
- 每當你在任何危險或困苦中為生命的延續祈求時，無論是為自己還是為他人，都要將此作為目的，而非僅僅是為了你個人的滿足，而是為了神的榮耀。基督徒不滿足於僅僅自己享用這份恩惠。
[1.] 對於自己。每個人都渴望生命。全世界的人都會向神發出這個請求：「讓我的靈魂活著；」但很少有人思考為什麼他們應該活著。有些人渴望生命只是為了取悅肉體，為了享受現世的歡愉，這是一種禽獸般的願望。一位外邦人曾說，他不配稱為人，若他只願活在享樂中；這當然不配稱為基督徒，若他僅僅為了享受肉體的歡愉而渴望生命。這些人寧願守著豬槽，也不願回到父家。有些人渴望生命是為了看見子女成家立業，或為了讓產業免於負擔，而不願與自然的親屬、妻子、兒女、朋友分離。這是一種自然的尊重，應當從屬於更高的目的。雖然這種願望若守住其位置可能是合法的，但若越位，便是罪。我們習慣宣告，詩篇七十三篇25節說：「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」
簡言之，我將提出兩個動機，說明為何神的榮耀應在我們的情感中佔據首要地位：
(1.) 它所帶來的益處，即延長生命的希望（如果這種願望是真實的）；它也給予了永不滅亡的確據。前者它能做到，因為神所做的一切都是為了祂的榮耀（詩篇一一九94）。後者也能做到，因為祂必榮耀那些榮耀祂的人。
(2.) 這是真誠基督徒的性情。對信徒而言，被拒於天堂之外更久，確實是一種捨己；因此，它必須伴隨著某種有價值的補償；必須有某種東西來平靜心靈，並甘心暫時放棄對天堂的享受。現在，除了神的美意（這是理由中的理由）之外，我們所追求的還有某種益處；沒有什麼比我們的事奉更值得比較：如果神能得著榮耀，如果我們的生命能行善；一顆蒙恩的心必須對這些蒙恩的理由感到滿足。
[2.] 對於他人。如果我們為他人提出請求，我們在這種情況下也必須有同樣的目標，即他人的信心與恩典能使他們得益：馬可福音二章5節說：「耶穌見他們的信心，就對癱子說：『小子，你的罪赦了。』」在這樣的請求中，不應僅僅被自然的理由所驅動，而應考慮到神不應失去一個榮耀祂的器皿，且祂的大能與護理能在世人面前透過康復而更顯明。為神而向神祈求是好的：詩篇一百一十五篇1節說：「不歸與我們，不歸與我們，要因你的慈愛和誠實歸在你的名下。」這應被視為對我們的恩惠：腓立比書二章27節說：「他實在是病了，幾乎要死，然而神憐恤他，不但憐恤他，也憐恤我，免得我憂上加憂。」
- 這個目的可以透過擁有時的使用與祈求時的順服來體現。
[1.] 擁有時的使用：當我們擁有恩惠時，我們如何使用它；我們是否真的為了神的榮耀而活，並且因為這些經歷而更加如此。
[2.] 祈求時的順服：無論我們是爭戰還是得冠冕，是工作還是領受獎賞；因為神是祂自己榮耀的最佳審判者。
應用二：指引；但關於此點，請參閱第17節。
我現在進入第二點。
教義二：神的審判對於那些渴望讚美祂的子民，即便在生命受到威脅時，也是極大的幫助與慰藉。
在此我將說明：(1) 什麼是神的審判；(2) 它們如何成為幫助。
首先，此處的「審判」（misphalim）是什麼意思？
- 神治理世界；這被稱為審判：詩篇九篇7-8節說：「耶和華坐著為王，直到永遠；祂已經為審判設擺祂的寶座。祂要按公義審判世界，按正直判斷萬民。」約翰福音五章22節亦然。當治理權交在基督手中時，經文說：「父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子。」
- 神按照祂的話語治理世界；這就是祂對事物與人的審判，規定了何為善、何為惡；前者得獎賞，後者受懲罰：詩篇十九篇9節說：「耶和華的典章真實，全然公義。」誡命是我們義務的準則，是神處理過程的制裁。因此在聖經中，惡人的懲罰有時被稱為審判；義人的獎賞也是如此，如本篇詩篇第43節。神的話語宣告了每個人的狀況。祂對義人的拯救：詩篇七十八篇8-9節說：「你從天上使人聽判斷……神起來施行審判，要救地上一切謙卑的人。」祂對苦難的節制：耶利米書十章24節說：「耶和華啊，求你從寬懲治我，不要在你的忿怒中懲治我」；這就是祂慈悲的審判，按照新約的施行。對於罪的懲罰，我們已充分確信並感受到那是審判。那麼，他祈求神的話語能被執行，要麼是：(1) 打碎他的仇敵，使他們得到應有的報應；或 (2) 藉由在患難中賜下幫助與慰藉，使祂的應許得以成就。
- 這種治理是值得觀察的，因為它證實了神的話語：希伯來書二章2節說：「那藉著天使所傳的話既是確定的，凡干犯悖逆的都受了該受的報應，我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？」祂懲罰他們「正如會眾所聽見的」。屬肉體的人將一切歸於偶然，但神的子民卻觀察祂的話語。
其次，這些審判必然是神子民的幫助，因為神的話語對他們所說的善，遠多於對他人所說的；如果神按照祂的話語進行審判，他們就可以斷定，祂的兒女絕不會被最終離棄，他們的仇敵也絕不會逃脫懲罰。應許必會成就，威脅必會執行，這對那些行事正直的人來說是一種安慰。
- 在一般情況下，這是我們的慰藉；因為神對所有渴望尊榮祂、榮耀祂的人有護理的眷顧；他們的希望不會完全落空。遵守祂的誡命，這就會轉化為益處。他們將按照神所應許和慣常的慈愛，得到及時的保存。
- 在與惡人爭競與衝突的特殊情況下，祂必懲罰仇敵並獎賞忠信者。這是神話語的基調。他將自己的拯救歸功於神的話語。不是這權力，也不是這手段，而是「你的審判扶持了我」。神不會用虛假的應許欺騙我們；當世事變遷令人困惑時，這就是我們的安慰。
四、這顯示出我們隨從惡行之榜樣的傾向。羊是「隨群的動物」（animal sequax），這是一種會跟隨羊群奔跑的受造物；牠們一隻接一隻地從缺口跑出去，只要有一隻離群，就會帶走整個羊群。當使徒論及人類的罪惡狀態時（弗二2-3），他將榜樣列為其中之一：「隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。」在那段經文中，提到了魔鬼、世界與肉體。有空中掌權者的首領，有今世的風俗（我現在引述此處正是為了這一點），有撒但、敗壞的榜樣，以及邪惡的傾向；這一切都是人類的敗壞者，且都共同促成了我們的沉淪與滅亡。我們極易隨波逐流，順應大眾的榜樣，做別人所做的事，從而彼此傳染、互相沾染污穢。模仿並非罪的全部成因，罪還有本性的傳播與傾向，然而模仿與榜樣在敗壞世界、增長邪惡與屬肉體的心思上，確實起了很大作用，使我們沉溺於世俗的虛空，以致我們像飛鳥一樣衝進網羅，隨從今世的風俗（弗二2）；正如以賽亞書六章6節所言：「我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中。」我們內心有罪，但外在的榜樣卻使罪變本加厲；藉著住在那些污穢的人中間，我們變得更加污穢；我們彼此傳染疾病，卻無法從彼此身上獲得健康。正如律法所規定的，人觸摸不潔之物便成了不潔，反之則不然。我們自己既已受污染，透過與他人交往，便會受到更深的玷污。我們生活在那些忽略神、不思念天上之事的人中間，我們自己也變得愈發如此。
五、這展現了迷途的危險。羊一旦離開草場，就處於險境，暴露在千般危險之中：耶利米書五十章7節說：「凡遇見他們的，就把他們吞滅。」我們同樣面臨危險，隨時可能成為那吼叫的獅子的獵物，牠遍地遊行，尋找可吞吃的人；也可能成為外面的野狗與豺狼的獵物。在罪惡狀態下，人就像一隻無人收留的羊，脫離了神的保護，成為撒但隨時可得的獵物，被牠任意擄去（提後二26），直到主藉著悔改將他挽回。神以此形式、表徵並指出了我們在歸正前的光景。誠然，在我們歸向神之前，我們就像迷途的羊，在無知與罪惡的道路上走向滅亡，且時刻面臨被那吼叫的獅子吞噬的危險。
其次，看看我們歸正後的情況是否有所改善。因為這裡有一位屬神的人，他說：「我如亡羊走迷了路。」如今，在領受恩典之後，雖然我們的心大體上已立志與神同行，但我們仍常因無知或疏忽而偏離正路，有時更被世俗的慾望與肉體的私慾所蒙蔽，以致越過了界限，忽略了本分：詩篇十九章12節說：「誰能知道自己的錯失呢？」我們的錯失如此之多，誰能全數記在心上？誰能知曉並記住這一切？我說，即便是最好的人，那些對因罪而惹神發怒、羞辱神感到戰兢的人，他們也有自己的錯失，甚至有時會犯下嚴重的過犯。
讓我稍作說明：
- 有些不可避免的軟弱與瑕疵，即使我們極力想擺脫，卻仍無法除去；正如羅馬書七章15節：「我所願意的，我並不做；我所恨惡的，我倒去做」；第19節：「故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做」；以及加拉太書五章17節：「情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能做所願意做的。」一個真正的基督徒會渴望更完美地愛神，更豐盛地以祂為樂，並將每一個思想都順服在祂的旨意之下。他會想要擺脫罪的源頭、天然的私慾，以及嫉妒、情慾、驕傲、憤怒的騷動；但唉！那在我們裡面運行的靈，卻傾向嫉妒，並在這些屬肉體的情感中顯露出來。這些是對神所賜嚴格律法的偏離，卻是人在這軟弱狀態下所無法避免的。儘管這些罪被恨惡、被抵擋，儘管在很大程度上受到抑制，以致沒有爆發成嚴重的惡行，但神的兒女仍無法徹底擺脫它們；雖然這火沒有被煽動，卻在悶燒，在某種程度上，它仍在我們胸中燃燒；裡面仍有生命力。
- 還有一些罪，如果我們願意，本是可以擺脫的，但我們卻未能時刻保持警醒去抵擋；這些罪在神賜給祂子民的普通恩典幫助下，本是可以避免的，然而信徒仍可能多次陷入其中。人並不總是那麼警醒，內心的傾向也不總是那麼堅定；聖徒心中常有許多安逸，以致他們陷入網羅，直到被強有力的定罪感或痛苦的患難所喚醒；正如大衛所說，詩篇一一九篇67節：「我未受苦以先走迷了路。」神最好的兒女在平安與繁榮中，往往會沉睡並忘記自己，以致在神喚醒他們、使他們回轉之前，仍任由某些軟弱纏累自己。希西家一在太平盛世中安頓下來，便立刻忘記了自己，任由驕傲潛入心中，直到主因他心裡的驕傲而降卑他（代下三十二25-26）。當一切順遂，他從疾病中康復，收到周圍列國君王的祝賀，生活在極大的繁榮中時，他的心就高傲了。我們可能會染上某種屬肉體的敗壞，或陷入某種邪惡的行為。大衛在頭下墊了屬肉體的枕頭後，便躺下睡著了，夢想著只有繁榮，一種永不中斷的世俗幸福（詩三十6）。他沉浸在屬肉體的自滿中，直到神使他不得不警醒。我們常因自己的粗心大意，激動神使用嚴厲的管教。有些罪是不可避免的，是為了使我們謙卑而留下的；但那些藉著神賜給祂子民的普通恩典本可避免的罪，我們卻常因愚昧、疏忽與良心的麻木而陷入其中。
在說明了這些罪的種類後，現在讓我說明原因：為何許多心向著神、不忘記祂律法的人，仍會像亡羊一樣走迷了路。
- 第一個原因是他們目前的「不完全」。雖然恩典醫治了所有的官能，但並未完全醫治它們，也未完全克服其中的軟弱。神應許將祂的律法放在他們的心思意念中，但理解力、意志以及所有次要的官能，都只是部分成聖。你們知道，我們的靈魂分為兩部分：一是「主導官能」（hegemonikon），即應當指揮與引導的官能；二是「被指揮與被引導的官能」。指揮的官能稱為「靈」，應當被指揮的官能稱為「魂」。理性、激勵、情感、傾向，這些引導我們走向對我們有益之事的官能，在所有這些方面都存在軟弱。聖徒所有的軟弱與錯誤從何而來？在靈魂的領導或指揮部分，即理解力與意志中，存在著缺陷。理解力中有指導性的諮詢，意志中有統治性的權力。然而，本應引導與指引我們的理解力，卻是盲目且昏沉的，不如它應有的那樣警醒與守望；因此在許多情況下，它對我們而言只是一個黑暗且不完美的嚮導與指導者，我們便像亡羊一樣犯錯。我們對本分的認識並不總是那麼清晰與深刻，對神與屬天之事也沒有那種活潑、有力且有效的思想與清晰的感悟，因此指導的部分便失靈了。至於我們的意志，本應在統治權力所在之處指揮我們，卻是不完美的。我承認，在重生者心中，有一種在凡事上取悅神的真誠意志，但它並非完美的意志；因此，我們的意願與拒絕、同意與反對，並不如它應有的那樣有力；意志因受到敗壞的感官影響而受到玷污，便稍作妥協，向肉體屈服，為邪惡讓路，甚至在許多時候反對良善；至少我們常在過犯中被勝過，因不經意與突然的驚嚇而跌倒，正如使徒在加拉太書六章1節所用的表達：「若有人偶然被過犯所勝。」雖然重生的人心中被注入了新的光，他在心思的靈裡被更新，儘管他的心被賦予了新的傾向與偏好，但統治與指導的權力中仍有肉體，肉體的智慧如此根深蒂固地揉進我們的本性中，以至於無法被徹底驅逐，就像麵團一旦混入了酵母，就無法再將兩者分開一樣。如果靈魂的統治與領導部分有缺陷，生活與行為中就會出現混亂。
現在，我們從「主導官能」（hegemonikon）轉向那些應當被指揮與引導的官能。唉！它們因罪而變得頑固且專橫，對它們的對象（屬肉體的虛空）如此熱切追求，以至於不願被糾正，反而反抗良心的指導與更新後意志的傾向。使徒在羅馬書七章23節提到了他肢體中犯罪的律與他心中的律交戰。在較低層次、最敏感的官能中，對意志的指導有著強烈的頑固反抗。我們只有一個微弱無力的嚮導。意志的領導部分有缺陷，其中有許多肉體的智慧。肉體被限制在它所渴望與傾向的事物之外，會感到痛苦，就像一匹倔強的馬不願被駕馭一樣；因此我們屈服了，任由自己的激情與屬肉體的情感所擺佈與帶走。現在，雖然食慾與感官那種悖逆與不順服的傾向，在我們身上已藉著恩典的大能被很大程度上打破與制服，但最好的人仍有某種無節制的感官慾望與軟弱，且因不完全，像其他人一樣受到世界與感官的誘惑。那麼，為了你們的指引，請務必在心中權衡這兩個導致聖徒一切軟弱的重大原因：一是靈魂領導與指揮部分的無力與軟弱，二是那些本應被統治與指揮的次要官能的叛逆。
(1) 靈魂領導與指揮部分的無力與軟弱。正因如此，我們才如此不經意、對事物的領悟如此遲鈍，對神與屬天之事的思想如此黑暗且無效；也正因如此，意志才不能如此有力且具統治性地指揮指導官能，反而容易屈服，不能像過去那樣堅持其權威。
(2) 另一部分是次要官能的叛逆，以及我們感官與屬肉體傾向的頑固。看哪，就像在一個有叛逆臣民與軟弱政府的王國或聯邦中，事情必然會陷入混亂一樣，這裡的韁繩也管理得非常無力；靈魂中存在著軟弱的統治，而這裡又有強大且不易控制的叛逆慾望，從而將靈魂帶走。為了讓這一點更清楚，我將說明如果運作得當，所有人性活動的秩序。它們的行動是這樣管理的：理解力與良心負責引導與指導意志；意志根據正確的理性與良心，推動情感；情感根據理解力與意志的諮詢與命令，推動身體的靈氣；身體的靈氣推動感官與身體的肢體。然而，由於敗壞，現在出現了明顯的倒置與改變，因為肉體的快樂影響了感官，感官敗壞了想像力，想像力推動了身體的靈氣，並藉此推動了情感中較輕浮的部分。情感因其猛烈與傾向而俘虜了意志，蒙蔽了心智，人就這樣被帶向自己的滅亡。現在，雖然這種奴役在那些蒙召進入神兒女自由的人身上已在很大程度上被打破，他們不再是私慾與今生虛空快樂的奴隸，但感官往往太過專橫，且往往以叛逆的方式，違背成聖的理性與良心的命令，將對象傳輸到靈魂中。情感由思想激發，思想則由如此呈現的對象所激發。我之所以詳細說明這一點，是為了讓你們更完美地理解聖徒軟弱的原因。
- 誘惑的猛烈。正如羊可能被狼趕出草場，一個可憐的靈魂也可能因誘惑的入侵與衝擊，被匆忙地帶入邪惡，去犯下已知的罪或忽略已知的本分，儘管他大體上仍藉著信心、愛心與新的順服依附於基督。彼得就是這樣被誘惑去否認基督，許多人也在激情的猛烈中，做出了他們內心極度譴責與反對的事。在風暴中，熟練的舵手很難正確地掌舵；雖然撞上岩石很危險，但基督徒最終不會「徹底船毀人亡」，儘管他們可能會受重傷與挫折。在這樣的匆忙中，神的兒女可能會走迷，但神不會任由他們徹底失喪。大衛像掃羅一樣走得很遠，但神再次尋找大衛；祂不願就這樣失去他。強烈的誘惑可能會把我們趕出正路，就像小偷來時，羊被趕出羊圈，否則牠們是不會去那裡的。
- 主可能會因公義與智慧的理由隱藏祂自己，那時，當牧人走開時，我們既沒有智慧來指引自己，也沒有力量來防衛自己；正如摩西離開一會兒，以色列人是何等快地敗壞了他們的行為！所以，如果神離開了，我們就能看出自己是多麼無法保守自己。神離開希西家是為了試驗他（代下三十二31）。神要向我們顯明我們心中有什麼，以及我們的站立並非出於自己。我們在自己面前呈現出一種虛假的形象，因此神要真實地向我們顯明我們自己。當祂在場時，溫暖、安慰、激勵、引導、指引靈魂走在生命之路上，我們並不知道自己心中隱藏著何等的驕傲、激情與屬肉體。現在，神藉著隱藏，要向我們顯明我們智慧的愚昧、力量的軟弱、謙卑中的驕傲，以及溫柔中的暴躁。神學家對「離棄」（desertion）有所區分；他們說有「管教性的離棄」（desertio correctiva）與「教導性的離棄」（desertio erudativa）。有時，由於先前的罪，或對神某種不友善、不敬虔的對待，神以管教的方式隱藏；而教導性的離棄則是為了教導我們認識恩典的主權，並認識我們自己的軟弱。通常這兩種情況在同一種安排中同時發生。很難想像同一種安排不既是教導性的又是管教性的。但他們之所以這樣區分，是因為有些安排更明顯是為了管教，有些則更明顯是為了教導，但通常它們是並行的。我們因某種輕慢或不配的對待激怒了主，然後主管教我們，管教我們是為了教導我們，讓我們看到我們的一切都仰賴祂，以及在這些事上祂應當如何被珍視。
- 第四個原因是某種特殊的疾病，它可能尚未治癒，這使我們像亡羊一樣走迷，即使我們的心大體上是向著神的。這可能是一些他們所珍藏的敗壞，一些對我們而言太過親近與珍貴的屬肉體利益；無論是世俗的、野心的，還是感官的私慾。雖然這些在未歸正者心中作王，但它們在有恩典的心中也住得太久，因此有時可能會佔上風，使我們背離神；有些東西我們可以稱之為「我的罪孽」（詩十八23）。雖然大體上我們像正直的心那樣保守自己遠離它，但它有時仍可能使我們跌倒。
應用一：讓我們保持警惕。噢！讓我們不要任由小船隨波逐流，因為在神的子民身上，仍有很大程度的錯誤與走迷的傾向。考慮一下，撒但是狡猾且勤奮的誘惑者：彼得前書五章8節：「他如同吼叫的獅子，遍地遊行」；他在四處尋找獵物，一個不謹慎且未治死罪的靈魂很快就會陷入他的網羅。肉體一旦受到誘惑，就準備好與之妥協；因此，神最好的兒女也需要謹慎勤勉：「總要警醒禱告，免得入了迷惑」（太二十六41），以免被某種罪惡不經意地勝過。你們每個人心中都有足夠的敗壞，若不警惕，足以出賣你們；而你們抵擋罪的恩典在程度上是非常微弱且不完美的，並且（還有一個考慮）跌倒的危險非常大，因為神因此受到羞辱（撒下十二14），你們自己的平安也會受到極大的攪擾：詩篇三十二篇3-4節：「我的精液耗盡，如同夏天的乾旱，我整日唉哼。」是的，絆腳石被放在別人面前，你可能會毀滅那些基督為之死的人；凡使人跌倒的人有禍了（太十八7）。在律法下，主規定如果兩個人爭鬥，傷害了孕婦，導致她流產，那人就必受罰。阻礙出生被視為謀殺，同樣，因你們的任何罪行而阻礙那些正在走向生命之路的人，也是如此。如果過犯嚴重，你可能會在很久之後仍感到痛苦，就像舊傷在天氣變化時會隱隱作痛一樣；這罪可能會讓你付出沉重的代價，儘管你的救恩已得保障。這應該使我們保持警惕；這表明基督徒應當生活在持續的警醒與每日與罪的爭戰中，治死肉體的慾望，以便他能愛神並為祂而活。
應用二：這向我們顯示了新約的必要性，其中赦罪之恩已確立。古往今來所有的聖徒都有過失敗，如果沒有一位赦免人的神，沒有一個恩典之約，沒有找到赦免他們過犯的途徑，那麼他們，甚至神自己的兒女，將會怎樣呢？詩篇一百三十篇3節：「主耶和華啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？」如果公義的神要我們承擔嚴格的責任，祂最好的兒女怎能在祂面前站立得住？詩篇一百四十三篇2節亦然。如果律法的嚴格公義仍然有效，全世界的情況都會很糟。所有人都犯了罪，所有人都必滅亡，聖潔、最謙卑的靈魂也無法經受那法庭的審判；不僅是神的仇敵，連祂的僕人也無法經受。他們所行的善，無法放在天平上與罪惡相抵；在赦免與寬恕方面，這不會提供任何救濟。顯然，如果罪的罪咎留在我們身上，我們的本分無法補償我們的罪。但主的憐憫如此之大，以至於當我們都如羊走迷，各人偏行己路時，主為我們找到了贖價，將我們眾人的罪孽都歸在基督身上（賽五十三6），好讓可憐的受造物能得赦免。
應用三：這再次教導我們，為了靈性的保守，必須依賴神的看顧與大能。在所有受造物中，羊最需要牧人，我們也同樣需要一位屬靈的牧人來保守我們不走迷，將我們從迷途中挽回，削弱我們的敗壞，驅趕豺狼。簡而言之，這兩個考量將強化依賴的必要性：撒但不知疲倦的惡意，以及聖徒未知的軟弱與不完全。
- 撒但不知疲倦的惡意，以及他誘惑我們犯罪時不知疲倦的勤奮；他對神與人類的仇恨與嫉妒，使他不放過任何人。他連主基督都不放過。他在某些方面比其他方面更努力地引誘神的兒女犯罪，因為他知道他們的罪，因其身分之故，會給軟弱者帶來極大的絆腳石，給褻瀆者與惡人帶來褻瀆的藉口。現在，正如他的能力非常大，他的狡猾與勤奮也是如此。漢尼拔對馬塞勒斯的評價完全適用於他；無論他是進攻還是防守，他總是更新並加強戰鬥。當約伯在繁榮的危險時期表現得非常無辜時，他仍試探他（伯一12）。甚至當他在極其痛苦的試煉中，如失去財產與兒女時，他仍繼續試探（伯二章等）。
- 聖徒的軟弱與不完全。如果我們不更加謹慎與小心，我們是多麼容易陷入罪中，無論是在理解力的軟弱方面，還是在情感的乖僻方面！
(1) 我們的理解力如此軟弱，以至於我們對許多必須知道的事一無所知；因為我們現在所知道的有限（林前十三12）；即使我們在一般意義上知道一些事，我們也沒有按所當知道的去知道（林前八2）。那是怎樣的呢？要麼我們在具體應用上失敗，就像外邦人雖然知道一般意義上存在著神聖、永恆與全能的力量，但在想像與論證、實踐推論上卻變得虛妄。或者，即使我們知道如何運用這些真理，即使我們習慣性地知道它們，我們在實際中卻沒有考慮。這是人類悲慘的一大部分，被眾多事務或誘惑的猛烈所驅趕，因肉體的快樂而沉睡，往往會跌倒。雖然人們對自己的本分以及如何習慣性地應用它有完美的知識，但在實際中卻沒有考慮；他們的罪帶走了他們：「他們考慮不到自己是在作惡」（傳五1）。理解力方面就是這樣。
(2) 我們的情感如此容易被感官而非正確的理性所引導，以至於往往存在巨大的危險，即我們看見卻看不見，免得看見、知道並認可了更好的，卻擁抱並追隨了更壞的，做出違背我們知識與良心的事（羅二18）。你認可了那些不同的事，卻仍這樣做。許多人有認可，卻無法使恩典得勝，無法根據他們的理論認可來管理自己的心。現在，如果一個人是如此盲目且貧乏的受造物，那麼他始終保持智慧的做法就是仰望自己之外，舉目仰望神；也就是我們救恩的神，我們的嚮導與防衛；我們所有的信心都必須在祂裡面。
應用四：我們從中學到，對於那些大體上正確，但生活中犯了一些錯誤的人，這是一種鼓勵，使他們能應用自己於神，以補救那種邪惡，就像好牧人必須尋找迷失的羊，並將他帶回正路一樣。
在這裡讓我說明兩件事：
- 誰是那些大體上正確，並能將自己的罪視為具體錯誤與軟弱的人。
- 他們有什麼鼓勵來應用自己於主。
首先，誰是那些大體上正確，且其罪被視為軟弱的人，就像大衛在本文中所呈現的那樣？（因為我不會超出本文的範圍）。用五件事來呈現：
- 那些有良心、對本分有敬畏感的人：「我不忘記你的律法。」他違背了神的一些誡命，但他仍有對本分的感悟；這在心中保持活潑，喚醒他回轉歸向主。
- 那些有習慣性意志去遵守神誡命的人，儘管有失敗；就像大衛在請求祂的僕人時，「求你尋找你的僕人」，他仍承認自己的本分。神的兒女有時可能會走迷，但不會徹底且最終地走迷；他們從未跌倒到那種地步，以致靈魂中不再有維持神利益的東西：約翰一書三章9節：「凡從神生的，就不犯罪」，他不能犯罪等等。他不會犯罪到沉溺於罪中的地步；神的種子仍存留，因此他比其他人更容易被挽回。看哪，就像在尼布甲尼撒的異象中，有一棵樹要被守望者砍倒，但樹墩的根仍留在地裡（但四23），也就是在他憂鬱時，像野獸一樣爬行（我想這並非變成了野獸），他住在森林中，與野獸在一起，吃牠們那種食物；但這棵大樹的樹墩仍會發芽，仍有殘存的人性，會恢復並再次顯露出來；這裡也是一樣，儘管神的兒女表現得像畜類，被感官所控制，但事情的根源仍在他裡面；仍有某種東西會再次發芽。或者就像紡紗工留下的一縷羊毛，用來引出下一根線一樣，仍有東西留下來；他們並沒有完全拋棄對神的敬畏，也沒有拋棄軛。不；他們的靈魂習慣性地傾向於取悅神，勝過傾向於犯罪：「我是你的僕人。」
- 正如這裡有對本分的良心，以及服事神的習慣性意志，這裡也有對錯誤痛悔的認罪：「我如亡羊走迷了路」；因此是對所犯之罪的悔改。這對神的兒女來說，在回憶時是痛苦的；罪因此被更徹底地治死與制服。
- 這裡有真誠想要回歸本分的渴望，並謙卑地尋求恩典，以便他能被重新接合：「主啊，求你尋找你的僕人。」他不想一直處於這種狀態；他的渴望是遵行神的旨意，不生活在任何忽略中；因此他抱怨自己走迷的傾向，並渴望它能被治癒：「主啊，求你尋找你的僕人。」
- 對自己誠實的良心並沒有完全喪失。注意，不僅是對本分的良心，還有對誠實的良心；因為他仍祈求被尋找，作為屬於羊圈的一隻羊。主啊，雖然我走迷了，但我仍是你的：約翰福音十章3節：「羊聽他的聲音。」現在，這個證據仍留存著，主啊，我是你的僕人，我不忘記你的律法。他願意聽神的聲音。在嚴重的跌倒中情況則不同。如果一個人嚴重跌倒（這與任何嚴重的跌倒無關），那麼一切都要重新開始。那會奪走我們所有的平安；就像大衛：「神啊，求你為我造清潔的心」（詩五十一10）。在他嚴重跌倒後，他說話彷彿一切都失去了。大衛在這裡仍宣稱他對神作為僕人的奉獻，他對律法作為準則的愛與尊重；他能在其中承認這樣的事；這是一種困擾他的邪惡，但它並沒有奪走他的平安。
其次，談談如果這是我們的處境，我們有什麼鼓勵去尋求神，正如這裡屬神的人祈求主尋找他，並將他帶回正路一樣。那些走迷的人，仍不應遠離，而應奔向他們的牧人：「求你尋找你的僕人。」為什麼？
- 我們有一位愛我們的牧人，祂已藉著為我們死，給予了充分的證明與展示：約翰福音十章11節：「我是好牧人，好牧人為羊捨命。」祂不僅是偉大的牧人，有時被稱為好牧人，祂還以贖價的方式捨命，以贖我們的罪。當祂來尋找並拯救失喪的人時，祂的第一項工作就是用祂的血救贖他們。如果祂能甘心用祂的血救贖我們，並贖清我們所有的過犯，祂就必會挽回我們。
- 將祂的子民從走迷中挽回，是祂職分的一大重要部分：詩篇二十三篇1節：「耶和華是我的牧者。」那又怎樣？第3節：「他使我的靈魂甦醒。」如果主是我們的牧者，使我們的靈魂甦醒就是祂工作的一大重要部分。我們陷入罪的疾病，有時偏離了道路，如果神不挽回我們，我們就會在其中滅亡。現在，使我們的靈魂甦醒是祂的工作，也就是說，保守我們不繼續走在歧路上；因此我們可以前來並堅持這一點。祂傾向於向那些承認自己錯誤的人施恩，為了祂恩典的榮耀、恆久的愛與起誓的約，祂不會忘記我們。
- 祂以在我們走迷時引導我們為樂，路加福音十五章4-5節。好牧人撇下九十九隻，在山上尋找那隻迷失的羊，並歡歡喜喜地扛在肩上帶回家。對基督而言，挽回迷失的靈魂是一件令人喜悅的事，以西結書三十四章4節。祂對那些次要的牧人感到憤怒，並責備他們，因為他們沒有盡到本分：「瘦弱的，你們沒有養壯……」；祂應許祂自己的看顧：第6節：「失喪的，我必尋找。」
四、祂必寬容我們的軟弱，若我們謙卑地尋求祂，祂必看顧我們。我們有時因軟弱、因心靈的虛浮而偏離正路，因自己的愚昧而迷失；因此基督說：「我必尋找失喪的。」有時我們被狼群驅散，基督必將我們領回，使我們不致成為牠們口中的食物。若罪如同良心上的破口，祂必醫治那傷口，纏裹受傷的人。若我們軟弱，隨時可能偏離，祂必堅固我們，使我們日益剛強。既有這樣一位牧者，這更應當鼓勵我們投靠祂。
應用五：此處有警戒；務要謹慎，不可將陷入軟弱視為無關緊要之事。為何？因為軟弱必須悔改；若蓄意且放縱地去行那些祂必須撤銷、且必然需要悔改的事，這便是任性的一部分；正如大衛承認他的過犯。若因預期赦免而放縱、習慣性地犯下小罪，這些便不是軟弱，而是具有危險性質的罪。若你沉溺於罪孽，你便失去了作為神子民的身分；若你放縱自己偏離的心思，你將危及此身分。並且要考慮到，即使是軟弱也可能讓我們付出沉重的代價，因為雖然它們不會使永恆的賞賜歸於無效，但神通常不是透過內在的恩典，而是透過某些嚴厲的攝理來使我們回轉；正如大衛在詩篇一一九篇六十七節所說：「我未受苦以先，走迷了路。」神會藉由荊棘與蒺藜，藉由尖銳的苦難來教導你當盡的本分。若那敗壞在我們裡面根深蒂固，若這不僅僅是一個行為，而是一種根深蒂固的惡習，那麼神攝理的管教可能會非常嚴厲。正如保羅肉體上的刺：當他容易因驕傲而自高時，他三次祈求——主對他而言是可畏的；那可能是一塊結石、痛風，或其他劇烈的疼痛，見哥林多後書十二章。儘管他祈求，神卻不釋放他，而是持續讓他承受那疼痛與困擾。因此，我們的走迷必讓我們付出沉重的代價。可以肯定的是，它們必然會讓我們付出悔改的代價，但它們也可能讓我們在世上經歷極大的憂傷。我們不應招致神暫時性憤怒的危險。再者，你無法保證聖靈幫助的時間與程度；因此，如果你放任小過錯，它們最終可能演變成嚴重的罪行；當你使聖靈擔憂時，你就是在盡你所能地驅逐祂，激動祂延遲祂的幫助；因此，「不要叫神聖靈擔憂，你們原是受了祂的印記，等候得贖的日子來到。」（以弗所書四章三十節）