不叫我們遇見試探。
我們現在來到第六個祈求，它有雙重表達：
- 消極地：不叫我們遇見試探。
- 積極地：救我們脫離兇惡。
第一部分更多涉及預防性的恩典，使我們不至於陷入邪惡；第二部分涉及恢復性的恩典，使我們若陷入邪惡，也不至於被它勝過或淹沒，而能從主那裡得到拯救。在此我們祈求：(1.) 我們不被試探；或，(2.) 如果主認為我們應當受試探，我們也不至於屈服；或，(3.) 如果我們屈服了，我們也不至於完全被勝過。正如前一個祈求涉及罪的罪疚，這一個則涉及罪的統治與權勢。
在這第一部分中，請注意：
第一，所祈求免除的惡，即我們所反對的，那就是試探。
第二，祈求的方式，不叫我們遇見。
其中包含了一些隱含的內容，以及一些正式的祈求。
- 一些隱含的內容；即：
[1.] 神的天意。當我們對神說「不叫我們遇見」時，我們承認祂有處置試探的權柄。
[2.] 神的公義，以及我們的不配；因為過去的罪，神可能會允許這種惡臨到我們。我們多次激怒了主，以至於祂可能以司法的方式允許我們受試探。
[3.] 我們的軟弱；我們靠自己的力量無法在這種情況下站立，因此我們轉向神。
- 一些正式的祈求；即，神要麼阻止試探，或者如果祂對我們採取這種處置，就賜給我們勝過試探的恩典。
我將按順序講述這些事情。
第一，關於所祈求免除的惡；並由此觀察：
教義一：試探是我們在現今世界中遭遇的一種常見的惡。
在此我將：
I. 開啟試探的本質。
II. 給出關於它們的一些觀察。
III. 其原因。
I. 關於試探的本質。
試探是對事物或人的檢驗或試驗；看他是什麼，以及他會做什麼。因此，有時我們被說成是試探神，而另一些時候神被說成是試探我們。
- 當我們試驗神是否會信守祂的話語，無論是其威脅部分還是應許部分時，我們被說成是試探神：「你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為。」（詩九十五9）；他們試探神，因為他們多次將祂置於試驗之中。順便提一下，對神的試探或試驗有兩種，要麼是出於職責，要麼是出於罪。(1.) 出於職責，當我們等候看祂的應許實現時；因此，瑪拉基書三章10節：「以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。」去繳納你們的什一奉獻與供物：祂要那屬於祂自己的份：「以此試試我」等。當我們等候所應許的福分時，神服從於經驗的試驗。因此我們試驗神，並試驗祂的話語：「神的言語句句都是煉淨的；凡投靠他的，他便作他們的盾牌。」（詩十八30）。所有建立在它之上，等候看神將要做什麼的人，他們會憑經驗發現它被精確地成就；從未有人建立在它之上，或等候它的成就而落空。(2.) 出於罪。我們被說成以多種方式試探神。當我們給神指派任務，以滿足我們的觀念與屬肉體的私慾時：「他們心裡試探神，憑自己所想要的求食物。」（詩七十八18）；當我們不信祂，除非滿足我們自己設定的條件；或者當我們將祂限制在我們的方法、時間或工作方式中；或者想要祂的存在、大能與良善的某種超自然證明；或者看神是否會懲罰我們，儘管我們得罪了祂。所有這些方式，我們都被說成是在罪中試探神。但這現在不是我的重點。因此，
- 正如人試探神，人自己也受試探。現在人要麼受試探：
第一，被神試探。
第二，被撒但試探。
第三，被自己的心試探。
第一，人被神試探：創世記二十二章1節：「這些事以後，神要試驗亞伯拉罕。」神如何被說成試探人？當祂試驗我們裡面有什麼時：「要苦煉你，試驗你，要知道你心內如何。」（申八2）；無論我們心中有什麼恩典，或有什麼罪。
[1.] 有什麼恩典。因此主藉著苦難、應許的延遲，以及其他適合祂聖潔本性的方式來試驗我們。藉著苦難，因為它們被稱為試驗：「因此，你們是大有喜樂；但如今，在百般的試煉中暫時憂愁。」（彼前一6）。福音的苦難被稱為試探。同樣藉著應許的延遲：神有時藉著延遲祂應許的成就來試驗我們；如詩篇一百零五篇19節：「直到耶和華的話應驗了，耶和華的言語試煉他」；也就是說，直到應許被實現與成就。一個人心中所有的恩典都受到了試驗。
[2.] 神試驗我們裡面有什麼敗壞。祂藉著提供機會、撤回祂的恩典，或允許撒但試探我們來試驗這一點。
（一）神藉著祂護理的過程提供試驗的機會：神將我們置於試驗之中；有時藉著缺乏，有時藉著豐足。藉著缺乏：約翰福音六章5、6節，基督對腓力說：「我們從哪裡買餅叫這些人吃呢？他說這話是要試驗腓力；他自己原知道要怎樣行。」基督不僅要試驗跟隨者剛強的一面，也要試驗他們軟弱的一面。祂常以這種方式試驗祂的子民：當人口眾多卻無糧可食，人看不出物質的供應將從何而來時，神便藉此試驗他們，看他們是只看外在的可能性與機率，還是安息在神的應許與全能之上。又或者，神藉著豐足與外在的亨通，看他們是否會忘記祂。我承認，我不記得聖經何處將此稱為試驗，除非申命記八章16節那裡有些許含義：「他在曠野將你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，是要苦煉你，試驗你，叫你終久享福。」或許那裡的試驗在於：他們只能過著朝不保夕的生活，或者因為那並非他們私慾所渴求的食物，而是神認為適合他們的。然而，即便亨通未被稱為試驗，它本身無疑也是一種試驗：箴言三十章9節，「恐怕我飽足，不認你，說：耶和華是誰呢？」我們內心的私慾使它成為一種誘惑，敬虔人也常因此跌倒；他們需要學習「怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富」（腓立比書四章12節）。他們需要學習如何避開亨通境遇中的網羅。大衛就曾受此試驗；當他在曠野流離時，他心存溫柔，以致當他割下掃羅衣襟時，心裡自責；那時他像山上的鷓鴣被追趕，在森林間流離。但當他安逸地走在耶路撒冷宮殿的平頂上時，他卻陷入了流血與污穢之中；因此，他的境遇是一種試驗，儘管他先前心存溫柔，卻仍陷在其中，直到被先知拿單喚醒。無疑地，對於惡人而言，這是一種極大的誘惑，是神公義審判下所施加的刑罰：他們被世俗的福樂所困擾；「名字必寫在土裡」（耶利米書十七章13節）是他們咒詛的一部分；與此目的相符，神在耶利米書六章21節說：「看哪，我要將絆腳石放在這百姓前面，父親和兒子要一同跌倒。」神如何放置絆腳石？如果人執意尋找罪，神完全有公義的理由提供機會；祂會給他們某種成為網羅的外在境遇。正如我們若有正當理由懷疑僕人，便可藉由放置某物在路旁來試驗他，好讓他的偷竊習性顯露出來，這並不違背公義；同樣地，對於那些向神剛硬心腸的惡人，神可以任憑他們得著心所願的，給予他們世俗的幸福，從而使他們跌倒。
（二）神也藉著撤去祂的恩典來試驗我們，如歷代志下三十二章31節：「神離開他，要試驗他，好知道他心內一切如何。」有時我們需要看見自己的軟弱，正如看見自己的剛強一樣，並看見若沒有恩典，我們是何等無力站立，好讓我們能體會自己是靠什麼站立的；若沒有試探，這點便無法如此顯明。
（三）神藉著容許撒但及其工具的試探來試驗我們；因為這些事絕非在神的護理之外發生。約伯記十二章16節，「受欺的與欺人的都是屬他（神）的」，都是祂的受造物；在此類事上，若無神的護理，便無事可做，也無事可受。請看基督的例子，馬太福音四章1節說：「他被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探」；也就是說，被良善聖潔的靈引導，去受邪靈的試探。同樣地，撒母耳記下二十四章1節與歷代志上二十一章1節對照：神激動大衛，撒但挑唆大衛去數點百姓；這意味著神放開撒但去攻擊大衛，以成就祂護理中公義的目的。許多射向我們的箭，雖然直接來自撒但的弓，卻是取自神的箭袋。神作為公義的審判者，可以將我們交給撒但，作為祂的僕役與執行者。那麼，這就是神試探的一種方式，即容許撒但試探。正如撒但一樣，神也藉著撒但的工具來試驗我們。申命記十三章1-3節，「你們中間若有先知或是做夢的起來……你不可聽他們的話。」為什麼？「因為是耶和華你們的神試驗你們，要知道你們是盡心盡性愛耶和華你們的神。」神在試驗。當世上有迷惑與異端散布時，這是為了「好叫你們中間有經驗的人顯明出來」（哥林多前書十一章19節）。神放開這些錯誤與迷惑之風，好讓堅實的穀粒能與輕浮的糠秕區分開來，並顯明祂自己的子民，看我們是憑證據領受真理，還是僅僅道聽塗說。神在這些方式上，都可以被稱為在試探人。
關於這一點，請記住以下規則：
（1）神的試探並非為了讓祂自己知情，而是為了向受造物顯明他們自己及他人。並非為了讓祂自己知情，因為「祂從遠處知道我們的意念」（詩篇一百三十九篇2節）；也就是說，祂不僅知道事情的結局、結果與處理，祂更預先知道遙遠的準備；祂知道我們會有何種意念與心靈的運作。正如一個在高空的人，能同時看見一條河流的源頭、泉源、流向與終點；而站在岸邊的人，只能看見水流過。神在源頭與原因中，正如在結局與結果中一樣，看見萬事；祂同時看見萬事；因此，這並非為了祂自己的知情。其含義是：神之所以試驗我們，是為了讓那些祂已知、但我們自己尚不知的事，即那些潛伏隱藏在我們心中的事，能顯露給我們看。好讓我們不至於自以為擁有超過實際所有的，並使那些先前隱藏、未被察覺的邪惡，在顯露後能得到醫治。另一方面，使恩典不至於沉睡在死寂與不活躍的習慣中，而是為了祂的榮耀與讚美，被引導出來付諸行動並顯露於外。
（2）神的試探總是好的，且是為了美善；祂的試探要麼出於憐憫，要麼出於審判。出於憐憫：當祂試驗祂子民的恩典時；或者當祂特別意圖顯明祂子民的過失時，這一切都是好的。當祂試驗祂子民的恩典時，這毫無疑問是好的。當神賦予一個人恩典，祂可以在不損及祂良善的情況下，將他置於試驗中，並為了祂所賦予的目的使用受造物；正如一個製造並購買了某物的人，可以檢驗並試驗它的強度。或者，當這項安排的意圖是為了試驗他們的軟弱時，這也是好的，且是為了美善；正如一個人試驗一個漏水的容器，意在使它變得堅固。因此，當神藉著嚴厲的患難或任何其他途徑試探我們時，這是為了美善：希伯來書十二章10節，「祂管教我們，是要我們得益處，使我們在他聖潔上有分。」一個人若患有疾病，透過行走或攪動體液，疾病可能會顯露出來，這是為了美善；與其讓它潛伏在體內直到徹底毀滅，不如及早發現，以便尋求醫治；因此，我們的敗壞與軟弱被顯露出來，好使我們變得健全，這是為了美善。是的，但當神在審判中帶來試探時，那依然是為了美善；也就是說，為了祂自己的榮耀與教會的益處，儘管對當事人而言並非如此。為了教會的益處，使那些隱藏的邪惡能及時被發現：箴言二十六章26節，「詭詐人的恨雖用詭計遮掩，他的邪惡必在會中顯露出來。」以免人獲得名聲，卻對宗教造成傷害。為了神的榮耀，使人顯出他們真實的樣貌。這一切絲毫沒有玷污神的公義。那刺穿容器的人，若流出的是混濁、發霉或有毒的液體，過錯不在於刺穿的人，而在於液體本身：那刺穿或打開它的人，只是顯露了裡面的東西，如果它是令人厭惡的，他便可以將其倒進溝渠。因此，刺穿、顯露並流出我們敗壞的，並非神的過錯；過錯在於我們自己：我們內心存有那些東西，一旦神將我們置於試驗中，它們便會顯露出來。
（3）神不試探任何人，因為「試探」正確的定義是「引誘犯罪」：雅各書一章13節，「人被試探，不可說：我是被神試探；因為神不能被惡試探，他也不試探人。」請注意，使徒證明了，在這個意義上神不能試探人，因為祂本性有著不可改變的聖潔。在試探中，我們必須區分「單純的試驗」與「引誘犯罪」；單純的試驗來自神；但引誘犯罪則來自撒但與我們自己。神不引誘任何人犯罪。誠然，神可以試驗我們、困擾我們、搖撼我們、操練我們的信心、盼望與忍耐。神是我們患難的作者；但魔鬼是我們罪惡的作者，牠自己犯罪，並引誘他人犯罪。
（4）當我們說「不叫我們遇見試探」時，我們並非祈求完全免除神的試驗，而只是祈求免除試驗帶來的審判。並非完全免除，因為若那樣，我們就必須離開世界，因為只要我們還在這裡，每一種境遇與享受都是對我們的試驗。患難與困苦或多或少都是試驗，因此，在這個意義上，試探是我們在世上必須面對與搏鬥的爭戰中，不可或缺的一部分。亨通試驗我們，看我們在萬事順利時是否仍掛念神；逆境試驗我們，看我們能否忍耐地倚靠神。但我們所祈求免除的，是試驗帶來的審判，即不讓它們作為審判臨到我們，或者讓我們的試驗適度，使我們能站穩腳跟。試驗何時會成為審判？當它過度且超過我們力量所能承受時，無論是在亨通還是逆境中，但主要是在逆境中；因為在聖經中，逆境最常被描繪為試驗的方式。當它過度且超過我們力量所能承受時，哥林多前書十章13節，神應許祂的子民：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」神的帶領非常溫柔。正如雅各照著孩子們所能承受的趕路，神也照著祂子民的力量來調整祂的安排，而非照著他們所配得的，祂考慮到他們所能承受的。神要麼攔阻更大的試驗，要麼賜下更大的力量；賜下對祂慈愛更甜美的體會，或更大程度的恩典扶持。一個孩子會被強壯者能輕易負擔的重擔壓垮。現在，這就是我們照著神的應許所祈求的，願我們的試探不至於過度，不至於讓我們難以承受。或者，當試驗成為犯罪的挑唆時，它也是一種審判；因此，神本意為我們好而給予的試驗，我們可能會濫用，並藉此機會犯罪；例如我們在十字架下發怨言，或將世俗的安慰轉變為肉體的機會。現在，為了防止這些試探中可能存在的審判；在臨到我們的一切試驗中，我們應當比害怕自己的痛苦、魔鬼的能力，或自然災害可能帶來的任何不便，更害怕得罪神。當我們處於患難中時，我們應當比關心自己的安逸與安全，更關心不要得罪神，祈求祂保守我們不發怨言、不羞辱祂的名；因為這就是防止試探帶來的審判。這正是保羅在生命終點時的安慰：提摩太後書四章18節，「主必救我脫離諸般的凶惡，也必救我進他的天國。」同樣地，在我們所享受的美好事物中，我們應當比害怕失去它們，更害怕因它們而得罪神；因為失去祂的恩寵，比失去我們的安慰更嚴重。一個人失去世俗的份，這種損失尚可補償；但失去神的恩寵，這種破裂是任何世俗的安慰都無法彌補的。
（5）在被動的邪惡中，即神子民常見的試驗，我們不應尋求它們，而應在它們臨到時順服。我們不應尋求它們：馬太福音十六章24節，「若有人要跟從我，就當背起他的十字架。」當它顯然是我們的十字架時，也就是說，當它擋在我們路上，我們無法避開時，就背起它，並調整自己的背去承擔。同樣地，雅各書一章2節，「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂。」他並未說當你們跑進去時，而是說當你們落在其中時。我們不應自找麻煩。患難不應被尋求與渴望，而應被善用。基督徒啊，我們永遠不知道自己何時處於好的境遇：有時我們質疑神的愛，因為我們沒有患難與試驗；轉眼間，我們又質疑祂的愛，因為我們除了患難一無所有。在這些事上，我們應當將自己交託給神；不要渴望患難，而要在祂將患難加在我們背上時，忍耐且安靜地承受。
（6）再者，關於那些來自神的試驗。當神試探我們，或在憐憫中試驗祂的子民時，祂在試驗過程中對他們極其關心。正如金匠將金屬投入熔爐時，他不會在那裡遺失它，也不會不再理會；而是坐著、注視著、看著，確保火不會太熱，確保沒有任何東西溢出、沒有任何東西遺失。因此，瑪拉基書三章3節說：「他必如煉金的，必坐下潔淨銀子，必潔淨利未人，熬煉他們像金銀一樣，他們就憑公義獻供物給耶和華。」主會觀察祂的子民在受試驗時的情況，如何節制患難，如何以適時的安慰來更新他們，好讓這一切能使他們變得更好，並引導他們走向美善。
（7）雖然在試驗中我們顯露了軟弱與恩典，但那軟弱是要被除掉的。你必須記住，顯露軟弱是為了將其除去，顯露恩典是為了使其加強。當金銀在熔爐中受試驗時，不僅顯露了純金，也顯露了混雜其中的渣滓；但它被顯露出來，是為了能從金子中分離出來。我們的試驗也是如此；它可能會顯露我們內心大量的渣滓與罪惡。但這是我們的安慰：正如它顯露了罪，它也有助於治死罪。因此約伯說，二十三章10節，「他試煉我之後，我必如精金」；也就是說，被潔淨與精煉，並將渣滓的部分除盡。
（8）神容許我們受撒但及其工具的試探，是為了祂的榮耀與我們的益處。為了祂的榮耀；好讓祂的大能在我們的保存中、在扶持祂所賜給我們的恩典中顯露出來：哥林多後書十二章10節，「我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」我們應當為神得榮耀而高興，儘管這會帶給我們極大的不便。這也是為了我們的益處；為了糾正我們的驕傲與虛榮。當彼得自恃剛強時，神就任憑他受使女的試探（馬太福音二十六章33、70節）。
（9）當神容許撒但操練我們時，雖然祂暫緩了勝利，但如果祂賜給我們恩典去爭戰並維持搏鬥，這就是極大的憐憫。因為祂對待保羅就是如此，當他面對撒但的差役時（撒但就在那患難中，無論那是什麼），他只得到了這個回答，哥林多後書十二章9節：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」他三次求告神，然後得到了回答，而回答僅僅是：「我的恩典」等等。耶穌基督在祂的衝突與搏鬥中，在扶持方面得到了回應，因此在祂所懼怕的事上蒙了應允。所以，如果神賜給靈魂力量，這就是一種回應，儘管祂沒有挪去試驗。
其次，除了來自神的試探，還有來自撒但的試探，牠被稱為試探者：馬太福音四章3節。現在，魔鬼的試探是邪惡的，且是為了邪惡。魔鬼如何試探？
〔1〕藉著提出對象；如路加福音四章5節，「魔鬼又領他上了高山，剎那間把天下的萬國都指給他看。」牠內心沒有什麼可以運作的，因此牠提出外在的對象。所以，魔鬼依然用好奇的眼睛來引誘我們，將對象納入，好讓它成為靈魂的誘餌與網羅。亞干自己注意到了這一點：約書亞記七章21節，「我在所奪的財物中，看見一件美好的示拿衣服，二百舍客勒銀子，一條金子，我就貪愛這些物件，便拿去了。」我看見，我貪愛，我拿去：眼睛喚醒了慾望，慾望傾向於實踐。所以，箴言二十三章31節，「酒發紅，在杯中閃爍，你不可觀看。」除非我們關閉靈魂的窗戶，否則這種致命的瘟疫會透過感官進入。心被我們透過感官納入的對象所腐蝕，正如它腐蝕夏娃一樣，首先透過感官對付她；禁果完全擺在她面前，然後魔鬼就攻擊她。
〔2〕牠藉著工具的勸說來試探，這些人是魔鬼的代言人：約瑟就是這樣受到他主母的引誘與奉承的試探（創世記三十九章7節）。魔鬼常安排最親近的朋友與親屬來削弱他們的熱心，並使他們的心遠離神：馬太福音十六章23節。基督對彼得說：「撒但，退我後邊去吧！」雖然是彼得說的，但基督責備的是撒但，因為魔鬼在其中插了一手；牠使基督的一位門徒成為牠的工具。
〔3〕牠藉著內在的暗示來做：歷代志上二十一章1節，「撒但起來攻擊以色列人，激動大衛數點他們」；也就是說，透過內在的暗示。約翰福音十三章2節，「魔鬼已將賣耶穌的意思放在西門的兒子加略人猶大心裡了。」牠藉著虛妄的意念與屬肉體的想像，糾纏並煩擾人的心。所以，「這世界的神」被說成是「弄瞎了他們的心眼」（哥林多後書四章4節）。
〔4〕藉著激起我們身體的體液。當牠看見人傾向於憤怒、憤怒的衝動或情慾時，魔鬼便加入，使風暴更加猛烈。牠知道如何利用憤怒的眼神、淫蕩的一瞥；牠知道如何藉著喚醒我們自身身體的體液來試探我們，以對付我們。
在此請記住一些觀察：
（1）在所有的罪中，撒但都會加入；牠並不閒著，而是利用我們每一個傾向；正如牠看見樹木傾斜，牠就順勢推一把。但有些罪純粹是牠的暗示；可怕的罪，以及那些極其邪惡的罪，以至於它們不可能來自別處，只能來自魔鬼：這些罪是人在正常的犯罪過程中無法實施的。例如猶大的背叛：雖然他本身就足夠邪惡去策劃這樣的事，但經上說，撒但將這意思放在他心裡。有時，這種獨特的魔鬼暗示可能會射入信徒的胸懷；無神論、褻瀆、反自然的罪、自殺、對福音的懷疑等意念；魔鬼將這些東西拋入。因此，以弗所書六章16節，信徒被警告要滅盡這些魔鬼拋入人心靈中的火箭。
（2）每個人都受到特殊的試探，來自氣質、性別、年齡、習慣、職業、交友、行事方式；這些事在聖經中常被提及。來自氣質：神利用氣質；因為雖然祂在重生者的心中種下了一切恩典，但他們在某些恩典上仍顯得突出；如提摩太的節制，摩西的溫柔等。保羅談到了他肢體中的律：羅馬書七章23節。魔鬼可以從身體的氣質中找到力量來摧毀靈魂。同樣地，來自性別；正如牠「用詭詐誘惑了夏娃」（哥林多後書十一章3節）。來自年齡：我們讀到「少年的私慾」（提摩太後書二章22節）。魔鬼在年輕人身上是何等強大：約翰一書二章13節，「少年人哪，我寫信給你們，因為你們勝了那惡者。」他們最容易受到驕傲、與年齡相符的少年私慾的攻擊。來自習慣與教育：詩篇十八篇23節，「我也保守自己遠離我的罪孽。」每個人都有他的罪孽；也就是說，教育與習慣在他身上所造成的，這使得該罪比其他罪更為盛行。神的兒女有一種主要的罪，並非勝過恩典，因為那與誠實不符；而是某種支配性的罪，勝過其餘的罪；正如河道被開鑿，敗壞的本性便順流而下，有的在這一條河道，有的在那一條：每個人都有他的特殊罪，魔鬼便相應地糾纏他。接著，我們的職業是一種特殊的試探：提摩太前書三章6節，使徒說監督「不可作初入教的，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡」；驕傲、炫耀恩賜，以及在這種公開事奉中的虛榮。許多其他的罪隨之而來：因此，如果你想精通撒但的詭計，你必須留意氣質、年齡、職業。還有交友：一個人的交友如何，他的靈魂就會不知不覺地被玷污。正如一個在太陽下行走的人，在不知不覺中被曬黑，人的靈魂也會在不知不覺中被屬肉體的交友所玷污與污穢。人們會認為，在所有的罪中，憤怒是如此不雅，不應去試探別人：然而箴言二十二章24、25節說：「好生氣的人，不可與他結交；暴怒的人，不可與他來往；恐怕你效法他的行為，自己就陷在網羅裡」：因為越習慣於這些，它們看起來就越不令人厭惡；因此一點一點地，我們的精神就被塑造並適合於這樣的罪。有些罪是更特殊的試探。看哪，正如每一種疾病都有與之相配的飲食，靈魂中的所有罪也是如此。撒但知道我們會被什麼誘餌釣住。或許，一個沉溺於肉體享樂的人會鄙視利益，因此魔鬼不會在那方面糾纏他。同樣地，一個沉溺於獲利的人會鄙視享樂。魔鬼用適合他靈魂疾病的誘餌來對付他。有一種觀點認為，魔鬼有各自的轄區與崗位；有些針對這類罪人，有些針對另一類。看哪，正如異教徒有不同的神（實際上是魔鬼），如巴克斯，狂歡之神，或酒肉朋友的守護神；維納斯，淫蕩與愛之神；馬爾斯，復仇與憤怒之靈的魔鬼：我們讀到瑪門代表財富：馬太福音六章24節。我知道這是一種擬人法，為了讓事情更具體；有一個虛構的人格。但其中可能包含某種真理，即魔鬼有不同的轄區，有些去迎合貪婪者，有些去誘惑淫蕩者，有些潛伏在酒館與飲酒場所，引誘人陷入獸性的放縱；有些則圍繞在復仇者身邊，喚醒他們的憤怒。但無論如何（這是某些人的觀點），這一切都應使我們對自己的慾望與傾向保持警惕，因為這正是魔鬼用來攻擊我們的。
（3）魔鬼試探的罪必須與我們同意的罪區分開來。如果魔鬼試探，而我們不同意，那是牠的罪。嫉妒的人可能會把雜草扔過花園牆；但如果我們不讓它們在那裡生根，那不是園丁的錯，而是嫉妒者的錯：所以魔鬼可能會扔進試探、火箭、無神論或褻瀆的意念；但如果我們以憤慨將它們扔出去，不給予棲身與招待，那是我們的苦難，卻是魔鬼的罪；因此，如果我們的心在它們剛升起時就厭惡它們，儘管它們是人的十字架，它們也會被算在撒但的帳上。
（4）撒但如果不能透過第一次試探引誘我們犯罪，牠會試圖透過第二次或隨後的試探，引誘我們陷入困擾與不安。如果牠不能削弱恩典，牠可能會藉由拋入一個基督徒所厭惡的褻瀆意念，來騷擾並擾亂我們的安慰。如果牠不能引誘你否認神，那麼牠會試圖遮蔽事物，使你懷疑自己的境況；這樣，我們的道路就變得令人厭倦。看哪，正如一根蠟燭貼在石牆上，雖然它不能燒毀牆壁，但它會弄髒並玷污它；所以神的兒女，當魔鬼試圖讓他們的試探產生影響時，雖然牠不能用這些褻瀆與無神論的火箭燒毀他們的心，它們沒有在那裡紮根，但它們削弱了我們的安慰；然後牠的第二次試探就是引誘我們懷疑神的愛，懷疑我們自己的信心，並引誘我們對神的手產生不耐煩與怨言。因此，我們不僅要抵擋魔鬼的第一次試探，也要抵擋牠的第二次試探。
（5）顯然，那些似乎將自己交給撒但網羅的人，無法站立太久。這怎麼可能發生？任何未治死的屬肉體的情慾都會使我們向魔鬼敞開：提摩太前書六章9節，「但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾裡，叫人沉在敗壞和滅亡中。」如果一個人珍視他的世俗，而不去治死它，他就會準備好被撒但當作現成的獵物抓住。猶大，他掌管錢囊，他向魔鬼敞開；他的世俗心在他身上增長，所以魔鬼進入了他。再者，當我們騎進魔鬼的轄區並願意與試探談判時，當我們自由地向誘人的對象敞開感官的窗戶，並能與網羅調情並在試探周圍玩耍時，我們就是在試探神離開我們，並試探魔鬼來突襲我們。因此，「務要謹守，警醒，因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人」（彼得前書五章8節）。「務要謹守」；什麼是謹守？在運用世俗事物時保持神聖的節制。務必不要留下任何未治死的屬肉體的情慾。然後要警醒；小心不要在試探周圍玩耍，也不要將自己置於犯罪的機會中，因為那樣我們就向魔鬼敞開，給了牠攻擊我們的優勢。關於第二類試探，即來自撒但的試探，就說到這裡。
第三類試探是那些從我們自己心中升起的試探；我們稱這些為我們在胸懷中感受到的對罪的催促與引誘。關於這一點，我也要提出一些觀察。
〔1〕如果沒有魔鬼來試探我們，人的心依然足以結出一切邪惡的果子：馬太福音十五章19節，「因為從心裡發出來的，有惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟。」這是一份黑名單，全都出自人的心。在其中，請注意，有兇殺，它打擊人的生命；有褻瀆，它打擊神的榮耀與存在。即使魔鬼站在一旁什麼也不對我們說，我們內心也足夠將我們推向各種邪惡：耶利米書十七章9節，「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」就實際的罪而言，是有區別的；但就原罪而言，在所有人身上都是一樣的。世上曾經或將要犯下的所有罪，在我們的本性中實際上都存在，它們只是原罪以這種或那種方式被付諸行動並引導出來，正如所有的數字都只是同一個數的倍數：該隱的兇殺、猶大的背叛、朱利安的背道與對基督的敵意，這一切的種子與根源都在我們的本性中；如果我們被撇下，並有同樣的試探與機會，我們會像其他人一樣糟糕；那些我們無法想像自己會犯下的罪，都在我們心中：列王紀下八章13節，「僕人算什麼，不過是狗，焉能行這大事呢？」當他被告知他將對以色列的婦女與兒童行那些可怕的殘暴行為時。如果解開鎖鏈並除去限制，沒有人知道自己內心邪惡的深度。起初，本性在觀念上厭惡它們；但當神容許我們處於試探與適當的機會之下時，人是不可信的。我們看到，在這方面，禱告神不要讓我們處於試探的權勢之下是何等必要，因為人的心是傾向的，本性上傾向於一切邪惡。有新的實際罪，但沒有新的原罪，那在所有人與所有時間裡都是同一個；世上一切禍害的根源都在我們裡面。
[2.] 若沒有肉體，世界與魔鬼對我們就毫無權勢。人若不情願，便無法被強迫去犯罪；他或許會被迫遭受試探，但他成為罪人是出於自己的選擇。若非心中有私慾，世界本不能傷害我們：彼得後書一章 4 節說：「脫離世上從情慾來的敗壞。」我要說，毀滅我們、使我們淪喪的，並非受造物的美麗或甘甜，而是私慾，這才使世界對我們如此危險。蜘蛛從花中吸取毒液，蜜蜂卻從同一朵花中採集蜂蜜；過錯不在花，而在蜘蛛。除非我們准許，否則魔鬼什麼也做不了。火是在我們自己的胸中點燃的，撒但不過是將其吹旺成火焰。拿先斯（Nazianzen）說，我們心中本就有煤炭，魔鬼只是前來將其吹燃；若無同意，暗示便毫無作用。若門內無人應門，敲門也是枉然；同樣地，若內心沒有什麼東西能與撒但的暗示相呼應，一切試探也將歸於徒勞：雅各書一章 14 節：「各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。」若你們的心不屈服，若你們抵擋，魔鬼與世界便無法強迫你們。當撒但來到基督面前，他或許能騷擾祂，卻「在他裡面毫無所有」（約十四 30）；正如一杯清水或許會被搖晃，但其中並無污穢或泥沙。然而，即便最優秀的人，心中也存有敗壞與污穢，撒但可以藉此作工，用他的火箭挑動他們。簡言之，我們可以在沒有撒但的情況下犯罪，但若沒有我們自己，撒但無法引誘我們犯罪；若沒有我們，他無法在我們身上得逞。
[3.] 肉體不僅使我們對試探變得軟弱、易於屈服，更在我們心中活躍地攪動，強迫並推動我們去犯罪。羅馬書七章 23 節提到「肢體中犯罪的律」，這是一個在我們裡面強大且活躍的原則，總是催逼我們犯罪。當我們認為心中的敗壞是沉睡的，直到被外在事物與撒但的暗示所激發才運作時，我們對自己敗壞之心的看法實在太過溫和了。不，我們裡面有一個活躍、攪動的原則，它像泉源湧出水一樣湧出罪惡，即便沒有人來飲用；正如創世記六章 5 節：「終日所思想的盡都是惡。」人心中有一個鑄幣廠，不斷運作著鑄造惡念、惡慾、惡行；「情慾和聖靈相爭」（加五 17）；「罪就藉著誡命叫諸般的貪心在我裡頭發動」（羅七 8）。即便沒有其他刺激，單單神的話語與聖靈的感動，就足以在我們心中引起這些敗壞情緒的持續發酵。天然的私慾在心中從不閒著，而是活躍且爭戰的；世界中的事物與魔鬼的挑唆，更使其變本加厲。
[4.] 肉體與世界的試探是結合在一起的，彼此互助。因此約翰一書二章 16 節說：「因為凡世界上的事，就像肉體的情慾、眼目的情慾……」請注意，凡世界上的事，他並未提及對象，而是提及情慾，因為這些在試探中是錯綜複雜、糾纏在一起的。誘餌是世界，但食慾與渴望卻來自肉體。雅各書一章 14 節也暗示了這一點：「各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。」那裡有兩個詞：牽引與誘惑。牽引指我們心中渴望或傾向的強烈程度；誘惑則來自對象。敗壞藉由這兩種方式作工：強迫與諂媚。最大的誘餌是快樂，即我們從外在享受中所獲得的滿足。而我們正是被敗壞本性強烈的傾向所帶走。
[5.] 敗壞本性對外在事物的強烈傾向，是由獲得它們的希望或失去它們的恐懼所驅動的；因此，我們從四面八方受到攻擊，面臨右手與左手的試探。右手試探來自世界的諂媚與舒適，它們因容易滲透並對我們的心產生強大作用而更顯危險，以致我們的舒適成了我們的網羅，正如使徒在加拉太書五章 13 節所說，成了「放縱情慾的機會」。此外還有左手的試探，源於對世俗禍患的羞恥或恐懼，正如前者源於對好處的渴望或希望。使徒在加拉太書六章 12 節說：「凡希圖外貌體面的人，都勉強你們受割禮，無非是怕自己為基督的十字架受逼迫。」那是他們當時為了迎合猶太人而採取的權宜之計，猶太人在羅馬政府下享有某些民族特權，比徹底的基督徒擁有更好的世俗利益保障。為了避免這兩者，使徒在勸勉基督徒追求必要的恩典時，勸勉他們要節制與忍耐：彼得後書一章 5-6 節：「有了知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐。」這兩者都是抵禦世俗試探的防護盔甲；節制抵禦世界的享樂，忍耐抵禦世界的禍患與苦難。世界從未好到讓基督徒（那些真心實意、打算去天堂並持守良心的人）能免於兩面受敵。
[6.] 只要還有任何未治死的屬肉體的情慾存在，就無法避免這些網羅與試探。因為除非一個人對世俗的舒適死心，並對世俗的憂傷剛強，否則他只是赤身露體地暴露在撒但面前：提摩太前書六章 9 節：「但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅裡。」論到財富的話，同樣適用於享樂：那些強烈沉溺於此的人，很快就會將神從寶座上拉下來，將自己的肚腹與享樂當作神：提摩太後書三章 4 節：「愛享樂不愛神。」任何被珍視與放縱的私慾都會出賣我們。至於榮譽：約翰福音五章 44 節：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」若心未得潔淨，真信心便無法扎根，直到基督在我們心中建立起超越一切屬肉體情感的優先地位。恩典若不在我們裡面掌權，對我們就毫無能力。對人的野心與對尊榮的愛，必然會使我們在敬虔的告白上變得不真誠。那麼，我們務必不可容忍或珍視任何隱藏的罪，而要觀察我們心中哪些部分最脆弱，或我們的敗壞傾向何處，即我們最難順服神的地方：詩篇一一九篇 133 節：「求你用你的話使我腳步穩當，不許什麼罪孽轄制我。」儘管我們在其他事上似乎有熱心，但若放縱一種私慾，我們很快就會偏離職責。對神的真實順服，與任何私慾或敗壞情感的轄制是不相容的。我說，儘管一個人可能因宗教信仰的一點淺薄觸動而暫時走正路，並樂意做許多事，但那被放縱的敗壞，若人處於其權勢之下，終究會將他從神那裡拉開；因此，任何罪都不應轄制我們。罪何時作王或轄制我們？當我們不努力去治死它，也不去切斷那些滋養該私慾的供應時。金口約翰（Chrysostom）的觀察是：使徒並未說「不要讓它在你們身上作暴君」，而是說「不要讓它作王」；也就是說，當你們任由它在心中安穩作王時。
[7.] 我們越是單純出於肉體的衝動、在沒有外在試探的情況下犯罪，我們的罪就越可憎，因為那時心是自願趨向罪惡的：以西結書十六章 33-34 節：「人送禮給妓女，你倒送禮給一切愛你的人，賄賂他們，使他們從四面來與你行淫。你行淫與別的婦女不同，無人隨從你行淫；你給人酬金，人卻不給你酬金，所以你與別的婦女不同。」這些話是用來描述他們的偶像崇拜。但其意圖在於：他們並未受到誘惑或索求，僅僅是出於自己的衝動而犯罪，這極大地加重了罪。為什麼？因為這標誌著心是自願地隨其自身的重量而行，就像一個沉重的物體向下移動，不是受到外力的推動，而是出於其自身的自然傾向。
那麼，人何時會僅僅出於肉體的衝動而犯罪呢？我舉三個例子：
(1.) 當試探微小到不應動搖任何理性之人時。阿摩司書二章 6 節說：「為了一雙鞋賣了窮人。」箴言二十八章 21 節說：「人因一塊餅枉法。」當享樂與利益微小到無法構成合理的試探時，人卻僅僅為了肉體的敗壞而犯罪。當撒但面對像基督那樣偉大的人時，他會開出全世界的榮耀作為條件：馬太福音四章。噢！但對於那些已經深陷其中、被自己的傾向所左右的人來說，較小的代價就足夠了。例如，一點安逸與屬肉體的滿足、一種懶惰的情緒，就足以使他們遠離與神相交的甘甜，以及在聖潔操練中本可與神同享的喜樂與滿足。看哪，總的來說，我們為了如此微不足道的瑣事而背棄神與祂的恩典，這加重了所有的罪。所有罪人都這樣做；他們為了紅豆湯、為了片刻的享樂，就放棄了藉由基督所得的一切盼望；這確實是褻瀆：希伯來書十二章 16 節。因此在具體事情上，當最小的試探似乎就足以將我們的心從職責中拉開，使我們犯下疏忽之罪，而我們本該在隱密處與神交通時；一點安逸與懶惰纏住我們，我們卻無法擺脫：或者當我們因微不足道的事物，因所能提及的最小世俗利益，為了一塊餅、一雙鞋，而被引誘犯下作為之罪時。
(2.) 當人試探自己，或挑釁撒但來試探自己時。正如那些「為肉體安排，去放縱私慾」的人（羅十三 14）；那些為私慾張羅，謀劃如何餵養它們，如何珍視心中那些無節制情感的人；那些跑進魔鬼營地、主動索求試探的人；或者如雅各書五章 5 節所說，那些「養肥了心，當作宰殺的日子」。養肥我們的心，就是餵養我們的私慾，將力量交在敵人手中。當一位指揮官派人去請示君王該如何治理一座叛亂的城鎮時，君王給他的回答是：餓死那條狗，壯大那條狗；意思是削弱城市，加強駐軍。真的，他在那外在情況下的建議，正是基督徒的職責：削弱私慾，不斷加強恩典。他應該藉由敬虔的操練來增加較好的部分，使靈性振作；藉由積存應許，獲取反對罪惡的論據與新鮮的鼓勵；並藉由削弱肉體，餓死並切斷肉體的供應。但相反地，當人為肉體張羅、提供供應、放縱屬肉體的敗壞，並用它們所喜好的飲食餵養它們時，這些人就是在試探自己，似乎甘願處於奴役之下，並以此為樂。
(3.) 當一個人犯罪是自討苦吃，且有自然的理由（不僅是宗教，還有世俗利益）勸阻他時；例如那些因邪惡行徑而使名聲蒙羞或家產破敗的人；當人「用繩索牽引罪孽」時（賽五 18）；也就是說，當犯罪對他們而言不是享樂，而是一種勞苦、重擔與世俗的不便時；那些勤奮地以此為業的人；那些「被自己的罪惡繩索纏住」的人（箴五 22）。他指的是那些給自己帶來世俗不便，消耗自己肉體與身體的人；這些人確實有理由抱怨自己的心，不應歸咎於撒但，而應歸咎於自己。
II. 在剖析了試探的本質後，我現在要說明為什麼這是我們在世上遭遇的常見邪惡。
- 神為了祂自己的榮耀而允許它，為要顯明祂恩典的能力、白白與豐富，使人能更迫切地奉耶穌基督的名祈求平安。路德提出了這個理由：儘管人本身就傾向於自願犯罪，但神容許試探者存在於世上，是因為人懶於尋求基督裡的憐憫與恩典；因此神用沉重的試探來催逼他。當然，他提出的這個理由並無不妥。你們知道，當保羅感受到自己靈裡那些痛苦的掙扎與反擊時，這使他為耶穌基督感謝神：羅馬書七章 25 節：「感謝神，靠著我們的主耶穌基督。」這使他反思神在基督裡的恩典。我們在試探驅使我們前往之前，總是遠離施恩座。正如羊群走失時，牧羊人會放狗去追牠們；不是為了撕咬牠們，而是為了將牠們趕回羊圈；同樣地，神放縱撒但來驅使我們歸向祂自己。
- 為了試驗祂在我們裡面所作的恩典。恩典在試探中比在試探外更能顯明。迦南婦人的信心之偉大，若非因為基督的回答與拒絕，絕不會被發現：馬太福音十五章 25-28 節；那時，「婦人，你的信心是大的。」神在祂子民身上所作恩典的榮耀，若非因為祂加給他們的巨大試驗，就不會如此顯明：希伯來書十一章 17 節：「亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上。」在我們去天堂之前，我們會有試驗，我們會在最親愛的舒適與最珍視的世俗滿足上受試驗；這一切都是為了看看我們有什麼信心，以及在這些試驗中對神有什麼忠誠。巨大的風暴顯明了船隻的優良與舵手的技術；同樣地，這些巨大的試驗顯明了我們內心的誠實，以及神在我們裡面所作恩典的果效。黃金在火中受試驗，顯明其純淨與完美。白天隱藏的星星在黑夜中閃耀。我們對基督教的安慰只有乾癟的概念，並將其當作談資，直到我們面臨巨大的試驗，那時我們的信仰與對它們的感悟才得到證明。鍍金的瓦片或許能閃閃發光，直到被刷洗時，那層漆與塗料就會磨損。士兵的勇氣與價值在和平時期、沒有行動時是無法得知的。當我們陷入困難與窘境時，信心才顯現出來。這對神來說是一個非常令人愉悅的景象，看見他們證明了對祂威嚴的信心與忠誠。
- 試探既用來證明，也用來謙卑我們，使我們永遠不會因自己所擁有的而驕傲，或因自己所沒有的而自負。正如保羅，為了不讓他過於自高，他被撒但的差役攻擊：哥林多後書十二章 7 節。我們是可憐的皮囊，很快就會膨脹，充滿虛榮與對自己的虛妄自負，因此需要被刺破，好讓那些膨脹的氣體洩出。一艘裝載貴重貨物的船，需要用木頭、石頭或卑賤的東西來壓艙。但神為什麼要藉由試探，且是那種引誘作惡的試探來謙卑我們？回答：屬靈的邪惡需要屬靈的醫治。外在的苦難會謙卑人，但不如試探那樣有效；它們對謙卑一個蒙恩的心靈，不如對罪的試探那樣有助益。為什麼？因為那時破口發生在我們的靈魂上，攻擊的是一個蒙恩之人視為珍寶的事物，因此這些被允許臨到我們。如果說有什麼能謙卑神的兒女，這就是了。或許他能勉強忍受損失，但當他的平安與恩典受到攻擊時，這會徹底謙卑他。世俗之人以其外在利益來衡量自己的財產，但神的兒女以其良心的平安與恩典的長進來衡量。噢，當這兩者中的任何一個受到損失時，這會刺痛他的心；這使他向神禱告與呻吟，正如保羅在感受到那些罪的刺痛與內心的掙扎時，痛苦地呻吟：「我真是苦啊！」等等。苦難有助於「謙卑與試驗」我們（申八 16）。此外，主也喜歡使我們遭難的原因成為我們得醫治的媒介。這使我們看見了以前未曾看見的某些敗壞。
- 神允許這種操練臨到祂的子民，是為了使我們效法基督。我們必須與祂共飲祂的杯，這杯必須傳遞；祂自己也受過試探：希伯來書二章 18 節。基督感受過試探的重量、重擔與困擾，並知道它們的危險。現在，門徒不能高過先生，學生不能高過老師。那攻擊基督的魔鬼，不會害怕我們。
- 藉由對罪的試探，神治死了罪；不僅是我們受試探的那種罪，還有其他的罪，好讓我們不至於那麼粗心。當我們在試探中受過苦，我們就不會像以前那樣放縱敗壞；我們不會任由感官或情感隨意奔放。正如大衛所說，他從跌倒中獲得了這個：詩篇五十一篇 6 節：「你在暗中必使我得智慧。」噢，我一生都會因此變得更聰明、更謹慎。當人受過苦，他們會變得更謹慎；因此，藉由神那超越一切的良善之手，我們的罪在我們通往天堂的旅途中，與我們的恩典一樣，都在為我們效力；神的兒女可以說，如果他們少犯點罪，他們就會犯下更多的罪：他們對撒但的詭計與深淵，以及自己內心的邪惡有了更多的認識，因此變得更加警惕。
- 為了使我們對他人更溫柔：加拉太書六章 1 節：「若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。」我們很容易對他人的失敗嚴厲與兇猛；但現在，當我們自己受試探時，我們對他們學會了更多的憐憫與同情。嚴厲的批評者被留給某些巨大的試探，好讓他們能認識到自己的軟弱；他們被試探去犯某些罪，而這些罪是他們以前的心所不那麼傾向的。那麼，為了讓我們能憐憫他人、為他們哀傷，並對他們的處境有感同身受，神會讓我們認識一個受試探之人的心，好讓我們對那些可憐的受試探靈魂有更多的同情。或許這可能是使徒意思的一部分：哥林多後書一章 6 節：「我們受患難呢，是為叫你們得安慰，得拯救；我們得安慰呢，也是為叫你們得安慰。」教會中擔任職分的人，他們受患難與試探；或許，他們有更大程度的患難與試探，好讓他們能對其他靈魂表現出更多的憐憫。因此路德常說，三件事造就了一位牧師，即禱告、默想與試探。當他與神有深入的交通，深入研讀聖經，並在試探中受過操練時，他就會對他人有一顆溫柔與憐憫的心；為了幫助他們脫離魔鬼的網羅，他藉由試探而更適合他的工作。
- 它引發了對神護理與照顧，以及祂應許之安慰的豐富經驗。一個人若未受試探的操練，就不會知道信心的安慰意味著什麼。屬靈的經驗將抵銷所有其他的困擾。這是一個試探的時候：啟示錄三章 10 節。我們在這個試探的時候該做什麼？不要過度自信，也不要過度自卑，在神將我們置於試驗時期的時候。不要過度自信，無故將自己置於不必要的麻煩中：馬太福音十四章 28 節。彼得說：「主，如果是你，請叫我從水面上走到你那裡去。」彼得以為他能靠基督話語的力量做任何事；彼得在呼召給予他之前就尋求呼召。也不要過度退縮與自卑，不敢承認神與神的真理。正如保羅指責彼得偽裝：加拉太書二章 12 節。當那些假弟兄可能帶來巨大麻煩時，彼得偽裝了，與他們同流合污，並將自己與較純潔的基督徒分開，他在那裡因此受到指責。我們不應無故捲入其中，也不應羞於承認神的道路，那些最符合祂神聖話語的道路。不要過多地擔心結果，而要擔心職責；因為神比我們更關心，並且擁有比我們更大的利益。我們與我們家庭、兒女的利益，與神的偉大利益——祂兒女的安全、祂榮耀的安全、祂教會的事業——相比算什麼？不要為結果煩惱，因為我們所有的事務就是理解我們的職責，好讓我們不犯罪，在試探的時候保持無可指責。
應用。如果試探是我們在當今世界遭遇的常見邪惡，那麼：
第一，我們不應對它們感到沮喪。
第二，我們應該為它們做好準備。
第一，我們不應對它們感到沮喪，好像有什麼奇怪的事臨到我們一樣。當我們與撒但交戰時，要抵擋魔鬼。為什麼？彼得前書五章 9 節：「因為知道你們在世上的眾弟兄也經歷這樣的苦難。」他們都受到忙碌的魔鬼、邪惡的世界與敗壞之心的困擾！為什麼我們期望完全豁免，並以一種不尋常的方式去天堂呢？
為了讓我們不因試探而沮喪，我將給出幾個考量。
[1.] 我們發誓要在基督的旗幟下作戰。洗禮是我們的軍事誓約（sacramentum militare），我們發誓要在基督的事業中，對抗我們在世上遇到的所有反對與困難：彼得前書三章 21 節。使徒稱洗禮為「向神求無虧的良心」。求問假設有一個問題。這是對教理問答者向受教者提出的問題的影射。當他們來請求洗禮時，他們問他們：你棄絕嗎（Abrenuncias）？你棄絕世界、肉體與魔鬼嗎？他們回答：我棄絕（Abrenuncio）。那麼，你信嗎（Credis）？你全心相信耶穌基督嗎？正如腓利向太監提出的問題；他們回答：我信（Credo）。你承諾在一切聖潔的順服中行走嗎？回答是：我在神面前承諾。良心，作為神的代理人，以神的名義向那些接受祂聖約印記的人提出問題：你願意棄絕肉體與世俗虛榮嗎？你願意持守神與祂的道路，無論付出什麼代價嗎？無論誰做出這個回答，都被認為他是清醒地做出的，他理解救恩的困難，以及他在通往天堂的路上必須遇到的事。正如使徒所說：「你們並不是欠肉體的債。」（羅八 12）。一個人欠另一個人的債，要麼是因為接受了某種好處的義務，要麼是因為他莊嚴的承諾與約定；兩者在該處都有用處。那些尋求靈魂福祉的人，不需要滿足肉體。那些承諾隨從聖靈行走，並處於神聖誓約束縛之下，且如此莊嚴承諾的人，不能期望在沒有衝突與多重困難的情況下，繼續進行敬虔的告白。
[2.] 最安靜且不受撒但試探的狀況，並非最幸福的狀況；因為路加福音十一章 21 節：「壯士披掛整齊，看守自己的住宅，他所有的都平安無事。」當魔鬼安穩地佔有時，他不會困擾人。當風與潮汐朝同一個方向前進時，大海必然平靜。有些人因為持續的試探而懷疑自己的狀況；另一些人則因為沒有試探而懷疑。兩者都不是安全的規則，因為我們衝突的時間可能還沒到。但如果有人有理由懷疑自己，那是後者；因為那些最少受到困擾的人可能受到的傷害最大；他們安靜且安全，是因為撒但已經將他們引入他的網羅，並在他們的靈魂中擁有安穩的統治權。
[3.] 耶穌基督自己也受過試探，因此我們不應因試探而沮喪。這對我們來說是一種安慰，原因有幾點；部分是因為這表明我們不能期望豁免，因為我們救恩的元帥就是這樣受操練的，希伯來書二章 10 節。不要沮喪，好士兵跟隨他們的元帥是理所當然的。我們必須與祂共飲這杯。祂受過試探，因此我們也會受試探。部分且主要是因為，現在祂更有可能憐憫我們。希伯來書二章 18 節說：「所以他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。」耶穌基督感受過試探的重量與困擾，因此如果我們處於悲傷與危險中，祂肯定會憐憫我們；正如一個自己經歷過船難的人，更有可能在他人陷入困境、失去一切時憐憫他們。一個僅憑猜測與想像知道邪惡的人，只在遠處知道它們，並不知道它們有多邪惡；但一個憑經驗知道它們的人，他近距離地知道它們，並以一種必然會在靈魂中留下深刻印記的痛苦感知道它們。因此，耶穌基督，祂有過實驗性的知識，知道一個受試探之人的心，能更感同身受地搭救那些受試探的人；祂的心因經驗而變得溫柔；祂知道我們所受的危險與困擾；因此不要沮喪。部分也是因為，藉由祂親身受過這種邪惡，祂拔掉了試探的毒刺。基督聖化了祂所經歷的每一種狀況；祂的貧窮拔掉了貧窮的毒刺。對於一個敬虔的窮人，一個在基督裡有份的人來說，現在這更令人安慰。祂的死拔掉了死亡的毒刺；因此，對祂來說是監獄的東西（賽五十三 8，「他從監獄和審判中被奪去」），對我們來說卻是安息之床：以賽亞書五十七章 2 節：「他們將在床上安息」；同樣地，祂受過試探，拔掉了試探的毒刺，使它們不再那麼痛苦。部分也是因為，祂指引了我們如何站立，以及用什麼樣的武器擊敗撒但。基督，作為行事與受苦的榜樣，也是抵擋的榜樣。祂留給我們行神旨意與溫柔受苦的榜樣，當祂被辱罵時，不還口；同樣地，在抵擋試探時，祂也留給我們榜樣，教導我們如何與魔鬼搏鬥，以及以何種方式壓制他的試探；因此我們不應完全沮喪。
[4.] 考慮受試探者的安慰。神在祂僕人的衝突中提供了豐富的供應。
(1.) 耶穌基督，我們的元帥，我們救恩的元帥，我們參與祂的爭戰，祂已經戰勝了我們所有的敵人，我們在祂的勝利中有份：約翰福音十六章 33 節：「在世上你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」我們或許有許多緊迫與尋求的困擾，但它們的毒刺已經消失了。戰鬥並未取消，但勝利是確定的：基督已經戰勝了世界。當我們充滿軟弱與恐懼時，這是我們的安慰，即一切事物都已被基督征服與戰勝；儘管它們恐嚇我們，但它們不會傷害我們。儘管基督不會免除我們的戰鬥，但我們所面對的是魔鬼、世界與死亡，這些都是已被戰勝的敵人。
（二）祂對我們的處境有敏銳的體察與認識。基督對彼得說：「撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。」（路加福音二十二章32節）。當屬神的人遭受撒但最猛烈的攻擊時，正是基督的愛與憐憫最為彰顯之時；那時，祂正為他們代求。約翰福音十三章1節說：「耶穌既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」當基督即將升天時，祂心想：「我屬自己的人要留在這世上，他們將面臨極大的試探。」這念頭觸動了祂的心，彷彿祂在說：「這些可憐的受造物！若我不幫助他們，他們就完了。」同樣地，撒迦利亞書三章1至2節記載：「天使又指給我看，大祭司約書亞站在耶和華的使者面前；撒但也站在約書亞的右邊，與他作對。耶和華向撒但說：『撒但哪，耶和華責備你！就是揀選耶路撒冷的耶和華責備你！這不是從火中抽出來的一根柴嗎？』」「天使指給我看！」我們整體的處境與危險，基督都看得一清二楚。祂深知撒但如何在你們親近神時騷擾、困擾你們；知道牠如何設法轉移你們的思緒，削弱你們的信心。我們有一位朋友與中保，祂正傾注其代求與中保的權能，對祂子民的福祉充滿熱忱與關懷。「揀選耶路撒冷的耶和華責備你！」
（三）祂親自參與這場爭戰，並藉由更新祂恩典的力量與我們一同作戰：腓立比書四章13節說：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」祂根據爭戰的性質給予救助與幫助。無論是有本分要盡、有重擔要挑，還是有仗要打，基督都在賜下供應。正如橄欖樹（撒迦利亞書四章11、12節）不斷將油滴入燈盞，祂也將力量與恩典不斷滴入我們心中：詩篇十六篇8節說：「我將耶和華常擺在我面前，因祂在我右邊，我便不致搖動。」當一個人有強大的助手時，他在爭戰中會更有勇氣。神在我們的右邊，祂是我們的助手；祂的恩典進入戰場，戰局便不會失利。若我們能操練對神的信心，我們就能更加篤定。
（四）當我們完成爭戰，祂必賞賜我們。持守到底，我必賜你生命的冠冕，那永不凋謝的榮耀花環。只要你堅持到底，繼續打那美好的仗，得勝的時刻終將來臨。那現在的戰士，當公義的冠冕戴在他頭上時，必成為征服者（提摩太後書四章8節）。請留意這節經文：羅馬書十六章20節：「賜平安的神快要將撒但踐踏在你們腳下。」
身處這世上固然艱難，但神很快就要踐踏撒但。請注意，祂不僅說神要踐踏撒但，而是要將牠踐踏在「你們」的腳下，讓你們勝過牠。正如約書亞呼喚他的同伴：「過來，把腳踏在這些王的頸項上。」（當那些王躲在洞裡時）；同樣地，賜平安的神也快要將撒但踐踏在你們腳下。屆時，你們所經歷的危險越多，你們的安慰就越深。正如旅客抵達客店與家門時，會甜美地回憶起路途中的艱辛與危險；同樣地，當我們抵達天堂，這些試探將增添我們在神裡面的喜樂與凱旋。
（五）甚至在爭戰之前，信徒就可以確信勝利。在其他的爭戰中，結果往往難料。列王紀上二十章11節說：「才披掛上陣的，不要像卸甲的誇口。」戰場贏了之後，人才會歡慶。但信徒在前往爭戰時，預先就已確信會得勝——這是在「戰爭」（in bello）的層面上，儘管在「個別的衝突」（in prœlio）中仍有掙扎。為什麼？因為天父與耶穌基督比他所有的仇敵更強大；他們無法將信徒從祂手中奪去：約翰福音十章28至29節：「我賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，祂比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。」這是基督賜給祂羊群的特權，賜給那些與祂有份之人的特權；儘管他們的處境會有許多動搖與顛簸，但他們最終的堅忍是確定的。基督在祂愛的旨意中是不改變的：「我賜給他們永生」；在祂恩典的能力中是無敵的：「誰也不能從我父手裡把他們奪去」；沒有任何事物能阻礙他們的堅忍。現在，雖然爭戰漫長且艱難，但這是神給予的鼓勵之一：你最終必能確信得勝。因此，我們是何等需要與基督建立關係，好讓我們能持守在這條道路與盼望中。
其次，讓我們為抵擋試探做好準備。為此，我將：
第一，提供一些關於如何抵擋一般試探的指引。
第二，說明在臨到世人的特別試探時刻該如何應對：
當外有驚恐，我們不知有何災禍將至，且心中充滿疑惑時，我們該如何支撐並堅定自己。
首先，關於一般試探的指引：
〔1.〕你們必須全副武裝：以弗所書六章11節：「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」不僅是一件，而是神所賜的「全副」軍裝，否則你們將無法光榮且安全地從屬靈爭戰中脫身。詩人虛構了阿基里斯（Achilles）的故事，說他唯有腳後跟是脆弱的，而他正是死於那裡的傷口。基督徒即便在其他方面裝備齊全，若有任何部位裸露，便處於危險之中。我們的始祖就是傷在腳後跟。誰能想到，那些對神及其受造物擁有如此廣博知識的人，竟會被食慾所誘惑？所羅門王靈魂的上層防禦如此嚴密，竟會被婦女所誘惑？看見知識淵博的人因未能治死罪，反被肉體慾望所誤，這是何等可悲。
基督徒不可缺少任何救贖性的恩典：彼得後書一章5節：「有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識……」各種恩典缺一不可，且必須輪番上陣。我們需要信心與德行、熱心與聖潔；需要知識來引導，需要忍耐來武裝以抵擋今生的苦難；我們需要節制來調節對世俗享樂的愛慕；需要敬虔，好讓我們能頻繁地與神相交；需要弟兄之愛，好讓我們能維護弟兄間的和睦，不致在教會中造成分裂與破壞；我們需要慈愛，好讓我們能造福周遭的人。每一種恩典在不同時刻都有其用途與工作：有時我們受試探去忽略神，有時受試探去破壞弟兄之愛，有時則會破壞慈愛。有時魔鬼試圖引誘我們陷入肉體的邪惡，因此我們需要節制；有時引誘我們陷入屬靈的邪惡與謬誤，因此我們需要知識；有時引誘我們陷入絕望的狂亂，那時我們需要信心。我們需要神所賜的全副軍裝，因為撒但有各種攻擊與突襲的方式：有時我們因無知而誤入歧途；有時因缺乏信心而陷入絕望與不安；有時因缺乏節制而讓狂暴的私慾傾覆靈魂。
〔2.〕我們必須經常為神更新的影響力禱告；我們不僅要獲得恩典的習慣，還要為那更新的影響力禱告。值得注意的是，使徒在提到屬靈軍裝之後，緊接著提到了禱告：以弗所書六章18節：「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此警醒不倦。」我們在世上從神領受的，永遠不會多到不需要再領受。因此，即便你穿戴了神所賜的全副軍裝，仍要「靠著聖靈，隨時多方禱告」。為什麼？因為若沒有神特別的幫助，藉此激發這些恩典，我們就永遠無法防禦自己，也無法反擊仇敵，或在屬靈生命中成就任何事。內在的恩典力量無法支撐我們抵擋新的攻擊。習慣性的恩典需要實際的影響力；部分原因是為了讓這些恩典能被應用並激發出來去作工：腓立比書二章13節：「祂賜給你們立志行事。」神賜下行事的能力；也就是說，激發你已有的力量，並帶領它去作工；接著，讓它在作工中得到指引：帖撒羅尼迦後書三章5節：「願主引導你們的心，叫你們愛神，並學基督的忍耐。」每當我們想要使用救恩的頭盔，想要昂首等待神的憐憫時，主必引導你；我們必須被引導。不僅如此，還必須供應新的力量，因為以賽亞書四十章29節說：「疲乏的，祂賜能力；軟弱的，祂加力量。」祂並持續供應：路加福音二十二章32節：「我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。」神就是這樣讓我們保持對祂豐盛援助與持續恩典供應的依賴，若沒有這些，我們就無法運用已有的恩典。
〔3.〕你們必須抵擋：彼得前書五章9節：「你們要用堅固的信心抵擋他」；雅各書四章7節：「務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」站穩腳跟，撒但就會敗退。
在所有這些攻擊中，撒但只有進攻性的武器，如火箭；卻沒有防禦性的武器。我們不僅有聖靈的寶劍，這是進攻性武器，還有信心的盾牌，這是防禦性的裝備；因此，你們的安全在於「抵擋」。
這種抵擋必須是：
（1.）不是軟弱冷淡的，而是強大激烈的。
（2.）徹底且全面的。
（3.）持續且恆久的。
（1.）不是軟弱冷淡的。一般的普遍恩典或許能產生某種程度的抵擋。自然之光會起來反對許多罪惡，特別是在起初的時候；但這種抵擋必須是熱切而激烈的；因為這是針對你靈魂的仇敵：保羅的抵擋伴隨著嚴肅的厭惡與深沉的嘆息：羅馬書七章15、24節：「我所恨惡的惡」；以及「我這苦惱的人！誰能救我？」在大多數情況下，一種厭惡或斷然的拒絕就足夠了。當魔鬼試探基督去拜牠時：馬太福音四章10節：「撒但，退去吧！」在其他情況下，必須有嚴肅的辯論與回擊。當夏娃說話軟弱冷淡時，魔鬼便以更猛烈的攻勢回應：創世記三章1至3節：「神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？女人對蛇說：園中樹上的果子，我們可以吃；惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說：你們不可吃，也不可摸，免得你們死。」她說話顯得熱切，卻對禁令帶著過於不耐的怨氣，對懲罰與威脅卻顯得太過冷淡。因此，當魔鬼看到她誇大了禁令（因為她說得更多：「我們不可吃，也不可摸」）時，牠便趁機下手。軟弱的拒絕等於是一種准許，因此你對撒但的回擊必須激烈而強大。在許多情況下，以憤慨回應撒但的輕蔑；就像狗在吠叫，但旅客照樣前行：撒但無法忍受輕蔑。在其他時候，要為神強有力地辯護。現在，激勵你進行這種生動而激烈抵擋的偉大論據，是考慮到你的靈魂正處於危險之中，以及你所有永恆的關切。有些人這樣解釋以弗所書六章12節：「我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」沒有任何世俗的關切，能比得上與你們靈魂永恆福祉與救恩相關的事。魔鬼除了想要奪走你的靈魂與你寶貴的福分、良心的平安、與神的相交、永生的盼望之外，還想要什麼？當撒但來臨，卻只提供世俗的虛榮時，我們應當以憤慨將其擊退。一個商人擁有珍貴的商品，若有人出價低廉，他會憤慨地收起貨物，甚至不屑一顧；所以，當魔鬼來臨，想要騙走你寶貴的福分時，當這些卑劣而不值一提的瑣事與你偉大的盼望競爭時，你應當以憤慨將其擊退：正如基督在馬太福音十六章26節所說：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？」什麼！我竟要為了這些微不足道的東西、為了這一點點暫時的利益，而失去我的靈魂、我的盼望與幸福嗎？
（2.）這必須是徹底且全面的抵擋：當你退讓時，魔鬼就會侵蝕你。雅歌中教導我們要「擒拿小狐狸」，要將巴比倫的嬰孩摔碎：我們不應對撒但有絲毫退讓。魔鬼起初不敢奢望能得逞於大事，因此在試探中顯得較為謙卑；然而，小火星能點燃大火：當你容忍微小的試探，這會在你的靈魂中點燃火苗，並輕易地在你的良心中煽動成熊熊大火。起初，當魔鬼來到我們始祖面前時，「神豈是真說……？」然後，「你們不一定死。」「神豈是真說你們不可吃園中樹上的果子嗎？」最初的試探是較為謙卑的。撒但對靈魂的進逼是漸進的，牠只要求一點點；但如果我們答應了，那可是大事。請記住，試探的惡，防患於未然遠勝於事後補救。山頂上的石頭，一旦開始滾落，就很難停住；我們無法預料它會滾到哪裡。受欺騙的心說：「我只退讓一點點，以後再也不會了。」魔鬼會帶你越走越遠，直到你的良心不再有任何敏銳度。正如許多人本想只賭一兩塊錢，卻因賭博的秘密魔力，最後輸掉了家產、衣物甚至一切；同樣地，許多人起初以為只犯一點小罪，最後卻將良心的原則與敬虔的告白全都輸光了。
（3.）這不能是暫時的，而必須是恆久的。我們不僅要抵擋撒但的第一次攻擊，還要準備好面對長期的圍攻。撒但若無法透過論證得逞，就會試圖透過糾纏來達成目的。但使徒說：「你們要用堅固的信心抵擋他」（彼得前書五章9節）。正如牠的工具對約瑟所做的，「天天」糾纏，她沒有停止（創世記三十九章10節）。醜陋的事物，一旦習慣了，就不再顯得那麼可憎；因此魔鬼希望最終能得逞，至少試探不再顯得那麼可憎。但你必須將熱心保持到最後，就像我們打發一個不達目的誓不罷休的乞丐一樣：最後的退讓就是喪失爭戰的榮耀。恩典不僅要有其工作，還要「有完全的功用」（雅各書一章4節）；所以，讓我們所有的恩典——節制、敬虔與弟兄之愛——都有其完全的功用。
〔4.〕需要警醒：彼得前書五章8節：「務要謹守，警醒。」你們這些不曉得撒但詭計的人，應當警醒，免得給牠留地步（哥林多後書二章11節）；也不要給牠機會（哥林多後書十一章12節），免得撒但試探你們；更不要給肉體任何藉口（加拉太書五章13節）。當然，想要不被擊敗的人，需要極大的聖潔節制，並對自己的心保持持續的警惕；他需要守住自己的感官：詩篇一一九篇37節：「求你叫我轉眼不看虛假」；並留意自己的交友：詩篇一一九篇115節：「作惡的人哪，你們離開我吧！我好遵守我神的命令」；並避免一切犯罪的機會，不要衝進去，而要遠離：箴言四章14節：「不可行惡人的路；不要走壞人的道」；因為這等於是騎進魔鬼的營地，自投羅網。這些過去是健全的教導，為何現在不該如此呢？魔鬼並沒有變得比較不狡猾，罪也沒有變得比較不可憎或不危險；只是我們變得更魯莽，因此沒有像我們應該做的那樣與這些機會保持距離。避免機會比在機會出現時避免犯罪更容易；正如鳥兒飛離陷阱比陷入後再逃脫危險更容易。因此，當你跑進危險的道路時，你是在試探撒但來試探你；當你不看顧自己時，神任憑你陷入網羅是公義的。
其次，有特殊的試探時刻，基督徒應當留意自己。有「磨難的日子」：以弗所書六章13節：「好在磨難的日子抵擋仇敵。」還有臨到世人的「試探的時候」：啟示錄三章10節：「我必在試探的時候保守你，免去你的試探，這試探是臨到普天下人。」在某些時刻，神在考驗人的作為，而魔鬼很可能會利用我們的不滿與苦難來獲取巨大的優勢，當事情與我們的願望背道而馳，而我們不知道有什麼災禍在等著我們時，我們該如何自處？
〔1.〕不要過度自信，也不要過度自卑。不要過度自信，以至於超越呼召的界限，將自己投入試探的危險與險境中。也不要過度自卑，以至於在神呼召我們勇敢抵擋時，卑怯地逃跑或退讓。魔鬼很可能會從這兩個方面攻擊我們；要麼使我們魯莽。撒但試圖驅使我們超越呼召的界限，將我們趕出自己的位置，好讓我們成為牠的獵物。正如人們習慣攪動水面，好驚動魚兒，將牠們引入網羅，並將牠們從休息的安全地帶趕出來；魔鬼也試圖將我們趕出安全地帶。彼得執意要到基督那裡去：馬太福音十四章28節：「主，如果是你，請叫我從水面上走到你那裡去」；我們看到他在達成目的之前就沉下去了。所以，當我們過度自信，超越呼召去冒險時，我們隨時都可能沉沒。但當神呼召我們勇敢抵擋時，我們也不應退縮：「像我這樣的人豈能逃跑呢？」（尼希米記六章11節）。觀察彼得在沒有呼召的情況下冒險進入大祭司的院子時是多麼膽怯；一個使女的問題就擊垮了他。看他在偏離正道時是多麼懦弱，再看看他在執行使命時的膽量：使徒行傳四章7至13節：「他們見彼得、約翰的膽量……就希奇。」約翰是愛的門徒，彼得是膽怯的門徒；然而，當他們被呼召並被挑選出來證明神恩典的真實性時，他們是何等充滿膽量、勇氣與熱心！因此，我們絕不應過度冒進，也不應過度退縮，而應在我們受呼召時，在真理中承認神。不要讓撒但將你帶離你的位置，好將你自己當作獵物獻給牠。
〔2.〕在試探的時刻，我們應當更關心本分而非結果，更關心罪惡而非危險。至於結果，神與你一樣關心，祂會為了自己的榮耀安排一切。你應當極力關心的是，好讓你在祂的天國裡無可指責：提摩太後書四章17至18節：「主……救我脫離獅子的口。主必救我脫離諸般的惡事，也必救我進祂的天國。」無論神如何處理你的結果，無論你面臨什麼危險，你最該關心的是，不要犯罪，並保持無可指責。大衛經常祈求指引，好讓他在患難中得到引導，不致動搖，也不做任何不合宜的事。
〔3.〕對撒但的詭計要比對牠公開的攻擊更警惕。自然的勇氣、普通而平凡的決心，加上對信譽與利益的深切投入，或許能讓我們在面對公開的武力與惡人的暴力攻擊時站立得住；但要抵擋魔鬼的詭計與狡詐，則需要極大的智慧。血氣之軀並不容易讓我們在面對內心隱秘的網羅時站立得住。那位年輕的先知對著王大聲宣告他的信息（列王紀上十三章3節），卻被老先知的詭計所誘惑。所以，我們或許能抵擋公開的攻擊與明顯的暴力，但要小心撒但隱秘的詭計。
〔4.〕撒但的詭計是強迫並引誘我們陷入該季節容易發生的腐敗中。這是屬靈智慧的關鍵點，要在治死罪上老練，並抵擋在恐懼時刻容易滋生的屬靈邪惡：詩篇五十六篇3節：「我懼怕的時候要倚靠你。」那時我們的大事是，珍視我們對神的依賴，防止對神護理的不信任與不信的念頭。反之，在我們容易因安逸與繁榮而腐敗的時刻，我們的工作是警惕心靈的安逸與死寂，這在我們身上容易滋生。正如拿先斯（Nazianzen）所說，當事情順利時，我會閱讀耶利米哀歌，記住神子民所遭遇的悲傷經歷，這就是我的良藥。同樣地，為了防止在恐懼時刻灰心，要鼓勵我們的靈魂去依賴神。
現在，當我們的意志受挫，危險四面環繞，我們不知道邪惡會擴散到什麼程度，甚至顛覆一切。在這種患難時刻，容易犯的罪是什麼？撒但的詭計又是如何臨到我們？
（1.）急躁：創世記三十章1節，當拉結的意志受挫時，她對雅各說：「給我孩子，不然我就死了。」當我們急躁地對主發怨言時：詩篇三十七篇1節：「不要為作惡的心懷不平，也不要嫉妒那行不義的人。」
（2.）對主發怨言與不滿，這是另一個網羅：約拿書四章9節：「我發怒以至於死，都是有理的！」當他受挫時。對神的護理不滿極大地滿足了撒但；當我們想要為自己辯護，並認為憤怒與對抗護理是一種熱心時。
（3.）對執行者產生報復心，當我們沒有以對神手筆的記憶來平靜心靈時：撒母耳記下十六章9節：「這死狗豈可咒罵我主我王呢？求你容我過去，割下他的頭來。」因此，當惡人擾亂秩序時，心裡容易升起報復心，所以我們必須平靜我們的心。
（4.）在盡本分上灰心；當我們開始放棄禱告，感到沮喪，不願在條例中與神摔跤時：希伯來書十二章12節：「把下垂的手、發酸的腿挺起來。」當一個人的手開始發軟，在主的道路上灰心時：「我的腳幾乎滑跌，」大衛說（詩篇七十三篇2節）。
（5.）與罪惡的手段妥協，並奔向它們以求逃脫；正如掃羅，當他受挫時：撒母耳記上二十八章7節：「請為我找一個交鬼的婦人，我好去問她。」當我們轉向屬肉體的權宜之計與不配的手段時，這些對我們來說是非常自然的。
（6.）對神絕望與不信任的念頭，儘管我們已經歷過祂許多的良善。大衛，撒母耳記上二十七章1節：「必有一日我死在掃羅手裡」，在他經歷了這一切之後。
（7.）因患難或我們處境不明朗，而質疑我們與神的關係：士師記六章13節：「耶和華若與我們同在，我們何至遭遇這一切事呢？」
這些就是撒但的詭計。靠著福音的鼓勵度過風暴。這將支撐我們，這不過是永恆中的一瞬間。這不過是「至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀」（哥林多後書四章17節）。
第二點是：
教義二：如果我們不想被試探的惡所勝，我們就應當在這些事上懇切地與神打交道。
因為我們的主在這裡指引我們（「不叫我們遇見試探」）直接來到神面前。
在這篇講道中，我將考慮兩個理由：
第一，沒有神的旨意，我們就不能被試探。
第二，沒有神的能力，我們就不能抵擋。
因此，在所有的試探中，我們都應當懇切地與神打交道。
第一，沒有神的旨意，我們就不能被試探。神在試探中並圍繞著試探有護理，這在聖經中是很清楚的：馬太福音四章1節：「當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。」聖靈在其中有一份，惡靈也有份。同樣地，撒母耳記下二十四章1節：「耶和華又向以色列人發怒，就激動大衛，使他吩咐人去數點以色列人和猶大人」；但在歷代志上二十一章1節說：「撒但起來攻擊以色列人，激動大衛數點他們。」撒但若沒有神的許可，就不能試探人。正如獅子若沒有飼養員帶出來，就不能離開籠子一樣，撒但這吼叫的獅子，被神護理那不可抗拒的鎖鏈所束縛，若沒有神帶牠出來，牠就不能動彈。
考慮兩件事：
〔1.〕被引進試探，不僅僅是單純地被試探。神允許我們被試探，並不等同於神引導我們進入試探，因為這是兩個不同的詞彙。神作為主宰，對祂自己的受造物擁有權力，為了試驗與操練恩典，祂可以允許或容忍我們被試探，並能根據祂自己的旨意絕對地處置它；但祂作為審判者，引導我們進入試探。因此，這是約伯在撒但有自由騷擾他時，對自己提出的安慰之一：約伯記九章12節：「祂奪取，誰能阻擋呢？誰敢問祂：『你做什麼？』」軍隊的統帥可以根據他的判斷，引導他喜歡的部隊，將他們安置在最危險的前線，並指派他喜歡的部隊作為預備隊。所以，神可以挑選祂的勇士為祂的榮耀而戰，也可以根據祂的喜好，讓其他人處於較安靜的狀態。因此，作為主宰，神可以容許人被試探。但現在，引進試探，那是另一回事，暗示了某種懲罰，或者正如馬太福音二十六章41節所表達的：「禱告，免得入了迷惑。」我們因自己的自願行為而進入試探，因為我們喪失了祂的保護。但隨後神作為審判者引導我們進入，將罪犯交給執行官或官員的手中：神就是這樣引導我們進入試探；這是一種司法行為，特別是當人被遺棄在試探的重壓下滅亡時。
〔2.〕將神視為審判者；祂可以透過兩種方式引導我們進入試探：要麼以糾正的方式，顯明祂父性的憤怒；要麼以嚴厲懲罰的方式。因此，就祂父性的糾正而言，神可能會將我們交給令人煩惱或誘惑人的試探。祂可能會引導敬虔人進入試探，好讓他們受到騷擾與困擾；祂也可能引導惡人進入試探，好讓他們被誘惑並被帶走，走向永恆的滅亡。神使用令人煩惱的試探來糾正祂自己的孩子；因此保羅被撒但攻擊，免得他過於自高（哥林多後書十二章7節）。牧羊人放狗去追趕迷途的羊，不是為了傷害牠，而是為了讓牠停下來，並將牠帶回羊群：神也同樣容許祂的孩子被撒但攻擊與操練，這對他們來說是巨大的困擾，但最終對他們是有益的；因為祂知道如何將這一切轉化為益處。然後是誘惑人的試探，惡人藉此陷入罪中；因此撒但作為神的執行者，有時被說成是弄瞎了惡人的心眼，免得基督榮耀福音的光照亮他們（哥林多後書四章4節）；有時是硬著他們的心（約翰福音十二章40節），「免得他們回轉，得醫治。」為了懲罰以前的罪，神可能會將惡人交給撒但，讓他們被弄瞎與硬心，走向自己的毀滅，這是神作為審判者在陰間之外最可怕的行為之一。
那麼，當我們受試探時，我們確實有充分的理由與神打交道，因為祂有一份：要麼作為主宰容許我們被試探；要麼作為父性的糾正，或僅僅作為懲罰，引導我們進入試探，好讓我們更毀滅自己。
我現在來到第二個理由。
第二，唯有神能賜下力量來抵擋並克服試探；因此我們應當在這件事上非常懇切地與祂打交道：羅馬書十六章20節：「賜平安的神快要將撒但踐踏在你們腳下。」是神踐踏了撒但，但卻是在你們的腳下。我們打贏了仗，但勝利的作者是賜平安的神。我們參與其中（因為我們用自己的腳踐踏撒但），但恩典是神的。我們不僅操練了我們的官能，也操練了我們的恩典。
簡而言之，神透過兩種方式與聖徒一同抵擋試探。
首先，神將一切必要的恩典栽種在他們心中，以應對這場爭戰。若論及信心、敬畏與愛這三種核心恩典，它們對於抵擋試探皆不可或缺。
論到信心之必要，彼得前書五章9節說：「你們要用堅固的信心抵擋他。」至於敬畏與愛，我也將證明其必要性：撒但攻擊我們的武器與方式，不外乎詭計或火箭：「好叫你們能以站立得住，抵擋魔鬼的詭計」，並「滅盡那惡者一切的火箭」（弗六11、16）。當他以火箭，即狂暴猛烈的試探來攻擊我們時，我們當拿起信心的盾牌，以基督的義遮蓋一切，並持守我們在基督裡所得的特權；這正是保守心靈、抵擋魔鬼火箭的關鍵。然而，當他以詭計攻擊我們時，敬畏與愛神的心便顯得必要。因為撒但為毀滅我們的靈魂，慣用兩種詭計：一是透過最能吸引受試探者的方式來傳遞試探；二是將自己偽裝成光明的天使，為試探披上外衣。
關於第一種詭計，即撒但針對我們靈魂的每一種敗壞，提供合適的「飲食」或誘餌，或透過最容易奏效的方式來試探我們。例如，若一人受感官享樂的試探，此時「愛神的心」便至關重要。為何？因為唯有愛神的心，能使我們拒絕那對我們而言如此親近且討喜的事物，或拒絕那因領悟祂在基督裡的恩典而滋生的私慾。因此，提多書二章12節說，神的恩典教導我們「除去不敬虔的心和世俗的情慾」。
至於第二種詭計，即撒但將自己變作光明的天使，用冠冕堂皇的藉口掩蓋其卑劣的圖謀。例如，他將報復美化為熱心；他偽裝得如此巧妙，以致連使徒們在求「火從天降下燒滅他們，像以利亞所做的」時，都自以為是在為神的榮耀熱心（路九54）。屬肉體的建議會被視為憐憫與天然的情感：馬太福音十六章22節記載：「彼得就拉著他，勸他說：『主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。』」彼得竟成了魔鬼試探基督的代理人，而他那屬肉體的建議，竟被視為對主的一片苦心。放縱情慾被視為基督徒的自由，而我們在基督裡的自由，反被當作放縱肉體的機會（加五13）。屬肉體的享樂被視為基督徒的喜樂或開朗。因此，既需要愛來抵擋因誘餌投合私慾而產生的強烈試探，也需要敬畏神的心：箴言十四章27節說：「敬畏耶和華是生命的泉源，可以使人離開死亡的網羅。」當魔鬼藉詭計為我們設下死亡的網羅時，敬畏耶和華便是生命的泉源。一個懼怕得罪神、懼怕濫用自由、懼怕藉恩典之名陷入任何放縱的人，必會格外謹慎警醒，從而不易被突襲。同樣地，當靈魂被沸騰的私慾或狂暴的絕望所焚燒時，信心是必要的：路加福音二十二章31、32節：「撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。」信心抓住基督的義，等候祂的恩典，教導我們在這樣的爭戰中得勝。
但我們既被吩咐要「穿戴神所賜的全副軍裝」（弗六11、13），為何我只舉這三種恩典為例呢？若要在這場爭戰中光榮得勝，我們必須全副武裝；靈魂的任何能力或身體的任何感官，都不可赤露無防，因此任何一種救贖性的恩典都不可或缺。
基督徒被描繪為從頭到腳全副武裝。頭上有救恩的頭盔，即盼望；有公義的護心鏡；有真理的腰帶；腳上有平安福音的預備；有信心的盾牌；有聖靈的寶劍。這些是抵擋試探所需的恩典，而這些皆來自於神。基督徒不僅有進攻的武器，也有防禦的裝備；不僅有劍，還有盾。撒但只有進攻的武器，如火箭；他有火箭來傷害靈魂。此外，請注意，軍裝中沒有背部的護具。為什麼？因為在這場屬靈爭戰中，我們不可逃跑；我們必須站穩：「務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了」（雅四7）。
讓我們看看屬靈軍裝的各個部件。使徒以「真理的腰帶」開始，這並非指教義的真理（那是聖靈的寶劍），而是指誠實，或正直的動機；即一個人努力在神與人面前，表裡如一。如今，必須是主在我們裡面更新正直的靈。撒但以詭計攻擊我們，但我們抵擋他的防禦軍裝是真理的腰帶。我們抵擋撒但的詭計，但絕不可用他自己的武器去對付他，不可用詭計去回擊詭計；誠實與正直的動機，這才是我們的力量；這是束腰的帶子，它賦予靈魂力量與勇氣。接著是「公義的護心鏡」，即那促使我們過聖潔生活、順服神在聖經中啟示之旨意的恩典，藉此我們努力給予神與人當得的份；它保護胸膛與生命部位，即心中內在恩典的種子；這是一種在凡事上順服神的誠實且堅定的志向。下一件，腳必須穿上鞋；我們在通往天國的路上會遇到崎嶇，什麼是保護我們腳的裝備呢？是「平安福音的預備」，即對我們藉著基督與神之間已建立平安與友誼的確信。沒有這個，當我們遇到困難與艱辛時，就絕不會在順服的道路上跟隨神。但「最重要的是，拿起信心的盾牌」。盾牌遮蓋身體，而那能防禦一切的正是信心：沒有它，人就是赤裸的。若缺乏基督所歸算的義，人就缺少了聖約的力量；信心應用基督的義，並為我們支取神的大能。接著是「救恩的頭盔」，即盼望（帖前五8）。對救恩有根有據的盼望，使我們在波濤洶湧與猛烈攻擊中能昂首挺胸；這也是我們在成聖工作中極大的動力與鼓勵。最後是「聖靈的寶劍」，它既是進攻也是防禦；它能擋開撒但的打擊，並使他如受傷羞愧般退去。這些就是恩典。神將這些賜給我們，因此祂被稱為「賜諸般恩典的神」（彼前五10）。為什麼？因為祂不僅要求我們具備，更因為祂親自賜予。這被稱為「神所賜的軍裝」（第11節）。神是這軍裝的作者、製造者與發明者，祂白白地將其賜給我們。使徒吩咐我們「拿起神所賜的全副軍裝」（第13節），意即從神手中領受。這軍裝並非我們所造或獲取，而是神親自為我們預備的。
其次，祂藉著將良善的感動或甘甜聖潔的思想放入我們心中，來激發這些恩典，使上述所有恩典得以發揮作用。當我們在試探時刻與罪爭戰時，信心便被啟動：「使神看你們配得過他的呼召，又用大能成就你們一切所羨慕的良善和一切因信心所做的工夫」（帖後一11）；這意指藉著神聖的大能與影響，將其活化為行動。約瑟在遭受嚴厲試探時，心中被注入了一個聖潔的感動與念頭：「我怎能做這大惡，得罪神呢？」（創三十九9）。聖靈總會適時地提醒我們，祂的職責就是將一切事提醒我們（約十四26）。聖靈不僅教導我們一切事，當我們需要某個真理來堅固內心時，祂也會提醒我們；無論是禁止我們所受試探之惡的真理，還是在十字架下給予我們安慰與鼓勵的真理，或是催促我們去履行那遲遲未行的義務。適時地提醒真理，是我們從神那裡獲得的極大實際幫助。耶穌基督親自藉著適時引用聖經，擊敗了祂所受的試探（太四10、11）。神的話語在患難中使人甦醒（詩一一九50）。藉著神的大能，某種合宜的安慰會被注入靈魂。這不僅僅是單純地回憶真理，而是神那隱秘的大能使之活化，並使其在適當時刻發揮效力，擊敗試探。
應用：這指引你們在受試探時該如何行，即去尋求神的幫助與力量。簡言之，當你與神交通時，應當基於以下三重認知：
- 祂是恩典的作者與賜予者。
- 祂是恩典的主權賜予者與分配者，按祂自己的旨意行事。
- 祂是審判者，藉著試探來糾正先前犯下的某種罪。
- 與神交通，視祂為恩典的作者與賜予者：雅各書一章17節：「祂是眾光之父，各樣美善的恩賜……都是從上頭下來的。」因此：
[1.] 我們應當來到祂面前，放棄自己的力量，等候祂的恩典，因祂有能力幫助我們。約沙法在世俗事務中所做的祈求，在屬靈事務中同樣適用：「我們無力抵擋……我們的眼目單仰望你」（代下二十12）。這是一種放棄自身力量並全然依賴神的表現。必須放棄一切對自我的依賴，因為「神賜恩給謙卑的人」（雅四6）。這裡的「謙卑」並非指道德上對人謙恭、性情溫和，而是指屬靈上的謙卑，即那些在破碎心中承認自己一無所有、軟弱無力的人：神將恩典賜給他們。當我們不承認每日每時都需要恩典，當我們不再像過去那樣熱切地渴求恩典，也不再以感恩與喜樂的心領受時，神就會收回祂的影響。在主禱文最後的三個祈求中：「我們日用的飲食，今日賜給我們」；接著是「免我們的債」；然後是「不叫我們遇見試探」：我們祈求每日的糧、每日的赦免、每日的力量。我們缺一不可：沒有日用的飲食就不能活，沒有每日的赦免就不能活得安穩，沒有每日的恩典就不能活得聖潔。因此，你要「終日等候神」（詩二十五5）；詩篇十六篇8節說：「我將耶和華常擺在我面前。」我們說將主擺在面前，或是出於敬畏，意識到祂的眼目與同在；或是出於依賴，時刻等候祂的力量；這正是那節經文的意思：「因祂在我右邊，我便不致搖動。」試想，一個沒有底座的玻璃杯，一旦離手就會掉在地上摔碎，一個敏銳的基督徒若離開神的手，也會覺得自己如同那樣，會破碎、會散落。因此，在這種意義上，他來到神面前，祈求祂保守自己脫離試探。依賴會產生順服。如果受造物能靠自己活著，哪怕只是片刻，神就很少會聽到他的聲音。這正是約束新造之人的韁繩，使他與神保持恆久的交通。
[2.] 我們必須帶著信心來到祂面前，實際依賴祂恩典的充足。僅僅意識到自己的軟弱是不夠的，我們還必須靠著神的力量前行；也就是說，要以「神有能力扶持我們，並擊敗我們所有屬靈仇敵」這一信念來堅固自己的心。神沒有除去保羅的試探（林後十二9），卻說：「我的恩典夠你用的。」祂可以減弱試探，或供應更多的力量；因此，要靠主的大能剛強起來。魔鬼不能在神所允許的範圍之外試探我們分毫；他的惡意是受限制與約束的：如果你在撒但手中，撒但也在神手中，若無神的許可，他什麼也做不了；他尚且要請求准許才能進入豬群，更何況是進入祂草場的羊群呢？
- 看神不僅是恩典的賜予者，更是按祂旨意行事的主權賜予者與分配者：腓立比書二章13節：「因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就祂的美意。」祂賜下恩典完全是自由的，包括我們將得到多少幫助，以及藉由何種方式供應。神可以按祂的旨意增加或減少祂影響的程度。因此，我們必須帶著順服祂美意的心來到祂面前，無論是為了除去試探，還是為了讓試探繼續以操練你，或是為了供應的程度。當你抱怨與煩躁時，這表明你對自己評價過高；當我們為神開處方時，這意味著我們將功勞歸於自己。你確實應當努力禱告，並使用一切良善的方法來脫離試探；但若主樂意讓試探繼續操練你，你要順服。甚至，即便神繼續試探，且暫時未賜下你所需的恩典，你也不可抱怨，而要俯伏在祂腳前；因為神是祂恩典的主。
- 你要將神視為審判者，藉著目前的試探來糾正先前犯下的某種罪。因此：
[1.] 當你遭受極大且痛苦的試探時，必須在祂大能的手下謙卑自己，毫無怨言地接受罪孽的懲罰；當你承認這是罪的果子時，這才是脫離試探的唯一途徑：利未記二十六章41節：「他們未受割禮的心若謙卑了，也服了罪孽的刑罰」；彌迦書七章9節：「我要忍受耶和華的惱怒，因我得罪了他。」承認祂在臨到你的患難中，其護理是公義的。基督徒不僅要看到撒但在試探中的惡意，還要看到神的公義。正如在外界患難中，我們不應歸咎於工具：約伯沒有說「迦勒底人和示巴人奪去了」，而是說「耶和華收去」（伯一21）；同樣，在這些屬靈患難中，要將試探視為從神手中領受，作為審判。儘管撒但以火箭、以恐怖可怕的試探追趕你，但要將其視為先前某種罪的果子。如果他藉由注入絕望的恐懼或褻瀆的思想來試探你，這些並非你的罪，但卻可能是對你罪的懲罰；因此，你應當在神大能的手下謙卑自己。當你被大衛所說的那種刺痛靈魂的試探所困擾時；當魔鬼將褻瀆的思想強加於心時，那是他的罪，卻是你的管教，由神公義地安排。這可能是為了糾正你的罪，因為你激怒了神，導致祂如此管教你；這根杖若讓你感到疼痛，那是因為它浸透了你自己的罪疚，這是神因你的愚昧與虛妄而發出的父愛般的憤怒的果子；因為神可能藉此顯明，將你交給這種嚴厲的管教，讓你受撒但的試探與折磨。現在，你的責任是意識到自己的罪，並像錫安在患難中所說的那樣（哀一18）：「耶和華是公義的，因我違背了祂的命令。」
[2.] 當神放手讓撒但攻擊我們時，要找出並除去罪的根源。保羅立刻察覺到了，因為神的杖通常會帶來亮光；當他被撒但的差役攻擊時，那是為了讓他「不至於過於自高」（林後十二7）。神激怒我們接受這種管教的原因，有時可以透過試探突襲我們的時間點來得知：如果它緊跟在某種直接且先前的挑釁之後，那便是你應當為之謙卑的罪；或者透過試探發生時你那惡劣的心境與狀態，正如保羅的心可能因屬靈的享受而變得膨脹自高；因此神放手讓撒但攻擊。有時透過試探本身的性質，因為神會將懲罰與罪行相配，並為每一種疾病提供合適的藥方；否則，罪會藉著良心的運作以懊悔的方式浮現，正如在風暴中，底部的東西會浮到表面；或者當你去尋求神時，祂會藉著聖靈向你顯明。當試探沉重且痛苦時，去對神說：「主啊，為什麼我會這樣？」約伯記三十四章31、32節：「你當對神說：『我受過責罰，不再犯罪了；我所看不明的，求你指教我；我若作了孽，必不再作。』」祈求祂顯明你的隱而未現的罪，以及神在這種安排中的心意。現在，當你找到了罪的根源，方向就是除去這根源；因為除非我們放下罪，否則神會繼續懲罰；儘管我們努力、禱告、尋求指引，但只要罪在我們裡面未被治死，我們的重擔就會持續存在，即便它在某種程度上已從我們心中除去。
「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。」
我們來到結尾。詞語「ἀπὸ τοῦ πονηροῦ」可以翻譯為「脫離那惡者」，或「脫離那惡事」。
第一，脫離那惡者：馬太福音十三章19節：「那時，那惡者（ὁ πονηρός）就來，把所撒在他心裡的奪了去」；約翰一書二章13節：「少年人哪，我寫信給你們，因為你們勝了那惡者（τὸν πονηρόν）」；約翰一書五章18節：「從神生的，必保守自己，那惡者（ὁ πονηρός）也就無法害他」；以弗所書六章16節：「拿起信心的盾牌，能以滅盡那惡者（τοῦ πονηροῦ）一切的火箭。」在所有這些經文中，魔鬼都被如此稱呼，因為他最大的工作就是引誘並驅使他人犯罪；因此，正如神是「聖者」，撒但被稱為「惡者」。
第二，它可以翻譯為「那惡事」：馬太福音五章37節：「若再多說，就是出於那惡者（ἐκ τοῦ πονηροῦ）」；馬太福音五章39節：「不要與惡人（τῷ πονηρῷ）作對。」我們被命令要抵擋魔鬼，因此在該處顯然是指「那惡事」；在許多其他地方也是如此。那麼，我們該偏好哪一種解釋呢？
第一，如果指的是「那惡者」或撒但，這句話也能說得通：如果神為了我們的試煉與進一步的謙卑，容許我們受魔鬼的試探，我們仍祈求他不能對我們隨心所欲，祈求我們不至於被困在他的權勢之下。
為了支持這種解釋，要知道魔鬼被稱為「那惡者」是恰當的，因為他是最古老的罪人；他從起初就犯罪（約壹三8）。他是最大的罪人，因此在以弗所書六章12節被稱為「屬靈的惡魔」；他的罪在程度上是最邪惡的，他的每一項罪都是對聖靈的褻瀆，是在完全的光照下，帶著對神與聖徒的惡意與怨恨所犯下的。他是罪之父（約八44）。正如猶八是「一切彈琴吹簫之人的祖師」（創四21），即他是第一個教導使用該樂器的人；世上所有的罪，無論是實際的還是原罪，都是在他的推動下產生的；因此他被稱為「那惡者」是極其貼切的。
此外，他在試探中扮演重要角色，他是試探的設計者、策劃者與改良者；因此他被稱為「那試探人的」（太四3）。那麼，「不叫我們遇見試探，救我們脫離那惡者」。
第二，我們可以像我們所做的那樣，將其籠統地翻譯為「救我們脫離兇惡」，即脫離罪。這被稱為兇惡是恰當的，因為它是最大的惡，遠勝過貧窮、疾病與世俗的損失。任何傷害我們的東西都可以稱為惡。但罪造成的傷害最大；沒有什麼比罪造成的傷害更大。為什麼？因為它損害了我們的內在人，並危及我們永恆的盼望。
[1.] 它損害我們的內在人，阻礙並減損我們與神之間甘甜的交通。其他事物或許能傷害人，卻觸及不到基督徒；因此使徒說：「所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天」（林後四16）。外體的破裂不如內在人的破裂那樣切身；因此，只要內在人是安全的，我們就不喪膽。
[2.] 它危及我們永恆的盼望與關切，因此它是最大的惡。所有的患難只觸及我們暫時的利益，但罪卻觸及我們永恆的關切；因此使徒對這種拯救充滿期待，認為這是最值得的：「我曾被救出獅子口。主必救我脫離諸般的兇惡，也必救我進祂的天國」（提後四17、18）。好了，你們看，它可以翻譯為「那惡者」或「那惡事」。這個詞本身傾向於指罪；「κακόν」指患難之惡，以及刑罰之惡（malum poenae）和罪過之惡（malum culpae）；但「πονηρόν」從未指罪過之惡以外的惡。我們不必焦慮地爭論到底是哪一個，因為若不考慮另一個，就無法理解其中之一。因此，我將其視為一個籠統的意義，即試探所產生的惡，無論它們是來自撒但、世界，還是我們自己的心。
從這些經文的剖析中，得出兩點：
第一，當我們身處這充滿眼淚與網羅的幽谷時，我們應當帶著熱切與信心，祈求脫離兇惡。 第二，保守自己脫離罪的惡，比保守自己脫離試探的困擾更為重要。
我觀察到第一點，是因為基督如此教導我們向神祈求。第二點，是因為罪的惡是核心所在。對於第一點，我們應當熱切地祈求，因為我們身處危險；我們應當帶著信心祈求，因為神承擔了這一切。主耶穌知道什麼樣的請求最蒙祂父的喜悅。當祂要給出一個完美的禱告範本時，祂吩咐你們這樣禱告：「救我們脫離兇惡。」不僅如此，我們不僅有基督的教導，還有基督的榜樣：「我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者」（約十七15）。祂並沒有絕對地祈求免受試探，儘管祂知道世界將是一個狂風暴雨的地方，祂的子民必須預期強烈的攻擊——主啊，不要叫他們離開世界，但要保守他們脫離那惡者；這裡也是一樣，「救我們脫離兇惡」。
第一，我們應當熱切地祈求，因為我們面臨來自救恩仇敵的危險，即魔鬼、世界與肉體；關於這一切，我們都祈求脫離兇惡。
[1.] 脫離魔鬼為我們設計的惡。無論是惡人還是義人，都有必要做這個禱告：惡人有必要；義人若考慮到自己的危險，也必然會有一顆心向神這樣祈求。
(1.) 自然人與未歸正的人，若他們能意識到，就會發現自己正處於魔鬼的權勢之下；因為魔鬼被稱為「管轄這幽暗世界的」（弗六12）。這指的是世上邪惡、無知與屬肉體的部分，無論他們是生活在異教中，還是在基督教會的範圍內；對於所有生活在未更新的罪與無知狀態中的人，撒但對他們擁有帝國與統治權。請注意，當神以可見的方式，藉由異象、神諭與神蹟來推行祂的國度時，撒但同樣藉由顯靈、神諭、虛假的奇事與他自身的可見顯現，有形地統治著異教世界。但如今，當神的國度是屬靈的，「神的國就在你們心裡」（路十七21），因此按比例，撒但的國度也是屬靈的；他在人的心中統治，儘管他們幾乎沒有意識到。所有自然人，無論是異教徒還是基督徒，儘管在外表上似乎放棄了魔鬼的國度，看起來不像那些諮詢神諭、受顯靈指導、行使魔鬼大能並向他獻祭的異教徒那樣與他有公開的交通：但在屬靈上，所有自然人都屬於魔鬼；因為約翰一書三章8節：「犯罪的是屬魔鬼的」；也就是說，他屬於他。他如何屬魔鬼？他們是他的兒女：「你這充滿各樣詭詐奸惡……魔鬼的兒子」（徒十三10）。他們是他的臣民，他在他們中間統治；他竭盡全力維護一個在人中間的國度：「若撒但趕逐撒但，就是自相分爭，他的國怎能站得住呢？」（太十二26）。他們是他的作坊，他在他們裡面運行：「就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈」（弗二2）。魔鬼在惡人的心中辛勤工作，構建邪惡的思想、屬肉體的衝動；催促他們違背神的律法；引誘他們犯下更多的罪惡與卑劣行徑；用謊言與各樣的罪充滿他們的心：「為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈？」（徒五3）。他用偏見捆綁他們，不讓他們聽從榮耀的福音：「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們」（林後四4）。他弄瞎他們，並隨意擄掠他們，他們的靈魂被鎖鏈捆鎖（提後二26）。有時他壓迫他們的身體（因為撒但藉由武力、暴政、恐懼與束縛來推行他的國度）；因此使徒行傳十章38節說，基督「周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人」。更進一步，作為神的執行者，他擁有死亡的權勢來折磨他們：「特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼」（來二14）。除非主施憐憫，否則他永不停止驅使惡人，直到他們與他一同永遠在地獄裡：「你們這被咒詛的人，離開我！進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！」（太二十五41）。說這一切，是為了向屬肉體的人展示他們的處境。願他們認真思考！當他們行惡，當他們輕視神恩典的感動時，他們就在撒但的權下；這不僅是出於武力（神的兒女有時也會如此），而且他們是「故意」無知的（彼後三5）。我們越是甘心犯罪，就越是處於魔鬼的權勢之下。那麼，如果有人需要說「救我們脫離兇惡」，未更新的屬肉體之人當然需要來到神面前說：「主啊，將我們從兇惡中拔出來」；正如歌羅西書一章13節所用的表達：「祂救了我們脫離黑暗的權勢」，「ἐρρύσατο」，即祂以大能的手拯救了我們。哦，奉基督的名來到神面前；除非神以大能將你拔出來，否則沒有逃脫之路。請注意，神藉著傳講福音來傳遞這種拯救的大能，福音被指定將我們從黑暗轉向光明，從撒但權下轉向神（徒二十六18）；因此，在你的狀況變得無可救藥之前，要聽從神的勸告，並等候聖道；因為你越是忽視與藐視你得救的途徑，你的苦難就越深重；因為每一天，你都在神公義的審判下，更深地被交給撒但，並被他設下的網羅隨意擄掠。
(2.) 義人，或神自己的兒女，儘管他們已從撒但的權勢下被救出，並被帶入基督的國度，但他們在這個世界上並未完全自由，有時仍會被撒但的詭計所捕獲（弗六11），有時會被他的火箭所傷（第16節）。他們的私慾與良心有時會被激怒；儘管撒但在他們心中沒有合法的權柄，但他行使著暴虐的權力；儘管他不能統治他們，但他從未停止攻擊他們，哪怕只是為了折磨與困擾他們。簡言之，神的兒女有理由祈求「救我們脫離兇惡」，就撒但而言，因為撒但在他們的逼迫中插手，同樣在他們犯罪的試探中也插手。正是他煽動他們的仇敵去逼迫他們，也正是他點燃了他們的私慾。
（第一）藉由激動仇敵來逼迫他們。神的兒女所遭遇的一切患難，其根源皆出自魔鬼：路加福音二十二章 53 節：「現在是你們的時候，是黑暗掌權了。」我們並未讀到撒但曾直接攪擾基督；那麼，為何那時刻被稱為「黑暗掌權」呢？因為他差遣了他的工具去釘死祂。他如何對待元首，也同樣對待肢體：啟示錄十二章 12 節：「魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿地下到你們那裡去了。」當他的國度開始搖搖欲墜時，他便激發所有的憤怒，煽動他的工具，正如垂死的野獸咬人最狠。因此，在啟示錄十六章 14 節，我們讀到有鬼魔的靈出去，到普天下眾王那裡，激動他們去攻擊聖徒。如果你能用肉眼看見這惡靈懸在權貴之人的耳邊，向他們低語、煽動他們，並激動平民百姓去敵對神的兒女，你對神護理之奇妙、使你們得以存留的讚嘆，將遠勝於現在。噢，他們是多麼受這憤怒之靈的驅使啊！
（第二）藉由煽動我們的私慾與敗壞。正如哥林多前書七章 5 節所言，免得撒但趁著你們情不自禁引誘你們，使私慾沸騰，好去攪擾或陷害聖徒。他有時確實可能在神的兒女身上得逞，引誘他們犯下特定的重罪，如撒母耳記下十一章 4 節，大衛因私慾而玷污了自己，藉此羞辱神；因為這緣故，神的名受到了褻瀆（撒下十二 14）。或者，他藉此擾亂他們的平安，這使大衛哀號（詩篇三十二 3-4）；他的精華耗盡，如同夏天的乾旱。又或者，他引誘他們犯下屬靈的罪，如埋怨、對神不滿，在遭遇十字架時對神的護理產生懷疑。或者當他們處於安逸中時，驅使他們陷入肉體的自滿，忽略聖潔之事，疏於與神相交。又或者引誘他們陷入過度的激情或屬靈的邪惡，這些罪不涉及肉體的激情或情慾，而是屬靈的驕傲、謬誤與不信。誠然，凡在屬靈生命上有過經歷的人，絕不可能對撒但的詭計一無所知。
那麼，我們確實需要來到神面前，求祂救我們脫離那惡者：對於外在的邪惡，我們需要祂護理的保護；因為神已承擔了這責任：詩篇五十篇 15 節：「並要在患難之日求告我，我必搭救你。」撒但被鎖在神的鎖鏈中；若無許可，他連豬群都不能進入；因此，他絕對無法混入基督羊群的圈中。特土良曾說，若豬的鬃毛都被數過，我們頭上的頭髮也必被數過；因此，你們需要來到神面前（「救我們脫離那惡者」），好讓逼迫不至於在你們身上肆虐，好讓祂以護理將你們圍住（約伯記一 10），並作你們四圍的火牆。
至於內在的邪惡，我們來到神面前是為了尋求智慧與力量；因為撒但以兩種方式攻擊我們：詭計與火箭。當他以暴力進攻時，他帶著火的火箭；但當他埋伏時，他便用詭計以看似美好的事物來引誘我們。我們：
（1）祈求智慧，使你們能識破撒但的詭計，不至於在不知不覺中被捕，因為他「裝作光明的天使」（林後十一 14）。請注意，魔鬼並不那麼在意去騎他自己的馬，去驅使惡人作惡；他已經牢牢掌控他們了；但他竭力想讓聖徒為他效力，若能得著一個屬神的人來為他辦事，他便會變作光明的天使。試探被極其冠冕堂皇的藉口所偽裝；如此，神的兒女也可能成為撒但的代理人，成為魔鬼的工具。例如，彼得若看見那是撒但的手，他會提出那樣的建議嗎？噢，不會；當他勸阻他的主不要受苦時，那試探對他而言是偽裝過的。他用冠冕堂皇的藉口掩蓋他污穢的企圖。肉體的勸告會被包裝成憐憫與天性之愛；馬太福音十六章 22-23 節：「主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。……撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的。」又有一次，當門徒的主被輕視與藐視時，他們認為自己理當像以利亞一樣，求火從天降下燒滅他們（路九 54）。報復往往被當作對神的熱心。報復，或對個人所受的侮辱與傷害感到憤怒，被視為熱心；那時，門徒可能不知道自己是出於什麼樣的靈。我們常以為自己是被神的靈所驅使，其實是被魔鬼所驅使，而那看似熱心的，不過是報復罷了。因此，我們需要來到神面前：主啊，救我們脫離那惡者；我們是軟弱無知的人；求祢使我們不被虛假的藉口所陷害，不被他的詭計所突襲。我們就這樣祈求智慧。
（2）我們祈求力量以抵擋他的火箭，使我們能穿戴神的全副軍裝，抵擋那惡者（弗六 13）。唉！靠我們自己，我們無法從最小的邪惡中救出自己，也無法抵擋最小的攻擊；因此，唯有神能保守祂聖徒的腳（撒上二 9）。因此，我們來到祂面前，好得著祂聖約中的力量，使我們能「倚靠祂的大能大力」，與撒但爭戰。那麼，面對我們救恩的第一個敵人——魔鬼，我們確實需要懇切禱告，免得被他的伎倆所勝；唯有神能保守我們。
[2.] 世界，這是另一個邪惡，它好比是魔鬼的棋盤；我們幾乎無法進退，他隨時準備藉由某個受造物來攻擊我們、突襲我們，將我們拉入網羅。因此，加拉太書一章 4 節說，基督「捨己，要救我們脫離這罪惡的世代」。這就是脫離邪惡的一種方式，即脫離一個邪惡的世界。這與我們息息相關，且是宗教的一大要點，就是要「保守自己不沾染世俗」（雅一 27）。整個世界充滿了邪惡與試探，我們無論走到哪裡，都極易受到玷污。世上的事，世上的人。
（1）世上的事。生活的各種境遇都可能成為我們的網羅，無論是順境還是逆境：箴言三十章 8-9 節：「使我也不貧窮也不富足，賜給我需用的飲食，恐怕我飽足不認你……。」兩種境遇都有其網羅。太短的衣服遮不住羞恥，太長的衣服則成了絆腳石，隨時會絆倒我們；因此，無論是哪種境遇都非常危險。許多人在一種境遇中表現良好，在另一種境遇中卻完全失敗。正如以法蓮是「沒有翻過的餅」，一邊烤熟了，另一邊卻還是生的（何七 8）。或者如列王紀上二章 28 節所說的約押：「他雖然沒有隨從押沙龍，卻隨從了亞多尼雅。」有些人敗在逆境，有些人敗在順境。事實上，敗在順境的人更多。因飽足而生的疾病，比因匱乏而生的疾病更為常見；肥沃的土地更容易滋生雜草。當一切順遂、豐足湧入時，神的兒女最容易跌倒。大衛在曠野流離時並未受玷污；但當他在耶路撒冷宮殿的平頂上漫步時，他便陷入了情慾與血腥。器皿是否有裂痕，在空的時候看不出來；但當裝滿水時，我們便能看出它是堅固的，還是會漏水的。
但另一種境遇也並非沒有網羅。在逆境中，我們容易變得急躁，正如在順境中容易忘記神；因此，我們需要學習如何上坡與下坡，學習「怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富」（腓四 12）。看哪，風從四面八方吹來，試探也是如此。當我們處於低谷、赤貧或危險中時，我們便充滿了世俗的恐懼、不信與憂慮，變得卑微、膽怯，失去了基督徒的靈氣與慷慨。在優越的境遇中，我們則變得驕傲、安逸、忘記變遷、虛榮、放縱；對天國的追求減少，對美善之事變得麻木。
（2）正如要脫離世上的事，也要脫離世上的人。我們容易被他們惡劣的榜樣所毒害，且容易互相傳染疾病。好人也可能受到玷污：以賽亞書六章 5 節：「我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中。」公開的放蕩很快會顯出其可憎。我承認，對於一個陷入公開放蕩的人，我們比較不容易被他引誘去效法；但我們卻會在暗中互相學習變得冷淡、粗心，且不再治死罪。我說，雖然我們不會因他人的榜樣而陷入混亂的行為與重罪，但我們卻學會了在敬虔的告白上變得冷淡、形式化，在聖潔的道路上不再積極，有時甚至被他們的計謀所陷害。邪惡榜樣與計謀的洪水猛獸是如此巨大，以至於將人沖走：加拉太書二章 13 節：「連巴拿巴也隨夥裝假。」人的意志也是我們的網羅之一（彼前四 2）。此外，我們還面臨被他們的臉色所威嚇，以致行為失當的危險：以賽亞書八章 13 節：「不要怕他們所怕的，也不要畏懼。」出於對人的恐懼，我們容易在對神的職責上失敗。那麼，我們需要來到神面前，求祂救我們脫離世界的邪惡，使我們不被世人所感染或威嚇；或者，更常見的試探是，不被世上的事所腐蝕。世界正暗中且輕微地向我們滲透；因此，求祢保守我們脫離邪惡。
那麼，世界是如何變得邪惡的呢？
在兩件事上：當我們對天國之事的關心與喜樂都減少時。
（1）當我們的關心減少時，當我們不像從前那樣認真、頻繁地與神相交；正如馬大，「為許多事思慮煩擾」，而馬利亞「已經選擇了那上好的福分」（路十 42）。當你開始減少對職責的關心，當夏甲把撒拉趕出門外，當使女的兒子開始戲笑自主婦人的兒子，當宗教開始被視為憂鬱；當你變得如此挑剔、精確，如此小心地維持與神不斷的交通；當你開始對神有輕視的想法，宗教便被拋諸腦後。所以，
（2）當我們對天國之事的喜樂減少時，當我們失去了對神的話語、典章與安息日的滋味，它們不再像以前那樣甘甜：約翰一書二章 16 節：「人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」當愛世界的心使你厭倦了愛神，當你的心對神——那至善者——行淫時。正如當情感分散時，人便會被引誘去注視其他目標，懷中的妻子便被剝奪了權利；神也因人對受造物過度的喜樂而被剝奪了，世界攔截了你的喜樂：詩篇七十三篇 27-28 節：「凡遠離你的，你都滅絕了……但我親近神是與我有益。」當我們對神相交的喜樂因對受造物的喜樂而減少時，這就是屬靈的淫亂。如今，當世俗的目標不斷地出現在我們面前，誘惑我們的情感，將我們從神身邊拉走時，噢，我們當中最優秀的人是多麼需要禱告：「主啊，保守我們脫離邪惡！」靈魂極易從我們所習慣的對象中受到玷污；因此，活在世上的人需要提防世俗的靈。對象的持續存在會暗中引誘心靈；正如長期的懇求終會奏效，綠木在火中久放也會燃燒。心靈在不知不覺中被從神身邊拉走，你會發現對聖潔之事的滋味越來越淡。
[3.] 我們需要懇切禱告，主啊，保守我們脫離邪惡，因為我們面臨另一個敵人——肉體的危險。不僅在我們之外有邪惡，如魔鬼與世界，在我們之內也有邪惡：「有不信的惡心，把永生神離棄了」（來三 12）。一顆充滿了對罪的催促與誘惑的惡心。世上不僅有網羅與試探，被試探者本身也有軟弱：雅各書一章 14 節：「但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。」火在我們自己的心中燃燒，撒但不過是煽風點火。器皿裡有壞酒，撒但不過是將它打開，並猛烈地傾倒出來。我們帶著犯罪的本性生活，因此，主啊，「救我們脫離那惡者」。如果我們不是易燃物，世界的邪惡對我們造成的傷害，就像火對石頭造成的傷害一樣微不足道：「世上從情慾來的敗壞」（彼後一 4）。活在世上的危險不在於這裡有許多針對感官的誘惑與魚餌；而在於那透過私慾而來的敗壞；正如毒液不在花朵裡，而在蜘蛛身上。如果參孫所迷戀的大利拉沒有哄他入睡，非利士人就無法勝過他；或者正如巴蘭在咒詛以色列人或給他們帶來任何傷害之前，先腐蝕了他們：心裡的敗壞使我們容易受到撒但的惡意攻擊。內心有一個背叛者為撒但開門，否則所有的外力都無法傷害我們。
那麼，我們需要來到神面前：主啊，「救我們脫離那惡者」。
我們在此祈求：
（1）求神削弱內在敗壞的力量，使我們不至於被它擊敗。保羅悲傷地嘆息，羅馬書七章 24 節：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」這是一個問題，但它隱含了一個願望，因為希伯來人以提問的方式表達他們的願望；也就是說，噢，但願我能被拯救！能被保守不陷入罪中，是一項極大的憐憫：「救我脫離諸般的惡事」（提後四 18）。
（2）如果我們被自己的敗壞擊敗，我們祈求不要沉溺其中，不要對抵抗感到厭倦，不要丟棄武器，任憑罪在心中安穩作王：詩篇一百一十九篇 133 節：「求你……不許什麼罪孽轄制我。」我們不能指望完全免於罪，但，主啊，不要讓它轄制我們。我們如何知道罪是否在作王？當我們沒有採取任何治死罪的行動來打破它的權勢、力量與暴政時。請記住這個區別：有殘留的敗壞與被保留的敗壞；罪在不作王的地方殘留；但被保留的敗壞，就是正在作王的。我這樣解釋：罪殘留時，儘管我們竭盡全力，它仍糾纏並困擾我們，雖然我們在禱告、警醒、努力、等候並倚靠神的力量；但當你任由它存在，不願觸碰它，反而珍愛、撫弄、滋養它，並為它預備時，它就是被保留的。因此，當我們藉由悔改而恢復時，我們就脫離了邪惡；雖然我們受罪的暴政之苦，但我們不會任由它在我們心中安穩作王，不會生活在敗壞的權勢之下。任由罪存在，它會給我們帶來更大的傷害。
其次，我們有理由因危險而懇切地向神禱告；同樣地，也因神的承諾而有信心：帖撒羅尼迦後書三章 3 節：「但主是信實的，他要堅固你們，保護你們脫離那惡者。」神已承諾要保守那些懷著謙卑與破碎的心來到祂面前求保守的人；那些警醒、認真，並在發現邪惡時立即尋求糾正的人；因此，我們可以帶著確定的信心，求祂救我們脫離一切邪惡。
神在今生保守祂的子民脫離邪惡與危險到什麼程度？我回答：
[1.] 到對他們的靈魂有害的程度為止：哥林多前書十章 13 節：「神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」保守你們脫離邪惡，使試探與你們的力量相稱並調和，是神信實的一部分。神使負擔適合每一個人的背，祂按著小孩子所能承受的來引導；因此，祂必然會減輕試探，或供應力量。
[2.] 神會保守你們脫離罪的邪惡，直到它致命的程度；也就是說，它不至於成為死罪（約壹五 16）；並且它不至於在我們必死的身上作王，因為你們已經向它死了：羅馬書六章 14 節：「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。」
[3.] 神承諾在我們進入天堂時，最終將我們從一切邪惡中拯救出來。這包含在此禱告中，即我們最終能到達那裡，那裡沒有悲傷、沒有罪、沒有撒但的攻擊與試探，我們能被保守脫離一切邪惡：詩篇三十四篇 19 節：「義人多有苦難，但耶和華救他脫離這一切。」有一個時刻，神會一次將我們從一切中拯救出來，那就是藉由死亡與我們進入天堂。
那麼，讓我們飛奔到神面前尋求拯救，等候祂的幫助。
教義：被保守脫離試探的邪惡，比被保守脫離試探的困擾，是一項更大的憐憫。
「不叫我們遇見試探，救我們脫離那惡者」；也就是說，如果我們遇見了試探，求讓我們被保守脫離它的邪惡。
首先，被保守脫離邪惡比脫離試探是更奇妙的護理；當沒有試探時，要保持良善是容易的。但是，在攻擊與試探中保持我們的純全，那才是奇妙之處。如果一個駐軍從未受到攻擊，那麼它免於戰爭的災難並不稀奇。這就像那荊棘被火焚燒，卻沒有被燒毀；日復一日地受到試探的操練，卻被保守脫離了邪惡。在這個意義上，神的能力比保守天使更得榮耀；因為天使在槍林彈雨之外，不受試探。但要保守一個軟弱的受造物在試探之中，噢，神的能力是「在人的軟弱上顯得完全」！哥林多後書十二章 9 節：完全，即榮耀地顯明。
其次，罪的邪惡大於苦難或困擾的邪惡。
[1.] 罪的邪惡是更大的邪惡，因為它使人與神隔絕：以賽亞書五十九章 2 節。這是對至善者的背離。苦難並不使人與神隔絕，它是使我們親近神的一種手段。貧窮、疾病、失明、財產損失，無論一個人多麼卑微、可憎，只要他處於恩典的狀態中，主就喜悅他，他與神親近且寶貴；神以祂口中的親吻親吻他；對神而言，除了罪，沒有什麼是可憎的。
[2.] 罪本身就是邪惡，無論我們是否感覺到；苦難本身並非邪惡，而是在我們的感受中：希伯來書十二章 11 節。罪是邪惡，無論我們是否感覺到；當我們感覺不到時，它更糟：「良心既然喪盡」（弗四 19），當我們的良心麻木時。
[3.] 苦難，或刑罰之惡（malum poenae），是神公義的作為；但罪之惡（malum culpae）是人敗壞的作為。對於前者，苦難，阿摩司書三章 6 節：「災禍若臨到一城，豈不是耶和華降的嗎？」但罪是魔鬼在我們裡面的作為：約翰一書三章 8 節：「犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」約翰福音八章 34 節：「所有犯罪的就是罪的奴僕。」前者來自公義的神，後者來自我們敗壞的心。前者是聖潔之神的作為，後者是罪人的作為。
[4.] 基督的死更直接地針對這一益處——免於罪：馬太福音一章 21 節：「他要將自己的百姓從罪惡裡救出來」；使徒行傳三章 26 節：「神既興起他的僕人，就先差他到你們這裡來，賜福給你們，叫你們各人回轉，離開罪惡」；不是困擾或悲傷，而是罪。
[5.] 苦難是更具體的暫時性邪惡，但罪是無限的普遍性邪惡。疾病剝奪我們的健康，貧窮剝奪我們的財富，等等，每一個逆境的護理都只是反對某種特定的暫時性益處；但罪剝奪了我們與神的關係，祂是我們安慰的源頭；其他的只是剝奪了某些有限的安慰。
[6.] 苦難是為了除去罪而差遣的：希伯來書十二章 11 節：「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。」以賽亞書二十六章 9 節：「因為你在世上行審判的時候，地上的居民就學習公義。」但罪並非為了除去苦難而差遣的。目的必須大於手段，無論是在追求還是在迴避上。在追求上；用金銀的鋤頭去挖鐵。在迴避上；如果死亡不比藥物的痛苦更糟，就沒有人會為了避免死亡而吃藥。
[7.] 苦難是神愛的結果：希伯來書十二章 6 節：「因為主所愛的，他必管教。」但被撇下陷入罪中是神憤怒的結果。神並不總是使我們免於困擾；然而，如果祂藉此保守我們脫離屬靈的傷害，如果祂使苦難成聖，以足夠的恩典支持我們（林後十二 9）；如果我們被保守脫離邪惡，無論受到何種試探與操練，這就足夠了。
應用 1. 責備我們的愚昧。我們抱怨其他事情，卻不抱怨罪，而罪是最大的邪惡。這與神的兒女的精神相反，他們在苦難中喜樂，卻不在罪中喜樂：哥林多後書十二章 9 節：「我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」他們在罪中痛苦地呻吟：羅馬書七章 23 節：「我真是苦啊！」等等。如果有人有理由抱怨苦難，那就是保羅：屢次冒險、鞭打、逼迫、石頭打。但罪與死亡的身體是最大的負擔：私慾比鞭打更困擾他；他被擄去服事罪的律比監獄更讓他痛苦。當苦難太過貼近時，罪就顯得鬆懈。在苦難中，有人冒犯了我們，但在罪中，冒犯的是神。我們對神算什麼？苦難可能是好的，但罪絕不是好的。身體因苦難而受苦，但靈魂因罪而受苦——失去了恩典與安慰，這些是全世界的享受都無法衡量的。苦難的邪惡只是暫時的，像雨一樣，它會自動乾涸；但罪的邪惡是永遠的，除非它被赦免並被除去。罪是所有苦難邪惡的原因；因此，當我們抱怨時，我們不應抱怨痛苦，而應抱怨它的原因。
- 它指引我們：
[1.] 如何禱告抵擋罪，而不是抵擋困擾。這才是真正的脫離邪惡：提摩太後書四章 18 節，保羅指望的是：「他必救我脫離諸般的惡事。」當受苦時，你應該渴望苦難被成聖，而不是被除去；你應該最關心這一點；聖徒不會為了舊人的利益而禱告，勝過為了新人的利益。從困擾中被釋放是一般的憐憫，但使它成聖是特別的憐憫。屬肉體的人可能沒有苦難，但屬肉體的人無法體驗恩典。單純的拯救不是特別之愛的標誌。
[2.] 在我們的選擇上。他們對約伯提出了沉重的指控：約伯記三十六章 21 節：「你謹慎，不可重看罪孽，因你選擇罪孽過於苦難。」有時我們面臨試煉，要失去神的恩寵或人的恩寵，職責與危險：在這裡滿足自己，滿足我的私慾與利益；在那裡冒犯神。在試探之外，我們可以輕易判斷，與其犯下最小的罪，不如忍受世上所有的苦難。但在試煉中，當一個世俗的便利與一個屬靈的不便擺在面前時，情況會如何？藉由選擇罪，人無法完全逃避今生或來世的苦難。邪惡雖然能興旺一時，但最終會成為網羅。
- 它指引我們順服神的護理，並在其中承認憐憫。雖然神沒有使我們免於困擾，但如果祂藉此保守我們脫離傷害，如果祂使苦難成聖，並以足夠的恩典支持我們，這就是祂對我們的憐憫。對於但以理來說，被扔進獅子坑並不像尼布甲尼撒擁有獸心那樣大的審判。被交給我們自己心中的私慾，去犯任何罪，這比任何可能降臨在我們身上的苦難都要大的十字架；因此，讓我們在苦難中忍耐。我們最大的關心應該是，在任何境遇中都不羞辱神。神應許在祂子民的苦難中與他們同在，安慰他們；但從未應許在祂子民犯罪時與他們同在：「我必與你們在火中、在水中同在」，正如神的兒子與三個孩子在火窯中同在。但當他們犯罪時，神就離開了；我要回到我自己的地方去。罪阻礙禱告，但苦難激勵禱告：以賽亞書二十六章 16 節：「耶和華啊，他們在急難中尋求你；你的懲罰臨到他們身上，他們就傾心吐意禱告你。」在苦難中，是將應許付諸實踐的時候；它並不阻礙我們接近神與恩典的寶座，反而驅使我們去那裡。但罪增加了我們的捆綁，使我們與神保持距離，變得對神疏遠。罪的果子是羞恥，羅馬書六章 21 節。
- 它教導我們如何等候並盼望我們禱告的結果。禱告不要遇見試探；但不要對此絕對化，而是要被保守脫離邪惡，這樣無論我們以何種方式受試煉，我們都能被保守脫離罪的邪惡。