馬太福音十七章5節
I. 這段經文的設計與意圖是將主耶穌呈現為偉大的中保，這顯明於：
- 這聲音從天上發出的場合。在他受洗時，那是基督將自己奉獻給救贖主與救主的工作；現在是在他登山變像時，為了將他與摩西及其他先知區分開來，並公開地將他安置在中保的職分上。
- 經文的內容顯示了他勝任此職分，因為這裡有：
[1.] 他的尊貴：不是僕人，而是兒子：希伯來書三章5-6節：「摩西為僕人，在神的全家誠然盡忠……但基督為兒子，治理神的家。」古老的預言預告了在他位格中兩種本性的結合，我們的中保必須是神人，這是必要的。他的位格與職分之間有一種協調性，既適合與人親近，自然地關心人的事務，又在父神面前地位崇高且親近，足以賦予他的行動足夠的價值，從而適合為我們向神代求。
[2.] 神與他之間的親密：「我的愛子」。基督是父神愛的對象，既作為三位一體中的第二位格，也作為中保。前者是後者的基礎，因為父愛他，所以將靈魂託付給他：約翰福音三章35節：「父愛子，已將萬有交在他手裡」——選民與其他一切事物，所有有助於他們救恩的權柄。後來，父神作為中保愛他：約翰福音十章17節：「我父愛我，因我將命捨去，好再取回來。」這樣一位愛子最適合為我們代求，並帶著愛的計畫而來，以證明神對可憐罪人的偉大之愛，並成為神將賜給我們這些完全不配得之人的愛的保證。
[3.] 他對神的蒙悅納，神喜悅他的計畫、條件與管理。
II. 基督藉著君王、祭司、先知這三個職分來執行中保的工作。因為他是更新狀態的元首與主；是祭司，為罪獻上祭物，獻過一次後，他便永遠在天上代表這祭物；他也是人類的教師，教導我們救恩之道。聖經中常提到這些職分：啟示錄一章5節：「誠實作見證的，從死裡首先復活，為世上君王元首的耶穌基督」；希伯來書一章2-3節：「藉著他兒子曉諭我們……他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。」其果效被更簡潔地描述：約翰福音十四章6節：「我就是道路、真理、生命。」道路藉著他的受難而開啟，並藉著他的代求而保持暢通。作為先知，他是真理。我們從他那裡得到生命，作為生命的元首，或更新狀態的頭。其果效亦然：哥林多前書一章30節：「但你們得在基督耶穌裡，是本乎神，神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」智慧是作為先知來醫治我們的無知與愚昧；公義與聖潔是作為祭司；救贖是作為我們救恩的君王與元帥。他作為君王所買贖的同樣福分，他作為祭司賜下，作為先知啟示。這三個職分由長子所預表，他們是家庭的頭，也是先知與祭司。
雖然這三個職分都被運用，但先知職分被更明確地提及，部分是因為適合當前的場合，即證明基督有足夠的權柄廢除摩西的律法，而先知們的職責是解釋、確認並維護該律法直到他來臨。但現在摩西與以利亞親自顯現，以證實他們的同意，神也從天上宣告祂的認可，認可基督將要建立的新恩典律法；部分是因為並非在每一處都必須提及所有職分；有時只提一個，如基督被稱為君王、祭司或先知；有時兩個一起提，如希伯來書三章1節，先知與祭司：「你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌」；有時是先知與君王，以賽亞書五十五章4節：「看哪，我已立他作萬民的見證，為萬民的君王和司令」；部分是因為如果基督在這一職分上被接受，他也會在所有其他職分上被接受；因為作為先知，他啟示了那建立他君王與祭司職分的教義，因為他啟示了救恩所需的一切，因此也啟示了他自己的犧牲與君王權柄。最後，有些人認為這裡明確提到了所有職分。因此，基督是神所愛的兒子，因此是萬有的後嗣，是主與君王，神喜悅他——即對他作為祭司的獻祭感到平息與滿足，或藉著他完全的犧牲而得到平息。要聽從他，作為教會偉大的先知與導師。
在此前提下，我現在觀察： 教義：基督被父神指定為偉大的先知與教師，在教會中唯有他的聲音必須被聽從。
I. 基督是教會偉大的先知與教師，顯明於：
- 賦予他的稱號。他被拿來與猶太人中偉大的立法者摩西相比：「耶和華——你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他。」（申十八15）。他將像摩西，但比摩西更偉大。像他一樣是立法者，像他一樣是人，像他一樣面對面見過神，像他一樣是中保；但在各方面都遠勝於他——更好的律法，更榮耀的位格，更蒙福的中保，行出比摩西所行更大的神蹟。所以他被稱為我們的拉比或師傅：馬太福音二十三章8節：「但你們不要受拉比的稱呼，因為只有一位是你們的夫子，就是基督，你們都是弟兄。」至高的權柄，原始的權利在於基督。我們不是領袖與教師，而是同作門徒；所以希伯來書三章1節：「你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌基督。」此外，他被稱為「立約的使者」（瑪三1）。基督帶著極大的謙卑，承擔了他父神對教會的使者職分，以推動神與人之間的和解之約，並在傳講福音時提出邀請；正是他藉著聖靈說服選民，並使這約對他們確鑿無疑。再者，他被稱為「阿們，為誠信真實見證的」（啟三14）。對他的見證不可能有偏見；他永遠不會欺騙，也不會被欺騙；正如他所說的，事情就是這樣，也將會是這樣，「阿們」是他的名。
- 他職分的屬性：他有三件事使他具備擔任此崇高職分的資格：
【一】絕對至高的權柄：因此我們必須聽從祂，並側耳聆聽祂。這通常被視為福音邀請的基礎與理由，用以邀請罪人降服自己，尋求神所設立的這條道路：正如馬太福音十一章二十七至二十八節所言：「一切所有的，都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來。」若非藉著基督以及祂所建立的福音啟示，人就無法真正認識神，因此我們必須在此為靈魂尋求安息。約翰福音三章三十五至三十六節亦云：「父愛子，已將萬有交在他手裡。信子的人有永生；不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。」首先，承認祂的中保權柄；隨後，呼籲人對福音產生信心與順服，因為我們必須在神兒子的判決面前站立或跌倒。同樣地，當基督設立並差遣祂的使者去邀請世人順服福音時，馬太福音二十八章十八至二十節說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗；凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」祂擁有絕對且至高的權柄來聚集祂的教會、任命牧者與聖禮、賜下聖靈、隨己意開啟或關閉天堂與地獄、為福音的推廣調度世上一切事務，並命令全世界順服祂的誡命，接受祂的教義。
【二】神執行此職分所具備的一切充足性與能力：約翰福音三章三十四節：「神所差來的就說神的話，因為神賜聖靈給他是沒有限量的。」先前的先知從神那裡領受聖靈是有限量的，僅為了神所喜悅的特定目的；因此他們所有的預言都以「耶和華如此說」為開端，彷彿每一項特定的信息與差事都需要新的啟示。但聖靈是一次性地降臨在基督身上，並命令人相信祂所說的一切，順服祂所教導的一切。因此歌羅西書二章三節說：「在他裡面積蓄著一切智慧和知識的寶藏。」祂對於那些為了我們永恆救恩所必須知道與實踐的事，沒有一樣是不知曉的；這些寶藏都託付給祂，以便分賜給我們。
【三】祂裡面有大能的功效。正如祂擁有絕對的權柄以自己的名教導，並擁有充足的豐盛將神的心意顯明給我們；祂同樣有能力使祂的教義產生果效。正如祂對待門徒時，在講解聖經之後，「開了他們的心竅」（路加福音二十四章二十五節）；祂也「開導呂底亞的心」（使徒行傳十六章十四節）。祂能教導以致吸引人（約翰福音六章四十四、四十五節）。祂能激發昏睡的心靈，改變並轉化悖逆的意志，醫治敗壞的情感，使我們成為祂所勸勉我們成為的樣式。沒有哪位教師能像基督一樣，祂不僅給我們功課，更賜給我們一顆學習的心；因此我們必須降服於祂，不聽任何反對祂的話，只聽從祂的一切。
二、關於「聽祂」，這也必須加以解釋。
首先，何謂「聽」；這既是我們的重大責任，也是對祂應有的尊重。在聽話的過程中，有三件事值得注意：進入耳中的聲音、對語義與內涵的理解，以及心靈的贊同或順從。野獸能做到第一點，因為牠們有耳朵能聽見發出的聲音。第二點是所有人共有的，因為他們能理解所聽到的通俗話語。第三點則屬於門徒，他們受主權柄的引導。因此，「聽祂」並非像野獸那樣聽，也非僅僅像常人那樣聽，而是要像門徒那樣聽；即相信祂、順服祂；相信祂的教義與應許，順服祂的誡命。因為祂的權柄是絕對的，祂所說的話足以保證我們的信心，並命令我們的實踐與順服。我之所以這樣推論，部分是因為「聽」這個詞不僅意味著專注與相信，更意味著順服：如撒母耳記上十五章二十二節：「聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油」，在此「聽命」與「順從」被視為意義相同的詞。部分是因為基督啟示的內容；祂所啟示的不僅是為了啟發心智的教義，更是為了改革心靈與實踐的誡命。如果我們贊同教義卻不順服誡命，我們就不是在聽祂。因此，聽祂就是對祂所教導的一切順服；當基督再來審判人對福音的接待時，「祂要從天在火焰中顯現，要報應那不認識神和那不聽從我們主耶穌福音的人。」部分也因為祂的先知職分與君王職分之間有著密切的聯繫。基督既是先知，也是主宰；祂不僅給我們勸告與指引，更賜下律法，我們必須在最嚴厲的懲罰下遵守。如果福音只是一種隨意的指引，我們可以遵守或不遵守，而不會對自己造成太大危險，那麼藐視良言確實是愚蠢的；但它具有來自世界偉大君王與立法者所頒布的新律法之效力，因此不僅要相信，更要順服：希伯來書五章八節指出，教會的首要先知也是聖徒的君王。部分也因為信心與順服之間有著緊密的聯繫。我們所信的內容具有實踐意義，它不僅要求單純的信心或赤裸的相信（這在純粹思辨的觀點中或許足夠），更要求即刻的順服。羅馬書十六章二十六節說：「福音的奧祕被顯明出來，使萬國信服真道（obedience of faith）。」這些不是思辨與談論的對象，而是實踐的對象；凡聽見並遵守的人是有福的：路加福音十一章二十八節：「聽神之道而遵守的人有福了。」許多人聽了就談論，聽了就用觀念塞滿心靈，卻不將自己塑造為所聽之道的實踐者。許多人不質疑基督的權柄，卻不理會祂的教義。然而，信心不僅使我們的疑惑靜默，更激發我們的情感，使我們的實踐充滿活力。
其次，既然基督已經升入諸天之上，不再親自對我們說話，我們現在該如何聽祂呢？
答：這不僅關乎那些在基督肉身之日與祂交往的信徒，更是所有基督徒的普遍責任；因為在整個福音時代，神都是藉著祂的兒子對我們說話（希伯來書一章二節）：啟示已經定案，不再像對普通先知那樣分批傳遞。現在我們在聖經中聽見基督：希伯來書二章三至四節：「我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。」祂在復活前後開始講論並宣告福音；而那些聽見祂的人主要是使徒，他們在聖靈的引導下，先向猶太人，後向外邦人宣告這福音，並藉著各種神蹟奇事延續下去，如同對使徒及非常時期的使者所做的那樣。基督在路加福音十章十六節說：「聽從你們的就是聽從我；棄絕你們的就是棄絕我；棄絕我的就是棄絕那差我來的。」藐視使者就是藐視差遣信息的那一位。猶太人有句諺語：「人的使者如同他本人。」至於一般的牧者，祂說：「我就常與你們同在，直到世界的末了」（馬太福音二十八章二十節）；他們被納入使徒的使命與祝福中；他們奉基督的名講道，我們則「替基督求你們與神和好」（哥林多後書五章二十節）；因此，這就是祂的聲音與祂的信息；祂將祂的同在與幫助賜給我們，直到世界的末了。如果你以信心與順服領受它，你就走在通往永恆福樂的道路上；但如果你頑固地抵擋祂的信息，你就是在通往永恆痛苦的道路上，因為你拒絕了神為你救贖所預備的方法。
第三，這種聽從或降服於我們偉大先知的特質。
- 必須有堅決的同意，或將我們自己交託給祂的教導與訓誨。所有具體的責任都包含在總體之中。首先，在我們履行各個職分所要求的責任之前，我們必須先承認基督的職分——在我們依靠祂作為祭司，或順服祂作為君王之前。正如我們懷著感恩與愛領受祂作為我們最偉大的救主，並懷著敬畏與順服的同意領受祂作為君王，我們也必須懷著決心跟隨祂的指引作為我們的先知。我們必須確信祂是神所差遣的，為要向我們顯明生命與幸福的道路：約翰福音六章六十八節：「主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？」祂的教義顯明了這生命是什麼，它是如何被買贖的，可以藉著什麼途徑獲得，以及所規定的條件。在我們從基督那裡領受關於這項或那項責任的具體指引之前，我們必須先在總體上同意祂將成為我們的教師與先知。
- 這種將靈魂交託給基督作為教師的行為，既必須是堅決的，也必須是無限制且毫無保留的。我們必須絕對順服祂所提出的一切，儘管有些教義似乎違背了肉體的利益與傾向，有些應許似乎違背了希望或違反了自然的機率。基督教信仰中有一些奧祕是超越我們理性的。我們必須像一個學習者，而不是一個吹毛求疵者；有些原則不是用來咀嚼的，而是要像藥丸一樣，憑藉醫生的信譽直接吞下，特別是當我們從其他根據中顯明基督是神所差遣的偉大教師時。正如有些奧祕超越了我們的理性，也有一些責任是違背肉體利益傾向的。基督的許多誡命對敗壞的本性來說是不討喜的——要捨己、背起十字架、治死我們的食慾與激情、砍掉右手、挖出右眼；因為「凡不背著自己十字架跟從我的，不能作我的門徒」。那些不治死肉體情慾的人，必不能得救；不被定罪是那些不隨從肉體、只隨從聖靈行事之人的特權；我們必須明白，凡隨從肉體活著的必要死；我們不可為自己圖謀大事；我們必須愛神過於愛親人，甚至若有必要，為了祂的緣故，我們必須捨棄自己的生命。血肉之軀很難接受這些事——我們必須在祂面前承認，這些是我們偉大先知所啟示的真理，正如理性不能反對基督，世界也不能反對基督；因此，如果我們有些希望超出了自然原因的機率：羅馬書四章十八節，他「在無指望的時候，因信仍有指望」，正如身體的復活。我們必須相信祂，領受祂所提供與命令的一切，儘管這違背了我們肉體的想法與心意，無論是在難以相信與實踐的事上，還是在容易的事上，皆是如此。
- 必須及時。不要拖延這些莊嚴的順服行為。希伯來書三章七節：「你們今日若聽祂的話，就不可硬著心。」基督絕不能被推託之詞所打發；如果我們今天拒絕聽，基督明天可能拒絕說。父有祂等待的時候，子有祂福音邀請的時候，聖靈有祂懇切感動的時候：錯過我們的日子是危險的；因此，如果你要聽祂，現在就聽！趁早聽祂；時機與責任同樣屬於誡命的範疇：「趁著還有今日。」
- 你同意聽祂的意願必須是真實的、實踐性的、順服性的，並在你們整個生活與行為的過程中得到驗證；因為基督不會被空洞的頭銜所奉承。「你們為什麼稱呼我『主啊，主啊』，卻不遵我的話行呢？」（路加福音六章四十六節）。如果你假裝聽祂的話，你就必須實踐它，因為你聽祂不是為了用知識滿足心智，而是為了使服事、愛與取悅神成為你認真的關懷與事業。許多人學習基督教是為了形成觀點，而不是為了改革心靈與實踐。知識與信心的偉大用途，是在耶穌基督的面容上瞻仰神的愛，使我們對祂的愛能被激發並增長。如果它僅用於規範觀點，那只是死板的思辨，而非活潑的信心。赤裸的相信只是看見一場盛宴，唯有蒙恩的靈魂才會吃下並消化它；當我們的信心轉化為愛與順服時，那才是真正的信心。
三、必須聽從這位先知的理由。
- 考慮一下說話的是誰：是神唯一的愛子，或是神自己。當祂說話時，必然要被聽從：希伯來書十二章二十五節：「你們總要謹慎，不可棄絕那向你們說話的。因為那些棄絕在地上警戒他們的，尚且不能逃罪，何況我們違背那從天上警戒我們的呢？」是基督在說話，神藉著祂命令我們悔改並相信福音；棄絕祂是極大的藐視。神賜下律法時，是在地上說話；但當祂藉著基督說話時，祂是從天上說話；因為基督從天上來到世上，使我們認識神的心意，完成後又回到天上，並從那裡將聖靈差遣給使徒，使徒們將祂的福音啟示給世界。這是一個隱藏在神懷中的奧祕，由祂的獨生子帶給我們。我們確實應當懷著謙卑的順服，專注並順服祂的話語：詩篇一百零三篇二十節：「聽從祂命令、成全祂旨意有大能的天使，都要稱頌耶和華。」
- 祂所說的內容——福音的教義；這是人心中所能聽見或理解的最甜美、最卓越、最令人安慰的教義：箴言八章六節：「智慧說：『你們當聽，因我要說極美的話；我張嘴要說正直的事。』」這是從天上照耀過的最明亮的光，是最深奧的智慧，是向罪人所能展現過、或將展現的最大愛與憐憫，對人而言至關重要；因為人的永恆狀態取決於此，是永恆的禍患或福樂。
我將指出三件事：
[1.] 與神和好的道路，出於祂對我們深切的愛而顯明並揭示出來。人已從對神的愛墮落到對受造物的愛，並意識到自己得罪了造物主，因此處於對祂公義審判的恐懼之中。現在，神藉著基督以最充分、最令人驚奇的方式向罪人宣告祂的愛，使自己與人和好，並顯明祂赦免與拯救人的意願：提摩太前書一章十五節：「這話是可信的，值得完全接受，就是基督耶穌降世，為要拯救罪人；在罪人中我是個罪魁」；哥林多後書五章十九節：「神在基督裡，叫世人與自己和好。」噢，對於受造物而言，還有什麼比這建立在基督寶血之上的赦罪之約的消息更受歡迎的呢！
[2.] 我們的責任被精確地陳述，並附帶適當的動機來強化它。不僅我們的救恩有了預備，我們對神的順服也基於最自由、最舒適的條件，即我們應當在愛中服事祂，榮耀並取悅祂，使我們能在祂對我們的愛中得享幸福；因為宗教的總綱就是愛祂並遵守祂的誡命：約翰福音十四章二十一、二十三節：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的……人若愛我，就必遵守我的道。」愛祂是我們的工作，被祂所愛是我們的幸福；二十四節：「不愛我的人就不遵守我的道。你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的道。」福音確實是神的話，既是父的，也是子的；這是一種愛神、服事神、取悅神的行為；因為這就是基督所傳的道，即我們愛神，而基督也愛我們。
[3.] 永恆幸福的前景：提摩太前書一章十節：「祂藉著福音，將不能壞的生命彰顯出來。」這是在此之前被隱晦啟示的消息，沒有它，人不知道如何滿足他所有的能力與渴望，就像小池塘裡的利維坦一樣。但作為獎賞的應許，它被擺在我們面前：約翰一書二章二十五節：「祂所應許我們的，就是永生。」永恆的喜樂與福樂被擺在我們面前；如果這就是祂所說的，我們怎能不聽祂呢？
- 不聽從這位先知的危險。
[1.] 就目前而言：繼續輕視並藐視福音，是你處於屬肉體、滅亡狀態的標記：哥林多後書四章三節：「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上」；約翰福音十章三節：「我的羊聽我的聲音」；十六節：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音。」基督的羊，無論是猶太人還是外邦人，他們都有相同的特徵，就是都聽祂的聲音；二十七節：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟從我。」他們能分辨祂的聲音，承認祂的聲音，並跟從祂。約翰福音八章四十七節：「出於神的，必聽神的話；你們不聽，因為你們不是出於神。」因此，聽從基督及其僕人的話，是屬神之人的標記。
[2.] 就未來而言：申命記十八章十九節：「誰不聽祂奉我名所說的話，我必討誰的罪」；也就是說，他必須在將來面對審判。彼得在使徒行傳三章二十三節重申：「凡不聽從那先知的，必要從民中全然滅絕。」這不是肉體的懲罰，而是永恆的痛苦：約翰福音三章三十六節：「神的震怒常在他身上」；馬可福音十六章十六節：「不信的必被定罪。」由此可見，拒絕這位先知是多麼危險。
應用一：對屬肉體基督徒的責備，因為他們沒有順服基督的權柄。所有基督徒都在名義上這樣做，但很少有人在現實中這樣做。祂的話臨到你們，不僅是言語，更是大能嗎？
[1.] 你們是否認真地來到祂面前，以便得著赦免與生命？當基督藉著施洗約翰的見證、祂工作的見證、父的見證以及聖經的見證，證明祂是神的兒子、教會的偉大先知時：約翰福音五章四十節：「然而，你們不肯到我這裡來得生命。」儘管約翰、祂的工作、父、聖經都證明祂是彌賽亞、世界的救主與救贖主，他們卻不肯到祂那裡去，也不信，反而蓄意拒絕祂，也拒絕了自己的福分。猶太人所做的，屬肉體的基督徒則懶散地做；他們珍視祂的名，卻輕視祂的職分，不來到祂面前接受教導、成聖並被吸引歸向神。
[2.] 你們是否尊重福音的話語，懷著敬畏與喜悅領受它，視其為偉大先知的聲音？你們是否默想它，將其消化為新生命的種子、你們行為的準則、你們希望的契約？好人被描述為「喜愛耶和華的律法，晝夜思想」（詩篇一篇二節）；又如詩篇一百一十九篇九十七節：「我何等愛你的律法，終日不住地思想！」但唉！很少人有這種心境：何西阿書八章十二節：「我為他寫了律法萬條，他卻以為與他毫無關涉。」他們藐視神的話，彷彿其指引無關緊要，或與他們無關。大多數人活得像神話語的陌生人，很少接觸它，彷彿違背它沒有什麼大風險。
[3.] 你們在聽道時是否將其與信心調和，使它對你們有益（希伯來書四章二節），並感受到它對你們的好處？相反地，你們卻躲避它、逃離它：約翰福音三章二十節：「凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。」這話語對你們而言是折磨而非安慰；你們害怕它被證明太真實了。
[4.] 你們是否領受它為神的話語（帖撒羅尼迦前書二章十三節）？或許你們並不反對聖經中的神聖權柄，但你們是否確實相信它們，並知道你們所受教導之事的確據（路加福音一章四節）？你們是否做了什麼來證明耶穌是神所差遣的教師這一至高真理？大多數人的信心如此軟弱與輕浮，是因為它是隨意接受的，沒有深厚的根基（馬可福音四章六節）。你們對宗教有一些淺顯的認識，但輕微的印象很快就會磨滅，輕易接受的真理也同樣容易被放棄；我們越深入研究事物的根據，就越相信（使徒行傳十七章十一節）。庇哩亞人「天天考查聖經，要曉得這道是與不是」。
[5.] 它是否作為中保的話語臨到你們？「不獨在乎言語，也在乎權能」（帖撒羅尼迦前書一章五節）。這話語有令人信服的大能：使徒行傳二章三十七節：「眾人聽見這話，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說：『弟兄們，我們當怎樣行？』」許多人沒有感受到這種大能，但他們卻感受到了恐懼。約翰福音三章二十節：「凡作惡的便恨光……恐怕他的行為受責備。」這就是為什麼你們不聽祂，因為你們不願被祂的真理所責備。
[6.] 你們是否全面地聽祂？使徒行傳三章二十二節論到這位偉大的先知：「凡祂向你們所說的，你們都要聽從。」許多人願意聽祂關於赦免的邀請，卻不願聽祂關於責任的誡命：你們必須接受祂完整的約，以應許作為你們的幸福，以責任作為你們的工作。
[7.] 你們是否為了祂而聽祂？你們是否將神、基督與永生看得高於你們在此所享受的一切感官樂趣、虛浮的喜悅與世俗的幸福？宗教之所以受阻，不是因為缺乏知識，而是因為缺乏對基督的愛，沒有人比那些不致力於愛神與順服神的人更不愛基督。
應用二：給軟弱基督徒的建議：
激勵我們的第一個手段是基督的神聖權柄（彼得後書一章十八節）。當你們在禱告與聽道中流於形式時，請記住這一點——如果我故意違背祂的任何誡命，我怎能面對這位中保呢？在你們的良心面前，在你們的行為中，要時刻意識到這是誰的話語與應許：希伯來書三章六節：「我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是祂的家了。」
神帶有威嚴與可畏。祂審判的作為亦然：詩篇一一九篇120節：「我因懼怕你，肉體發顫；我因你的判語，心裡害怕。」獅子見到狗在牠面前受鞭打尚且戰兢，而惡人若不留意神的作為，便被視為一種過犯：以賽亞書二十六章10節：「他們不肯看耶和華的威嚴。」
[3.] 神的偉大與威嚴是我們無法測度的：約伯記三十六章26節：「神為大，我們不能全知；祂的年數不能測度。」神的偉大無法被認識，除非透過否定法，即祂沒有任何會減損其本體的軟弱；或是透過比較法，即祂高於萬有，神比人大，耶利米書三十六章12節。
[4.] 祂是如此偉大，以至於祂必須披上遮蓋，在我們與祂之間安置雲彩，因為我們無法承受祂那榮耀威嚴的同在：約伯記二十六章9節：「祂遮蔽祂寶座的面，將雲彩鋪在其上。」若祂顯露祂所有的榮耀，我們將會如何？這是祂對卑微世界的屈尊，以幔子顯現，並用雲彩遮蔽祂的寶座。
然而，雖然我們無法完全認識祂的威嚴，但無論是對信心、理性還是感官而言，神在祂自己以及祂一切的作為中，都已顯明祂是偉大且榮耀的。聖經向信心宣告了這一點，而理性也很快會認同這顯而易見的真理：那創造並維繫萬有的，必然是一位偉大的神。當我們仰望祂以大能所維繫的諸天與大地時，我們對祂還能有什麼其他的觀念呢？祂藉著每日的護理，向我們的感官宣告祂是一位滿有威嚴的神。
這點的證明與其說是為了辯論，不如說是為了應用，而我們在各處都被呼召去實踐它。
(1.) 既然神如此偉大，祂竟顧念我們，這實在是恩典：詩篇八篇3、4節：「我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，便說：人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？」當我們思想神的威嚴如何在天體中閃耀，以及神在我們之外所造的眾多榮耀受造物時，我們可能會驚訝：神竟看重人、眷顧人，並對人的福祉如此掛心。人起初是用塵土這般卑微的材料所造，至今仍處於極其脆弱、軟弱且必死的境地，且對神如此忘恩負義，神卻在祂整個創造中對人如此眷顧：詩篇一百一十三篇6、7節：「祂自己謙卑，觀看天上地下的事。」那位擁有如此榮耀威嚴的偉大真神，竟顧念如蟲的人，不僅透過造訪、監察並治理這下界的事務來觀看我們，甚至屈尊降卑到我們這低微的境地，取了我們的肉身。祂的卓越與威嚴如此之大，以至於祂本可藐視天使（祂對天使並無需求），但祂竟向人如此屈尊，這實在是令人驚嘆、讚美與敬拜的事。
(2.) 我們在與祂交通時應當謙卑，思想祂是誰，我們又是誰：約伯記四十二章5、6節：「我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」這應當使祂的兒女保持聖潔的敬畏。噢！我們在這位偉大的神面前應當降卑到何等地步：創世記十八章27節：「我雖然是灰塵，還敢對主說話嗎？」
(3.) 我們不可滿足於對祂進行普通的服事，而應將其提升到卓越的敬拜與崇拜程度：詩篇四十八篇1節：「耶和華本為大，在我們神的城中，該受大讚美」；詩篇一百四十五篇3節：「耶和華本為大，該受大讚美」。唉！我們所做的最好之事，在神面前仍遠遠不足。所羅門對他那宏偉的聖殿持有何等卑微的看法：歷代志下二章6節：「誰能為祂建造殿宇呢？天和天上的天，尚且不足祂居住的，誰能為祂建造殿宇呢？」因此，我們應當看見，我們最好的決心與行為，都遠不及神的卓越與偉大。一切形式主義與缺乏生命的服事，皆源於此：我們對祂的威嚴與本體缺乏應有的、崇高的思想：瑪拉基書一章14節：「我是大君王，萬軍之耶和華說。」神的偉大呼喚著我們給予祂不同於以往的服事；祂從我們這裡得不到任何完美的東西。但我們絕不應以殘次品來敷衍祂，而應在服事中傾注我們最好的力量、時間、才幹與情感。在服事中敷衍了事，證明了對神思想的卑劣，這是對祂威嚴的貶損。
(4.) 我們服事的是一位偉大的主人，因此可以期待從祂那裡得到偉大的事。祂按照祂本體的偉大與威嚴，向祂的子民顯明祂自己：詩篇一百二十六篇2、3節：「耶和華為我們行了大事，我們就歡喜。」君王或諸侯不會給人銅板或廉價的銅幣，而是會賜下與其尊貴相稱的禮物。外邦人被迫承認這一點，而神的子民也甘心樂意地承認。正如約珥書二章21節：「地啊，不要懼怕，要歡喜快樂，因為耶和華行了大事。」無論恩典多麼稀有，道路多麼艱難，神都有能力成就。
(5.) 這應當驅散對人的恐懼，無論是來自他們對我們的任何危險，還是對神所做的任何攻擊：馬太福音十章28節：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕祂。」他們可能威脅我們，但神威脅的更甚。參見出埃及記十八章11節：「我現今知道耶和華比萬神都大，因為他們在百姓向這百姓發狂傲的事上，祂高過他們。」我們所倚靠的是一位更偉大的存在。
(6.) 因為神具有如此的威嚴與偉大，我們不應對祂的任何作為發怨言，因為祂太高了，受造物無法質疑祂；祂的旨意以我們無法判斷的方式進行，正如蟲無法判斷人的事務一樣；祂謀略大，作為奇妙。
(7.) 這應當使祂的兒女保持聖潔的敬畏：希伯來書十二章28、29節：「我們既得了不能震動的國，就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉神。因為我們的神乃是烈火。」當我們進入聖潔的聚會時：創世記二十八章17節：「這地方何等可畏！」在我們日常的生活中，我們不可輕忽祂的怒容，也不可藐視祂的恩惠，這一切都來自一位偉大的神；我們不可在祂面前表現得不敬，而應始終像那些與偉大榮耀之神打交道的人那樣行事。
使徒在前一節經文中，已論及我們對撒但的奴役與捆綁，而基督正是為要拯救我們脫離此境而來；如今，由於罪是這一切的根源，他進而論及我們從罪中得蒙救贖：「