「把這無用的僕人丟在外面黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒了。」（馬太福音二十五章 30 節）
這段經文是判決中的積極部分；主人不僅奪去了他的銀子，更將他判處永恆的刑罰。在這些話語中，請留意：（1）刑罰的理由；以及（2）刑罰本身。
- 刑罰的理由，體現在對受判決者所下的定義與特徵上，即「無用的僕人」。 「無用」一詞，有時用於較寬廣的意義，有時則用於較嚴格的意義。在寬廣的意義上，它指那些不配得獎賞的人；正如路加福音十七章 10 節所說：「我們是無用的僕人」。有時則更嚴格、更確切地指那些懶惰、疏忽、不盡職責且未善用恩賜的人。此處以及許多其他經文皆是取此義；「把這無用的僕人（τὸν ἀχρεῖον δοῦλον）丟在外面」。
- 刑罰本身由兩個概念呈現：
[1.] 它是淒慘的，「丟在外面黑暗裡」。 [2.] 它是悲痛的，「在那裡必要哀哭切齒了」。 首先，淒慘的；即「外面的黑暗」（εἰς τὸ σκότος τὸ ἐξώτερον）。其次，悲痛的；即「在那裡必要哀哭切齒」（ἐκεῖ ὁ κλαυθμὸς καὶ ὁ βρυγμὸς τῶν ὀδόντων）。有時地獄僅以其中一個概念來表達；如馬太福音十三章 42 節：「丟在火爐裡；在那裡必要哀哭切齒了」；馬太福音二十四章 51 節：「重重地處治他，定他和假冒為善的人同罪；在那裡必要哀哭切齒了」。值得注意的是，這是對那與醉酒的人一同吃喝、毆打同伴的奢侈僕人的刑罰；而此處，那無用的僕人雖未放蕩，卻因疏忽而受到同樣的威脅。有時兩者並用；如馬太福音八章 11、12 節：「天國的子民竟被趕到外邊黑暗裡去；在那裡必要哀哭切齒了」；以及馬太福音二十二章 13 節：「把他捆起手腳來，丟在外邊的黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒了」。
現在，讓我們首先思考這淒慘的刑罰：「丟在外面黑暗裡」。這裡有兩個詞需要解釋：黑暗，以及外面的黑暗。
- 黑暗。天堂以光來描繪，地獄則以黑暗來描繪。聖徒的基業被稱為「光明中的基業」（歌羅西書一章 12 節），因為那是一個充滿知識的境界；在那裡我們面對面看見神（哥林多前書十三章 12 節）；是一個充滿喜樂與安慰的境界（詩篇十六篇 11 節）；是一個充滿光輝與榮耀的境界：但以理書十二章 3 節說：「智慧人必發光，如同天上的光；那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠」；馬太福音十三章 43 節：「義人在他們父的國裡，要發出光來，像太陽一樣」。無論神兒女在世上顯得何等卑微，在來世他們將顯得無比榮耀。而與此相對的狀態則以黑暗來描繪；正如墮落的天使被說成是「被鎖在黑暗坑中」（彼得後書二章 4 節）；或如猶大書所言，「被鎖在黑暗裡」（猶大書 6 節）。地獄被比作監獄或地牢（彼得前書三章 19 節）。因此，基督將地獄描述為囚禁受咒詛靈魂的監獄，那是一個淒涼、毫無安慰的狀態，是一個遠離喜樂與福分的狀態。
- 它被稱為「外面的黑暗」，可能是因為當時的監獄或地牢位於城外，如使徒行傳十二章 10 節所示，或是因為他們將被摒除在宴席或娛樂場所之外。當時的宴席通常在夜間舉行；是晚餐而非午餐，且伴隨著大量的燈火、蠟燭或火把。那些不僅被拒於宴席廳堂之外，更被丟進地牢的人，便處於一種毫無安慰的境地。馬太福音八章 12 節與二十二章 13 節這兩處經文，顯示了它與宴席的對立。在此，當良善的僕人進入「主人的快樂」，或與他一同坐席時，那惡僕便被丟在「外面的黑暗」裡；也就是說，被摒除在蒙福靈魂的相通之外（他們在幸福之地享有永恆的喜樂），並被丟進地獄的地牢。
其次，讓我們思考那悲痛的刑罰：「在那裡必要哀哭切齒」。他們的境況將是悲慘的，且他們將對此有痛苦的領悟。他們的領悟由兩件事表現出來：他們的哀傷與憤恨。
- 他們絕望而折磨人的哀傷，「哀哭」（ὁ κλαυθμὸς）。這種痛苦將源於身體與靈魂無法言喻的折磨。
- 他們的憤恨或煩躁，「切齒」（ὁ βρυγμὸς）。這是憤恨與不耐煩的標記；如使徒行傳七章 54 節：「眾人聽見這話就極其惱怒，向司提反咬牙切齒」。我稍後會再作解釋。由此可引出兩點教義：
教義一：地獄是一個充滿無法言喻之折磨的地方與狀態。 教義二：無用是一種定罪的罪。
這無用的僕人受到譴責，並非因為他揮霍了主人的財物，而是因為他沒有使之增值。沒有任何背叛的罪名加在他身上，沒有放蕩與浪費，也沒有對同伴的敵對、騷擾或阻礙。我們沒聽說這些指控；但他卻疏忽了行善。
三、從蒙福者的群體中被隔絕：路加福音十三章28節：「你們要看見亞伯拉罕、以撒、雅各，和眾先知都在神的國裡，你們卻被趕到外面，在那裡必要哀哭切齒了。」嫉妒與恐懼一樣，是他們刑罰中極大的一部分；路加福音十六章27節：「他在陰間受痛苦，舉目遠遠地望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裡。」想到那些與自己本性相同、利益相同、領受過同樣教導的人，竟能享受自己所喪失的福分，這本身就是一種折磨。
四、從天國的居所中被逐出：啟示錄二十二章15節：「城外有那些犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的，並一切喜好說謊言、編造虛謊的。」若天國的鋪路石都如此榮耀，那這地方本身又該是如何呢？而他們正是被放逐於這榮耀之地外。
其次，這「外面的黑暗」正面地意味著一種與這福分最遙遠的禍患與悲慘狀態；因為他們既被關在天國的宮殿之外，就被拋入地獄的監牢，那裡一片漆黑，且永無重見天日的希望：彼得後書二章17節：「有黑暗的幽暗為他們永遠存留。」地獄是一個太陽永遠不會照耀的區域。他們知道自己永遠無法與神和好，刑罰也永無終止或減輕之日：「在裡面，蟲是不死的，火是不滅的。」（馬可福音九章44節）。他們再也無法指望進入神的面前。基督徒的經歷中常有起伏，神有時隱藏祂的面，是為了之後能更榮耀地顯現。教會禱告說：「神啊，求你使我們回轉，使你的臉發光，我們便要得救。」（詩篇八十篇19節）。但這卻是永恆的黑暗。神彷彿用鎖鏈將他們禁錮在永恆的折磨之下。這是一個永不撤銷的咒詛，一種永無止境的無望生命。人若被毀滅（annihilated），或許就能失去神的面，但人的靈魂不會歸於無有，也不會像身體那樣死亡，而是存留在黑暗中那種悲慘、痛苦的狀態裡，存留在永恆監禁之處，在那裡，魔鬼與受咒詛的靈魂彼此折磨。這裡的所有人都被嚴密看守，絕無逃脫的可能；神將他們禁錮在永恆的鎖鏈中。
這一切都是公義的；那些拒絕真光的人，被拋入外面的黑暗中。他們拒絕福音的光：約翰福音三章19節：「人愛黑暗，不愛光。」他們輕看榮耀的光，轉而追求世俗的事物與眼前的滿足：詩篇一百零六篇24節：「他們藐視那美地。」他們離棄神與自己的幸福；那現在是他們罪惡的，屆時將成為他們的苦難。他們起初將神逐出自己的生命（約伯記二十二章17節），且僅僅是為了瑣碎之事。他們認為神的同在是一種折磨：馬太福音八章29節：「神的兒子，我們與你有什麼相干？時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？」羅馬書一章28節：「他們故意不認識神。」他們無法忍受思想神，厭惡自己心中對神的念頭，視其為重擔。
第二，這是一個悲慘的地方與狀態。這裡有兩個概念，一個表達他們的悲傷與哀慟，另一個表達他們的煩惱與憤慨。
- 他們的悲傷與哀慟。在地獄裡，除了悲傷與恐懼，別無他物，那是壓倒性的悲傷與絕望的恐懼：這是一種無助且無望的悲傷。屬肉體的人對敬虔的憂傷存有偏見；但那種憂傷是有益且有價值的（哥林多後書七章10節）。這些憂傷本可防止他們遭受地獄裡的刑罰。悔改的憂傷與地獄的憂傷相比，簡直是喜樂；悔改的憂傷充滿了希望。神會賜安慰給祂的哀慟者；但受咒詛者的憂傷卻因他們自身的絕望而加劇；那是永永遠遠的。地上的憂傷是微小的，地獄的憂傷卻吞噬我們；地上的憂傷是醫治性的，地獄的憂傷卻是折磨性的；前者好比為了健康而刺破血管，後者則是刺穿心臟的傷口。地上的憂傷與愛交織：路加福音七章，那愛多的，就多哭。而地獄的憤怒之杯是不摻雜的，以持續的驚恐使我們困惑與崩潰。地上的憂傷是短暫的，地獄的憂傷卻是無窮的。
- 他們的煩惱與憤慨。咬牙切齒通常源於痛苦或憤怒，即身體與靈魂的痛苦。關於這一點，當我稍後論及地獄作為「永火」的概念時再詳述。現在，我們將其視為憤怒的標記與結果。受咒詛者被描繪為充滿了對神、對聖徒以及對他們自己的憤怒、褻瀆與憤慨。
[1.] 對神：他們藐視祂的恩典，如今感受到祂公義與不悅的大能，且對祂仍懷有不可磨滅的仇恨。我們在啟示錄十六章9節看到，當他們被大熱所烤，就褻瀆那有權掌管這些災難之神的名，並不悔改將榮耀歸給神：他們因所受的痛苦和瘡毒，褻瀆天上的神，並不悔改所行的。我知道這段預言並非指惡人在地獄中的狀態，而是指他們在世上的災難與挫折。然而，被棄絕者的模樣與形態值得觀察，他們在世上不願悔改，正如在地獄裡不能悔改一樣。他們像瘋狂失常的人，咬自己的舌頭，切齒；像瘋狗咬著鎖鏈，或像網羅中的野牛，咆哮且口吐白沫。他們咒詛那創造他們並判決他們受此死亡的神；咒詛那持續折磨他們的大能；咒詛那治理世界的神聖智慧；咒詛那轉向他們、化為烈怒的良善；咒詛那使許多人得益處，而他們卻毫無分毫受惠的基督之死與寶血。
[2.] 對聖徒：他們恨惡聖徒，嫉妒他們在世上所享有的一切福分：詩篇三十七篇12節：「惡人設謀害義人，又向他咬牙。」詩篇一百一十二篇10節：「惡人看見便惱恨，必咬牙而消化；惡人的心願要歸滅絕。」敬虔人是他們的對立面；屆時，當他們看見敬虔人處境美好，而自己卻陷入悲慘時，他們將因聖徒的福分而極度嫉妒。在大日，惡人將看見信徒的喜樂，這將加增他們自己的悲傷。
[3.] 對他們自己：他們自己的心將責備他們：何西阿書十三章9節：「你敗壞了自己。」當他們發現自己的歡樂中摻雜著當下的咒詛時，他們將為自己過去的愚昧、過去的疏忽、過去對恩典的濫用，以及過去對他人所享有的幸福之拒絕，而狂亂與煩惱。當他們想起自己來到這裡，竟是為了逃避那幾項蒙福的本分之繁瑣時，他們將毫無安慰與滿足可言。
應用：這旨在羞愧我們，因為我們對逃避這可怕的狀態毫無準備；或者用聖靈的話說，我們沒有逃避將來的忿怒。任何行動都不嫌急切。有兩件事是非常令人驚奇的：
- 竟然有人拒絕基督教信仰。這信仰在啟示之前，已由眾先知的預言清楚應許；在初創之時，由無數神蹟所證實；在學識淵博的世界中，儘管所使用的器皿卑微，卻得到各國普遍的認同；並在歷代傳承中延續至今，我們都親身經歷了其真實性。然而，我們仍有理由抱怨：以賽亞書五十三章1節：「主啊，誰信我們所傳的呢？」有些人無法超越時間，無法看見墳墓之外的事：彼得後書一章9節：「人沒有這幾樣，就是眼瞎，只看見近處的。」彼得後書三章3節：「在末世必有好譏誚的人，隨從自己的私慾出來譏誚。」許多人不敢質疑基督教的教義，因為它們對人類社會與理性本性有益；他們懷疑其中的賞賜，卻又對此懷有隱秘的恐懼，並試圖以懷疑論來掩蓋它。但唉！這無濟於事。他們譏笑他人單純輕信；其實沒有人比無神論者更輕信，因為他面對的是千分之一的風險：至少，如果這一切證明是真的，他們的處境將如何？冒險去相信這些可能性，直到獲得進一步的確據，對他們並無損害。你們還想要什麼確據？路加福音十六章30、31節：「你們有摩西和先知的話。若不聽從他們，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸。」你們要為天國立法嗎？神沒有義務為那些蓄意閉眼的人創造一個太陽；然而，即便如此，你們還需要什麼確據來證明這不是幻覺？難道神需要用謊言來勸說你們盡本分嗎？但是，
- 更大的神蹟是，竟然有人接受了基督教信仰，卻活得罪惡且漫不經心；他們以基督徒自居，生活卻像無神論者。你無法驅趕一頭愚鈍的驢子進入眼前的火堆：箴言一章17節：「好像飛鳥，網羅設在眼前而不躲避。」人怎能相信永恆的折磨，卻又如此大膽且輕易地陷入招致這些刑罰的罪中？往往並非受到任何恐懼的脅迫，也不是受到任何誘惑的邀請，而是出於自願，他們試探自己，尋找犯罪的機會。反過來說，一個人怎能相信天國，卻對此無所作為？如果我們知道這不是徒勞，我們就沒有理由吝嗇付出：哥林多前書十五章58節：「所以，我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工，因為知道你們的勞苦，在主裡面不是徒勞的。」
造成這種現象的原因有三：(1) 不信；(2) 不深思；(3) 缺乏切身的應用。
[1.] 缺乏紮實的信心。大多數人的信心只是假裝的，這從其結果便可看出。
(1.) 從我們犯罪的傾向來看。如果神是以感官而非信心來治理世界，我們在一切聖潔與敬虔的言行上，將會是完全不同的人。如果我們確信，每違背一條律法，或每欺騙、毀謗一個人，我們的手就要在滾燙的鉛水中浸泡半小時，人們還敢犯罪嗎？如果一個人知道食物中有致命的毒藥，且會帶來劇烈的絞痛與折磨，他還會去品嚐嗎？那些容易患腎結石、痛風或絞痛的人，在飲食上是多麼謹慎，儘管那只是「可能」會對他們造成傷害。我們確知罪的工價乃是死，然而我們對罪卻是多麼漠不關心！
(2.) 從我們對善工的怠惰來看。不作為的罪與作為的罪一樣會導致滅亡，小罪與大罪亦然。經上並非說「你們搶劫了」，而是說「你們沒有餵養，你們沒有給予衣物」；不是說「你們褻瀆了」，而是說「你們沒有呼求神的名」；不是說「你們作惡了」，而是說「你們沒有行善」：「把這無用的僕人丟在外面……」等等。
(3.) 從我們在試探與爭戰中的軟弱來看。我們無法拒絕肉體的歡愉，儘管我們被告知，羅馬書八章13節：「你們若順從肉體活著，必要死。」我們無法抵擋肉體的恐懼，儘管我們被告知，馬太福音十章28節：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。」但當我們被告知，一方面，哥林多前書十五章58節：「你們的勞苦在主裡面不是徒勞的」；另一方面，啟示錄二十一章8節：「惟有膽怯的、不信的……他們的分就在燒著硫磺的火湖裡，這是第二次的死。」我們卻在盡本分時因一點點痛苦而退縮。反過來說，為了節省順服的勞苦而下地獄，是最不理性的事。即使許諾以整個世界作為獎賞，也不能誘使我們進入火爐半小時。如果一個人極度渴望睡眠（這是屈梭多模的假設），若有人告訴他，只要打個盹就要忍受十年的折磨，他會冒險嗎？
(4.) 從我們在平安之事上的漫不經心來看。如果我們隨時處於死亡的危險中，我們一定會不斷尋求赦免，直到獲得為止。所有人在本性上都是可怒之子，容易陷入這描述給你們聽的可怕狀態；然而，很少有人奔向避難所（希伯來書六章18、19節），也沒有人逃避將來的忿怒（馬太福音三章7節）。「在地上平安」（路加福音二章14節）。「竭力使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主」（彼得後書三章14節）。一個人怎能安息，直到他獲得保障，並能為逃脫這刑罰而稱頌神呢？
[2.] 缺乏嚴肅的深思。聖經處處呼籲我們深思：詩篇五十篇22節：「你們忘記神的，要思想這事」；以賽亞書一章3節：「我的民卻不留意。」許多有信心的人並沒有將其付諸行動，也沒有透過鮮活的思想來運作它。當信心與知識沉睡時，它與無知或遺忘幾乎沒有區別，直到深思將其喚醒。屬肉體的感官主義者推遲他們無法消除的事（阿摩司書六章3節）。許多知道自己是可憐蟲的人並不為此煩惱，因為他們將這些事拋諸腦後，於是他們沉睡；但他們的滅亡並不沉睡，它正守候著要抓住他們；他們沒有閒暇去思考永恆。
[3.] 缺乏切身的應用：羅馬書八章31節：「既是這樣，還有什麼說的呢？」約伯記五章27節：「這理我們已經考察，本是如此，你當聽，要自己明察。」無論是應許還是警告，我們都必須以此催促並刺痛我們的心。自愛使我們幻想神有不合理的寬容，認為無論我們對宗教多麼輕率、漫不經心，我們最終都會沒事。我們沒有將真理的尖端與邊緣應用在自己心上，並說：希伯來書二章3節：「我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？」這些就是原因。現在，唯一的補救方法就是獲得對來世的紮實信心，經常默想它，並以此催促我們的心。
教義二：無用（unprofitableness）是一種招致滅亡的罪。
如果沒有別的，僅此一項就足以毀滅我們。我所說的「無用」並非指缺乏成效；對最好的人來說，恩賜也可能顯得無用：以賽亞書四十九章4節：「我勞碌是徒然。」先知以賽亞說；我指的是缺乏努力，忽略了我們應盡的本分。這比喻的宗旨是要喚醒我們的疏忽與懶惰，使我們不至於為了安逸懶散的生活，而放棄對神的侍奉以及在我們世代中行善。現在，因為我們認為疏忽不是罪，或是輕微的罪，我將藉此機會說明其嚴重性；在此我將說明兩點：
第一，確實存在「不作為的罪」（sins of omission）。罪通常分為作為的罪與不作為的罪。作為的罪是指我們做了不該做的事；不作為的罪是指我們沒有做該做的事。但當我們更仔細地審視這些事時，會發現每一種實際的罪中都包含兩者；因為我們若違背律法行事，就是忽略了我們的本分；而忽略本分幾乎從未發生在不將某種事物置於對神的愛之上，而那本身就是一種作為。然而，這種區分是有根據的，因為當某事正式且直接地違背了消極的誡命與禁令時，那是作為的罪；但當我們直接違背了積極的誡命時，那就是不作為的罪。我們在以利和他兒子身上看到了兩者的例子。以利的兒子與會幕門前聚集的婦人苟合（撒母耳記上二章22節）。以利犯罪是因為他「沒有禁止他們」（撒母耳記上三章13節）。他的罪是不作為，他們的罪是作為。
第二，不作為的罪可能是大罪，原因如下：
- 部分源於其本質。其中包含了所有邪惡的一般本質；即「不法」（avopia），違背律法（約翰一書三章4節）；是對誡命的悖逆與破壞，因此必然是對神權柄的藐視。當我們聽到法老說：「耶和華是誰，使我聽他的話呢？」（出埃及記五章2節）時，我們大聲譴責；但從解釋的角度來看，我們都在說同樣的話；這種語言隱含在我們所犯的每一種罪和所忽略的每一項本分中。我們的疏忽並非單純的疏忽，而是徹底的悖逆，因為它是對誡命的破壞；且這種冒犯更為嚴重，因為我們的本性更容易接受誡命而非禁令。被賦予的本分是使人完美的，但禁令卻像加在我們身上的軛。神說「不可貪婪」，比神說「你要愛我、敬畏我、侍奉我」更讓我們感到痛苦。我們滿足於做律法要求的大部分，但若要受到限制並被禁止享受我們的樂趣，這是令人厭惡的。為了迎合人類的敗壞，十誡中禁令多於誡命；八條否定，只有第四、五條是積極的。受到限制對我們來說，就像發燒的人被禁止飲水一樣令人厭惡；本性更容易傾向犯罪。但回到正題，不作為的罪中包含著許多悖逆。當掃羅沒有做神吩咐他做的事時，神對他說：「悖逆的罪與行邪術的罪相等；頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。」（撒母耳記上十五章11節）；這暗示了不作為就是悖逆，頑梗與偶像崇拜和行邪術並列。
- 部分源於其原因。一般原因是敗壞的本性：「他們都變為無用」（羅馬書三章12節），對照詩篇十四章3節：「他們都變為污穢。」本性中有一種傾向邪惡、抗拒良善的傾向。阿尼西母在歸正前是無用的，一無是處（腓利門書11節）；但恩典帶來了改變，使他在一切關係中變得有用。具體原因包括：(1) 懶惰與安逸；他們不願被約束去工作：以賽亞書六十四章7節：「無人求告你，無人奮力抓住你」；他們忘記了祂的誡命（耶利米書二章31、32節）。(2) 缺乏對神的愛：以賽亞書四十三章22節：「雅各啊，你並沒有求告我」；啟示錄二章4節：「然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。」以及 (3) 缺乏對神榮耀的熱心：羅馬書十二章11節：「殷勤不可懶惰，要心裡火熱，常常服事主。」凡有熱心的地方，我們就不可能懶惰並忽略本分。在對神表現出明確的悖逆之前，先有一種對神的厭惡。
- 部分源於其內在、外在與永恆的影響。
[1.] 內在：恩賜與恩典因缺乏運用而衰退：帖撒羅尼迦前書五章19節：「不要消滅聖靈的感動。」多馬的疏忽為他的不信鋪平了道路（約翰福音二十章24節）。
[2.] 外在：它帶來許多暫時的審判。神因掃羅的不作為而廢掉他的王位：撒母耳記上十五章11節：「我後悔立掃羅為王，因為他轉去不跟從我，不實行我的命令」；他沒有滅盡亞瑪力人。因同樣原因，神廢掉了以利家的祭司職分：撒母耳記上三章13節：「我必永遠降罰與他的家，因他知道兒子作孽，自招咒詛，卻不禁止他們。」以利的疏忽與他兒子的作為同樣受到懲罰，儘管那並非完全的不作為。比較撒母耳記上二章23-25節：「他對他們說：『你們為何行這樣的事呢？我從這眾百姓聽見你們的惡行。我兒啊，不可這樣！我聽見你們的風聲不好，你們使耶和華的百姓犯罪。人若得罪人，有士師審判他；人若得罪耶和華，誰能為他祈求呢？』然而他們還是不聽父親的話。」他的勸誡嚴肅且認真，但這還不夠。全以色列在之前就知道了他們的罪；以利私下責備他們，而事實上那是公開的惡行，他本應使他們公開蒙羞：而且他的責備溫和軟弱；他本應對他們嚴厲、懲罰他們，但他的溺愛不允許他這樣做。
[3.] 永恆：正如經文所說：「把這無用的僕人丟在外面……」這些罪是基督在審判日主要追究的；本章42、43節，以及馬太福音七章19節：「凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡」；即使那果子不是壞的或有毒的。由以上所有論點可知，不作為的罪可能是大罪。
第三，有些不作為的罪比其他罪更嚴重。並非所有罪都一樣，本分越必要，疏忽就越嚴重：希伯來書二章3節：「我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？」哥林多前書十六章22節：「若有人不愛主，這人可詛可咒。」不是說恨主，而是說「不愛」。這些是「反對救贖的罪」（peccata contra remedium），而其他則是「反對職分的罪」（contra officium）。其他罪是製造傷口，而這些罪是拒絕敷藥。此外，若疏忽是完全的：耶利米書十章25節：「不求告你名的」；詩篇十四章3節：「沒有行善的，連一個也沒有。」再者，當及時的本分被忽略時：馬太福音二十五章44節：「我餓了，你們不給我吃」；約翰一書三章17節：「凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心」；箴言十七章16節：「愚昧人既無心智，怎能得智慧呢？」當這本分很容易做到時，這就是為了瑣事與神計較：路加福音十六章24節：「他渴望一滴水，卻不曾給人一點碎渣」；阿摩司書二章6節：「為了一雙鞋賣了窮人。」以及當人已確知這本分時：雅各書四章17節：「人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。」
第四，在許多情況下，不作為的罪可能比作為的罪更令人髮指、更招致滅亡。(1) 它們是大多數屬肉體世界滅亡的原因。屬肉體的人常被描述為他們的疏忽：「與神隔絕」（以弗所書二章12節）；詩篇十篇3、4節：「惡人……心裡驕傲，說：『耶和華必不追究。』他一切所想的，都以為沒有神」；耶利米書二章32節：「無人奮力抓住你。」(2) 部分原因是這些罪最容易使我們剛硬。醜惡的罪會以悔恨與羞恥鞭笞良心，但這些罪會讓人不知不覺地變得輕率與心硬；因此基督說，稅吏和娼妓比那些停留在表面義行、卻忽略了信心、愛心與公義的法利賽人，先進神的國（馬太福音二十一章31節）。(3) 部分原因是疏忽為邪惡的作為鋪平了道路：詩篇十四章4節：「那不求告耶和華的，吃我的百姓如同吃飯一樣。」那些不透過每日親近神來保持心靈柔軟的人，極易陷入嚴重的罪中。如果一個人不行善，他很快就會作惡（約翰福音二章13節）。噢！那麼，讓我們為自己的無用哀慟吧，因為我們行善太少，因為我們如此忽略神，沒有更多地造就鄰舍，以至於神最好的恩賜在我們手中閒置。
第五，罪的第一個主要邪惡就在於疏忽：耶利米書二章13節：「我的百姓離棄了我這活水的泉源」；雅各書一章14節：「但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。」先是被誘惑離開神，然後被牽引去犯罪，因此恩典的工作是教導我們「除去不敬虔的心和世俗的情慾」（提多書二章12節）。不敬虔意指不是否認神，而是忽略神；我們的禍患始於此；因為當我們不將神視為我們的至善時，我們就會在受造物中尋求幸福。
應用一：若無用的僕人被丟在地獄，那些活在公開罪惡中、公然藐視神的人將會如何？
二：譴責許多人無用的生活；他們活著彷彿靈魂只是為了防止身體腐爛的鹽；佔地不結果（路加福音十三章7節）；在人際關係中毫無益處，對他人的身體與靈魂都無安慰。當然，無論你在世上多麼卑微，你都可以是有用的。多加為窮人作衣服。僕人可以裝飾福音（提多書二章10節）。
三：若不作為的罪如此危險，我們可以與大衛一同呼喊，詩篇十九篇：「誰能知道自己的錯失呢？」神的孩子在這些罪上比在其他罪上犯錯更頻繁。他們或許沒有犯酗酒或淫亂的罪，但卻忽略了善行，或敷衍了事。保羅抱怨說，羅馬書七章18、19節：「因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不做。」難道你們不也該同樣抱怨嗎？一個孩子不會因為沒有傷害或毆打父親就被視為孝順；他還必須給予父親應有的尊敬。唉！我們對神與人有多少本分被要求，我們應當為這些忽略在神面前謙卑自己！