第二十五章講道
「王又要向那左邊的說：『你們這被咒詛的人，離開我！進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！』」（馬太福音二十五章41節）
我現在要談論第二個教義。 教義二：這些刑罰在審判之日將達到極致：那時祂要說，等等。
首先，這預設了一件事，即它們在死後立即開始。靈魂一離開身體，就進入地獄；也就是說，就靈魂而言，就那較好的一半而言：路加福音十六章22、23節：「後來那討飯的死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡。財主也死了，並且埋葬了。他在陰間受痛苦，舉目遠遠地望見亞伯拉罕。」這是一個比喻，但基督說話顯然是可理解的，且符合當時教會所接受的教義。注意它是多麼迅速地發生。他在這裡享受他的歡愉：「財主也死了」（財主與其他人一樣會死），並且埋葬了；或許還有隆重的葬禮，而靈魂卻在地獄中。身體留在了死亡的手中，但靈魂處於活著且受苦的狀態。義人的靈魂在天堂：希伯來書十二章24節：「被成全之義人的靈魂。」如果聖徒要等待到最後審判才能進入基督的懷抱，處於一種既不享受神也不榮耀神的昏睡狀態，那將是多麼令人不安。惡人的靈魂亦然，他們在地獄中，在監獄裡：彼得前書三章19節：「藉這靈曾去傳道給那些在監獄裡的靈聽。」如果延遲這麼久，對惡人來說倒是一種安慰。距離最後審判的時間還很長，我們不會被遙遠的事物所觸動，那幾千年後才會發生的事。當危險臨近時，它會產生更大的敬畏。噢！讓這驚醒惡人吧：在夜幕降臨前，他們可能就已在地獄中，在身體被送入墳墓之前：靈魂一離開身體，就飛往賜予它的神那裡，去領受禍福。死亡的時刻是突然的；許多人被驚嚇，措手不及。你們屬肉體的同伴（如果神使用那種安排），那些曾經與你們一同狂飲、沉溺於污穢放縱的人，此刻已經知道在地獄受苦是什麼滋味；他們多麼想來告訴你們，你們就像腐爛的果實，隨時準備掉進黑暗的深淵。每個惡人都生長在永恆的岸邊，僅僅懸掛在一根細弱的繩索與根基上；神攝理的一觸，他們就掉進地獄了。
其次，經文明確表達了，這些刑罰將在最後一日得到完全與最終的實現。 他們的刑罰將會增加，這顯而易見於：（1）比較；（2）聖經；（3）理性。
- 透過比較：
[1.] 與魔鬼比較：猶大書6節：「又有不守本位、離開自己住處的天使，主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判。」正如義人是天使，惡人就是魔鬼。魔鬼目前處於神強大的憤怒與恐怖的絕望之下。儘管他們在世上有職事與服務，但他們隨身攜帶著自己的地獄；充滿了在神憤怒下的恐懼與戰兢，但並非處於那種極致，對他們目前的狀況感到不滿。對於一個驕傲的受造物來說，這樣的墜落是巨大的，且對更好的未來感到絕望：馬太福音八章29節：「神的兒子，我們與你有什麼相干？時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？」這是一種對未來審判的痛苦期待。現在他們在作惡中還有一點樂趣，但在最後一日，他們的能力將被限制，這是他們本性的另一種不幸。他們的羞辱將在全世界面前顯露；他們將被拖到基督的審判台前，並由他們所憎恨的聖徒來審判（哥林多前書六章3節）。好天使將作為基督的同伴前來，惡天使則作為祂的囚犯。這些景象將激發他們的嫉妒，並挫敗他們的驕傲，看到聖徒與天使的榮耀。特土良（Tertullian）說，魔鬼感到痛苦，因為他與他的使者將被基督的僕人、那個罪人所審判。那時他們將被禁錮在地獄，在那裡居住，他們將對自己的處境以及臨到他們身上的神之憤怒有更活躍的感受。惡人也是如此；他們現在就有他們的地獄，但在最後一日，他們將作為戰兢的罪犯被帶到基督的法庭前；他們所有隱秘的罪惡都將在全世界面前顯露（哥林多後書四章1、2節）。無論他們現在因權力或聖潔而受到何種尊崇，那時他們都將蒙受公開的羞辱，帶著恥辱與蔑視被驅逐出祂的面，被丟進地獄與魔鬼為伍，在那裡他們的刑罰將是最精緻且痛苦的。
[2.] 與聖徒比較。天堂的喜樂屆時將是完全的，地獄的刑罰亦然。義人的完全報償與惡人的完全報應保持同步。基督前來以威儀將聖徒接到天堂，在顯現之日：羅馬書八章19節：「受造之物切望等候神的眾子顯出來。」那時將會看到神為祂的兒女做什麼。他們穿上最好的袍子，以襯托基督的凱旋。同樣地，惡人的審判尚未完全；在最後一日，它將會增加。基督將親自展現祂憤怒的大能，以羞辱與蔑視為他們的衣裳。
- 聖經根據：帖撒羅尼迦後書一章 7-9 節：「那時，主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現，要報應那不認識神和那不聽從我主耶穌基督福音的人。他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和他權能的榮光。」希伯來書十章 27 節：「惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。」以及其他許多經文。
- 理據：那在世上享有多時寬容的身體，屆時也將分擔苦難；當靈魂與身體重新結合，他們將飲盡神忿怒的渣滓。靈魂影響身體，身體也影響靈魂。正如沉重憂傷的靈會削弱身體，使骨中的骨髓枯乾；而病弱的身體會使靈魂憂鬱沮喪。因此，當靈魂充滿痛苦，身體飽受折磨時，他們的煎熬必然更甚，因為他們曾強烈感受到聖徒所享有的榮耀之樂；正如那位貴族所聽到的：「你的眼必看見，卻不得嘗。」看見那些曾被他們誹謗、凌辱的人得享榮耀，這會激起他們的嫉妒；而這也會作用於他們的良心：這一切都是因他們自己的愚昧而喪失的。正如一個浪子經過他所變賣的房產田地，心想：「這曾是我的」；想到「這本可以屬於我」，是一種刺痛心扉的念頭。這部分源於審判與判決。屆時案卷展開，他們所有的行徑都將被論斷；他們將蒙羞，而神則顯為公義，得到辯白。那裡不僅有火，還有蟲。火象徵神的忿怒，蟲象徵他們良心的啃噬。很難說究竟是那種恐怖感還是公義感更折磨他們。想到神在我們所感受的一切事上都是公義的，而我們自己竟是自身毀滅的根源，這對滅亡者而言是極其錐心的念頭；這使他們哀哭切齒，儘管他們恨惡神，卻無法將怒氣發洩在任何人身上，只能指向自己。此外，他們的同伴也被聚集在一起，那些因他們的引誘或榜樣而犯罪的人，如同點燃火焰的燃料，將他們捆成捆，彼此焚燒。在此處，喚起罪咎感的對象是非常令人厭惡的，正如良心自責時，如同暗嫩恨惡他瑪。他們無法注視魔鬼，因為那會讓他們想到試探；無法注視滅亡者，因為那要麼透過反照讀出自己的罪咎（他們是一樣的），要麼勾起他們過去的榜樣；是他們將這些人帶到了這個地方。再者，基督的最終判決已經下達；因此，這是忿怒，是終局（to telos），是他們無法再承受更多的忿怒，因為他將不再與他們相干。
應用一：觀察罪人是如何一步步走向自己的苦難。在今生，我們不斷罪上加罪；在來世，神將不斷苦上加苦。在此，神從我們開始：約翰福音三章 18 節：「不信的人，罪已經定了。」不要說：「離最後審判還早得很」；絞索已經套在你的頸項上，只需踢開梯子即可。人在臨死前對此毫無知覺，那時良心裡便有了地獄，嘗到了忿怒杯中的一點滋味。臨終惡人的恐懼是地獄的郊區；那時哀號與哭泣便開始了。死亡之時，舊約的債券被提起訴訟，在分離之時，獄卒將我們帶往監獄；在那裡，靈魂被拘禁在黑暗的鎖鏈中，在對更多審判的恐懼中等待；「我在這火焰中極其痛苦。」但在基督降臨審判之後，我們將被投入地獄的深淵，整個人被苦難淹沒。那麼，如果你在乾渴之上又加醉酒，神將加增你的災禍，直到忿怒臨到你身上，達到極致。
應用二：觀察神的忍耐；直到最後一日，他才對受造物施行完全的報應。最悲慘的受造物也被容許享受某種程度的幸福，或者說，起初並未感受到全部的苦難。在神公義最可怕的執行中，你可以讀出忍耐。神對墮落的天使尚且忍耐，儘管他們犯罪後立即被拋入地獄（彼得後書二章 5 節）；對犯罪的人更是如此：「你吃的那日必定死」，這是判決；然而判決被延緩至審判之日。對於那些他意欲毀滅的人，他仍是忍耐的。他忍耐舊世界，先是一百二十年，然後雨水過了四十天才降下；對於被遺棄者，他以「極大的恆久忍耐」（羅馬書九章 22 節）寬容他們；在今生暫停忿怒，並給予身體喘息的機會，直到那大日。神是如何忍受這一群地獄之犬的！當生命的糧分給兒女時，他容許他們站在一旁，如同狗一樣。忍耐自己的兒女已是不易，但忍耐那些不尋求他恩寵、因被寬容反而變本加厲、每日激怒他、且不悔改承認過犯的仇敵，更是難上加難；然而即便如此，神仍收斂他的手。要讚美他的忍耐，但不要濫用它。我們往往會這樣做：傳道書八章 11 節：「因為斷定罪名，不立刻施行，所以世人滿心作惡。」被遺棄者一時過得順遂，生活豐足安逸，因此認為地獄不過是夢境和虛妄的稻草人。但要小心；那被推遲的並未被撤銷；當你看到惡人被容忍，沒有立即被剪除時，不要感到冒犯；他們的日子將到（彼得後書二章 9 節）；他們只是被保留著。公義終將爆發，儘管慈悲的雲彩長期遮蔽了它。他們的結局早已定下；神本可以在瞬間擊殺他們。
應用三：一個審判為另一個審判鋪路。我們的憤怒是魯莽的，因此會逐漸冷卻；起初最為高漲：但神並非如此；他的忿怒是逐漸升溫的，最後最為慘烈。先是網羅，接著是黑暗的鎖鏈，然後是對神忿怒與不悅最敏銳的感受。不要因為自己在世上遭受苦難就感到欣慰；這些可能是憂愁的開端，在此地悲慘，在彼地亦悲慘。有貧窮的惡人，也有富有的惡人；有些人在此生與來世都承受雙重地獄。不要以為死亡會是一種解脫：「兒啊，你生前享過福。」地獄裡也有拉撒路，正如亞伯拉罕的懷裡也有。
應用四：奧利金（Origen）的慈悲太過寬泛。奧利金，以及隨後的尼撒的格列高利（Gregory Nyssen）等人，夢想著有一條「潔淨之火」（kathartion pyr），惡人穿過它便能得福，最終所有人都能得救，甚至連魔鬼也不例外；這是濫用了羅馬書五章 18 節與哥林多前書十五章 2 節。苦難只有增加，沒有衰減；屆時將會說：「你們這被咒詛的人，離開我，進入永火裡去。」
其次，讓我們談談受審判的人。這裡對他們有雙重的描述：
- 從他們的姿態：在左邊。
- 從他們的性質：在那稱號與可怕的稱呼中，「你們這被咒詛的人」。
- 他們的姿態，「在左邊」。這不僅標誌著更羞辱的位置，也與他們的選擇有關。在所有民族中，右手更為尊貴；無辜者要在右手申辯，有罪者則在左邊。但這與他們自己的選擇有關；他們追求左手的恩惠：詩篇十六篇 11 節：「在你右手有永遠的福樂」；永恆，那是在神的右手邊。箴言三章 16 節：「她右手有長壽，左手有豐富尊榮。」在最後一日，惡人得到的只是他們自己的選擇。正如大流士區分他的追隨者；有些人愛大流士（Dareion），有些人愛財富（Dareian）；所以在世上也有區別；有些人愛禮物勝過愛賜禮者，作了左手的選擇，選擇了偉大、尊榮、世俗的享樂。一個人可以透過他目前的選擇知道他未來的結局。智慧站在那裡，雙手滿滿地邀請：在她右手有長壽；這裡有永恆的福樂；而全世界都奔向左手。在屬肉體的眼中，豐富與尊榮看起來比長壽更可愛。你要哪一個？在這裡教會裡，你會說：「無論如何都要永恆」；但你生活的軌跡卻說：「豐富與尊榮」；這些佔據了你的時間、關切與思想。
- 讓我們看看那稱號或可怕的稱呼，「你們這被咒詛的人」；不是被世人，而是被神。許多被世人咒詛的人，卻被神祝福：馬太福音五章 12 節：「人若因我辱罵你們，逼迫你們……你們就有福了」；擁有世人的祝福毫無用處；但請注意區別，第 34 節，他說：「你們這蒙我父祝福的，可以承受……」；但他並沒有說：「你們這被我父咒詛的」。部分原因是咒詛是「異樣的工作」（alienum opus），這不是他自由且樂意施行的，不像慈悲那樣。祝福是出於他自己的意願；在受造物的功德之外且先於功德；但咒詛則不然，直到我們強求並從神手中奪取它。部分原因是基督要以令人信服的方式下達判決；因此他沒有將定罪歸咎於神的旨意與計畫，正如他對揀選所做的那樣。那是「蒙我父祝福的」；他的愛是唯一的緣由；但「你們這被咒詛的人」。觀察聖經在談論執行遺棄計畫時的溫柔是很有益的，這樣他們就不會將責任歸咎於神：他們的滅亡並非歸咎於他的旨意，而是他們自己的應得。你可以看到類似的區別，羅馬書九章 22 節：「忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿。」但隨後，第 23 節：「預備得榮耀的蒙憐憫的器皿。」他忍耐前者，卻預備後者；他創造了他們，容許他們在亞當裡墮落，因他們拒絕他的旨意而公義地使他們剛硬，但他們自己預備了自己的地獄，透過他們天然的敗壞與自願的墮落，貪婪地追隨私慾。談到選民，說是他「預備的」；但談到被遺棄者，則說他是「預備遭毀滅的」。被遺棄者帶來了某些屬於他們自己的東西來促成他們的毀滅，即他們自己的敗壞與邪惡；每個人都是自己遭受咒詛與永恆苦難的根源，但神是祝福的源頭與作者：「以色列啊，你毀滅自己，但幫助在於我。」選民的一切都來自神；他為他們預備天堂，也為天堂預備他們，不帶任何他們的功德。被遺棄者並非僅僅因為神的喜悅而受罰，而是因為他們自己的應得；在他執行旨意之前，有他們罪惡與愚昧的介入。
反對意見：但羅馬書九章 11 節說：「孩子們還沒有生下來，善惡還沒有做出來……我就愛雅各，惡以掃。」因此，似乎他們在任何功德與應得之前，就已經被神咒詛與恨惡了。我回答：
恨惡有兩種：（1）消極的；（2）積極的。
- 消極的恨惡是「不願憐憫」（noluntas miserendi）；一種不給予恩典的意圖，一種不願給予恩典的意志。然後
- 有一種積極的恨惡，即「懲罰與定罪的意志」（voluntas puniendi et condemnandi）。換句話說，有「預先忽略」（praeterition）與「預先定罪」（predamnation）。對於前者，神恨惡他們，因為他不給予恩典，因為他沒有義務；而當所有人都配得懲罰時，他仍選擇一些人得生命，這是一項大慈悲。對於後者，他直到他們因自己的罪而應得懲罰時，才懲罰並定罪他們；因此，這堵住了那些褻瀆以色列聖者之人的口，彷彿他是為了死亡與地獄的痛苦而創造人：何西阿書十三章 9 節：「以色列啊，你毀滅自己。」他們被自己點燃的火所圍繞，以賽亞書五十章 11 節。但現在該回到正題了。惡人被神咒詛；而神的咒詛通常會發生。想要擺脫它並不容易；律法的咒詛在最後一日會緊貼著他們，並將永遠持續。他沒有說：「你們要被咒詛」；而是說：「你們這被咒詛的人，離開我」。他們在來到基督的審判台前就已經被咒詛了。那些被判入地獄的人，是那些仍處於律法咒詛之下的人。他們是誰？最終的不信者。
[1.] 每個人生來都在咒詛之下；因為在我們進入基督之前，我們都在亞當的約之下；而亞當的約對於墮落的受造物無法產生任何祝福：加拉太書三章 10 節：「凡以行律法為本的，都是被咒詛的；因為經上記著：『凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。』」律法要求完美、持續且個人的順服。神在墮落後立即廢除了與亞當立的約；但對於那些尚未改變狀態、仍只是亞當兒女的人來說，咒詛依然有效；惡人在審判之日會發現這一點，因為他們將受「不憐憫的審判」，而其他人則受「自由的律法」審判（雅各書二章 12-13 節）。顯而易見，只有兩種狀態；我們要麼在律法之下，要麼在恩典之下。聽聽律法怎麼說。一個無辜的本性，這是前提；且人必須持續這種完美的順服。但我們持續違反了律法中包含的一切。沒有一個行為是沒有污點的。如果神要我們為有生以來最無過的一天進行精確的清算，誰能在神面前站立得住？與其承擔那種審判，不如從未出生，所有屬血氣的人都是如此。
[2.] 除了藉著信心與基督聯合，別無逃脫之路。使徒預設了這個反對意見，加拉太書三章 13 節。律法的咒詛緊貼著亞當所有的後裔；因此我們必須在另一位身上有份，他維護了律法的咒詛：約翰福音三章 36 節：「不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。」咒詛並未被除去；不僅如此，當基督被提供，卻最終被拒絕時，咒詛反而更加緊貼；那時我們被律法定罪，也被福音定罪：約翰福音三章 18 節：「罪已經定了；在法律上被判決。」但對於補救措施他做了什麼？第 19 節：「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。」不接受所提供的基督是最大的定罪之罪。再沒有別的祭物；拒絕了那一個，我們不能期待另一條路：希伯來書十章 26 節：「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了。」福音的定罪永遠無法被赦免。律法的咒詛因我們濫用慈悲而得到確認；因此，在某種意義上，我們最好從未聽過基督。
應用一：這是為了自我省察；你們的情況如何？
- 每個人生來都在咒詛的狀態中，以弗所書二章 3 節，負有亞當的沒收與違約。你曾經改變過嗎？除非我們更換副本，否則我們依然悲慘。且
- 除了與基督聯合，沒有別的方法可以避免這咒詛。在意識到這一點時，要逃向基督作為避難所。律法在驅趕，福音在吸引。基督是福音所展示的唯一補救措施，因此將心拉向神；沒有這一點，我們就完了。律法展示了它，因此我們被趕出自己：希伯來書六章 18 節：「逃往避難所，持定擺在我們前頭指望的人。」要逃跑，彷彿復仇者就在你的腳後。腓立比書三章 9 節：你是否努力要被發現是在基督裡？當洪水臨到地上時，只有進入方舟的人才得救。所以雅歌二章 3 節：「我歡歡喜喜坐在他的蔭下。」這假設了那些炎熱國家太陽的灼燒。你能發現你的心被驅動了嗎？你害怕自己不夠快；害怕神會放棄他的訴訟，或者在婚約達成之前你就被召離世界。你發現你的心在緊緊抓住基督嗎？我要在這裡紮根，正如約押抓住祭壇的角一樣。
- 除了感受到基督帶來的益處外，還必須有對他真誠的愛，否則咒詛依然存在：哥林多前書十六章 22 節：「若有人不愛主耶穌基督，這人可咒可詛，主必要來。」這就是永遠。一個人怎能認為自己會因基督而得益，當他視他為糞土，對他毫無喜樂，毫無價值感時？我們評價人，要麼看他們本身的卓越，要麼看他們對我們的益處。基督兩者兼具。因此，如果你不愛他，這是一個跡象，表明你從他那裡沒有得到任何益處。福音的愛，是一種感恩的愛；它源於信心，加拉太書五章 6 節。
- 這種愛必須透過真誠的順服來表達：約翰福音一書五章 3 節：「他的誡命不是難守的。」為了基督的緣故，這並不難守。魔鬼雖然是驕傲的靈，卻不在乎毀謗，基督也不在乎空洞的告白。有誰能尊重基督，卻不能為神放棄一種享樂，為他放棄一種虛榮？藉此你將知道你是否會做得好，是或否。放棄你的利益、否認私慾、為基督的緣故履行職責，對你來說是一種快樂嗎？
應用二：這是為了敦促我們走出天然的咒詛。
- 要對此有感。考慮：
[1.] 神的咒詛是非常可怕的：神的祝福就是行善（Dei benedicere est benefacere）。無故的咒詛不會臨到；但神的咒詛必然會發生。米迦害怕他母親的咒詛，以至於不敢留住銀子；然而我們卻留住我們的罪，士師記十七章 2 節。那是為了製造雕像而奉獻的銀子；一個無意義的咒詛，是隨口說出的；但他認為處於母親的咒詛之下是一件可怕的事，因此直到她撤回之前，他都不安寧。以利沙被嘲笑時發出咒詛，這產生了效果：列王紀下二章 24 節：「他回頭看見，就奉耶和華的名咒詛他們。於是有兩個母熊從林中出來，撕裂了他們中間四十個童子。」先知的咒詛是一件可怕的事。當我們侮辱他的靈、藐視他的恩典時，神會容忍我們所加給他的一切冒犯嗎？這只是一個人，這些只是孩子；然而當他們藐視他的職分，因為他們是在偶像崇拜中長大的；神將撕裂，無人能救。注意神對該隱的咒詛：創世記三章 11 節：「你必從這地受咒詛。」他是被遺棄者的初熟果子，是不信者的族長，正如特土良稱呼他的那樣；世上第一個被咒詛的人；他的咒詛是被逐出神的面，第 14 節；這是最後一日將要發生的事情的預表。它伴隨了他一生；是的，被咒詛的該隱感受到了：「我的刑罰太重，過於我所能當的。」我們一次又一次地被咒詛，申命記二十七章。對律法的每一個咒詛，他們都要說「阿們」，以顯示其必然的成就。確實如此；它是如此確定：這是對其公義的簽署，也是他們信心的告白。我是一個天然被咒詛的受造物嗎？他所有的咒詛都像他的應許一樣是「阿們」嗎？哦！如果我不抓住基督，我會怎樣？所以對耶利哥重建者的咒詛是值得注意的：約書亞記十章 6 節：「有興起重修這耶利哥城的人，當在耶和華面前受咒詛。他立根基的時候，必喪長子；安門的時候，必喪幼子。」你會看到，列王紀上十六章 34 節，幾百年後這個咒詛被執行了：凡是這樣做的都受咒詛。然而罪人祝福自己，心裡微笑，認為這一切都不會臨到他；但多年後它爆發了。
[2.] 我們不知道神何時會利用這個咒詛，將我們從他恩典的可能性中剪除。基督像賊一樣來，在人未察覺之前偷襲。我們欠了神公義的債，我們不知道神何時會提起訴訟。其他債務有規定的還款日：神可能在明天之前就要求償還：創世記四章 17 節：罪伏在門口，像一個警官，每小時都在突襲我們；然後我們進了監獄，直到還清最後一分錢，路加福音十二章。所羅門希望人像鳥脫離捕鳥人的手一樣趕快脫離債務，箴言六章 5 節。一個被判死刑的罪犯，只是在君主高興時被緩刑，每小時都處於被處決的危險中。忿怒突然爆發。你做了什麼準備？神與你之間的情況如何？如果一個人被告知他的僕人有陰謀要取他的性命，要奪走他的財寶，且即將執行，他不會安寧，直到他除掉他們：罪也是如此。
[3.] 在最後一日，這個咒詛被基督的判決所確認：「你們這被咒詛的人，離開我；離開吧，你們這些被咒詛的受造物。」當其他人在宣告中被宣告無罪時，正如在審判之日，我們接受我們莊嚴的釋放，使徒行傳三章 19 節；那時你的咒詛在全世界面前被重申，作為被咒詛的受造物，你失去了神、人與天使所有的憐憫。正如亞當被帶著苦澀的嘲諷趕出伊甸園，創世記三章 22 節，所以帶著一個永遠不會被撤銷的可怕禁令與放逐。
[4.] 它將立即執行：以斯帖記七章 8 節：王的話一出口，他們就蒙了哈曼的臉。這些是產生對忿怒感受的考量。
- 從它逃向基督。可憐的罪人，他們處於不斷的處決恐懼中。哦！逃向基督，以撤銷判決。
作為說服我們尋求基督幫助的動機：
[1.] 考慮慈悲是多麼願意接納那些從咒詛中逃出來的人。這是神將我們關在咒詛之下的設計，這樣就沒有其他逃脫之路：羅馬書三章 19 節：「好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下」；好讓我們變得負有責任，好讓我們承認自己完全完了。所以加拉太書三章 23 節：「聖經把眾人都圈在罪裡」；羅馬書十一章 32 節：「因為神將眾人都圈在不順服之中。」律法以神的名義逮捕我們、控告我們、說服我們，留下我們等死（所有通往滅亡的準備），好讓我們透過監獄的門祈求憐憫。他允許從法庭到法庭的上訴。
[2.] 神可以帶著對他自己的何等榮耀向我們施憐憫。從律法上訴到福音並無不妥：加拉太書三章 13 節：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛。」基督將咒詛帶到了他自己的身上：詩篇六十九篇 4 節：「我沒有搶奪的，要償還」；那他沒有搶奪的對神的榮耀。
[3.] 拒絕基督的巨大冒犯，希伯來書十二章 15 節。以掃被稱為「淫亂的」，因為他為了一碗紅豆湯賣了長子名分。他不是酒鬼，不是發誓的人。拒絕父的智慧與恩典的豐富，拒絕子的自我否認與受苦，是所能有的最大忘恩負義。當聖靈所有的勞苦與懇求都徒勞無功時，這是我們能對神做的最大惡意；這是最大的褻瀆，輕視神聖的事物，特別是這個偉大的奧秘，當我們認為它不值得我們的關心與思考時，馬太福音二十二章 5 節。