第二十四章講道
「王又要向那左邊的說：『你們這被咒詛的人，離開我！進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！』」（馬太福音二十五章41節）
我現在要談論地獄。不要對這個主題感到驚恐；我們必須宣講咒詛，正如我們必須宣講祝福。請看我們的福音使命，馬可福音十六章16節。
在本節經文中，你們可以看到：（1）受審判的人；（2）審判的內容本身。
首先，受審判的人；在那稱號或可怕的呼喚中：「你們這被咒詛的人」。
其次，審判的內容本身；我們有：
- 虧損之刑（Poena damni），即「離開」。
- 感官之刑（Poena sensus），即痛苦，進入「火」中。
- 持續的時間，即「永恆」。
- 同伴與群體，即「魔鬼和他的使者」。
我將按此順序闡述經文：
- 向你們證明，地獄中確實存在為惡人預備的永恆刑罰。
- 這些刑罰在審判之日將達到極致。
- 關於受審判的人；這將臨到被咒詛的人身上。
- 這些刑罰的本質；失去與基督裡的神相交，以及火的恐怖痛苦；其持續時間是永恆的；其同伴是魔鬼和他的使者。
首先，地獄中確實存在為惡人預備的永恆刑罰。 這是一個為血氣所憎惡的真理，因此更應強而有力地向我們顯明。若以神、人或魔鬼為裁判，地獄確實存在。
- 讓神作裁判。祂在舊約與新約中，一直向世人宣告地獄的存在。
[1.] 在舊約中，提及較為節制，因為永恆的生命是作為榮耀的啟示，留待福音時代才顯明：申命記三十二章22節：「因為在我怒中有火燒起，直燒到極深的地獄。」神的憤怒常以火來象徵，火是毀滅的活躍工具；其居所與所在地就在極深的地獄，即另一個世界。詩篇十一篇6節：「他要向惡人密布網羅；有烈火、硫磺、熱風，作他們杯中的分。」先是網羅，然後是火與硫磺。在這裡，他們被虛空的繩索所捆綁，將來則被黑暗的鎖鏈所囚禁。在這裡，他們有自己的安慰、十字架與網羅；將來，地獄之火就是他們的分。以賽亞書三十章33節：「原來陀斐特又深又寬，早已為王預備好了；其中堆的是火與許多木柴；耶和華的氣如一股硫磺火，使它燃燒。」陀斐特即新約中所稱的欣嫩子谷與地獄（Gehenna）；那是一個污穢可憎的地方，猶太人曾以死人的骨頭玷污它：列王紀下二十三章10節：「又污穢了陀斐特，就是欣嫩子谷，不許人使兒女經火獻與摩洛。……又拆毀了……砍下木偶，用人的骨頭充滿了那地方。」嬰孩在那裡被焚燒，伴隨著恐怖的哭喊與尖叫，以及鼓、鈸與其他樂器的聲音，以掩蓋那聲音；被定罪的人也在那山谷中被焚燒，罪犯的骨頭亦然。先知正是以此處不斷燃燒的木堆作為隱喻。這在所多瑪的焚燒中作為預表，正如洪水滅世是基督降臨審判的預像：律法解釋中，祭物的焚燒（即罪人本身）正是其象徵。
[2.] 現在來到新約。有無數處經文提及。它有時被描述為火，我們讀到「火爐」：馬太福音十三章42節：「丟在火爐裡；在那裡必要哀哭切齒了。」神的憤怒在舊約中被比作火窯，那裡收縮的火焰顯得最為可怕。有時被比作「火湖」：啟示錄十九章20節：「那獸被擒拿；那在獸面前曾行奇事、迷惑受獸印記和拜獸像之人的假先知，也與獸同被擒拿。他們兩個就被活活地投在燒著硫磺的火湖裡。」有時被比作「監獄」：彼得前書三章19節：「他藉這靈曾去傳道給那些在監獄裡的靈聽。」或「無底坑」：啟示錄九章11節：「有無底坑的使者作他們的王。」那裡有黑暗、鎖鏈、獄卒與審判官；有不可抗拒的攝理之鎖鏈，以及他們自身恐怖的絕望。那裡無法逃脫；但關於此點，日後再詳述。因此，除非我們視神為說謊者，否則確實存在這樣一個預備好的刑罰之地。
- 詢問世人。盲目的列國對永恆有一種感知，並幻想出天堂與地獄、極樂世界、幽冥居所與刑罰之地。在外邦人腐敗的教義中，仍殘留著這些真理的痕跡。但我們不必追溯到傳統：看看良心。惡人在自己心中發現了對永恆與死後懲罰的恐懼：羅馬書一章32節：「他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的。」理性顯示，那完美憎惡罪惡者，必會完美地懲罰它；這並非發生在今生，因為可憎的罪人往往亨通：在此，公義並未顯露到極致，因此有罪的良心預感到未來必有更大的災禍。這些良心的預感意義重大，特別是在我們嚴肅思考時，儘管他們在順境時掩飾此事：希伯來書二章15節：「並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」然而，當他們臨終時，當他們踏入永恆的邊緣時，他們就無法再隱藏恐懼了。噢！惡人在臨終時的恐懼與戰兢！如果人有可信之時，那就是那時候。
- 魔鬼作為裁判，在這一點上是正統的。地獄裡沒有無神論者：馬太福音八章29節：「他們喊著說：『神的兒子，我們與你有什麼相干？時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？』」他們知道有一個時候，他們將比現在受更大的苦。因此，如果我們願意接受神的話語、真實的記錄，或是人不在偽裝時的話語，或是魔鬼的話語，地獄或為惡人預備的永恆刑罰確實存在。
反對意見 1：這難道不是指在死亡之下的永恆居所，為了讓庸俗之輩感到更恐怖，才以「永火」來表達嗎？
回答：這簡直是把基督當作騙子，並以謊言或巧妙的欺詐來宣揚祂的教義。但顯然：
- 存在著一種受苦的狀態，正如存在著一種死亡的狀態。沒錯，它被稱為「第二次的死」，因為它被剝奪了永恆的生命（這是唯一的真生命）；且因為它比肉體的死亡更糟：馬太福音二十六章24節：「那人不生在世上倒好。」祂並未說「那人倒好」，而是說「那人不生在世上倒好」。如果其中只有死亡與歸於無有，這句話有何意義？因此，這是一種對神憤怒的生動且有效的感受。此外，惡人的良心確實恐懼並預感到神憤怒所帶來的其他懲罰，否則為什麼他們在臨終時最為不安？為什麼落在永生神的手裡是如此可怕的事？（希伯來書十章31節）。我們是必死的受造物，但神是永生的神；為什麼神的永恆會使祂的憤怒變得可怕？若非因為我們也恐懼自己將有永恆的存續。我們讀到「多受責打」與「少受責打」（路加福音十二章47、48節）；馬太福音十一章22節：「當審判的日子，推羅、西頓所受的，比你們還容易受呢！」如果推羅、西頓比你們還容易受，那麼刑罰就是按比例衡量的，根據我們的罪，以及我們所享用卻未善加利用的恩典媒介。
- 存在著一個刑罰之地，一個局部的地獄（τόπον βασάνου）：路加福音十六章28節：「這痛苦的地方。」猶大往他自己的地方去了（使徒行傳一章25節）。正如在所有國家中，君王不僅有宮殿，也有監獄；它必然在某個地方，因為惡人必然在某個地方：神以智慧的旨意將其隱藏，因為祂要操練我們的信心，而非感官：約伯記三十八章17節：「死亡的門曾向你顯露嗎？死蔭的門你曾見過嗎？」這是攝理的奧秘之一。
反對意見 2：神愛與憐憫的屬性，怎能容忍祂永遠懲罰祂的受造物？如果我們聽到一隻狗在火爐中哀嚎片刻，我們的肺腑都會攪動。既然神就是愛（約翰一書四章8節）；因此，祂斷不會將祂的受造物判入永恆的刑罰。
回答：人並不適合界定神憐憫的界限，唯有主自己可以；因此請考慮以下幾點：
- 神的懲罰可以與祂的憐憫並存。這非常值得注意，一處經文說：「落在永生神的手裡，真是可怕的」（希伯來書十章31節）；但另一處卻說：「我甚為難；我願落在耶和華的手裡，因為他有豐盛的憐憫」（撒母耳記下二十四章14節）。前者指神發怒，後者指神被平息。當神長期進行愛的談判後，被濫用的忍耐就會轉為憤怒。前者顯示神本質上的愛、甘甜與憐憫；後者顯示當祂被激怒時的樣子。大海本身平靜無波，但當風暴來臨時，它是何等咆哮。神的屬性不可互相衝突。祂是愛與憐憫，但祂也是公義、真實與聖潔的。如果祂不因罪而發怒，祂就不愛祂的公義，不持守祂的真實，不彰顯祂的聖潔，從而等於憎惡祂自己。如果神赦免所有的罪，祂對罪的厭惡與憎惡就無法彰顯，祂將失去祂無限聖潔的榮耀；因此，祂要在人和天使身上宣告祂的不悅，以及對罪人同樣的憎惡。神認為為了祂自己的榮耀，容許一些人犯罪，並藉由罪而受到懲罰，是最好的。因此，不要沉溺於你的污穢，以為神會一味地溫柔，以為憐憫會包庇你。祂已經說過，說謊者與醉酒者將在燒著硫磺的火湖裡有份。如果神是憐憫的，卻對基督做了那樣的事，那麼祂當然可以保持憐憫，同時懲罰你。
- 神這樣做是為了向他人顯明祂的憐憫；神施加如此嚴厲的懲罰，對整個世界而言是必要的。懲罰並不總是為了罪犯的改正，而是為了他人的益處。格爾森（Gerson）說，被定罪者的哀嚎與呻吟，使攝理的和諧與樂章更加完整。神擁有監獄與宮殿，是為了世界的益處與攝理之美所做的必要安排。此外，為了抑制罪惡，抑制罪惡或除去罪惡，比抑制懲罰更有憐憫；這是減少敗壞的偉大手段。奧利金（Origen）認為地獄的懲罰終有一天會結束，但他認為不應宣揚此教義，以免人放縱犯罪。伊比鳩魯（Epicurus）與塞內卡（Seneca）將其視為詩意的虛構，但也認為這是一個合適的發明。暫時的懲罰不足以抑制人；人對罪惡固執，寧願忍受任何暫時的不便，也不願放棄私慾：彌迦書六章提到「油的江河」，為了靈魂的罪獻上頭生的；巴力的祭司甚至割傷自己。神有智慧找出這樣的補救措施；因此我們可以說，如果神沒有設立這些永恆的刑罰，祂就不會如此憐憫。它們的存在是必要的，因為它們對美德有很好的幫助；若非如此，威脅便不符合真實。那麼，哪一個是更大的憐憫？除去懲罰還是除去罪惡？減少人類的苦難還是減少他們的敗壞？許多人因思想地獄的刑罰而逃離了地獄。
- 地獄中的受刑者無法因缺乏憐憫而控告神；記得神曾是恩慈的，將成為他們在地獄中痛苦的一部分；良心將被迫承認這一點，並宣告神的公義。儘管他們憎恨神並褻瀆祂，但他們將記得恩典的邀請、良善的豐富與祂攝理的看顧：「他們不看，卻要看見」（以賽亞書二十六章11節）。罪惡所閉上的眼睛，刑罰將使其睜開。正如現在當神將屬肉體的人置於恩慈之下時，這反而是最大的加重罪行。
反對意見 3：以永恆的刑罰來懲罰一個暫時的行為，怎能符合祂的公義？
回答：1. 我們是有限的受造物，因此不適合評判針對神的罪行之本質；立法者最了解罪的價值，罪就是違背律法。他們所冒犯的威嚴是無限的；神的權柄已足夠，祂的旨意是最高的理性。珠寶商最了解寶石的價格，藝術家最能評判畫作或雕塑的錯誤。
- 在人類社會中，瞬間完成的罪行會遭遇長期的懲罰，刑罰的持續時間在任何情況下都不能以罪行行為的持續時間來衡量。罪惡不應以時間的長短來衡量，而應以不義的程度來衡量。因為人只要能犯罪就會一直犯罪，他在自己的永恆中犯罪（如阿奎那所言），因此他在神的永恆中受罰。我們若能永遠活著，就會永遠犯罪，而因為人藐視永恆的幸福，所以他們理當遭受永恆的刑罰；他們對神的義務是無限的，因此他們的懲罰隨著義務的超額而增加。
應用一：這告知我們罪的邪惡。神絕不會與那些死在罪中之人和好，祂的肺腑將永遠緊縮；儘管神就是愛，且以造福受造物為樂，但祂不僅轉臉不看，更要永遠懲罰他們。
應用二：這責備並說服：（1）無神論者；（2）屬肉體的感官主義者。
- 無神論者。這些人目光短淺；他們看不透時間，看不見墳墓之外。地獄是存在的；你將如何逃脫？人們認為懷疑論或不信是抵禦這種恐懼的最佳良藥。試想，至少有一萬比一的機率反對你。沒有人比無神論者更輕信了。如果這事是真的，你的處境會如何？神是真實的，這也是真實的。在我們有進一步確據之前，冒險走最安全的道路，對你沒有任何損害。小心不要按你自己的條件與神立約：路加福音十六章31節：「若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸。」我們想為天堂立法，要求有人從死裡復活。神沒有義務讓那些故意閉眼的人看見，也沒有義務為了我們而改變祂攝理的過程。
- 屬肉體的感官主義者；即實踐上的無神論者，他們因為無法擺脫它，就將其擱置（阿摩司書六章3節）。許多人知道自己是粗心、可憐的受造物，卻對未來的事毫不擔憂。一顆比地球還大的恆星，在我們看來卻只是一個火花，因為它們與我們之間有巨大的距離。感官主義者認為來世的一切都遙不可及。它可能比他們意識到的更近；他們的沉淪並不打盹；它正守候著要抓住他們。如果你疏忽並錯過時機，神可以輕易地將你置於地獄的邊緣，就像伯沙撒王一樣（但以理書八章5節）。你應當努力在祂面前被發現是平安的。現在是與神和好的時機；如果不然，「你們這被咒詛的人，離開我！」這就是每個人的本性。那些從未被帶到對咒詛的感知中，沒有逃到基督那裡作為避難所（希伯來書六章18節），且沒有閒暇思考永恆的人，神的咒詛將緊緊跟隨著他們。
應用三：責備我們的不信。對這些事的知識僅僅浮在腦海中；我們至少犯了「不思想」的罪。這表現在：
- 我們對永恆之事的昏睡、軟弱與粗心。如果我們相信，每說一句謊話，或每欺騙、誹謗一個人，我們就必須將手放在滾燙的鉛水中半小時，人們會多麼害怕犯罪啊！暫時的事物比永恆的事物更能影響我們。如果知道某種食物是致命的，或者會帶來劇烈的絞痛與折磨，誰還會去嚐它呢？我們在患結石、絞痛或痛風時，對於吃喝是多麼謹慎，儘管那只是「可能」會傷害我們！我們確知罪中含有死亡：罪的工價乃是死（羅馬書六章23節）；然而我們仍繼續犯罪。
- 我們對善行的冷漠。不作為的罪與作為的罪一樣會使人沉淪，小罪與大罪皆然。基督並未說「你們搶劫了」，而是說「沒有餵養，沒有遮蓋」；不是「褻瀆了」，而是「沒有呼求神的名」；不是「你們做了壞事」，而是「你們沒有做善事」。
- 我們在試探與衝突中的軟弱。我們無法拒絕肉體的歡愉，也無法抵擋肉體的恐懼（馬太福音十章28節）；在履行職責時，遇到一點點痛苦就退縮。即便許諾以整個世界作為獎賞，也無法誘使我們進入火爐半小時；然而，為了片刻的歡愉，我們卻冒著永恆刑罰的風險。
- 我們在平安之事上的粗心。如果一個人隨時處於死亡的危險中，他絕不會安靜，直到獲得赦免。一個人怎能安靜，直到他在耶穌基督手中確保了自己的靈魂？不信基督的人，神的震怒常在他身上。