關於約翰福音第十七章的講道
約翰福音第十七章講道
第一篇
耶穌說了這話，就舉目望天說：「父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你。」——約翰福音十七章1節
在接下來的操練中，我將為各位剖析基督在本章中所作的莊嚴禱告——這是一個值得我們敬畏並認真默想的主題。聖靈似乎對這段禱告給予了比基督在肉身之日所作的其他禱告更高的尊崇。聖經在其他地方告訴我們基督曾禱告；但形式並未表達，或者僅僅是簡短的提示，而這一段卻詳盡地表達了。這可以說是祂臨終前的光輝。自然的運動在終點時最為迅速且強勁；基督的愛在祂生命的終結時也是最熾熱、最強烈的；在這裡，你看到了那愛火的爆發與燃燒。祂現在要向我們敞開祂心底的深處，並給我們一份祂持續代求的副本。這段禱告是基督對教會之愛的永恆紀念碑；它並沒有隨著聲音的消逝而消失，也沒有在基督升天並坐在父的右邊後就結束；它保留了永恆的功效；儘管話語已過，其美德依然長存。正如創造的話語在五六千年來一直保持著活力：「滋生繁衍，讓地各從其類地生出萬物」；同樣地，這斑鳩的聲音也永遠被聽見，基督的禱告保留著活力與力量，彷彿剛剛說出一般。
在這段禱告中，祂提到了教會所需的一切祝福與特權。祂為自己、為使徒、為所有信徒禱告。祂以自己的榮耀作為根基開始；接著尋求使徒的福祉作為媒介；然後是信徒的安慰，作為祂在世上施行職事的果子。基督的功德、使徒的道、信徒的安慰，是宗教中三個最值得深思的事物。我將按照它們被陳述的順序與方法來剖析這些內容。
在第一節中，我們有：
- 整個禱告的序言，耶穌說了這些話，等等。
- 基督自由的請求，榮耀你的兒子；並附帶了理由，取自：
[1.] 祂特殊的關係，父啊，你的兒子。 [2.] 祂當前的必要性，時候到了。 [3.] 祂請求的目的，使你的兒子也榮耀你。
我將按照話語出現的順序來逐一探討這些短語。
耶穌說了這些話；也就是說，當祂說完這些話之後。這句話的作用在於：
- 顯示歷史的順序；祂的禱告緊隨祂的告別講道之後。
- 顯示祂的禱告與講道的契合。那裡所強調的要點，在此處藉由禱告交託給神。將這些請求與那篇講道中的安慰與教導相配合是很容易的。由此：
[1.] 觀察基督是如何恰當地履行中保的職分。中保或調停者的職分，就是「按手在雙方身上」（約伯記九章33節）；與雙方交涉並處理事務。此前，基督以神的名義與人交涉，向我們開啟祂的旨意；現在，祂以人的名義與神交涉，向祂開啟我們的處境。正如典型的中保摩西，既要對神說話（出埃及記十九章19節），也要從神那裡說話（出埃及記二十章19節），我們的主也是如此從神那裡說話，並對神說話。祂至今仍在履行同樣的工作與職分。祂在道中對我們說話，在禱告中為我們說話。若我們聽不見基督在其中說話，道就絕不會作工：哥林多後書十三章3節，「你們既然尋求基督在我裡面說話的憑據」；而我們的禱告若非藉由基督代求的功德，也不會被接納。那些向阿德墨托斯（Admetus）王請願的人，會把王子抱在懷裡一同帶去；或者正如約瑟吩咐他的兄弟，除非帶上他們的兄弟便雅憫，否則不得見他的面；我們若不帶上我們長兄，就不能見神的面。使徒行傳十二章20節，當希律對推羅人發怒時，他們結交了王的內侍臣伯拉斯都（Blastus）。在天上有一位寵臣是好的。在所有的寵臣中，沒有比基督更受接納的；去請祂為你代求吧。總而言之，學習在道中看見基督，在禱告中使用基督；祂是金管，我們的禱告藉此上升，天上的影響藉此傳遞給我們：哥林多前書八章6節，「只有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著他有的，我們也是藉著他有的。」萬物都是藉由基督從神那裡臨到我們。
[2.] 觀察基督的順序與方法。從講道祂降卑至禱告；若沒有神的恩典，道就不會作工。我們可以開啟道，但神必須開啟人的心竅（路加福音二十四章28節，參45節）。你看，基督親自用禱告的印記來印證祂的教義。若沒有神聖且真實的功效，道德勸說是不會作工的。使徒們說，使徒行傳六章4節，「我們要專心以祈禱、傳道為事。」當神對我們說話後，我們必須再次對神說話。禱告是開啟心門最好的鑰匙，因為它首先開啟了天。那些聽了講道卻不為祝福禱告的人，在神的典章中看不見神，只看見人的修辭與論證。功效完全是另一回事，當神在祂的道中與撒母耳說話時，他們卻以為是以利。這責備了那些在講道結束後就離開，背對禱告的人；這是忽略了基督的方法。這也敦促你們藉由禱告來幫助道的運行：羅馬書十五章30節，「弟兄們，我藉著我們主耶穌基督，又藉著聖靈的愛，勸你們與我一同竭力，為我祈求神。」如果你們希望基督的榮耀與聖靈的功效得到推廣，你們就必須採取這個途徑。
[3.] 觀察主耶穌在聖事上的勤奮與殷勤。祂不讓任何時間在沒有救贖工作的情況下流逝；從教義祂轉向禱告。祂以晚餐開始，繼續進行談話，並以禱告結束一切。這責備了我們這些對聖事很快感到厭倦的人。我們就像愚蠢的鳥，離開巢穴，經常徘徊，讓蛋在孵化前就冷卻了。我們的宗教信仰是斷斷續續的，從未臻於完美與成熟。現在，我們尤其應該在莊嚴的敬拜日效法基督；正如主日，我們所有的時間都應分為默想、禱告與交通。特別是在領受主餐後，我們更應持續那份敬虔，使整天都成為「領餐後」（post-communion），正如麝香盒在麝香取出後仍留有餘香；當儀式結束後，我們的思想、談話與行為仍應帶有那莊嚴的氣息。當然，凡事只求一時的衝動與突發的熱情，是軟弱的表現。如果我們想藉由改變來提神，那應該是改變操練的內容，而不是改變愛慕的心。如果這看起來令人厭煩，請考慮，堅持在屬天的狀態中比重新開始更容易；當心靈溫暖時，我們應當小心不要失去眼前的優勢。鐘擺維持擺動比重新啟動更不費力；當馬在套具中溫熱時，牠繼續旅程比停下來一會兒、身體僵硬後再走要輕鬆得多。如果我們屈服於疲憊，我們怎能指望再次提升心靈，並獲得這種優勢呢？如果你認為藉由中斷可以獲得新的開始，那敗壞只是在欺騙你。如我先前所說，改變操練是有提神作用的；當一個乳頭被吸乾時，我們可以像羔羊一樣，去吸吮另一個能提供新供應與甘甜的乳頭。
就舉目望天。聖經注意到了這個姿勢。基督的姿勢值得注意，因為它們是祂內心活動的真實體現。在客西馬尼園，當祂開始受難時，祂俯伏在地禱告（馬太福音二十六章39節）；但在這裡，祂舉目望天。當祂在我們罪惡的重擔下勞苦時，祂的姿勢是謙卑的；但現在，當祂為我們的恩典與神交涉時，祂使用了一種暗示著更崇高、更慷慨之信心的姿勢。姿勢作為與情感相配的動作，是有意義的，並暗示了內心的傾向。讓我們看看從這個舉目望天的姿勢中可以收集到什麼。
- 在禱告中將心提升給神。禱告是「心靈向神的提升」（ascension or elevation of the heart to God），身體的動作與靈魂的動作相配；大衛如此表達，詩篇二十五篇1節，「耶和華啊，我的心仰望你。」當你禱告時，要知道你的工作是什麼。如果你想與神交通，你不需要改變地點，只需提升你的愛慕。神使諸天彎曲，而你提升你的心；重要的不是聲音的提升，而是靈的提升。聲音或眼睛的提升作為外在的標記是好的，但主要的工作是提升心靈；藉由對神崇高的思想來提升理智，藉由渴望與愛強烈的運作來提升情感。通常我們的心是沉重的，像鉛一樣下沉；提升它們是一項艱鉅的工作。我們必須拉起重物，「恆切禱告」（使徒行傳一章14節）。正如摩西的手容易垂下沉落，我們的心也是如此（出埃及記十七章）。有罪的鉛錘與重擔掛在我們身上，如果我們打算在禱告中提升心靈，就必須將它們切除。
- 對神的屬靈敬畏：「天是祂的寶座與居所」（詩篇一百零三篇19節）。在那裡，祂的威嚴與能力顯露出來，在那崇高而壯麗的結構中，我們瞻仰祂的威嚴。地上的君王，為了讓臣民覺得他們的威嚴更偉大，會將寶座升高，用珍貴的材料，以精巧奇妙的工藝製成。但這些與那崇高而令人讚嘆的天上結構相比算什麼呢？單單看見諸天就顯明神是何等卓越。因此，仰望天象標誌著在敬畏神之威嚴與卓越的考量中提升心靈。我們可以帶著希望前來；我們是在對我們的父說話：但我們必須帶著敬畏說話；我們是在對天上的父說話。當我們舉目，看著那壯麗的結構時，對神的敬畏就應當臨到我們。我們是爬行在神腳凳前的卑微蟲子。藉由仰望天象，我們最認真地將神置於我們面前。因此，當所羅門談到我們對神請願的輕率時，他提出了這個補救措施，傳道書五章2節，「你在神面前不可冒失開口，也不可心急發言；因為神在天上，你在地下。」那裡有距離；神在那裡顯現祂的王權。我們在地上君王的寶座前顫抖；他們不過是與你同樣的塵土：天上的星辰比他們最珍貴的珠寶卓越多少！他們所有的排場與天上的純淨物質、與祂所披戴的那道光芒相比算什麼呢？詩篇一百零四篇2節，「披上亮光，如披外袍，鋪張穹蒼，如鋪幔子。」君王的馬車與雲彩的戰車、風的翅膀，以及神在天上所保持的威嚴與排場相比算什麼呢？
- 它標誌著對神的信心，或對一切屬世信心的摒棄。敬虔之人在他們所有的禱告與呼求中，都仰望諸天，以標誌他們對神的信心，而非對肉體援助的信心；如詩篇一百二十一篇1節，「我要向山舉目；我的幫助從何而來？」意即，他的救助與拯救將單單來自神。基督徒環顧四周，看見除了山頂之外，沒有任何幫助的根據。因此詩篇一百二十三篇1節，「住在天上的主啊，我向你舉目。」君王的寶座是滑溜且不安全的；但我們的支撐是在槍林彈雨之外的：耶利米哀歌三章41節，「我們當誠心向天上的神舉手禱告。」我們絕不能依賴世上的任何事物。那創造諸天的能成就我們的願望。諸天恆常的運行標誌著神的信實。一個人可以在幾百年前預見某些自然現象。諸天榮耀的結構是祂能力的紀念碑。
- 顯示他們的心已從世界與屬肉體的慾望中脫離。基督的眼睛望向天；祂的父在那裡：而基督徒舉目望天，因為他們主要尋求「上面的事」（歌羅西書三章1節），那裡是神的寶座，也是基督現在坐在父右邊的地方。匍匐在地、向下看是野獸的行為。我們的家在上面，在那高處的區域；我們的基督、我們純潔而甘甜的同伴都在那裡。他們的心不能與他們的頭分離。當我們期待某人時，我們會轉眼看向那個方向；正如妻子在期待丈夫歸來時，會望向大海。仰望這些可見的諸天對他們有益，因為他們記得有一天他們將在那裡有一個安息之所。神安置了祂的寶座，基督將祂的身體從世上移走，好讓我們能向上看。這些是從姿勢中得出的結論。
說。這個詞標誌著禱告的口頭表達。摩西呼求（出埃及記十四章15節），這標誌著內在的熱忱。這裡沒有提到具體的字句，但基督說了；也就是說，用清晰的聲音。
我將從這個詞詢問（1.）為什麼祂禱告；（2.）為什麼祂在使徒的聽聞中宣讀祂的禱告。
首先，為什麼祂禱告；因為基督竟然需要跪下，且祂作為父榮耀的真像，竟然需要禱告的安慰，以及那擁有大衛鑰匙、開了無人能關的「天國繼承者」，竟然站在父的門前叩門，這似乎很奇怪。我回答：
- 這是神與祂之間的約定，祂必須先建立權利，然後在法庭上訴求它：詩篇二篇8節，「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」這段禱告不過是基督在神的法庭前呈獻祂的功德。在人類救贖的整個過程中，聖父要擔任世界統治者與治理者的角色；而基督要前來向祂提出申辯，為祂的工作交帳，並為祂自己及祂肢體的權利進行訴求。喔！驚嘆於我們救贖的事工、神的愛、基督的降卑，當祂承擔了我們保證人的身分時。祂必須進行正式的程序，申辯祂自己的功德與我們的利益；因為作為中保，祂在這一點上比父小：「父是比我大的」（約翰福音十四章28節）。不僅作為人，作為中保，基督也處於較低的地位。
- 為了讓我們有一份祂代求的副本。基督擅長代求；祂在最後的禱告中給了世界一個品嚐。這是祂作為教會的中保，在天上為我們發出的持續嘆息的保證。我們有一位卓越的中保：約翰一書二章2節，「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。」當你處於試探的危險中時，祂說：「他們在世上；求你保守他們脫離那惡者。」當你實踐聖潔時，基督在你背後為你說好話：「父啊，他們遵守了你的道。」祂是一位好牧人，了解祂羊群的狀況，並隨時向父交帳。
- 為了使這些禱告成為屬靈祝福恆久的源頭與根基。基督的禱告與應許一樣有效；因為祂總是蒙垂聽（約翰福音十一章42節）。在這段禱告中，基督以神人身分說話。這裡沒有任何「我請求」（erotao），而是「我願意」（thelo）。第24節，「父啊，我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在那裡。」這不是請求的話，而是權柄的話。神性賦予這些禱告力量與功效。當祂禱告時，整個基督都在禱告，神人；正如祂的受難從祂的神性中獲得功效，祂的禱告也是如此：使徒行傳二十章28節，「牧養神的教會，就是他用自己血所買來的。」正如那是神的血，這也是神的禱告。神性參與了所有這些行動；這是道成肉身之神子的禱告。祂所求的事物屬於人性，但祂以神的身分禱告。那與父合一的，必被父所聽。基督的禱告不像聖經中記載的其他聖徒的禱告那樣，僅作為形式與榜樣，而是作為安慰與祝福的源頭。這應當在我們心中激發對所有這些應許實現的信心：選民的安全、道的成功、教會的合一，以及對榮耀的擁有。
- 為了勸勉禱告的本分。祂先前已命令過，並藉著應許來勸勉：約翰福音十四章13、14節：「你們奉我的名無論求什麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。你們若奉我的名求什麼，我必成就。」約翰福音十五章16節：「使你們奉我的名，無論向父求什麼，他就賜給你們。」如今，在命令與應許之外，祂還要加上自己的榜樣。誠然，若連神的永恆之子基督都不能凌駕於恩典媒介（ordinances）之上，那麼世上就沒有人可以如此。如果基督，這位與父擁有同等威嚴與權能的主，在以全知之眼看見自己受難的果效時，尚且如此懇切、嚴肅地禱告，那麼在我們所處的肉體軟弱，以及撒但與世界如此猖狂的情況下，禱告對我們而言豈不更是必要嗎？在任何情況下，我們都必須使用這帖良藥。那些自以為高於禱告的人，實則已置身於宗教之外。基督在成就祂最偉大的工作時，並未輕視這帖良藥。基督知道祂必得拯救，也確信這點；然而，祂卻不願透過禱告以外的方式獲得。祂對天堂與榮耀擁有永恆的權利，並藉著救贖獲得了新的權利，但祂仍願透過禱告來確認祂的特權。因此，即便我們確信會得著憐憫，也必須採取這條途徑來促成其成就；即便我們擁有豐厚的產業與充足的供應，當它擺在桌上時，我們仍必須將其視為恩典的賞賜：「我們日用的飲食，今日賜給我們。」若沒有其他理由，單單為了順服神，以及為了更新我們對那持有恩典特權之身分的認知，禱告便是必要的；如此，我們藉著祈求，便能不斷地從白白恩典的手中領受。基督雖有權利，但因著在一切神聖的治理中，恩典與公義總是交織在一起，祂仍須祈求。
- 為了使我們的禱告能產生果效。基督的禱告廣大而包羅萬象。我們無法提及任何事，是祂未曾明確地或隱含地祈求過的。聖徒的禱告之所以有功效，並非源於禱告本身有何美德，而是藉著基督的功德，藉著祂禱告的效力。如今，基督既已將這條道路分別為聖，它便必然會成功；沒有任何禱告會落空。神或許會除去其中的渣滓，但祂必會接納那禱告。祂不拒絕你的金錢，只是擦去上面的污穢。值得注意的是，基督藉著祂自己的順服，將一切恩典媒介分別為聖，並使之成功。洗禮：祂使洗禮的水成為救贖性的。聽道：基督曾是約翰的聽眾之一：「看哪，神的羔羊！」（約一29）。歌唱、禱告、領受聖餐；自從祂自己成為領受者以來，祂便喜愛這團契：馬太福音二十六章29節：「但我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裡同你們喝新的那日子。」基督在天上不過是重演那恩典媒介。禱告亦是如此。
其次，接下來要探討的是，為何基督在禱告時要大聲說話。
我的回答是：祂本可以默禱，但祂既要作我們的中保，就必須同時作我們的教師。當祂為我們禱告時，祂公開地、大聲地禱告，是為了我們的安慰與教導，並藉著在教會中留下這座紀念碑，來宣洩祂強烈的情感：第13節：「我還在世上的時候說這話，是叫他們心裡充滿我的喜樂。」好讓我們在一切試煉與患難中，能從這段禱告的內容中汲取安慰。由此可知，使用口頭禱告是有益的，不僅在公開場合，當我們能激勵他人（如同領頭的鳥兒帶動群鳥鳴唱），並宣告我們不以神或祂的敬拜為恥時；在私下禱告時亦然。神創造了身體與靈魂，並要兩者都服事祂。言語就像是宣洩，或是將裝滿的容器打開。強烈的情感無法僅侷限於思想中：詩篇三十九篇2、3節：「我心在我裡面發熱；我默想的時候，火就燒起，於是我用舌頭說話。」默想使火燒起。藉著短促的禱告與思想，我們能進行持續不斷的禱告；但言語使禱告成為莊重且固定的本分。言語是心靈的邊界，比思想更能使心靈專注，因為思想通常輕浮且跳躍。心靈可能會遊蕩，但言語如同號角，能將心靈召回神的面前。我們那遊蕩的瘋狂，在言語中比在思想中更容易被察覺。當一句話說錯或用錯時，我們會感到更羞愧；藉著言語，一顆遲鈍懶散的心有時能被激勵與喚醒。使用這種幫助是有益的。
現在我來到禱告本身。
「父啊」：這是一個充滿信心與親密關係的詞，其中蘊含了強大的論證，因為基督作為神獨生的兒子，是在對祂自己的父說話：「父啊，願你榮耀你的兒子。」父親通常會以兒子的榮耀與尊榮為樂，正如西庇太兒子的母親為他們尋求高位（太二十20）。值得注意的是，基督並沒有說「我們的主」，因為這涉及我們與祂共同的利益，而祂的利益是獨特的。基督要區分我們與祂自己：祂是與父同等、與父同永恆的兒子；但我們是被收養的兒子，是後來才成為的。當祂對門徒說話時，祂不說「你們的天父」，而是說「你們的天父知道你們需要這一切東西」（太六32）；在約翰福音二十章17節，祂說：「我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」清楚地將祂自己的利益與我們的區分開來。請注意，基督使用父與子的論證，是為了表明祂並非因為是兒子才得榮耀，而是因為得了榮耀才顯明祂是兒子。由此我們可以注意到：
- 當我們能來到神面前稱祂為父時，禱告是何等甘甜與安慰。這是一個充滿情感、敬畏與信心的詞；禱告的卓越之處便在於此。基督在祂所有的祈求中皆是如此：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我」（太二十六39）。祂所有的禱告都建立在這種關係上；第5節：「父啊，現在求你使我同你享榮耀」；馬太福音十一章25節：「父啊，天地的主，我感謝你……」。祂教導我們同樣的禱告：「我們在天上的父」（太六9）。聖靈偉大的工作，就是幫助我們這樣對神說話；不是用虛偽的嘴唇，而是發自內心：羅馬書八章15節：「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：阿爸，父！」我們將聖靈的幫助侷限於熱切的傾向與強烈的感動；但主要的工作，是幫助我們以一種合宜且真誠的信心呼叫「父啊」。然而，並非所有人都能做到這一點：一個惡人無法安全地對神說「我的父」。任何人在不義與污穢中卻自稱是神的親屬，這不是禱告，而是褻瀆與毀謗：「那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一；所以，他稱他們為弟兄也不以為恥」（來二11）。基督只將重生者視為祂的親屬。外邦人是外人，教會中屬肉體的人是私生子；那些想要與基督攀親的人，必須追求聖潔。那麼，請省察你與神有何種關係與權利？如果我們只能作為受造物來到神面前，像烏鴉一樣因著對祂護理的一般權利而求食，或者虛假地呼叫「父啊」，妄稱祂的名，那是何等可悲。對神說話，作為兒子比作為受造物更為甘甜；「主啊，主啊」遠不如「我們的父」那樣甘甜。這對禱告是一個甜蜜的邀請：馬太福音七章9節：「你們中間誰有兒子求餅，反給他石頭呢？」第11節：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人嗎？」這是禱告中的安慰：加拉太書四章6節：「你們既為兒子，神就差他兒子的靈進入你們的心，呼叫：阿爸，父！」這是禱告後懷抱希望與期待的基礎：你們既領受了兒子的心，得以稱神為父。
- 基督即將從神的手中受苦，然而祂仍稱祂為父。在患難中，我們必須始終將神視為父，並以兒子的身分自居。基督感受到祂是審判者，卻仍視祂為父。神作為審判者，當時正要將所有選民的苦難加在祂身上，然而基督稱祂為父，以宣告祂的順服與信靠。那時刻已經來到，神憤怒的全部重量都要加在祂身上；然而，在這種關係性的稱呼中，祂承認了父的愛，並顯明了祂自己的順服。我們在一切患難中也當如此：（1）持守得兒子的名分所帶來的安慰；（2）以兒子的身分自居。
- 持守得兒子的名分所帶來的安慰。神的兒女因患難的沉重而質疑神的愛，這是愚昧的，彷彿他們的利益會隨著處境而改變，彷彿神不僅是高山的上帝，也是幽谷的上帝。我們有更多的理由去辨識愛，而非質疑愛。私生子才被放任不管：希伯來書十二章8節：「管教原是眾子所共受的，你們若不受管教，就是私生子，不是兒子了。」被免除十字架，就是被從兒子的名冊中除名。曠野的荊棘任其野蠻生長，但葡萄樹卻要修剪。那些為高貴建築所設計的石頭，在其他石頭被閒置忽略時，會被鑿刻與磨平。
- 以兒子的身分自居，帶著忍耐與盼望。
[1.] 帶著順服的忍耐。「父」這個詞意味著權柄、愛與關懷，這一切都是忍耐的論據。父親有管教的天然權利；我們必須安靜且忍耐地從他們手中領受。以撒在被獻祭時順服了他的父親。創世記二十二章8節說：「二人同行」，這標誌著他安靜的順服。但父性的作為不僅以權柄管理，更以愛與關懷管理。奴僕或許會因主人的殘酷與仇恨而受懲罰，但父親對待兒女絕非如此：希伯來書十二章9、10節：「再者，我們曾有生身的父管教我們，我們尚且敬重他，何況萬靈的父，我們豈不更當順服他得生嗎？生身的父都是暫隨己意管教我們；惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在他聖潔上有分。」使徒使用了「舉輕以明重」的論證。沒有人能像主那樣作父親，像祂那樣智慧，像祂那樣慈愛。神穿上了所有的關係：祂有母親的慈心，父親的智慧。祂是母親，因為祂有溫柔的愛：以賽亞書四十九章15節：「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你。」祂是父親，因為祂有智慧與關懷：馬太福音六章31、32節：「不要憂慮說，吃什麼……因為你們的天父知道你們需要這一切東西。」世上的父母有時會因一時衝動而懲罰兒女，至少其中摻雜了一些敗壞；但主的治理卻是以極大的愛與判斷來進行的。因此，要像基督那樣說，約翰福音十八章11節：「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」這是一杯苦杯，但它來自父親的手：我們的父給了我們，而我們的長兄為我們開了先例。自從基督的嘴唇觸碰過那杯之後，我們就該更愛那杯。
[2.] 帶著盼望。當我們困惑時，不應絕望，而應在偉大的盼望中支撐自己：約翰一書三章2節：「我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明。」即便受苦，我們仍擁有兒子的權利；我們的產業與基業在天上。一個未成年的繼承人處於監護人與管家的權下；他生來就擁有巨大的財產，卻處於嚴格的管教之下。
「時候到了」（The hour is come），即那時刻。
- 那時刻是在神的旨意中定義的，由三一神的會議所設定與指定；並非由命運或星辰的必然性所決定，而是由神智慧的護理與安排所定。沒有人能在基督的時候未到之前捉拿祂：約翰福音七章30節：「他們就想要捉拿耶穌；只是沒有人下手，因為他的時候還沒有到。」但當這時刻來到，神的兒子便被置於人的權勢之下，並易受魔鬼的攻擊。因此祂說，路加福音二十二章53節：「現在卻是你們的時候，黑暗掌權了。」沒有任何災難能在沒有神旨意的情況下觸碰我們。
那時刻、那程度、受苦的一切環境，都在神的安排之下。我們將受患難，這不僅是一般的條例；使徒在帖撒羅尼迦前書三章3節提到：「免得有人被諸般患難搖動。因為你們自己知道，我們受患難原是命定的。」神命定通往天堂的道路必須經過咆哮的曠野。天上所有的聖徒都走過這條路；患難似乎是路標之一。但我們現在談論的是另一種指定，即決定患難的一切環境：時間、程度、工具。基督徒的安慰在於，沒有任何事會臨到他，除非是他的父所願意的：「麻雀掉在地上，若是你們的父不許，一個也不能掉在地上」（太十29）。智慧的主調製了我們的杯，塑造並形塑了每一個十字架。每一盎司的苦膽與茵陳都由智慧的旨意秤量，我們的杯是由神親手調配的。我們常因這樣或那樣的意外、十字架的環境而憤怒，彷彿我們希望神徵求我們的意見與建議，彷彿我們的觀點比神的護理更能衡量事物。護理觸及每一個具體的意外。你的命運早已寫定：這器皿將會如此這般地被打開與刺穿；每一道傷口與憂傷都已被數算。
- 那時刻是在預言中被決定與預告的。神在合適的季節做一切事；祂有祂的日子與時刻。但以理從書上得知年數（但九2）；哈巴谷書二章3節：「因為這異象有一定的日期」。當我們考慮到有一個固定的期限時，心靈便能從許多紛擾中解脫。有一個時鐘，護理與之保持節奏與步伐，而神親自設定它。我們等待主的時機是有益的。神自己也與我們一同等待：以賽亞書三十章18節：「他必然興起，好憐憫你們……因為耶和華是公平的神。」祂讓因果的過程運行，直到執行合適的時刻來到，那時祂能以最有利於祂榮耀與僕人安慰的方式顯明自己；神等待的熱切程度與你一樣（我這是照著人的說法）：以賽亞書十六章14節：「但現在耶和華說：『三年之內，照雇工的年數，摩押的榮耀與他一切的群眾必被藐視……』」；正如雇工等待他自由的時刻，以及他領取工資的時候。摩押是個苦毒的敵人。因此，讓我們等待：約翰福音八章7節：「你們的時候常是方便的，我的時候卻還沒有到。」我們用幻想的畫筆描繪護理的草圖，然後將神限制在我們思想的圈子裡，彷彿祂必須隨時準備好配合我們的時間。
- 「時候到了」；神子民的受苦是非常短暫的。在我們的感覺與體會中，它們似乎很長，因為屬肉體的情感很快就會疲憊；但聖經並非以世紀與年來計算，而是以片刻：詩篇三十篇5節：「一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼。」與永恆相比，一切暫時的意外都算不得什麼。我們一生的憂傷不過是一夜的黑暗：「我們這至暫至輕的苦楚」（林後四17），使徒說。將時間與永恆對比，我們將找不到詞彙來形容它的短暫。我們的時候很快就會結束。稍等片刻，我們就將超越恐懼。天上的殉道者不會想到火焰、傷口與鋸子；這些都是片刻的苦難：約翰福音十六章21節：「婦人生產的時候就憂愁，因為他的時候到了；既生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人。」約翰福音十六章16節：「等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我。」對信心而言，基督離去與祂第二次降臨之間的時間，不過是祂死亡與復活之間的時間；因為基督在隨後的上下文中也談到了這一點。我們以感官衡量一切，因此呼喊：「還要多久，還要多久」；就像人在痛苦中會計算分鐘一樣；但若看向幔子內無盡的榮耀，這一切便算不得什麼。我們在疾病與死亡中尤其應以此安慰自己；這不過是一個小時。一位殉道者說：「眨眼之間，你就將在天堂了。」
- 基督說「時候到了」，因此祂禱告。當悲傷的時刻來到，唯一的補救方法就是禱告。我們不應沮喪，而應以慷慨的信心迎接憂傷。現在唯一的方法就是禱告。如果我們不能期待拯救，我們可以為減輕痛苦、縮短患難而禱告：馬太福音二十四章20節：「你們應當祈求，叫你們逃走的時候，不遇見冬天或是安息日」；當它對身體或靈魂可能造成困擾時。祈求你在受苦中能榮耀神，正如基督在此請求支持一樣。通常當災難不可避免時，我們就放棄一切祈求；然而，我們的處境仍能領受憐憫。如果時刻到了，祈求榮耀的靈停留在你身上。
- 基督知道祂的時刻。沒有叛徒在旁；猶大不在場；士兵還沒來捉拿祂；一切仍處於黑暗中，祕密地保存在祭司與長老的心中。這堅固了我們對基督全知的信仰。祂在受苦尚未顯露之前，就知道了受苦的時刻：「萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的；祂從遠處知道我們的意念。」
- 基督知道時刻到了，卻不尋求藏身之處，也不試圖藉著逃跑來避開風暴。基督有多少自然與超自然的方式可以逃脫！祂本可以以威嚴的光芒擊打他們。這標誌著基督作為我們的征服者，願意為我們承受這一切麻煩與危險。當基督要與我們的敵人搏鬥時，祂沒有拒絕戰鬥，而是帶著勇氣與信心進入了與死亡和地獄的較量。作為我們的祭物，祂甘願走向祭壇，不像豬，而像羊；不是帶著嚎叫與抗拒，而是帶著預備好的忍耐。
- 基督死亡的過程很快就結束了；那只是一段很短的時間；祂稱之為一個小時：詩篇一百一十篇7節：「他要喝路旁的河水」；死亡的一飲：「他為人人嘗了死味」（來二9）。在這一飲中，祂就選民而言，喝乾了地獄。
問：但我們本應永遠受苦，而基督要承擔我們的憂傷。 答：雖然基督支付了同樣的債，但藉著祂位格的卓越，這是在更短的時間內完成的。用黃金支付與用白銀或銅支付，數額是相同的；只是由於金屬的卓越，它佔用的空間較小。
- 「時候到了」。祂藉此論證，說明了祂在這悲傷與羞辱時刻禱告的原因。我即將被出賣、定罪、鞭打、釘十字架；我的威嚴將被遮蔽，我的死亡將如同一層面紗，籠罩在我的榮耀之上：現在，在這時刻榮耀我。事實上，在基督所有的軟弱與卑微中，總有一些榮耀的附屬物。在祂道成肉身時，祂被推入馬槽，那是馬匹的地方；但祂在那裡受到敬拜。天上一顆星懸掛著，作為基督所躺臥之客店的標記；一場新的篝火，歡迎那位偉大卻貧窮的君王來到世上。祂被士兵捉拿，但他們被擊退，並因祂神聖榮耀的光芒與發散而兩次在粗魯的嘗試中受挫。祂在曠野受魔鬼試探，但天使被差遣來服事祂。祂沒有錢繳納給該撒的稅，但大海向祂繳稅，一條魚帶來了錢。當祂被釘十字架並受嘲弄時，連天堂都成了哀悼者，披上了黑暗的面紗；大祭司沒有撕裂衣服，但聖殿的幔子從上到下裂為兩半。一個強盜嘲弄祂，但另一個宣告祂為王。當人否認祂時，受造物宣揚祂的榮耀。因此，基督在最悲傷的時刻，依然被榮耀。神的兒女也是如此。惡人所受的患難是邪惡的，且全是邪惡；但對聖徒而言，這是一種混合的治理：他們在悲傷的災難中擁有甜蜜的經歷，在憤怒中擁有憐憫。
「榮耀你的兒子」。這就是請求本身：它的含義是什麼？奧利金（Origen）將其理解為十字架本身的羞辱，這對基督而言是一種榮耀；「救主的榮耀，凱旋的刑具」。十字架不是絞刑架，而是榮耀的寶座；加略山對基督而言，與橄欖山一樣榮耀。它被表達為「被舉起來」。但這顯然不是此處的本意，因為這是祂卑微與降卑的最低點。這被作為祂請求的動機與理由：「時候到了」，正如我們所見，祂指的是那悲傷、羞辱的時刻。簡而言之，它指的是神在祂受苦中榮耀祂，或神在祂受苦後榮耀祂；這將從後文與兩處平行經文中顯明。
- 受苦中的榮耀。約翰福音十三章31、32節說：「他出來之後，耶穌就說：『如今人子得了榮耀，神在人子身上也得了榮耀。神既在人子身上得了榮耀，神也要在自己身上榮耀人子，並且要快快地榮耀他。』」意思是，現在祂要顯明自己是一位榮耀的救主，神也將因此得榮耀，為此神將扶持並獎賞祂。因此，「榮耀你的兒子」；祂指的是那些祂的榮耀向世界顯明的過程。因此祂指的是：
[1.] 神蹟；當基督受苦時，自然的結構似乎失序了：馬太福音二十七章51節：「聖殿的幔子從上到下裂為兩半，地也震動，磐石也崩裂」；第54節：「百夫長和一同看守耶穌的人看見地震並所經歷的事，就極其害怕，說：『這真是神的兒子了！』」
[2.] 支持與力量。這是基督最後的戰鬥，祂要顯明神性的力量與權能。現在祂為在祂死亡中那些神聖權能的標記與象徵而禱告，以揭穿世界的謊言，並使門徒不因祂的十字架而跌倒。
- 死後的榮耀；約翰福音七章39節說：「那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌還沒有得著榮耀。」直到祂復活並升天，祂才就任教會元首的職位，並賜下那些皇家的賞賜與聖靈的恩賜。因此，基督藉著這禱告，指的是復活以及隨之而來的一切。祂的復活，藉此祂的神性被宣告：羅馬書一章4節：「按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。」祂的升天與隱形的凱旋：歌羅西書二章15節：「既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝」；以弗所書四章8節：「他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。」祂的人性被接到天上，並坐在神的右邊：腓立比書二章9-11節：「所以，神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱『耶穌基督為主』，使榮耀歸與父神。」祂就任寶座，並擁有對萬物的權柄。福音以祂的名被傳揚，以及隨之而來的成功：以賽亞書五十五章4、5節：「我已立他作萬民的見證，為萬民的君王和司令……你必召你素不認識的國民；素不認識你的國民也必奔投你，都因耶和華你的神以色列的聖者，因為他已經榮耀你。」祂在審判之日帶著能力與大榮耀歸來。這項請求必須根據神在基督受難後所賜予祂的一切榮耀來解釋。整段話的意思是：至今我已放下我的榮耀，現在要捨棄我的生命；求你用你的膀臂扶持我，使我能勝過死亡；並使我帶著凱旋與尊榮再次復活，使我能進入榮耀，擄掠仇敵，領受國度；藉著復活、福音的宣揚與最後的審判，使我神性的榮耀被認識與承認。
但基督在其他地方說「我不求自己的榮耀」（約八50），為何又禱告說「榮耀我」呢？
答：基督在那裡是站在祂敵人的判斷中說話，他們認為祂只是一個凡人，祂表明祂並非作為一個騙子來尋求自己。神會很好地為祂的榮耀與尊崇作安排。在那裡，祂否認了一切個人的私慾、情感與企圖；在這裡，祂是根據父的應許來尋求祂的權利。
由此觀察：
- 基督說「時候到了」；然後說「父啊，榮耀我」。患難真正的補救方法是仰望隨之而來的榮耀，並以未來的盼望來平衡眼前的危險。在這禱告中，基督重申了信心的基礎。其一就是「父啊，榮耀我」。這是對抗那悲傷時刻的安慰；因此，我們也必須採取同樣的途徑，不看所見的，而看所不見的（林後四17），藉著信心擊敗感官。當心靈在天上時，它便能抵禦身體在地上所感受的痛苦。強烈的情感給了我們一種對痛苦的麻木；一個能觸及冠冕的人，會冒險承受打擊（提後四8）。基督徒的愚昧在於讓想像力完全作用於眼前的挫折。信心應當固定在對未來盼望的默想中。這是一個悲傷的時刻，但結局與終點卻有榮耀。
- 再觀察，首先，基督有祂的時刻；然後祂說「榮耀我」。路加福音二十四章26節：「基督這樣受害，又進入他的榮耀，豈不是應當的嗎？」羞辱、憂傷與死亡是通往榮耀、喜樂與生命的道路；我們救恩的元帥就是這樣得以完全（來二10）；所有跟隨羔羊的人都是藉著這種方式被帶進去的。有些人以為在為地上的神榮耀做任何事之前就能進入天堂，這是愚昧的。你們想要顛倒天堂既定的程序與過程。若不按規矩競賽，就不能得冠冕（提後二5、6）；第11、12節：「這話是可信的：我們若與基督同死，也必與他同活；我們若忍耐，也必和他一同作王。」這有恆久治理的印記，這是一句可信的話。所有的應許都說：「得勝的」。我們必須在一切境遇中與基督相通：羅馬書八章17節：「如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。」這是一個必要的條件：我們是後嗣，如果我們與祂一同受苦。我們太嬌嫩了；我們希望道路鋪滿玫瑰，不喜歡這種管教。「亞伯」（Abel）意為哀傷，「司提反」（Stephen）意為冠冕，他們分別是兩個約中最早的殉道者。如果你缺乏患難，你就缺乏通往天堂的必要路標之一。
- 「榮耀我」。基督不尋求這世上虛空的事物，而是尋求與父同得榮耀。我們缺乏一些屬靈的野心，在慾望與盼望上太過低落與卑微：你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事，那裡有基督坐在神的右邊（西三1）。渴望天國並非叛逆：馬太福音六章33節：「你們要先求他的國和他的義」；並尋求在基督自己的寶座上有一個位置。在神裡面尋求自己，並非應受譴責的自私：約翰福音五章44節：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」約翰福音十二章43節。他們愛人的榮耀過於愛神的榮耀。在這裡，我們可以尋求自己的尊榮與榮耀而不犯罪。哦！看哪，恩典的慷慨與寬容！神沒有限制我們屬靈的慾望；我們不僅可以尋求恩典，還可以尋求榮耀。
- 基督自己祈求被榮耀；這標誌著祂降卑的真實性。祂是榮耀的主（林前二8），並擁有天然與永恆的權利：祂不以自己與神同等為強奪的；然而基督自己現在卻跪在地上。如果祂說「讓他們被榮耀」，那已經很了不起了，祂竟開口為罪人代求；但祂說「榮耀我」或「榮耀你的兒子」；這是一種奇妙的降卑，那位擁有大衛鑰匙的主，現在竟在敲父的門，並領受祂自己的。
藉由恩賜與懇求，基督得以進入榮耀。他本可不經搶奪，直接以榮耀為其應得之分；然而，作為我們的中保，他必須祈求。當他取了我們的本性，便將自己置於我們當盡之義務的約束之下。
五、基督所求的，是他已知必會得著的。正如約翰福音八章50節：「我不求自己的榮耀；有一位為我求、為我斷定是非的。」父神熱切地為子的榮耀作工；天上有聲音向他保證此事：約翰福音十二章28節：「父啊，願你榮耀你的名！」當時有聲音從天上來說：「我已經榮耀了，還要再榮耀。」意即藉由在救贖之工上加添他的力量。如今他又說：「願你榮耀你的子，使子也榮耀你。」請注意，神的護理並不廢除禱告。儘管天父知道我們需要這些東西，且我們也知道神必會賜給我們，我們仍須祈求：約翰福音十六章26、27節：「到那日，你們要奉我的名祈求；我並不對你們說，我要為你們求父；父自己愛你們。」其意為：雖然我需要極力代求，且我不必告訴你們我會為你們祈求（我暫且不提此事）；我只告訴你們，你們有自由進到神面前，以及神對你們有極大的慈愛；但你們仍必須祈求。確據是更懇切祈求的基礎。當但以理從書卷中明白年數時，他便在禱告中極其懇切；當以利亞聽見雨聲時，他便禱告。禱告是為了推動那些已經在運行中的護理之工。
「使子也榮耀你。」這是另一個論據。在禱告中以第三人稱稱呼自己是常見的；基督在此亦然：「使子也榮耀你。」這可以從多方面來理解：部分是因為子的榮耀即是父的榮耀；部分是藉由完成神的工作，使我能摧毀你的仇敵，並拯救你的選民；部分是藉由奉基督的名傳揚福音，以歸榮耀給父神。他彷彿在說：我祈求此事，別無他求，只為能將榮耀歸給你。
從這一節經文：
一、請注意，神的榮耀在耶穌基督身上得到了極大的彰顯。在聖經中，有神的一幅草圖；正如錢幣印有凱撒的像，但凱撒的兒子才是他生動的肖像。基督是活的聖經；當我們來到天堂，我們將不再研讀別的書。就目前而言，在耶穌基督裡研讀神是有益的。使徒有這樣的表達，哥林多後書四章4節：「免得基督榮耀福音的光照著他們，基督本是神的像。」基督是神的像，而福音是基督的畫像，是基督親自呈現給他新婦的畫像。在那裡，我們看見他位格的威嚴與卓越；而在基督裡，我們看見神的威嚴與卓越。第六節，使徒說：「顯神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上。」在基督裡，我們讀到神是榮耀的；在他的話語、神蹟、位格的卓越、變像、復活中，我們讀到許多關於神的事。在那裡，我們讀到他的公義，即若沒有完全的滿足，他就不會赦免罪孽。如果基督自己是救贖主，公義絕不會讓他少付一分錢。他的慈悲：他竟不愛惜自己的兒子。如果我們沒有基督這個例子，我們對神聖慈悲的想法該是多麼貧乏與低淺！他的信實，在於成就預言：詩篇四十篇7、8節：「那時我說：看哪，我來了！經卷上已經記載我的事。我的神啊，我樂意照你的旨意行；你的律法在我心裡。」這對神而言是最難應允的，對我們而言是最難相信的；然而，為了不違背他的話語，他寧願差遣自己的兒子為罪惡的世界受死。萬事都必須成就，儘管代價是基督寶貴的生命。神從未給過比這更大的恩賜，然而基督在應許之時降臨：他既賜下自己的兒子，就必不會吝惜任何事物。他的智慧，在於我們救贖的奇妙籌算。當我們仰望神的諸天，我們看見他的智慧；但當我們仰望神的兒子，我們看見神諸般的智慧（弗三10）。天使對這些臨到教會的恩典安排感到驚奇。他的大能，在於使基督從死裡復活，以及他恩典的榮耀果效；他的威嚴，在於基督的變像與升天。噢！那麼，去研讀基督吧，好叫你們認識神。那裡有神聖屬性最完美的抄本；父神從未像藉著子那樣，向世界彰顯他自己。
二、請注意，我們對基督的尊重必須以父神也得榮耀為前提；因為唯有在這些條件下，基督才會得榮耀：哥林多後書一章20節：「神的應許，不論有多少，在基督都是是的，所以藉著他也都是實在的，叫神因我們得榮耀」；腓立比書二章10、11節：「叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神」；約翰福音十四章13節：「你們奉我的名無論求什麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。」看哪，正如父若沒有子就不受尊榮：約翰福音五章23節：「叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父」；同樣，子若沒有父也不受尊榮。這譴責了那些出於對基督的偏愛而忽略父神的人。正如前一個時代將所有的尊崇都歸於全能的神，卻沒有對聖子神有任何明確的反映；如今許多人將一切都歸於聖子神的名下，以致於對其他位格應有的敬拜被遺忘了。謬誤之風並不總是從同一個角落吹來。當這種情緒的熱度消退後，基督也將同樣被輕視與貶低。我們的心對任何一位神聖位格都不應冷淡。
三、請注意，榮耀父神是兒子的本分：瑪拉基書一章6節：「我若為父，尊敬我的在哪裡呢？」馬太福音五章16節：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」
這該如何行呢？
[1.] 藉由對他卓越性的敬畏思想，特別是在敬拜中；當我們在他面前表現得如同在一位偉大的神面前時，我們就是在尊榮他；當我們視他為比萬物更卓越時，就是在我們心中使他顯為榮耀。通常我們有卑劣的思想，這會限制或玷污神聖的卓越。
[2.] 藉由嚴肅的承認來歸榮耀給他：啟示錄四章11節：「我們的主，我們的神，你是配得榮耀、尊貴、權柄的；因為你創造了萬物，並且萬物是因你的旨意被創造而有的。」這不僅僅是空洞地稱頌他，喋喋不休地說些話；而是當我們承認我們在恩賜或尊嚴上高於他人的所有榮耀，都是神所賜予的，這就是使他成為榮耀的父：以弗所書一章17節：「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他。」
[3.] 當我們將他國度的益處作為一切行動的目的時：哥林多前書十章31節：「所以，你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行」；腓立比書一章20節：「基督在我身上照常顯大，或是活，或是死。」基督已經榮耀了他，但他現在尋求做得更多。自我會混入我們的目的中，但必須將其擊退。如果我們只顧自己的便利，我們與禽獸無異。
[4.] 藉由將此作為我們禱告的目標。我們不應在任何其他條件下渴望榮耀與幸福：以弗所書一章6節：「使他榮耀的恩典得著稱讚；這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。」當我們確信會被垂聽時，這是禱告中極大的鼓勵：約翰福音十二章28節：「父啊，願你榮耀你的名！」當時有聲音從天上來說：「我已經榮耀了，還要再榮耀。」他祈求神在賜予他最後一場戰鬥的勝利中榮耀他的名。我們為神而向神祈求：「因為尊重我的，我必重看他」（撒上二30）。
[5.] 當我們甘願受羞辱以使神得榮耀，甘願冒一切風險以榮耀他的名，即使是賠上生命也在所不惜：約書亞記七章19節：「我兒，我勸你將榮耀歸給耶和華以色列的神，在他面前認罪」；瑪拉基書二章2節：「你們若不聽從，也不放在心上，將榮耀歸與我的名（即藉由真誠的認罪），我就要使咒詛臨到你們。」
[6.] 當你使他人榮耀神時：哥林多後書九章13節：「他們因你們承認順服基督的福音……就將榮耀歸與神。」基督徒必須聖潔，因為基督的榮耀正懸於一線。
[7.] 當我們能為神的榮耀而喜樂，即使是由他人所推動的，無論工具是誰；正如保羅所做的，腓立比書一章18節：「這有何妨呢？或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了。為此，我就歡喜，並且還要歡喜。」
[8.] 當我們因神受羞辱而感到憂傷，即使是他人所為。
[2.] 此權柄並不侷限於教會及純粹屬靈的事物。這國度與天命（providence）一樣廣大；在執行公義與公平的事上，官長不過是祂的代理人。基督是「獨一的主神」（the only Lord God），也是我們的主耶穌基督。祂是萬國的君王（耶十7），是聖徒的君王（啟十五3），是教會萬有之首（弗一22）。祂在世上是至高且絕對的君王，卻是教會的元首。祂有鐵杖治理萬國，有金杖引導教會。在世上，祂藉著天命統治；在教會中，祂藉著祂的見證統治：詩篇九十三篇說「耶和華作王」；詩篇二十四篇1節說「地和其中所充滿的，都屬耶和華」。隨後第4節問道：「誰能登祂的聖山？」我承認，有人質疑官長是否在基督作為中保的權柄之下？他們是否從祂領受權柄？但我看不出有何理由懷疑，因為萬有都已交在基督手中；這不僅是基於永恆的權利，更是父神賜給祂的，這顯明了祂作為中保的權利。基督作為萬物之主，擁有功德的權利。祂是死人與活人的主（羅十四9）。當基督承擔救贖之工時，整個受造界都交付給祂；祂有權柄執行神對每一受造物的統治。基督，即父的智慧，說：「王子藉我掌權，君侯藉我定公平。王藉我執政，首領藉我發號施令，世上一切的審判官也是如此。」（箴八15-16）。聖經也明確稱祂為「世上君王元首」（啟一5）。
應用一：給神兒女的安慰。萬有都交在基督手中。魔鬼若非蒙祂許可，連動彈一下都不能；正如魔鬼若非蒙基督許可，就不能進入豬群（馬可福音八章）。當你落在撒但手中時，撒但其實是在基督手中。無論是天使、掌權的、有能的，都不能傷害你。世界的韁繩掌握在一位智慧者的手中：「耶和華作王」，儘管波濤洶湧（詩九十九1）。對雅各和他的孩子們來說，聽說約瑟在埃及掌管一切是極大的安慰；對我們而言，耶穌在天上掌管一切也當如此。祂將因果的鎖鏈握在自己手中。這對你在末日將是更大的安慰。當一位委託人得知他昔日的辯護律師被擢升為法官時，心中會燃起極大的希望。你的辯護律師就是你的審判官。那位為你而死的主，必不會毀滅你。你的基督擁有管理凡血肉之軀的權柄，祂願叫誰死就叫誰死，願叫誰活就叫誰活。
應用二：邀請世人歸向基督。喔！既然祂無論我們願不願意，都是我們的主，為何不選擇祂作你的主呢？你若不願被責任的繩索所繫，祂也能以不可抗拒的天命之鎖鏈將你束縛。喔！被金杖觸摸，總好過被鐵杖擊碎；感受祂恩典的功效，總好過感受祂忿怒的權能。基督已定意要讓受造物屈服。使徒證明了審判之日：「我們都要站在基督的審判臺前：因為經上記著說：『主說，我憑著我的永生起誓，萬膝必向我跪拜』」（羅十四10-11）。基督必使受造物屈膝；在末日，眾人的臉面必變黑，最剛硬的心也必戰兢。基督必得勝；作祂的子民，總好過作祂的俘虜。
應用三：對官長的勸勉，要承認這位中保。你們的權柄是從基督領受的，因此必須為祂行使：詩篇二篇10-12節：「現在，你們君王應當醒悟！你們世上的審判官該受管教（觀察耶穌基督是他們首要的職責）；當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂。當以嘴親子，恐怕祂發怒，你們便在道中滅亡，因為祂的怒氣快要發作。」承認基督是你們的主，否則祂必摧毀你們的計謀；你們將在半路滅亡：當你們的計畫推行到一半時，你們將在毫無防備之下滅亡：基督必向你們追討帳目。
基督有兩件事極其珍視：祂的僕人與祂的真理。
祂的僕人外表看來軟弱，但他們有一位偉大的捍衛者：凡對他們所做的，基督都視為對祂自己所做的：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」（徒九4），這是祂對那些逼迫聖徒者所說的話；以賽亞書四十九章23節說：「列王必作你的養父，王后必作你的乳母。」基督有祂的小子，他們應當被撫養，而非被壓迫。
但祂更珍視祂的真理。是真理使人成聖：「求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。」（約十七17）。你們應當承認你們的主與師傅，不可對基督或撒但抱持中立。容忍錯誤，特別是直接抵擋基督位格、本性與中保職分的錯誤，對你們偉大的主而言，不過是微不足道的感恩。祂並未授權給你們去支持那些反叛祂的人。只要你們維護祂典章的權能與純潔，基督必承認你們，並扶持你們；但當人們為了世俗目的而擁抱祂的仇敵時，他們便有在半路滅亡的危險。
「使祂將永生賜給他們。」這說明了基督領受如此大權柄的目的，是為了選民的緣故，使祂有能力引領他們進入榮耀；若基督的權柄受到限制與束縛，這便無法達成。
- 我觀察到，基督在世上的權柄是為了教會的益處而行使的：弗一22，「祂為教會作萬有之首」。一切的安排都在中保手中，是為了選民的緣故，將他們從眾人中領出來，並保護他們免受他人的攻擊。
[1.] 為了領他們出來：彼後三9，「祂不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」。若選民都已聚集，天命的運作便會很快結束。神的安排是由祂的旨意所引導的。
[2.] 在他們被領出來後保護他們。你必須先將基督從寶座上拉下來，才能從祂的身體上摘下一肢：約十28，「我賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去」。藉著祂的引導與治理，我們在一切危險中都得蒙保守；他們或許能將肢體拆散，但對於真正植根於基督的人，他們絕無法將靈魂從基督手中奪去。
- 觀察到永生是基督的賞賜。這不是我們行為的功德，而是祂恩典的果實：羅六23，「罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生」。觀察這表達方式的差異很有意義。罪與死如同工作與工價般相稱；但永生純粹是賞賜，並非源於領受者的功德，而是源於給予者的慷慨。需要赦免的行為，絕不可能贏得榮耀。我們裡面的恩典如同流經泥濘河道的清水：孩子身上更多地顯出母親的特質。誠然，行為有其參與，但並非作為因果，而是作為次序。神必先稱義，然後成聖，最後得榮耀。稱義是永生的因與根基，成聖是永生的開端與引介；我們藉著基督兩者兼得。前者藉著基督的寶血獲得，後者藉著祂的聖靈作成。參見弗二8-9，「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇」。救恩的工具是信心，這要求棄絕行為；而信心本身也是出於恩典。天主教徒為了辯解功德的粗陋觀念，聲稱我們的行為之所以有功德，是因為它們源於神的恩典，並被基督的寶血所洗淨。但這帖藥膏治不了這處創傷。
[1.] 將恩典歸給神是不夠的。所有主張靠行為稱義的人都會這麼說。法利賽人說：「神啊，我感謝你，我……」。當你認為我們可以藉著神自己的恩典來贏得神的功德時，你就混淆了聖約。神藉著恩典使我們成為義；如果藉著運用恩典我們就能贏得生命，那麼亞當在行為之約下，也該被稱為是靠恩典得救的，因為若非從神領受，他便無法在運用自由意志上堅忍。
[2.] 也不能說是因為浸染在基督的寶血中，因為信心在稱義的行為上排除了所有行為；若出於恩典，便沒有功德可言。因此，要學會帶著安慰與盼望去讚美恩典。功德論者留給經驗去反駁。確實，那些高舉行為的人很少省察自己的良心。讓他們在禱告中也使用與爭辯時相同的辯詞吧：主啊，在我贏得永生之前，不要賜給我；主啊，在我贏得憐憫之前，不要賜給我。或者，當他們在臨終的痛苦中與自己的良心爭辯時，讓他們這樣爭辯：最好的方式是倚靠基督的功德。
- 觀察到神所賜的禮物通常不是地上的財富、世俗的權力、短暫的榮耀，而是永生。這是祂被父神所命定的偉大目的。許多人來到基督面前，就像路加福音十二章13節那個人一樣：「夫子，請吩咐我的兄長同我分家業」。他將基督視為「某個大人物」（aliquem magnum），認為祂擁有大能，足以滿足他肉體的私慾。這種屬肉體的請求，在我們中保面前是不蒙悅納的。主喜愛賜下與祂自身本質相稱的福分。祂永活，因此祂將永生賜給選民。因此，要學會如何組織你的請求。要說：「我不會以這些事物為滿足：求你用你眷顧你子民的恩惠記念我，用你的救恩眷顧我，使我見你選民的福，因你的國民快樂，與你的產業一同誇耀。」（詩一○六4-5）。
- 從「永生」這一表達觀察。我們在天上的地位被稱為生命與永生。這是一個經常被用來指代榮耀狀態的術語。這不僅意味著我們永遠的存續，也意味著那種狀態的寧靜與幸福。
[1.] 這是生命：彼前三7，「一同承受生命之恩的」。生命是受造物最珍貴的財產與產業；沒有它就沒有幸福。我們所有的安慰都始於生命，也終於生命。生命勝過食物：太六25，「生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎？」對於死人而言，毒藥與補藥毫無區別。卑微的受造物，若有生命，也勝過那些最卓越的：活著的狗比死了的獅子更強。所有受造物都渴望保存生命。世人在日光之下的一切勞碌都是為了生命，為了支撐那不斷傾頹的帳幕：伯二7，「人皮換皮，人情願捨去一切所有的保全性命」。我們所有的勞苦與掛慮都是為了它；而當我們為它預備妥當後，它卻被奪走了。它被稱為「我們手中的生命」（賽五十八10）。我們費盡心機去維持它。這生命是卑微的，繼承它並非什麼大事：雅四14，「你們的生命是什麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了」。
[2.] 這是永生；不像地上的生命，那不過是一片雲霧，一點溫熱的氣息，或從鼻孔進出的溫煙。我們現在的生命是一盞隨時可能熄滅的燈；它掌握在每個暴徒與刺客手中。但這是永生。在天上有美好的產業；其期限是永久的；我們不必為繼承人操心；我們與我們的幸福將永遠同在。天堂的花朵永遠新鮮翠綠：因此，如果我們愛生命，為什麼不愛天堂呢？這是一種永不耗盡的生命，我們也永不會對活著感到厭倦。這生命雖然短暫，我們卻很快就對它感到厭倦。最短暫的生命也足以被千種苦難所困擾。如果你活到老年，年老本身就是一種負擔：「日子將到，你們必說：『我沒有喜樂』」（傳十二1）。生命本身可能成為負擔，但你絕不會希望永生結束；那是漫長的日子，沒有苦難，也沒有厭倦。永恆每一天都更加可愛。大衛說得好：「因你的慈愛比生命更好」。人們曾咒詛自己出生的日子，卻從未咒詛自己重生的日子。那些嘗過神生命之甘甜與益處的人，絕不會對它感到厭倦。
[3.] 這生命是開始的，並逐步推進。
(1.) 它的根基在於重生：當基督開始活在我們裡面時，我們才開始活著；我們可以從那一天算起，在那生命大能中，我們開始向著天堂邁進；因為那時已種下了一顆無法被毀滅的生命種子。自然的生命或許會熄滅，但恩典的生命不會：羅八11，「然而，叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來」。聖靈不會離開祂的居所。約五24說：「那聽我話、又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了」。當我們開始在基督裡認識神時，這改變就已經發生了。
(2.) 死後立即有進一步的進展。靈魂一旦與身體分離，就開始榮耀地活著。它與基督同在：腓一23，「情願離世與基督同在」；在這裡是在基督裡，但還不是那麼直接地與祂同在。它在樂園裡：路廿三43，「今日你要同我在樂園裡了」。在亞伯拉罕的懷裡：路十六25，「遠遠地望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裡」。並享受善行的果效：啟十四13，「在主裡面而死的人有福了！聖靈說：是的，他們息了自己的勞苦，做工的果效也隨著他們」。這不僅是從罪與苦難中止息，更是享受榮耀；身體則如在床上般，在復活前安息，沒有痛苦與勞碌：賽五十七2，「他們進入平安，各人在自己的床上安息，直行正直路」。
(3.) 此後，在身體復活時，一切喜樂達到圓滿。那被稱為重生的日子，太十九28。身體與靈魂將完全更新，進入不朽與榮耀。那時我們才真正活著。因此基督說，約十一25，「復活在我，生命也在我」。那時一切都圓滿了；在那個日子之前，死亡仍有權勢。
應用一：催促我們追求這聖潔的生命：約六27，「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的」。恩典是它的開端與憑據。它是生命的開端與種子；這是不朽的火花，絕不會熄滅：它是憑據，提前六19；你可以將生命視為你的權利與產業。喔！為它勞力吧。這生命被弄得苦澀，是為了讓你渴望另一個生命。考慮一下，一切都取決於你在這世上的狀態；你要麼是可怒之子，要麼是生命的繼承人。惡人在另一個世界與其說是活著，不如說是死亡。與其永遠痛苦，不如不存在；永遠躺在神的忿怒之下，永遠被拒於神的面光之外。
應用二：為耶穌基督開闢了一條生命之門，給那些死在罪中並因罪而死的人，而讚美祂。生命樹被火焰之劍所守衛：若非基督開路，沒有受造物能進入：提後一10，「藉著我們救主基督耶穌的顯現，祂已經把死廢去，藉著福音，將生命和不朽彰顯出來」。基督從天上降臨，目的就是為了戰勝死亡並除去它的毒鉤；祂回到天上，目的就是為了給我們預備道路。我們的生命付出了基督死亡的代價：約十六5，「現今我往差我來的那裡去」。
「賜給凡你所賜給祂的人。」讓我們看看這句話的含義。
- 我們如何被稱為「賜給基督」的。
- 誰是那些「賜給基督」的人。
- 我們如何被稱為「賜給基督」的
[1.] 作為賞賜。這是一場永恆的交易與契約：賽五十三10，「耶和華以他為贖罪祭，他必看見後裔」。我們是祂身體的肢體，祂家庭的孩子，祂國度的子民。這是選民確據的根基：「主認識誰是他的人」（提後二19）。祂沒有盲目交易；祂有足夠的時間從永恆中計算祂的帳目。
[2.] 作為託付，為了被救贖、稱義、成聖、得榮耀：約六37-40，「凡父所賜給我的人，必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他。因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。差我來者的意思就是：他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活」。當選民被交給基督時，這不是疏遠，而是抵押；他們被作為抵押品放在祂手中，神必向基督追討。凡作為託付賜給祂的人，絕不會失落。你們信靠基督，神也將所有選民的靈魂託付給祂。
- 誰是那些「賜給基督」的人？我回答：這段經文指的是選民，這是顯而易見的：祂擁有管理凡血肉之軀的權柄，但目的是將永生賜給凡父所賜給祂的人。所以第24節說：「我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在那裡」。除了選民，沒有人得救。所以第10節說：「凡是我的，都是你的；你的也是我的」；在這裡，基督的託付與父的揀選被視為同等且範圍一致的。他們與世界相對：第9節，「我為他們祈求，不為世人祈求，卻為你所賜給我的人祈求，因他們本是你的」。我承認，這有時被用於更狹窄的意義，指使徒與那個時代的信徒；如第6節，「他們本是你的，你賜給我，他們也遵守了你的道」；第12節，「你所賜給我的人，我保守了他們，其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的」。這些是「選民中的選民」（elect of the elect）。我承認，有時這個詞被用於更廣泛的意義，指基督對凡血肉之軀的普遍權柄：詩二8，「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產」；這不是作為託付，而是作為賞賜賜給祂的；或者更確切地說，是管理他們的權柄賜給了祂。第12節關於滅亡之子的問題有一個特殊的困難，即他如何被賜給基督。但我會在講到那處經文時處理它。基督在談到使徒遵守祂的道之後，藉此機會談到了猶大的背叛。
由此得出：
- 從永恆以來，所有將要得救的人，都有一個莊嚴的交付與安排，進入基督的手中。神所有的羊群都託付給祂看管。將靈魂賜給基督，是建立在永恆的盟約之上，賽五十三10。基督以賞賜與託付的方式領受了他們；祂有一本冊子，記錄並寫下了他們所有的名字：啟十三8，「凡住在地上、名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜他」；啟廿一27，「凡不潔淨的，並那行可憎與虛謊之事的，總不得進那城；只有名字寫在羔羊生命冊上的才得進去」。生命冊在這裡歸於基督，因為祂承擔了這個莊嚴的託付，引領救恩的繼承人進入榮耀。祂必須確保他們來到祂面前：約六37，「凡父所賜給我的人，必到我這裡來」。祂按著名字認識他們：賽四十九12，「看哪，這些從遠方來；這些從北方、從西方來，這些從秦國來」。祂一個一個地數點他們。
- 祂必須保守他們並看顧他們。雖然有成千上萬，但每一位信徒都落在基督的看顧之下；因此，祂知道他們的名字與需要：約十3，「他按著名叫自己的羊，把羊領出來」。祂按名字認識祂的羊，約翰、安娜、湯瑪士。正如大祭司將支派的名字帶在胸前，基督也知道神所有羊群的名字。沒有一個卑微的僕人或僕役（他們在世上是卑微的受造物）是基督不看顧的：詩三十四6，「我這困苦人呼求，耶和華便垂聽，救我脫離一切患難」。可憐的靈魂！他正處於這樣的試探中，被這樣的困難所困擾，在這樣的任務或服事中。我父將他託付給我，我必須看顧他。基督羊群中有多少羔羊，就沒有一隻是被遺忘的。
- 基督必須向神交帳。祂藉著不斷的代求來完成這事；這篇禱告就是一個副本：「他們遵守了你的道：我在他們身上得了榮耀」。基督正在向父說他們的好話；祂在背後給予你們良好的評價。撒但是控告者；他喜歡說信徒的壞話；但基督告訴父祂的羔羊是如何成長的。當你的辯護律師在天上不能說你的好話時，那是祂的憂傷。但在末日，當祂將選民呈獻在神的審判臺前時，祂會莊嚴地這樣做：來二13，「看哪，我與神所給我的兒女」。喔！看見基督與祂所有的小子們一同來到恩典的寶座前，是何等美好的景象。在基督與眾天使面前，沒有一個人是被遺忘的。基督不會以承認一個卑微的男孩、男僕或女僕為恥，只要他們是忠心的：路十二8，「凡在人面前認我的，人子在神的使者面前也必認他」。我為這個可憐的受造物而死，為他流了我的血。這就是其意圖：林前十五24，「再後，末期到了，那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的毀滅了，就把國交與父神」。國度有時指統治形式，有時指被統治的子民。這國度，即教會，被莊嚴地呈獻，如同從獅子口中奪回的獵物：弗五27，「可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的」。基督將凱旋地呈獻祂的新娘。
應用一：給信徒的安慰。
- 關於你們永恆地位的安全。基督按名字為你交易。父與子竟然選中了像你這樣一個被遺棄且可憐的受造物，他們在天上談論你的救恩，說：「子啊，這就是你必須為他而死的那個人！」你的名字竟然在永恆的登記冊上，用羔羊的血寫在祂自己的生命冊上。「我必須看顧他。」啊！你會說，如果我確定自己是那些賜給基督的人之一，這將是極大的安慰。我回答：如果祂將基督賜給了你，祂就將你賜給了基督。神在福音中發出了邀請。你願意接受祂為你的主與救主嗎？那麼你就排除了疑問：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女」。你是與基督同作後嗣的。基督在時間中賜給了你。
- 在你特殊的困境中，基督看顧你。你認為祂會違背祂的承諾嗎？基督已向父神立下誓言。我們毫無根據的猜疑，質疑了基督話語與莊嚴協議的真實性。當我們說：「耶和華離棄了我」，這實際上是在說，基督在祂的託付上不忠實。先知責備他們：賽四十27，「雅各啊，你為何說，以色列啊，你為何言：『我的道路向耶和華隱藏，我的冤屈神不查問？』」神沒有留意我的情況：這種不信任是對基督看顧的謊言。
應用二：催促我們，特別是謙卑的罪人，你們這些行走在黑暗中的人，來到這些甜美的盼望之下。神已將靈魂作為抵押品放在基督手中。我們為何要猶豫呢？父神的一切作為都在時間中被信徒所認可。祂命定，我們同意；祂選擇基督為君王：「他們必為自己立一個首領」（何一11）。正如祂將靈魂賜給基督，你們也當如此。
- 藉著信心將你們的靈魂交託給祂；這對應於基督以託付的方式領受選民：彼前四19，「所以那照神旨意受苦的人要一心為善，將自己靈魂交與那信實的造化之主」。一個人冒險盡責，並將靈魂交託給神：詩三十一5，「我將我的靈魂交在你手裡」。保羅知道基督是一位有能力且值得信賴的朋友：提後一12，「我知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的，直到那日」。將靈魂交託給神是一個經常在信心問題上使用的概念，最正式地表達了信靠與依附的本質。祂願意領受你們的靈魂，且祂有能力使這託付圓滿。因此，在一切困苦與危險的時刻，當一切對我們而言都是黑暗時，憑藉福音的保證，讓我們將靈魂交託給基督，保守直到救恩；將你們自己交託給祂的看顧，以獲得赦免、防禦、支持與榮耀。
- 將你們自己分別出來歸給基督。交託意味著信靠；分別出來意味著順服。你們將自己交託給祂的看顧，你們就辭職並將自己交給祂的管教。交託對應於託付，但分別出來對應於賞賜：羅十二1，「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的」。藉著完全的同意，一個人與基督同行，並決心不再由自己看管與處置：詩一百十九94，「我是屬你的，求你救我，因我尋求了你的訓詞」。我是屬你的；主啊，除非我是你的，否則我不想屬於我自己。正如那些被羅馬人拒絕保護的人，將他們自己與全部產業都獻給了羅馬人。