第六篇講章
父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。——約翰福音十七章5節
耶穌基督作為神人，在本章中向神禱告。他的禱告首先是為他自己，然後是為他的肢體。在凡事上他都居首位，因為他比一切更有價值、更配得。他為自己的禱告是求榮耀，他對此作了強調與解釋。他藉著種種理由來強調，他所申辯的最後一點是，他已經完成了他的工作，因此，根據他們之間的聖約與協議，他要求領取他的工價。在請求中，他解釋了他希望如何得榮耀：我在地上已經榮耀了你，現在父啊，求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。
為了闡明這個請求，我將提出幾個問題：
- 這是按著哪一種本性說的？
- 這榮耀是什麼？
- 為何他向父（第一位格）祈求？他不能榮耀自己嗎？
- 為何他對自己的榮耀如此迫切？
問題一：這是按著哪一種本性說的，是神性還是人性？懷疑的理由是，因為對神性而言，沒有什麼是可以被賜予的；而人性也不能說擁有基督在世界未有之前就有的榮耀，否則它就不再是人性了。
我回答：這請求是以中保的身分提出的。神人二性不能分別單獨應用於任何一種本性，而是應用於整個位格。基督的位格在受苦期間一直被遮蔽；現在他渴望得榮耀，也就是說，神聖的威嚴要在中保的位格中閃耀；他要脫去奴僕的樣式，回到神的樣式，並以他整個位格（不排除人性）顯現，正如他在創世之前一樣。
問題二：下一個問題是，這榮耀是什麼？
我回答：榮耀有兩種（1）藉著彰顯（Per gloriae manifestationem）；（2）藉著賞賜（Per gloriae collationem）。兩者皆包含在內；彰顯涉及兩種本性，而賞賜或贈予則僅涉及人性。這必須根據每一種本性的屬性來理解。凡在時間中賜給基督的，都是按著人性賜予的。
- 對於神性，基督祈求藉著更清晰地彰顯他的神性而得榮耀，因為神性本身不能接受任何內在的提升或榮耀。它是自足且不可增加的（αυτάρκης καὶ ἀναυξήτος）；但它受了多少謙卑，就得了多少榮耀。基督謙卑自己，並非脫去他的神聖榮耀，而是允許它被遮蔽；就像暗燈籠裡的燭光，光在裡面，但除非蓋子被拿走，否則你看不到。現在基督渴望蓋子與幔子被拿走。他的榮耀並未減少，只是被遮蔽了；隱藏在肉體軟弱之下的神聖本質，現在要被彰顯並讓眾人知曉。但你會說，這是「同你」（παρὰ πατρί），而不是「在人面前」（παρὰ ἀνθρώποις），他渴望恢復他與父同有的榮耀，而不是在人面前的榮耀。我回答：
[1.] 他與父同有的榮耀可以更清晰地向世界彰顯；他與父同有這榮耀，卻向父祈求。
[2.] 我再回答：這不僅僅是世界中的彰顯，因為他說「同你」（παρὰ σεαυτῷ）。父藉著子在地上得了榮耀；但現在「父啊，求你使我同你享榮耀」（παρὰ σεαυτῷ）。正如約翰福音十三章32節：「神既在他身上得了榮耀，神也要在自己身上榮耀他，並且要快快地榮耀他。」所以他祈求神聖能力的充分使用與運作，他在謙卑與屈辱期間曾對此有所節制。現在那段時間已經結束，他祈求這能力得以恢復，使他能在神聖能力的充分彰顯與運作中被高舉；使他整個位格能在威嚴的右邊再次被高舉。
- 對於他的人性。肉身尚未得榮耀，尚未被提升到神的右邊，也就是說，尚未被高舉到享受永恆榮耀的境界，正如後來他在天上地下超越一切受造物一樣。人性將藉著與神聖位格的聯合，獲得它所能承受的一切榮耀：不朽、能力、光輝、知識、恩典；但並非將神性的屬性真實地注入，否則它就不再是有限的，也不再是受造物了。它要被提升到充分享受神性榮耀的境界，並從那些因基督在世上的職分要求而必須承受的軟弱中釋放出來。這就是榮耀的含義；但我稍後會更詳細地說明。
問題三：為何他向父祈求？他不能榮耀自己，高舉自己的位格與人性嗎？
我回答：他能，但他不願。
- 父是神性的源頭；他在順序上是第一位的，因此所有此類行動都歸於他。然而，為了顯示本質的合一，基督也被說成與父一樣行事：約翰福音五章19節：「父所做的事，子也照樣做。」父被說成「使子成聖」（約翰福音十章36節），子也被說成「使自己成聖」。父使子從死裡復活（以弗所書一章20節）；基督也說（約翰福音二章19節）：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」父將子安置在自己的右邊（以弗所書一章20節）；子也被說成坐在父的右邊。然而，因為基督來到世上是為了榮耀父，並顯示他是神性的原始與源頭，所以他說：「父啊，求你使我同你享榮耀。」
- 因為父被視為救贖工作中的審判者與首領。人是債務人，基督是擔保人，父是審判者，必須在他面前作出補償。因此，神父在代價與贖金付清後，必須給予基督權柄與許可，使他從死裡復活，升入天堂，並治理與審判世界。然而他藉著自己的能力使自己復活。這裡有權柄（potestas）與能力（potentia），即權利與力量。基督自身有力量，但他有來自父的許可：約翰福音十章18節：「我有權柄捨了，也有權柄取回來。」基督從自身獲得復活的力量，但從父獲得權柄。在這整件事中，基督被視為擔保人，他承擔了我們所有的事務，並使自己服在神的審判之下，直到父宣告自己滿意，從而免除基督的刑罰。在完全滿足後，他要使他脫離死亡的權勢，並榮耀他。正如父為我們捨了他，父也釋放了他，使他復活；他不必破獄而出，而是要榮耀地被帶出來，並由審判者給予獎賞。
問題四：為何他對自己的榮耀如此迫切？
我回答：基督所有的中保行動都是為了我們，他的禱告也是如此。
- 為了安慰他的門徒面對他的受苦；他們當時很沮喪，因此基督在他們面前為神聖的榮耀祈求：約翰福音十七章13節：「我說這些話，是要叫他們心裡充滿我的喜樂。」沒有什麼比在禱告中將他人交託給神，求他們所渴望的事，更能贏得人心了。
- 給世界一個教導，即為神受苦是通往榮耀的康莊大道：哥林多後書四章17節：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」這是一個必要的先決條件。我們為人受的苦可能超過他們所能回報的，但在神那裡沒有什麼是白費的：彼得後書一章11節：「這樣，必叫你們豐豐富富地進入我們主救主耶穌基督永遠的國。」整本聖經見證了基督的受苦，以及隨之而來的榮耀；根據苦難的程度，將會有相稱的榮耀重量。基督的故事中有顯著的段落，顯示十字架與榮耀的連結。同樣的門徒，彼得、雅各、約翰，既是他在客西馬尼園痛苦的見證人（馬太福音二十六章37節），也是他變像的見證人（馬太福音十七章1節）。所以，基督在哪裡開始受難，就在哪裡開始升天：路加福音二十二章39節，他出來往橄欖山去，門徒跟隨他；使徒行傳一章12節，他從橄欖山升天。
- 為了他肢體的益處。基督知道，除非他自己順利，否則教會也不會順利；這是為了我們的利益。聖膏油首先澆在大祭司的頭上，然後流到他的肢體上（詩篇一百三十三篇3節）。他的榮耀與恩典是我們榮耀與恩典的論據。他被賜予聖靈是沒有限量的，好讓我們能從聖者那裡得著恩膏。我們與他一同得榮耀，並被說成與他一同升天：以弗所書二章6節：「他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上。」基督的得榮耀是我們得榮耀的保證；他作為我們的先鋒去了那裡，以我們的名義佔領天堂：希伯來書六章20節：「作先鋒的耶穌，既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司，就為我們進入幔內」；並為我們預備地方（約翰福音十四章2節）。在天上，他在神的右邊，能為我們獲取這一切，並為我們的益處治理世界。他更有能力使我們得益處。他是我們的代求者，也是世界的治理者；所有救恩所必需的事，都能藉著他的代求與能力更好地完成。
這些前提既定，經文就容易解釋了。
「父啊，求你使我同你享榮耀」；也就是說，藉著我身體的復活、升天以及坐在你的右邊，讓我回到我在神性中與你共有的榮耀。「同你」（παρὰ σεαυτῷ）與「在地上榮耀你」相對，這是指與你同在：約翰福音十三章31至32節：「如今人子得了榮耀，神在人子身上也得了榮耀。神既在他身上得了榮耀，神也要在自己身上榮耀他，並且要快快地榮耀他。」神藉著基督作為僕人得了榮耀，這是在世人眼中外在的榮耀。現在基督祈求在父自己裡面或與父一同得榮耀，帶著他自己固有的本質榮耀，神性恢復其充分的使用與運作，人性被提升到充分享受其安慰的境界。
「就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」格老秀斯（Grotius）等人說，這不是指真實的擁有，而是指神聖的預定，即藉著你的旨意、你的計畫與預定。但這並非全部，因為他這裡所說的是那無限且本質的榮耀，這榮耀在所有位格中是同一的，因此基督作為永恆可稱頌的神，本就擁有它；而基督在受苦期間節制了對它的使用與運作，現在請求恢復。
要點如下：
教義一：基督是神，是真神，在世界未有之前，就與父擁有永恆、同等的榮耀。在世界之前，除了永恆無限的本質外，別無他物，這本質是父、子、聖靈所共有的。索西尼派（Socinians）似乎承認他是出於神，但否認他本性上是永恆的神；但這裡有明確的證據：「未有世界以先，我同你所有的榮耀。」
教義二：在深重與艱難的處境中，我們可以向神訴諸他自己的應許：神說（以賽亞書四十三章26節）：「你要提醒我」；正如當死亡臨近或困難臨到我們時。基督自己也採取這種方式。
教義三：所有健全盼望的基礎，都是在萬世之前所成就的事。基督實際上擁有榮耀，而我們也獲得了這份恩賜：提摩太後書一章9節：「這恩典是萬古之先，在基督耶穌裡賜給我們的。」那裡有天堂與恩典的贈予，基督為我們領受了它。所以提多書一章2節：「盼望那無謊言的神在萬古之先所應許的永生。」那裡有一個莊嚴的應許，基督代表我們領受了它。恩典的架構是古老的；神在世上還沒有人之前，就蓋上了巨大的憲章，並與基督立約。我們不要在這世上尋求我們的幸福；我們的安慰不取決於這世界的存續；當世界不再存在時，你們仍可得享幸福。
教義四：我將處理的主要觀點是，基督在恩典的經綸或安排中，被降卑到需要祈求得榮耀的地步：父啊，求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。基督竟要祈求父將他所缺乏的榮耀賜給他，這是一個值得深思的問題。
但基督既是神人二性於一身，他怎會缺乏榮耀呢？為了澄清這一點，我將簡要說明他的謙卑與高舉。
首先，他謙卑到什麼程度，缺乏什麼榮耀；他謙卑的極致究竟是什麼。這裡我將說明（1）他在謙卑中保留了什麼榮耀；（2）他缺乏什麼。當然，儘管他外表上沒有佳形美容，但內在他是世人中最美的；以賽亞書五十三章2節對照詩篇四十五篇2節。
- 他當時擁有什麼榮耀。基督擁有雙重榮耀：位格的榮耀與職分的榮耀。
[1.] 位格的榮耀。那是兩性的聯合；他取了肉身，卻沒有失去神性；他仍然是父永恆的子，「是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像」（希伯來書一章3節）；約翰福音一章14節：「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮耀，正是父獨生子的榮耀。」他仍然與父同等；神本性一切的豐盛都有形有體地居住在他裡面；他的肉身在童貞女腹中一開始存在，就進入了與神性聯合的團契中，這是受造物所能承受的最高尊榮。子的位格真實地傳達給了人的本性，人的本性也真實地傳達給了子的位格。那人子確實是神的兒子，那神的兒子確實是人子；藉著這種聯合，產生了一種超越所有其他團契的團契；恩典的豐盛主觀地、內在地存在於他的人性中：他「用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴」（詩篇四十五篇7節）。並且他說（約翰福音三章34節）：「神賜聖靈給他是沒有限量的」，無論是就其本質還是功效而言，為了他自己與他人，達到了一切目的與效果；因此，他的圓滿幸福無需再添加任何東西。基督是「領受者」（comprehensor）；他在地上完美地知道我們在天上將要知道的事，並且是完全聖潔、完全良善的。
[2.] 職分的榮耀是作神與人之間的中保；這職分性質極高，除了那位在同一位格中既是神又是人的人之外，無人能勝任；因為要作中保，必須是先知、祭司與君王。作為先知，他必須是仲裁者，了解他們之間懸而未決的案件與爭端；並作為傳信者與使者，提出並解釋將要達成的和平條件。作為祭司，他必須是代求者，為犯罪的一方代求；然後作為擔保人，為受冒犯的一方作出補償。作為君王，擁有天上地下所有的權柄，他必須保守並呈現那已和好的神教會於恩典狀態中，並踐踏其所有的仇敵。這裡有極大的榮耀，遠超任何受造物。
- 他缺乏什麼，以致他要祈求得榮耀。他位格與職分的榮耀當時還不完美。
[1.] 關於他兩性的位格，經上說（腓立比書二章7節）：「他反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。」他使自己空虛，並非絕對地空虛，否則他就不再是他自己，也不再是神；而是就經綸與安排而言，將他的神性遮蔽在肉體的雲彩下，神性的光芒彷彿完全被擱置，只是偶爾在他的作為與言語中迸發出來。當然，他節制了對它的充分使用與彰顯。他並沒有停止成為他所是的，而是擱置了它的彰顯，將它隱藏在奴僕的形像中，彷彿他根本沒有榮耀。世界無法辨認他；對他親近的朋友，偶爾會根據需要顯露出來。否則，在他整個過程中，他的道成肉身、降生、對自然律、亞當律、罪律、亞伯拉罕律的順服，都是他身上的幔子。他忍受飢餓、口渴、疲憊、痛苦的掙扎、十字架的羞辱、死亡的痛苦、墳墓的恥辱；是的，他不僅在神面前是奴僕的形像——「因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行」（約翰福音六章38節）——而且他還服在世俗權柄之下，「被官長所藐視」（以賽亞書四十九章7節），完全聽命於他們。他的人性服從自然的軟弱：飢餓、口渴、恐懼、憂傷、痛苦；他尚未達到不朽、無感、永生，也沒有他所期待的那種榮耀的純潔、力量、敏捷、身體的光輝（腓立比書三章21節），以及他靈魂中內在喜樂與安慰的豐滿。他暫時失去了對父之愛的所有感受與實際享受：馬太福音二十六章46節：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」所以，儘管他在聖潔與公義上擁有無量的聖靈，但他仍然被不愉快的、痛苦的邪惡所謙卑。
[2.] 關於他的職分。它的執行方式與他的謙卑相稱，他作為先知、祭司與君王的所有行動，都無法以榮耀的方式執行，只能以與他當時狀態相稱的謙卑方式執行。他是一位普通的先知，在世上教導；作為祭司，懸掛在十字架上；作為君王，但他只有少數臣民；因此經上說（使徒行傳五章31節）：「神且用右手將他高舉，叫他作君王，作救主」，彷彿他之前沒有行使過任何君王職分，他只是受膏的君王；他並沒有像後來那樣明顯地展現君王職分。現在他不是以武力或權勢克服他的仇敵。撒母耳記上十六章13節：大衛一受膏就是君王，但在他登上寶座之前，他長期遭受流亡，在曠野漂流；基督也是如此。
其次，他的高舉。基督所祈求的可以從結果中得知。他的高舉始於他的復活，並藉著坐在神的右邊而得到完成。他的高舉回應了他的謙卑，他的死亡由他的復活回應，他進入墳墓由他的升天回應，他躺在墳墓裡由他坐在神的右邊回應，這是榮耀基督所特有的權利。在其他方面我們與他有份，我們復活，我們升天，但我們不坐在神的右邊。藉著他的墳墓，雖然他的身體從腐朽中釋放出來，他的人性被顯露，但他的身體並沒有像後來升天時那樣具有榮耀的品質。
因此，撇開他的復活，讓我們談談他的升天與坐在神的右邊。
- 他的升天。基督升天時發生了三件事。
[1.] 他身體與人性的高舉；它在空間上……
從地上被取去，升入天中：使徒行傳一章9節：「他們正看的時候，他就被取上升，有一朵雲彩把他接去，便看不見他了。」他進入了那同樣的天，我們也將被遷入其中。那些認為基督的升天僅在於他以不可見的方式無所不在的人，是錯誤的，因為這會摧毀身體的屬性。這不僅是狀態的改變，更是處所的改變；那是一個受造的本性，依然是有限的。
[2.] 他位格的榮耀，這正是本節經文所論述的；那時，所有遮蔽他神性的濃霧與雲彩都消散了。這並非說他棄絕或擱置了他的神性——神性是他位格的本質部分，且將存到永遠——而是指他擱置了所有屬人的軟弱。他在復活時擱置了必死性，以及對飲食的需要，但直到升天時，他才恢復了完全的榮耀；他的身體如此明亮，以至於能像閃電般穿過空氣，比太陽更耀眼。在地上時，他對審判之日的事有所不知；如今他擁有全備的智慧，不僅是在習慣上，更是在行動上。從前他在智慧上增長，並漸漸顯明出來；如今他神性的榮耀正大有能力地彰顯。
[3.] 他職分的一項新資格。基督從世界之初直到如今，都在執行中保的職分：在肉身降臨前、在世上時，以及升天之後。
- 我們在基督的榮耀化中要談的下一件事，是他坐在神的右邊：詩篇一一○篇1節：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」這是基督一到天上所受的歡迎。天使護衛並侍奉他，將他帶到亙古常在者面前：但以理書七章13節：「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前。」他們，即天使，執行了這事，他們是他的僕役：希伯來書一章6、7節：「再者，神使長子到世上來的時候，就說：神的使者都要拜他。論到使者，又說：神以風為使者，以火焰為僕役。」他帶著君王的儀仗而來。隨後，父神以這句話歡迎他：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」（詩篇二篇8節）。作為中保，基督必須藉著申明他的權利來獲得國度的授予，然後神讓他坐在寶座上，「你坐在我的右邊」（詩篇一一○篇1節）。神彷彿親手牽著他的兒子，讓他坐在寶座上。
這坐在神的右邊意味著：
[1.] 賜下所有的權柄，或恢復他對神性完全的使用。作為第二位格，他擁有永恆的權利，但他必須接受一項新的授予：馬太福音二十八章18節：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」基督作為神，藉著永恆的生，擁有與父同等的權柄；但作為道成肉身的神，這權柄是賜給他的。正如腓立比書二章9、10節：「所以，神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝」；使所有仇敵向他屈服，使他能從天使、世人和魔鬼那裡接受敬拜。
[2.] 授予按其旨意統治的權柄。他被立為天使的君王：歌羅西書二章10節：「他是各樣執政掌權者的元首」；他是他們至高的主，也是教會的元首（以弗所書一章22節）。對我們而言，基督是所有生命影響力的源頭，也是世界的審判者：使徒行傳十七章31節：「因為他已經定了日子，藉著他所設立的人按公義審判天下，並且叫他從死裡復活，給萬人作可信的憑據。」這就是基督榮耀化的總綱。
全段的應用：
應用一：既然基督為榮耀禱告，這催促我們：
- 要謹慎，不可羞辱基督，因為他現在正祈求得著榮耀。猶太人釘死榮耀的主是極大的罪；但他們尚有一點藉口，因為他們所做的，他們不曉得（哥林多前書二章8節：「世上有權有位的人沒有一個知道的；他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了」）。在他虛己與卑微時，他的榮耀並不容易被看見。但如今我們知道得更多，若我們再次將他重釘十字架，明明的羞辱他，我們就是在攔阻他的禱告（希伯來書六章6節）。我們固然不能在實質上釘死基督，但我們可能招致那些釘死他之仇敵的罪咎。藉著你們醜聞百出的生活，你們在意圖上實際上剝奪了他的榮耀，並認可了猶太人對他的惡行；你們活著，彷彿基督升天這件事從未發生過一樣。
- 既然基督如此懇切地祈求他的榮耀化，我們就有責任盡一切努力去促成並推廣他的榮耀。我們不能像他父那樣做任何事；我們不能賜給他什麼，只能藉著堅定的信心與聖潔的生活來讚美並尊崇他。治死罪的基督徒就是基督的榮耀。
- 對於世人針對基督國度的責難與反對，這是一個安慰。儘管猶太人嗤笑它，土耳其人褻瀆它，異端破壞它，但基督的禱告將比他們所有的努力更有果效；他終將顯現為神在肉身顯現。基督的榮耀無法被阻擋，因為他已為此禱告。
應用二：既然基督已經得榮耀（因為他所要求的，斷不會被拒絕），這對我們的安慰與教導極有助益。
- 為了我們的安慰。
[1.] 基督的榮耀化是我們榮耀的保證與定金。若他沒有復活、升天並被接進榮耀裡，我們也無法進入；死亡之門將對我們緊閉，天門也將對我們關閉，我們將被永遠的羞恥與屈辱所覆蓋。但如今基督像另一位參孫，衝破了門戶，將它們與自己一同帶走；我們的元首已經復活，我們也在他裡面復活了。我們領受了他的豐盛，恩上加恩，榮上加榮。他賜給我們聖靈作為定金，也從我們這裡領受了肉身的定金。我們在基督裡已經領受了天國的產業與佔有權。我們與他一同升天：以弗所書二章6節：「他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上。」在契約中，定金通常是給予與收取的。我們的元首已戴上冠冕，肢體豈能不戴？人類的本性已經被安置在榮耀的最高寶座上。
[2.] 這是一個記號，表明神已經滿足了。主差遣天使挪開石頭，並非為了補充基督的能力；而是像一位法官，當他感到滿足時，便差遣官員去打開監獄的門。我們的保證人帶著榮耀與尊貴從監獄中被釋放，神已將他接回自己那裡。發生在我們保證人身上的事，與我們息息相關。基督已經完美地完成了他的工作，在滿足神公義這方面，再沒有什麼需要做的了。神對他甚是喜悅，否則他就不會坐在神的右邊。顯然，他中保的所有工作並未在地上完成，他現在正處於高升的狀態，執行那些仍需由他在天上完成的職分。
[3.] 因此，我們確信他有能力造福他的子民。他現在已恢復了對神性完全的使用與執行；他能賜下聖靈，並履行聖約中所有的遺贈。在基督肉身的日子裡，當他處於貧窮、十字架與死亡之下時，許多人投靠他；十字架上的強盜說：「耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我。」如今他已進入榮耀，我們還有什麼不能期待的呢？忠心的僕人跟隨被放逐的君王，但當君王坐在寶座上時，他們會得到更大的鼓勵。那些在大衛流亡曠野時跟隨他的人，可以期待他在希伯崙加冕時給予他們更多賞賜：使徒行傳二章33節：「他既被神的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見、所聽見的，澆灌下來。」並非那時他才被賦予聖靈的恩賜；因為當他在世上時，他就已經無量受聖靈充滿；但那時他領受了應許的成就，即將聖靈澆灌在我們身上；因為「應許」是指應許的成就，因為這應許早在許久之前就有了：路加福音二十四章49節：「我要將我父所應許的降在你們身上，你們要在城裡等候，直到你們領受從上頭來的能力」；使徒行傳一章4節：「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的。」當他來到天上，他領受了這應許的實現；因為神帶領基督進入天堂，並不像我們進入天堂那樣，僅僅是為了休息、脫離勞苦並享受榮耀的獎賞，而是為了讓他坐在威嚴與權柄的寶座上，擁有差遣聖靈、聚集教會、審判世界，並將他為選民所買贖的特權應用在他們身上的權柄。基督釘十字架有其果效，基督復活與高升也有其果效：詩篇六十八篇18節：「你已經升上高天，擄掠仇敵，你在人間，就是在悖逆的人中，受了賞賜，叫耶和華神可以與他們同住。」他升天時賜下恩賜，正如君王在加冕時所做的那樣。基督的謙卑有其果效：成全律法的咒詛、平息神的忿怒與公義、廢除魔鬼在選民罪人身上所擁有的權利、買贖回歸神並享受永生恩典的權利。基督的高升有其果效，即應用這義，並使我們擁有這權利。當基督死時，那些他為之而死的人回歸神並享受他的恩典是合法的；但這是不可能的，因為他們死在罪中。因此，神叫基督復活，並賜他權柄澆灌聖靈，使我們在恩典中尋求的，不僅是滿足的力量，更是重生的力量；這就是他卑微的果效，以及他高升的果效。基督不僅為我們死，還復活並澆灌聖靈，使他的血不致徒然，這是何等的安慰！
[4.] 這對教會而言是安慰；當我們的元首被如此尊崇，並被立為萬有的主時，他必會為我們統治一切；顯然，凡屬他的人，必不缺乏任何好處：詩篇一一○篇1節：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」終有一天，教會將不再有仇敵；教會不僅不會被仇敵勝過，仇敵反而會因自己曾抵擋教會而咒詛自己。
[5.] 我們的罪不會損害我們的幸福，因為他坐在父神的右邊作我們的中保：約翰一書二章1節：「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。」我們在朝廷裡有一位朋友，在天上的朝廷裡有一位寵臣。若沒有基督的代求，我們該怎麼辦？那些認識神威嚴、認識自己不配、認識自己禱告污穢的人，該怎麼辦？聖靈是我們在這裡的公證人：羅馬書八章26節：「我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。」而基督是我們在天上的中保：啟示錄八章3節：「另有一位天使，拿著金香爐來，站在祭壇旁邊，有許多香賜給他，要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。」我們的禱告從我們發出時，帶著惡臭。
- 為了我們的教導。這教導我們尋求天上的事：歌羅西書三章1節：「所以，你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事；那裡有基督坐在神的右邊」；腓立比書三章20節：「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。」我們應當效法基督；無論他在肉身做了什麼，我們都必須在靈性上做什麼。我們的財寶在那裡；如果你們是神的兒女，他就是你們的喜樂。我們的元首在那裡；肢體一旦與元首分離，就絕不會有好結果。我們所期待的一切都來自那裡，因此，對幸福的自然渴慕將聖徒帶往那裡。
所造之物，甚至祂永恆的權能與神性。在良心中尚存一些特徵，儘管已遭嚴重毀損；然而，唉！自然所能達到的極致，仍不足以使人得救。在超自然的事物上，自然不僅是瘸腿的，更是瞎眼的；靈魂中僅存些許微光，以維持自然律在人心中的運作，這對公民社會與道德事務尚有助益。然而，當自然戴上人為的眼鏡時，它依然是瞎眼的。世上有許多發明用以修飾理性；有邏輯以磨礪論辯；有修辭以潤飾語言；有法律以維護政府與公平；有醫學以保全健康；有倫理以規範行為；有政治以治理社會；有經濟以管理家庭；但對於敬拜，卻一無所知；他們敏銳的才智在那裡顯得遲鈍。人天生對萬事皆有智慧，唯獨在維持他與神之間的敬虔上卻不然。他們知道有一位神，也知道這位神應當受敬拜；但祂是誰，以及應當如何敬拜祂，他們卻一無所知；他們的知識與其說是光，不如說是一團迷霧。祂的作為告訴他們，祂是智慧、大能且良善的；但在決定如何敬拜祂時，他們卻陷入不幸；他們冥思苦想，結果卻成了愚昧人：「自稱為聰明，反成了愚拙。」（羅一22）。當他們意圖尊榮祂時，卻刻意對祂表現出最大的輕蔑；當他們試圖以受造物的形象來描繪祂時，卻羞辱了祂。自然之光本身微弱，而敗壞更使其減損。他們對人的苦難與基督帶來的救贖一無所知；我們在亞當裡的墮落、原罪以及救贖之工，對他們而言都是奧祕；他們連想都不敢想；當這些真理被啟示出來時，他們竟視之為愚拙。他們談論美德，視其為道德上的完善；談論惡行，視其為自然的污點；卻絲毫不提公義與罪乃是與神的約相關。神使用外邦人作為工具，將自然推向極致。我們怎能不憐憫他們，因他們只能走到這一步；又怎能不讚嘆神的憐憫，使我們這些在自然恩賜上比他們更軟弱的人，在恩典上卻更剛強；一個從教義問答中學習的孩子，竟比他們知道得更多！他們濫用自然之光，其苦難已是極大；若我們濫用自然之光與恩典之光，我們的苦難將更為深重，且要受雙倍的刑罰。
（二）高於猶太人，神曾將祂的律例曉諭他們，勝過其他萬國。與我們所知的相比，他們對神的名知之甚少。因此，摩西渴望知道神的名（出三13）；經上亦說：「你既問我的名，何必問呢？」（士十三18）。神的榮耀當時是被隱藏的，且蒙著帕子。在那些基督顯現的時刻，與祂道成肉身時所顯明的相比，所知甚少。這話是指現今的福音時代而言。他們對這奧祕有一些察覺。神是循序漸進地將祂的名曉諭他們：如出埃及記六章3節所言：「我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現為全能的神；至於我耶和華的名，他們未曾知道。」神曾以其他名字使自己為人所知；向列祖顯現為「全能的神」；而「耶和華」這個名，應當成為祂聚集之民的稱號，意即賜予祂子民生命，並成就祂的應許。後來，祂說：「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」，這更多是與聖約相關。再後來，耶利米書二十三章5、6節說：「我要給大衛興起一個公義的苗裔……他的名必稱為耶和華我們的義。」那時，神將藉著祂的恩典為人所知，稱祂的百姓為義，並因基督的緣故接納他們。但在新約中，一切都公開且清晰了；祂被稱為「我們主耶穌基督的神和父」（弗一5）。那時，聖父與中保被清楚地顯明出來。唉！猶太教會對三一神論、位格的區別、中保的屬性以及救贖之道，知之甚少。他們所知道的被遮蔽了，而關於彌賽亞的教義更被嚴重地敗壞。
應用：讓我們為神的話語讚美神，並留意它，如同留意照在暗處的明燈。如果我們中間沒有聖經，我們的光景會如何？我們將與曠野的野蠻人無異，或如同沒有靈魂的軀體、沒有太陽的大地。神本可以直接向人啟示祂自己；那造人心的，本能將祂旨意的知識銘刻在人心版上；但祂選擇將祂的教義編排成一套穩定的體系，免得我們自創神諭，或將幻想強加於人：「我們並有先知更確的預言，如同燈照在暗處，你們在這預言上留意，才是好的。」（彼後一19）。祂知道我們在宣講神聖事物時傾向於何種自由。不再是「藉著眾先知多次多方地曉諭列祖」（來一1）。在完美的聖經正典完成後，除了日常的啟示外，無需其他。這對於救恩已是充足的；若世上充滿了其他書籍，唯獨缺少這一本，那麼通往天堂就沒有確定的道路或準則。在此，神的心向我們敞開，我們的心也向自己顯明；這是神在基督裡之榮面的光輝：約翰福音一章18節：「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」撒但一直誹謗這光，好讓牠能更穩固地在世上稱霸。基督承諾祂要將父的名傳給祂的弟兄，而祂在此已經成就了。哦！願這話語帶著神聖的權柄進入你們的心中，在它所有的命令、應許與警告中，使你們能更近地看見神，並看見你們自己。
四、觀察在我們能明白神的事物之前，神聖之光的必要性：「我已將你的名顯明出來」等。
（一）不僅要有外在確定的教義準則，還必須有內在的光。除非基督親自成為我們的教師，否則我們對神的事物不會有甘甜的領悟；神的兒子必須永遠是祂父旨意的解釋者；祂是那對心說話的「道」。所有人在本性上都對神的名無知，沒有任何救贖性的知識：以弗所書五章8節：「從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的」；也就是說，被祂的靈所光照。這是選民所特有的，即那些被賜給祂的人。教會是基督公開的學校，聖經是我們的課本，牧者是引導者，而基督是內在的教師。有些人只受教於牧者，另一些人則被基督親自帶到一旁私下教導。祂的公開講座讀給所有聽眾聽，但選民是受神教導的：約翰福音六章68節：「主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？」其他人或許聽見了道，卻在自己的盲目與不信中滅亡。有些人是基督學校裡的逃學者；他們不願聽，這便是對自己作了審判：使徒行傳十三章48節：「凡預定得永生的人都信了。」全城的人都聚集來聽，但唯有選民信了；使徒並未說「凡信的人都預定得永生」，而是說「凡預定的人都信了」。這並非賜給所有人的：馬太福音十三章11節：「天國的奧祕只叫你們知道，不叫他們知道。」一切的差別都在於神的旨意；因此，這類學生是按祂旨意被召的人。基督的教導範圍並不比祂父的揀選更廣。有些教師除了共同的教導外，還會將他們最喜愛的學生帶到一旁，親自指點；基督也是如此，藉著祂恩典的內在工作，將自己顯明給那些從世界中賜給祂的人。道德勸說對所有人都是一樣的，但祂將一些人帶到一旁，在他們心上動工。
（二）關於這種教導的方式；它伴隨著能力與權柄。這種教導總是伴隨著一種運作：約翰福音六章44、45節：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。在先知書上寫著說：『他們都要蒙神的教導。』」這裡有教導與吸引；靈感與印象是同時發生的。祂是一位無與倫比的教師；祂給出功課，也賜下學習的心；在傳遞知識的同時，祂進行改造；在讓我們知道本分時，祂賜下行道的意志與能力。祂教導應許，使我們相信；教導誡命，使我們順服。靈魂是神的迴聲：詩篇二十七篇8節：「你說：『你們當尋求我的面。』那時我心向你說：『耶和華啊，你的面我正要尋求。』」祂藉著祂的光改造，藉著祂恩典的大能激勵。簡言之，這是一種強有力的教導，與內在的運作相結合。祂的學生必能長進，因為祂將他們的心握在手中，能隨己意感動他們。這不僅是心思的啟蒙，更是意志的降服。人墮落的本性，作為人而言，足以抵擋任何出於人的事物。
（三）這種內在之光的必要性；沒有它，道就無法作工。許多人外在聽道，卻絲毫沒有得益：約翰福音六章44節：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」必須有內在的光，有對靈魂的內在運作，否則道就沒有果效；心必須像聖經一樣被打開。正如當時擁擠基督的眾人，並不像那位患病的婦人那樣觸摸祂，她觸摸了祂的衣裳繸子：「誰摸我？」基督說，祂知道有能力從祂身上出去（可五30）。許多人可能來到聚會中，但只有少數人領受了能力。外在的牧者只能對耳朵說話；是基督在心中作恩典的工：除非聖靈降臨，打開傳道人的口去說，打開百姓的心去聽，否則一切都是徒勞。
應用：那麼，每當你們來到聖經的開卷處，都要仰望這內在之光照進你們的心中，使你們能對基督裡的神有救贖性的認識。記住，你們來聽的是基督從父懷裡帶下來的教義，祂必須將這教義帶進你們的懷裡。聽道者有兩類：
一、有些是漫不經心的，他們來到這裡，卻幾乎不聽牧者的話；他們的身體在聖所，靈魂卻在世界的角落。他們的心遊蕩，使他們的到來變得徒勞；他們經歷的是撒但的能力，而非基督的能力。魔鬼將各種事物呈現在他們的想像中，使他們的靈魂遠離神與祂的工作：以西結書三十三章31節：「他們來到你這裡如同民來聚會，坐在你面前彷彿是我的民，聽你的話，卻不去行；因為他們口多顯愛情，心卻追隨財利。」沒有靈魂的軀殼不過是腐肉；用稻草填充的衣物是嘲弄；在聽道時身體在場卻沒有靈魂，也是如此。身體不在場與靈魂遊蕩有何區別？神在敲門，裡面卻無人回應。
二、有些聽了牧者的話，卻不等待基督的啟蒙，而神有時會在聽道的過程中賜下這啟蒙：使徒行傳十一章15節：「我一開講，聖靈便降在他們身上」；這是為了吸引我們專注：使徒行傳十六章14節：「主就開導她的心，叫她留心聽保羅所講的話。」當神使我們專心聽祂的話語時，祂正以憐憫臨近我們。