第十四章
「從今以後，我不在世上，他們卻在世上；我往你那裡去。聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一，像我們一樣。」約翰福音十七章11節
先前基督已與父神辯論，並陳明祂為何要為門徒祈求的諸多理由。現在，祂從論證轉向請求，禱告本身在此開始。祂的第一個請求是，當祂離去後，願神能看顧他們；正如一位父親在臨終前，將子女託付給摯友的照料與監護，基督也如此將門徒託付給神：「從今以後，我不在世上……」
本節經文中值得注意的處境如下：
- 禱告的契機：其中包含一個新的緣由，說明祂為何將門徒託付給父：「從今以後，我不在世上，他們卻在世上；我往你那裡去。」
- 禱告對象的稱呼：「聖父」。稱號須與請求相稱：羅馬書十五章13節：「但願使人有盼望的神，因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心。」
- 禱告的內容：為恩典中的堅忍祈求，「因你所賜給我的名保守他們」。
- 禱告的對象：那些你所賜給我的人；這是一個先前已多次強調的論點。
- 禱告的目的，或禱告中所求之福的目的：「叫他們合而為一」；這點藉由一個典範模式加以擴充，即「像我們一樣」。或者更確切地說，整段經文是一個新的請求；所求的兩件事是：脫離罪惡的保守，以及在良善中的成全。基督祈求的是「脫離罪惡的保守」（conservationem a malo）與「在良善中的成全」（perfectionem in bono）。
本節經文內涵豐富。讓我先解釋經文，再提出一些實踐性的觀察。首先，我從契機談起。
「我不在世上」；意即，不久之後我將不在世上。基督當時仍在世上；因為祂在第13節說：「我還在世上的時候說這話」；祂仍受世間苦難的折磨；祂的受難尚未結束，最痛苦的爭戰就在最後，且已迫在眉睫；但基督以如此堅定的心志面對，彷彿祂已脫離了世俗的境況。然而，既然祂說「我與你們同在，直到世界的末了」，又怎會說「不在世上」呢？祂在靈裡仍與我們同在，但祂即將撤去祂肉身的同在。
「他們卻在世上」。我已近岸，但他們仍留在海上，漂浮於波濤之中；出於呼召的職責，他們必須留下，且必須預期風暴、勞苦、危險與逼迫，以及內在的軟弱與外在的試探。世界對聖徒而言是個繼母；基督憐憫他們必須留在世上的處境，正如那些已在港口的人，憐憫那些被留在風暴中心海上的人。
「我往你那裡去」。這是對前述「我不在世上」的解釋；只是多增添了一些意涵。「我不在世上」僅暗示祂的死亡；但「我往你那裡去」則指祂的升天。這在先前已表達過：約翰福音十六章5節：「我往差我來的父那裡去」；第10節：「我往父那裡去」。我即將進入父的榮耀中。這並非如萊拉（Lyranus）所言，指祂藉由禱告與懇求來到神面前；而是指祂來到神那裡，進入榮耀。請注意，從復活到升天，中間還有四十天的時間。信心將未來之事呈現為現在；在此意義上，我們在時間未到之前就已進入天國。
在此契機的子句中，我觀察到三件事：
- 基督的升天：「父啊，我往你那裡去。」
- 因著那升天，祂肉身同在的必然終止：「我不在世上。」
- 基督為彌補此缺憾而對祂子民的眷顧；這正是向神發出此禱告的契機。
依序論述如下：
首先，關於基督的升天，「我往你那裡去」。此處包含：（1）歷史事實；（2）理由；（3）益處；（4）我們可作的應用。
- 基督升天的歷史。其中有許多細節；我將簡要觸及。
[1.] 時間：當祂完成了工作之時，不僅是行事與受苦，還包括對使徒關於祂國度的充分教導：使徒行傳一章3節：「四十天之久向他們顯現，講說神國的事。」正如希西家在死前要「留遺命與他的家」（以賽亞書三十八章1節），基督在升天前，也要將地上的事安排妥當。基督希望祂死後，祂的家能治理得當，因此停留四十天給予教導。
[2.] 地點：從橄欖山升天，使徒行傳一章12節。那是一座山，高聳顯著之地，為要向他們證實祂升天的真實性；祂並非如往常般隱秘撤離，而是在眾目睽睽之下。此地點再次顯得重要：橄欖山正是祂前往受難之地；同一座山為祂通往十字架與冠冕提供了路徑；祂的痛苦與折磨始於那座山的園子，而祂也從那裡升天。主何等常將那曾是我們悲傷場景的地方，變為我們興起與晉升的第一步！無論聖徒在何處離世，他們都有自己的「橄欖山」——在監獄、在斷頭台、在病榻上，在那裡他們曾受盡折磨。正如惡人有時在犯罪之地受報，亞哈的狗在拿伯流血之地舔了他的血。
[3.] 目的地：第三層天。會幕象徵教會，聖殿象徵天國。聖殿有三層隔間：外院，有燔祭壇；聖所，有陳設餅桌、燈臺與香壇；然後是至聖所，大祭司一年一次進入。因此，在聖經所稱的廣大天國中，彷彿有三層：以太天、星辰天，與諸天之上的天；基督作為我們的大祭司，已進入其中。這不僅是祂同在方式的改變，更是祂身體被遷入那高處與聖潔之地。
[4.] 見證人：十一位使徒；他們是祂親選的見證人，而非全體信徒。
[5.] 另一細節是祂升天前最後的行動：路加福音二十四章50節，祂為門徒祝福；不僅如此，為了加強語氣，第51節又補充道：「正祝福的時候，他就離開他們，被帶到天上去了。」好人臨終祝福是慣例；雅各與摩西在告別世界時，都曾祝福各支派。基督在離去前，先留下祂的祝福；事實上，祂生命最後的行動是祝福，為要顯明咒詛已被除去，祂正前往天國，將福分傳遞給所有救恩的繼承者：使徒行傳三章26節：「神既興起他的僕人，就先差他到你們這裡來，賜福給你們，叫你們各人回轉，離開罪惡。」正如神在創造工作完成後祝福亞當與夏娃。
[6.] 方式：使徒行傳一章9節：「說了這話，他們正看的時候，他就被取上升，有一朵雲彩把他接去，便看不見他了。」雲彩對應神在會幕中的顯現。當我們仰望雲彩，這便是基督的戰車；祂將以同樣的方式再來。
[7.] 升天時，基督如征服者前往天國，祂戰勝了仇敵，並將恩賜賞給朋友：以弗所書四章8節：「他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。」正如榮耀的征服者將主要敵人鎖在鐵鍊中帶領。因此，歌羅西書二章15節：「既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」（原文作：在其中誇勝，非如昔日帝王仗著他人的血汗）。關於此處的解釋有些困難；那些認為當時有公開排場與展示的說法，似乎過於字面化。天主教徒稱祂去了「先祖之所」（limbus patrum），將亞伯拉罕、以撒、雅各及舊約其他聖徒作為戰利品帶入天國；但若如此，祂也該帶走魔鬼。贊奇（Zanchy）認為有一場真實可見的凱旋，雖非對所有人可見，但對神、天使與世人可見，祂在空中帶領魔鬼遊行。這似乎仍過於粗糙，且缺乏聖經根據。但這必須根據祂職分的其他作為來解釋；此凱旋必須歸功於祂的升天。基督為天國而戰，在十字架上擊出最後一擊，在復活時奪取戰利品，在升天時帶領他們凱旋，並藉由祂安然坐在寶座上，使祂的子民享受益處。
[8.] 天使對基督的接待。有些天使被留下安慰使徒：使徒行傳一章10節：「當他往上去，他們定睛望天的時候，忽然有兩個人身穿白衣，站在旁邊。」這兩個人是化作人形的天使。當丈夫要遠行，他會在下一站寫信給妻子，趁她哀傷正濃時，告知他的平安。基督從祂榮耀的隊伍中派遣兩位使者，任務完成後，他們便與其他天使一同護送祂進入天國：但以理書七章13節：「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前。」他們，即天使；人子，即基督，由下一節可知，他們侍奉祂，並護衛祂進入神的面前。若天使在祂降生時如此歡欣地宣告祂的道成肉身，那麼在祂升天時，天上的福分群體又該有何等凱旋！天使始終與基督同在；當祂再來審判時，天使將與祂一同降臨。基督進入父的面前，有君王般的隨從；祂進入天國是榮耀的，伴隨著榮耀的喝采與歡呼：詩篇二十四篇7節：「眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來！」即祂人性進入之時；查士丁·馬特（Justin Martyr）、巴西流（Basil）、尤西比烏（Euthymius）皆如此認為。顯然，這是暗指大衛為約櫃預備地方並將其迎入；這是基督進入天國的預表。他們稱讚祂為大能的戰士，剛從仇敵的戰利品中歸來。那裡描述了一位勝利凱旋的將領之進入，這對基督而言是恰當的。再者，蒙福的聖徒也有類似的喝采。以賽亞書六十三章1-3節描述了這一點：「這從以東來，穿紅衣服，裝扮華美，能力廣大，大步行走的是誰呢？就是我，是憑公義說話，以大能施行拯救的。你的裝扮為何有紅色？你的衣服為何像踹酒醡的呢？我獨自踹酒醡，眾民中無一人與我同在……」如前所述，這是一段對話，用以表達聖徒對基督的喝采；教會在此被帶入，驚嘆基督對所有仇敵的榮耀凱旋，彷彿一位偉大的指揮官從血腥的戰鬥中勝利歸來，穿著華美的長袍，灑滿了仇敵的鮮血。
[9.] 最後是神對祂的歡迎：詩篇二篇8節：「你求我，我就將列國賜你為基業……」；詩篇一百一十篇1節：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳」；對照馬太福音二十二章44節。在祂就職之日，神會說：「歡迎，我兒；坐在我的右邊；地上的萬國都是你的。」基督不僅作為征服者進入，更作為寵兒進入：「我兒，你的工作做得好；坐在我的右邊」；這是神對祂說的第一句話；然後，「求我，你所求的，我都賜給你。」這是偉大君王的慣例，當他們想對某人表現極大的愛意或特別的喜好時，會叫他們隨意祈求；如希律對希羅底的女兒：馬太福音十四章6-7節，希律生日時，希羅底的女兒跳舞，希律喜悅，便起誓應許隨她所求的給她。亞哈隨魯對以斯帖：以斯帖記五章3節：「王后以斯帖啊，你要什麼？你求什麼？就是國的一半也必賜給你。」
- 理由為何。若非有益，基督本不會離去：約翰福音十六章7節：「然而，我將真情告訴你們，我去是與你們有益的。」妻子寧願丈夫住在家裡，而不願他去印度，但當她考慮到這是為了她的好處，為了透過貿易使家庭富裕，她便同意了，這是一趟有利的航程。因此，基督升天是有益的。在教會的嬰兒期，基督像保姆一樣在場，但祂不希望他們永遠掛在奶頭上。基督升天的理由如下：
[1.] 祂離去是為了讓我們能視祂為更有能力來施恩給我們。祂身上的一切軟弱現已除去，祂的人性得榮耀，被安置在天上，祂的威嚴得以恢復；我們現在可以帶著安慰回想祂位格的榮耀；祂現在是寶座上的君王，是宮殿中的君王，處於皇室居所。大衛受撒母耳膏抹後即為王，但直到在希伯崙加冕時，他才實際治理國度。基督在肉身之日有祂的跟隨者，正如大衛在曠野有四百名同伴。十字架上的強盜承認基督，基督對他說：「今日你要同我在樂園裡了」（路加福音二十三章43節）。我們現在對天上的基督有何等期待！每一項職分都得到君王般的執行；作為先知，祂差遣聖靈；作為君王，祂敗壞仇敵；作為祭司，祂在神面前代求。
[2.] 為我們預備地方：約翰福音十四章2節：「我去為你們預備地方。」思考基督如何藉由升天為我們預備天國是很有益的。這在創世之前就已藉由父神的旨意預備好了：馬太福音二十五章34節：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」這是為應許的繼承者所定的基業；藉由自由的揀選，祂設計了人選，以及他們特殊的份額與榮耀程度。但因為我們承受天國不僅是藉由賞賜，更是藉由救贖，基督從天而降以預備它，又回到天上以預備它；更進一步地，祂打開了先前關閉的門；作為我們的元首，祂以我們的名義去奪取它；作為我們的法律元首，祂以我們的名義擁有天國；正如監護人為繼承人取得土地，基督以我們的名義持有天國；直到我們準備好，祂一直保持佔有。作為我們神秘的元首與恩典的作者，祂分賜聖靈，使我們適合那地方，並為我們代求，使我們的罪不再成為阻礙。祂被稱為我們的先鋒：希伯來書六章20節：「作先鋒的耶穌，既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司，就為我們進入幔內。」祂的離去是為我們開路；作為我們的嚮導，為我們預留房間與住所。作為我們救恩的元首，祂為自己及所有同伴預留了位置：希伯來書二章10節：「原來那為萬物所屬、為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元首，因受苦難得以完全，本是合宜的。」基督打開了關閉的天國之門；樂園曾有守衛，但基督已將其移走。祂離去是為了調整一切以接待我們，正如約瑟被差往埃及為雅各預備一樣。無論我們何時離世，我們的地方都已準備好；沒有什麼能阻擋我們進入。教會被波浪衝擊，但基督已上岸，並為我們確保了一個登陸點；祂的升天是我們升天的保證，正如祂作為睡了之人初熟的果子而復活。這是我們升天的功德因、典範因與動力因。
[3.] 為彰顯祂的滿足。利未人的祭司必須帶著血進入聖所，基督也如此進入天國，以表明祂已完成工作。使徒有一段話需要解釋：希伯來書八章4節：「他若在地上，必不得為祭司。」這是什麼意思？基督在地上時不是祭司嗎？我回答：是的。那麼使徒為何說若在地上就不得為祭司？意即，祂無法履行祭司職分的全貌；因為大祭司每年一次帶著祭物穿過外院進入聖所，在那裡宰殺，並將血帶入至聖所，在主面前顯現以代求：因此，基督將祂的祭物帶出城外，獻給神，然後進入天上的聖所，在那裡永遠活著為我們代求，祂的血永遠新鮮；因此，若祂在地上，祂就無法履行祭司職分的全貌。所以，希伯來書九章24節：「因為基督並不是進了人手所造的聖所（這不過是真聖所的影像），乃是進了天堂，如今為我們顯在神面前。」正如大祭司代表百姓進入，胸前與肩上帶著十二支派的名字，基督也代表我們所有人進入，將每一位聖徒的紀念帶在心上。請注意，使徒說「如今顯現」，不僅是一次。大祭司不在聖所內停留，但基督是我們在天上的常駐代表，從祂升天直到今日，持續不斷，只要稱為「如今」的時候。
[4.] 為澆灌聖靈；約翰福音七章39節：「那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。」當丈夫不在時，他會寄送信物；因此，當基督得榮耀時，祂便賜下聖靈；正如以利亞升天時，留下了他的外衣。適當的行動有其適當的果效。基督在地上建立了我們的權利，在天上祂使我們實際擁有；救贖是藉由基督的虛己，應用則是藉由祂的晉升。在祂晉升之前，在祂回到父那裡之前，基督不宜使用君王的權柄；祂升天了，好讓祂的血不致白流，好讓祂有能力執行祂自己的遺囑；除非基督升天，否則我們不需要這供應。
- 祂升天的果效與益處。
[1.] 這是神已接受滿足的記號。祂的復活是其保證，當時我們的保證人被釋放出獄，主差遣天使移開石頭；這不是為了補充基督的能力，而是正如法官在法律得到滿足時，差遣官員帶著權柄打開監獄門：希伯來書十三章20節：「但願賜平安的神，就是那憑永約之血，使群羊的大牧人——我主耶穌從死裡復活的神……」基督本不必破獄。當保證人身陷囹圄，債務人就無法獲得釋放。但現在，基督的升天提供了更高程度的確據。基督不僅被帶出監獄，更被帶到神那裡，帶著榮耀與尊貴。神已將我們的保證人接到自己身邊，並賞賜祂。基督已完美地完成了祂的工作，否則祂絕不會被帶出墳墓，更不會被帶到神那裡。神對祂甚為喜悅；祂不僅獲得釋放，更獲得賞賜。經文說基督不僅升天，更被「接在榮耀裡」（提摩太前書三章16節），一個主動詞，一個被動詞；前者標示祂神性的權能，後者標示父神的恩准。基督承擔了我們保證人的身分，祂必須付清每一分錢才能回到父那裡。這是一個充分的保證：約翰福音十六章10節：「為義，是因為我往父那裡去，你們就不再見我。」因此，永遠的義得以建立；若祂未完美完成工作，祂就再也見不到神的面：創世記四十三章5節：「你們若不帶著你們的兄弟同來，就不得見我的面。」祂是神的寵兒。
[2.] 這是我們升天的保證：約翰福音三章13節：「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。」祂獨自升天，但並非全部。元首與肢體必須在一起；我們的元首既已在那裡，肢體隨後必至。基督說話的語氣，彷彿若沒有我們，祂自己的天國也不滿足：第24節：「父啊，我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在哪裡，叫他們看見你所賜給我的榮耀。」基督將我們的人性帶到天上，留下了祂的聖靈，這是我們榮耀的憑據：哥林多後書五章5節：「祂賜給我們聖靈作憑據。」神從未從祂兒女手中拿走任何東西，卻不以更好的東西取而代之。
[3.] 我們在神右邊有一位代求者，在天庭有一位寵兒：約翰一書二章1節：「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督」；正如罪犯在朝廷中有寵兒一樣。我們需要在天上有中保；祂離去是為了廢除撒旦的一切控告。獻祭的部分已完成並結束，祂的代求現在取而代之。我們在禱告中有這兩大優勢：基督是我們的辯護人，聖靈是我們的公證人。
應用一：知識。
- 這告知我們神兒女的特權。當神的兒女離世時，他只是回到父那裡。基督與我們有同樣的關係：約翰福音二十章17節：「我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。」祂不在世上，但祂依然存在。祂不是說「我不再存在」，而是「我不在世上」；他們離開的不是生命，而是世界。正如基督按本性是神的兒子，他們按恩典是神的兒子，當他們離世時，他們回到天父那裡，回到甜美的安息，回到神的懷抱。基督所受的接待，我們也將受之，那將是歡樂的接待，當我們來到天國時，會有甜美的歡迎，並有天使護送至那裡：路加福音十六章22節：「那討飯的死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡。」神將親手接納我們，說：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂」（馬太福音二十五章21節）。
- 這告知我們，基督所做的一切都是為了信徒的益處與安慰；祂來到世上是為了救贖；祂升入天國是為了應用。祂為人的救贖從天而降；工作完成後，祂又升天將其賜給我們；在末日，祂將再來接祂的新娘；正如一切準備就緒，繼承人親自前來接新娘進入父家。離去、來到、停留，基督始終是我們的。祂為我們而生，為我們而活，為我們復活升天：祂的離去是為了我們的好處；無論祂做什麼，在祂的卑微與高升中，都是為了我們的好處。
- 這告知我們，最大的安慰可以得到供應，基督肉身的同在可由聖靈的同在來彌補：哥林多後書一章5節：「我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。」他們不會因祂的離去而失去任何東西：約翰福音十四章16節：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在。」祂不會留下他們為孤兒。我們不會因缺乏任何外在的安慰而變得不幸；我們擁有的外在幫助越少，就越能擁有神。如果基督肉身的同在能由聖靈的同在來補償，那麼生命中較小的支持也必能得到補償。
應用二：勸勉。
- 勸勉所有人獲取在基督裡的份，並向自己的靈魂澄清這一點。當我們不在這世上時，若能說「聖父啊，我往你那裡去」，那是何等甜美！我們都渴望如此，「願我死如義人之死」，正如巴蘭所言。但必須如此生活。這的一個證據是，你是否與基督一同升天：以弗所書二章6節：「祂又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上。」頭與心應當在一起。你的頭在天上；如果你的心也在那裡，你就是祂奧秘身體的肢體。人如何知道自己已與基督一同升天？
[1.] 如果世上的事物顯得渺小；正如我們在高處時，人看起來像螞蟻。世俗的榮耀將顯得渺小，世俗的利益也顯得渺小。但當我們在地上時，天上的事物顯得渺小，正如星星看起來不過是亮片。
[2.] 如果你以對待榮耀之人的態度對待祂。你侍奉祂嗎？約翰福音十二章26節：「若有人服事我，就當跟從我；我在哪裡，服事我的人也要在那裡；若有人服事我，我父必尊重他。」屬肉體的人將祂再次釘十字架。
[3.] 如果你保守自己不沾染世俗，雅各書一章26節。沒有污穢的事能進入天國。世界是污穢之物；數錢時沾在手指上的污垢，是世界污穢的象徵。一個指望在榮耀中像基督的人，當然不會在世上玷污自己。如果一位王子娶了一位卑微的女子，他能忍受看她像個廚娘一樣生活嗎？基督已娶了我們的人性。一個愛世界、想永遠活在這裡的人，就像躺在鍋碗瓢盆中的廚娘。你們自己難道會擁抱骯髒，擁抱垃圾堆嗎？
- 催促神的兒女在心思上要聖潔、屬天，將情感從世界中斷奶。我們應當在基督所在之處：腓立比書三章20節：「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督，從天上降臨」；歌羅西書三章1節：「所以，你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事；那裡有基督坐在神的右邊。」既然基督在那裡，誰不想在天國呢？正如磁石吸引鐵，讓我們在天國中在場，正如基督藉由聖靈在地上在場。雖然我們的身體被肉體的枷鎖束縛，但讓我們的靈魂升天，讓我們的思想在那裡，我們的願望、我們的渴望在那裡；藉此，我們在時間未到之前就已行走在天國中。石頭雖然在墜落時會碎裂，但仍會向其中心移動；雖然我們天性厭惡死亡，但我們應當渴望它，好與基督同在。石頭被帶向其中心的力道，若比我們被帶向基督的力道更大，那真是羞恥。
應用三：安慰。我們在天上有基督為我們：希伯來書四章14節：「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌。」我們在天上有基督永遠為我們；祂在那裡有祂職分的一部分要執行。祂的缺席並不妨礙我們擁有祂的權利，或在靈裡擁有祂。祂是我們的，祂居住在天上，有權柄為我們打開天國並賜我們進入。祂的高位並不妨礙祂履行職分來施恩給我們。祂在神的右邊，卻仍是聖所的執事。基督有祂的職事，有祂在天上要完成的部分服務；祂是我們忠心的代理人：希伯來書八章1-2節：「我們所講的事，其中第一要緊的，就是我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者寶座的右邊，在聖所，就是真帳幕裡作執事。」儘管祂有榮耀，基督仍被稱為「聖所的執事」（minister of holy things）；祂看顧我們獻給神的一切聖物，並將聖潔與屬靈的事物傳遞給我們。基督並不高傲：許多人發達後就忘記了貧窮的朋友；基督依然如故地看顧祂貧窮的教會。酒政發達後忘記了約瑟：但祂記得我們；祂不輕看任何一位貧窮的基督徒：希伯來書四章15節：「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。」祂的心並未因榮耀而改變，反而更有能力施恩給我們。在天上有這樣一位朋友，我們無需畏懼地上的仇敵。天國為我們敞開：希伯來書十章19-20節：「弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是藉著他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他的身體。」
應用四：聖餐中的指引。如果我們與基督有任何關係，我們知道去哪裡尋找祂：約翰福音二十章19節：「那沒有看見就信的有福了。」那些遠離朝廷的人從未見過國王。神將基督移出視線，好讓我們藉由信心瞻仰祂。讓我們在聖餐中尋找祂，不是尋找祂肉身的同在。當祂已被接在榮耀裡時，祂怎能肉身在那裡呢？而是尋找祂屬靈的同在、祂恩典的影響，以及從祂位格中流出的能力。
其次，下一點是祂升天後肉身同在的必然終止：「我不在世上，他們卻在世上。」讓我們看看祂為何不再與我們同在的理由。基督撤去祂肉身同在的理由如下：
一、為了試驗這世界，且以一種與祂榮耀身分相稱的方式。基督來到世上試驗猶太人時，祂是隱藏了身分，並非以神兒子的威嚴與榮耀顯現：約翰福音一章11節：「祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。」為了試驗人的順服，總必須有一層幔子。若祂以與其威嚴和統治相稱的榮耀方式臨在於世，便無所謂試驗可言；因此，祂始終以一種隱藏的方式臨在，祂的榮耀隱藏在人的職事之下，並以屬靈的方式運行。若祂以榮耀與大能顯現，罪人便不敢放肆，人的邪惡也無法顯露；若祂親自以榮耀臨在，祂子民的信心也無法在如此的讚美與尊榮中得到操練。基督教的稱許與讚美在於：當他們不能憑眼見而行時，仍能憑信心而行；哥林多後書五章7節：「因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。」他們看不見基督，因為祂肉身不在；然而他們信祂、愛祂，並將心歸向祂。彼得前書一章8節亦云：「你們雖然沒有見過祂，卻是愛祂；如今雖不得看見，卻因信祂，就有說不出來、滿有榮耀的大喜樂。」信心有如鷹眼，能穿透雲層。基督的缺席並未損及他們的安慰與盼望。信心以理智上的看見與確據為滿足。當基督徒能信靠基督，並以基督為樂，彷彿親眼看見、親耳聽見祂一般，這便是對基督徒的試驗。正如利奧（Leo）所言：「他們將心繫於祂，儘管他們無法將目光投向祂。」信心即是足夠的看見。基督以此試驗世界；但如我所言，這方式仍與祂榮耀的身分相稱。若祂繼續以在世時那種軟弱的狀態將肉身留在我們中間，祂聖潔的身體仍會遭受凌辱，受惡人的傷害與嘲弄，這與祂的榮耀並不相符；因此，祂在復活後僅向少數被揀選的見證人顯現，隨後便升天，直到祂帶著榮耀與大能降臨審判之前，不再被人看見。基督自己也說，馬太福音二十三章39節：「從今以後，你們不得再見我，直等到你們說：『奉主名來的是應當稱頌的！』」意即，直到你們被迫如此說，儘管現在你們對那些以此方式歡迎我的孩子感到憤怒：馬太福音二十六章64節：「後來，你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」在我被從十字架上取下並埋葬之後，直到那時以前，你們再也看不見我。
二、為了給祂的屬靈臨在鋪路。基督必須有某種臨在，以確保我們的安慰與安全：約翰福音十四章18節：「我不撇下你們為孤兒（orphanos），我必到你們這裡來。」基督仍以屬靈方式與教會同在，這在給使徒與信徒的應許中顯而易見。對使徒及其繼承者：馬太福音二十八章20節：「我就常與你們同在，直到世界的末了。」無論我們身處何地、何時，都能確信基督的臨在，即祂的幫助與祝福，如同祂實際且肉身地與我們同在一般。對傳道人而言：若他們善用自己的職分，便能如使徒那樣擁有基督的陪伴；他們被納入同一份特許狀中。對所有信徒亦然：馬太福音十八章20節：「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」每當我們為任何宗教工作與事務聚集時，基督恩典的臨在便與我們同在；在此意義上，祂永不離開信徒。然而，這種恩典的臨在，直到祂肉身的臨在被挪去後才賜下。部分原因是基督不作無謂之事。當祂親自臨在，為了解決他們的疑惑、指導他們的一切情況時，聖靈並未如此豐盛地澆灌；正如神慣常以屬靈的供應來補足我們在外在幫助上的缺乏。部分原因是門徒對祂肉身的臨在存有屬肉體的想法，並以此為滿足，這必須藉由祂的離去來駁斥。部分是為了給祂無限的普遍影響力鋪路；祂肉身的臨在只能在某些地方；但如今祂已升天，「充滿萬有」（以弗所書四章10節）。如同太陽，若它降下只照耀某個特定的田野，便無法將光芒廣布四方；但如今它固定在穹蒼，沒有什麼能隱藏在它的光芒之外。基督升天後，將祂的光芒與影響力散播到世界各個角落。部分是因為基督在向人宣告祂的功效之前，必須先進入祂的榮耀與國度，並更豐盛地澆灌聖靈；正如君王在加冕時會賜下禮物並派遣大使。因此，當基督在祂的王宮時，祂將禮物賜給人，祂賜下使徒、先知、傳道、牧師與教師（以弗所書四章8-11節）。
應用一：駁斥路德宗。他們為了建立「同體論」（consubstantiation）教義，主張基督的升天並非地方性的移動，而僅是臨在方式的改變；他們稱祂仍肉身臨在，只是不可見；彷彿基督的人性變成了不可見的遍在，而非在地方上被挪移並帶入天堂。這教義違背聖經；因為使徒行傳一章11節明確記載祂「被接升天」。藉由這被接升天，祂不再在世上，不再在地上，也不在其中的任何地方；因為使徒行傳三章21節說：「天必接祂，等到萬物復興的時候」；祂的位格臨在固定在那裡。因此，若有人說「看哪，在這裡」或「在那裡」，不要信他。基督在審判前仍肉身臨在於世，這與聖經完全矛盾；且這違背了基督身體的真實性；儘管祂的身體是榮耀的，卻非神化的；身體不可能遍在且沒有體積，否則它就不再是身體了。這教義是貧瘠且無用的；基督身體的臨在對基督徒的安慰並非絕對必要：約翰福音六章63節：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。」空間的遠近並不影響祂與我們的同在或對我們的功效。祂恩典運作的程度並不取決於祂位格臨在的程度；彷彿基督像太陽，根據其位置與處境的不同而發出或多或少的熱量。基督並非像自然界的媒介那樣透過接觸來運作，而是根據祂自由的喜悅與祂旨意中智慧的安排；我們與祂的交通完全是屬靈與奧秘的，而非粗俗與屬肉體的：「肉體是無益的。」事實上，這反而違背我們的安慰。基督在天上有工作要為我們做，祂不再在世上對我們更有利。若祂不在天上，祂就不是祭司：希伯來書八章4節：「祂若在地上，必不得為祭司。」又如希伯來書七章26節，我們需要一位「高過諸天」的祭司；即升入第三層天，進入那些「非人手所造的聖所」，如今為我們顯在神面前（希伯來書九章24節）。但這點就此打住。
應用二：勸勉基督徒，即便無法享受基督肉身的臨在，也要尋求祂屬靈的臨在。你們可以像地上的門徒那樣，利用基督如今在天上的身分，向祂提問、尋求祂的指引、將你們的禱告與自身交託給神。基督從視線中被挪去，對信心而言並非不利，反而是一個讓信心能以更多讚美顯明自己的機會。因此，讓我們信靠基督，儘管我們看不見祂；總有一天我們會在天上看見祂，這對我們是安慰，對惡人則是恐懼；在此期間，讓信心取代眼見。這將是你們的稱許：「你們雖然沒有見過祂，卻是愛祂」（彼得前書一章8節）。神將基督從視線中挪去，是為了給信心與愛心的操練鋪路；憑信心在天上與祂交通，遠勝過憑眼見在地上看見祂：約翰福音二十章29節：「那沒有看見就信的有福了。」多馬想以感官作為判斷；他必須觸摸傷口，將指頭探入釘痕，將手探入肋旁；這顯露了他信心的軟弱。信心不是建立在感官上，而是建立在見證上。不要灰心，儘管你從未在肉身中見過祂，總有一天你將在天上見到祂；儘管你無法聽見祂恩慈的話語，但你仍有來自祂聖靈的微聲與指引。你雖未見祂懸掛在十字架上，但祂卻在你們眼前被釘十字架（加拉太書三章1節）。在聖道與聖禮中，祂被顯明並清楚地擺在信心面前。福音書好比一面魔鏡，神要靈魂注視其中，好讓我們看見我們那不在場的朋友，「看那眼神，看那雙手，看那容貌」；那裡有基督真實的姿態。因此，讓我們善用目前的優勢；你們可以期待從祂那裡得到與祂親自臨在時同樣強大的影響力；正如太陽雖未從天上降下，但其影響力卻臨到。從祂的位格中有德能的流出；是的，基督不像太陽；祂在肉身上離我們越遠，其影響力越強大：以弗所書四章10節：「祂升上高天，充滿萬有。」簡言之，如果你們與基督有任何事務，你們知道去哪裡尋求祂。那些住在遠離宮廷的人，雖從未見過君王，卻享受祂統治的益處，並有義務效忠。基督依然如故，溫柔、謙卑、容易親近。
應用三：定罪那些沉溺於虛妄願望與藉口的人；他們認為若自己活在基督肉身在世的日子，聽過祂充滿恩典與智慧的話語，就一定會信祂；他們絕不會像那些屬肉體的猶太人那樣釘祂十字架，也絕不會拒絕祂的位格與教義。他們將基督的功效與德能繫於祂肉身的臨在；彷彿那對他們而言會比祂屬靈的臨在更有利。這是心靈的一大欺瞞！這種辯解建立在一個錯誤的假設上，彷彿基督的德能取決於空間的遠近。若有什麼不同，如今在天上祂更適於作工，因為祂已進入祂的王權，並實際行使祂的國度。使徒們在基督親自臨在時，反而更粗魯、遲鈍且屬肉體；但後來他們所思念的盡是天堂與永生。再者，人習慣不滿於現狀，並藉由願望來背棄職責。唉！若基督現在以僕人的樣式臨在，大多數人會給祂什麼樣的對待呢！我們以為自己不會做猶太人所做的事；但很可能我們會做得更糟：你們使祂的聖靈擔憂，正如他們冒犯祂的位格；猶太人的惡意雖更粗暴，但我們的卻同樣不可推諉。此外，即便假冒為善者對其敬虔的祖先也懷有一種自然的敬畏：馬太福音二十三章29-30節：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們建造先知的墳，修飾義人的墓，說：『若是我們在我們祖宗的日子，必不和他們同流合血，殺害先知。』」死去的東西與人不會激怒或阻礙當前的利益；那些活在祖先時代的先知，已不在視線內，對當前的行徑不構成眼中釘，他們的言論也不是針對當前的人。最壞的人通常尊崇死者，卻傷害活人。正如我們厭惡亞拿與該亞法的記憶，他們也厭惡可拉、大坍與亞比蘭。猶大的名字對我們而言，並不比亞哈對他們更可憎；因此，我們對猶太人的厭惡，或對基督位格的渴望，並非對祂有深厚敬虔的證據。