第十五章
「從今以後，我不在世上，他們卻在世上；我往你那裡去。聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一，像我們一樣。」（約翰福音十七章11節）
第三，下一點取自這句經文：「他們卻在世上。」基督對信徒在世俗狀態中危險的敏銳察覺。
在處理此論題時，（1）我將揭示這危險；（2）為何神容許它存在；（3）基督對此的察覺。
- 揭示危險。危險來自內在與外在；內在是私慾，外在是試探；他們受制於許多軟弱，並暴露在無窮的危險與試探中。
[1] 來自內在。如果我們能像鹹海中的魚，保持新鮮，不受鹽分侵蝕，不從外在事物接收氣味，危險就不會那麼大：彼得後書一章4節：「脫離世上從情慾來的敗壞」；問題的根源在我們裡面。若非我們心中的世界，外在的世界本不會造成傷害。享樂、榮耀、利益是危險的網羅，但對天使而言卻不然。當約翰列舉世界的內容時，他列舉的不是對象，而是私慾：約翰一書二章16節：「肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲。」撒但是我們的敵人，世界是誘餌，但我們的心是叛徒。巴蘭在以淫亂敗壞以色列人之前，無法傷害他們。最壞的敵人就在我們裡面；我們將危險帶在自己的懷中。我們必須預料在世上會遭受打擊，但內在的潰爛比傷口更糟，因為邪惡是內在的，且身體的構造助長了它。罪比患難更危險，因為罪有本性作為幫兇。
[2] 來自外在。世界是一個邪惡的地方，無論就罪惡或苦難而言；我們注定會受煩擾或被玷污，被世界的恩寵所腐蝕，或被其冷眼所挫傷。在世上我們有許多敵人；有這世界的王、世界的權勢、世上的人，以及世上的事。
（1）有這世界的王。我們所居住的這片土地，是撒但的國度，是基督的死敵。祂被稱為世界的王（約翰福音十二章31節），並非因權利，而是世界使他成為如此。神的兒女能在撒但的國度中長久平安地生活嗎？他無法忍受失去帝國的一角，因此他威脅利誘，試圖腐蝕或挫傷聖徒：哥林多後書四章4節：「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼。」稱號與手頭的事務相符。撒但作為這世界的神，弄瞎了大多數人的眼；受造物不過是被收買的，撒但隱身其後，埋伏以突襲我們的靈魂；這一切難道沒有約押的手在其中嗎？魔鬼就在網羅裡。世界是撒但的棋盤；我們幾乎無法進退，魔鬼就會派出某個受造物來攻擊我們，或是透過恐懼使我們退縮，或是透過對世俗事物的愛慕，引誘我們離開應當行走的軌道。
（2）世界的權勢；通常它們與基督為敵，因此在世界末了，它們將被擊碎。世界是教會作為客旅的國度；每一個敬畏神的人，就像從遠方帶來的奇異植物，很難生長。惡人就像蕁麻與薊草，無需耕耘或澆灌就能生長，因為它們生長在自己的地方；但世界的土壤與空氣並不適合聖徒；遲早他們會被掐住，這裡沒有適合他們的氣候。基督徒不僅是客旅，更是與世界不妥協的人：羅馬書十二章2節：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化。」在每個時代，總有某種事物會興起，給他帶來麻煩與操練。在父家中，他被教導要行事不同，這使他陷入麻煩。若神給教會一點休息，那不過像是瘧疾發作間隙的康復日，好恢復體力以迎接下一次試驗；一個治死罪的聖徒，被提升到天堂，並願按父家的律法生活，必須預料會遭受冷眼：是的，凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫（提摩太後書三章12節）。基督的葡萄必須預料到酒醡；他們所有的關心應當是產出好的酒。這是一條法令，如同瑪代與波斯的律法：使徒行傳十四章22節：「我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」經驗並未反駁這條規則；使徒說，羅馬書八章35-36節：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？如經上所記：『我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。』」世界是聖徒的屠宰場；基督在這裡被殺，祂所有的見證人都被屠戮。基督的羊羔必須預料到被割喉。女人的後裔與蛇的後裔之間有古老的仇恨；這仇恨從亞伯持續到審判之日。雅各與以掃的爭執從出生之日就開始了：詩篇一百二十九篇1節：「以色列當說：『從我幼年以來，敵人屢次苦害我。』」從我幼年以來，自從基督在世上有後裔以來。若世界不恨你們，世界就不成其為世界，你們也不成其為基督徒。撒但無法改變其本性，世界也越來越壞。我們不應對看見神的兒女受苦受逼迫感到驚訝，反而應當對反之的情況感到驚訝。若有人告訴你，你的路途經過多石的鄉村，充滿荊棘與灌木，若你只遇見翠綠平坦的平原，你就會認為自己走錯了路。通往天堂的大道是經過咆哮的曠野；如果你有一小塊好地，那是神的祝福。
（3）世上的人。人無法與他們有任何交通而不受其害：約翰一書五章19節：「我們知道我們是屬神的，全世界都臥在那惡者手下。」世上的人是污穢的受造物；我們無法與他們交往而不沾染污穢。近朱者赤，近墨者黑：使徒行傳二章40節：「救自己脫離這彎曲的世代。」我們生長在曠野，那裡有許多彎曲的樹木，像是要纏繞我們，阻礙我們向天堂生長。要解脫自己，必須格外小心。提摩太後書二章21節：「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿。」脫離什麼？在大戶人家，有金器銀器，也有木器瓦器，有作為貴重的，有作為卑賤的。有屬肉體的誘惑者，容易以他們的引誘與榜樣來敗壞我們，正如黑鍋會將污垢留在觸碰它的人身上；卑賤的人與屬肉體的異端也會以罪惡的污穢感染我們。透過交往，我們在不知不覺中被玷污；正如反律法主義的教義使神的兒女變得不那麼嚴謹；儘管他們沒有扭曲判斷力，卻削弱了他們的警醒與嚴謹。本性比善更容易接受惡。我們容易染病，卻無法從彼此身上獲得健康。麥穗不會勾住人，但荊棘會：腓立比書二章15節：「在這彎曲悖謬的世代，作神無瑕疵的兒女。」他們就像荊棘，非常容易勾人。
（4）世上的事。世界是網羅的深谷，對神的兒女而言，它往往成了憂傷的深谷。頻繁的交往使網羅更容易滲入。一個人很難在任何事物中投入太多，而不受其影響。這些事——榮耀、享樂、利益——是我們習慣的對象，它們與我們一同成長；我們必然要與飲食與世俗財物打交道，它們會在不知不覺中在靈魂上留下污點，特別是在我們豐足的時候。世俗的繁榮對聖徒而言是巨大的網羅；東西在鹽水中比在蜂蜜中保存得更好。靈魂腐敗得何其快。溫暖的陽光使雜草與花朵一同生長。我觀察到大衛靈性上的巨大變化；在逆境中，他在洞中發現掃羅時饒恕了敵人；在順境中，他卻在謀劃烏利亞之死時殺害了他的僕人；在患難中威脅拿八時，他卻忍受了示每。當神的兒女擁有世界最好的優勢時，他們反而擁有一個更糟的國度。有些果實並非英國本土的；儘管氣候良好，它們卻不適應土壤。
- 為何神容許他們在世上；祂本可以將他們接到自己那裡，在使他們成聖的同時就使他們榮耀，或者將他們聚集在某個島嶼、某個隱蔽的角落，遠離傷害。但我回答：這不符合神的安排：約翰福音十七章15節：「我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。」主有一些目的要達成。祂可以在歸正之初就使我們成為完美且榮耀的聖徒；但祂的智慧在於採取一個過程；正如押沙龍不能立刻見到王的面，我們也必須等待我們的時間。
[1] 為了祂自己的榮耀。恩典的甘甜與大能在這種世俗狀態中更顯明。在水桶中維持一支蠟燭，比在燈籠中更令人驚奇，或者在海中維持一點火星：神的能力在人的軟弱上顯得完全（哥林多後書十二章9節）；即它更榮耀地被發現。卓越的事物在有機會顯明之前，會遭受一種不完美；因此使徒以軟弱為榮，因為它們引發了神恩典更大的操練。在這種世俗狀態中，恩典不僅透過其運作，更透過征服與勝利被顯明；不僅在於它如何工作，更在於它如何爭戰：約翰一書四章4-5節：「小子們哪，你們是屬神的，並且勝了他們；因為那在你們裡面的，比那在世界上的更大。他們是屬世界的，所以論世界的事，世人也聽從他們。」有一種靈在聖徒裡面運行，也有一種靈在世界上運行；這兩者在衝突；世界是戰場，但撒但在自己的領土上被擊敗：那在你們裡面的比那在世界上的更大。聖徒可能受騷擾，但不會被擊敗。神始終有祂的選民，基督有祂的肢體，儘管撒但有那麼多為其國度效力的代理人。看哪，以色列被送往埃及，是為了使神的大能被彰顯——「我叫你存立，是特要向你顯我的大能，並要使我的名傳遍天下」（出埃及記九章16節）——所以我們在世上，是為了使祂的大能被知曉。若以色列不在埃及，我們就會錯過許多奇妙的護理作為。神要我們帶著對恩典甘甜與大能的許多經歷進入天堂。正如旅人在夜間談論崎嶇的道路與旅途的危險，在天堂我們也將談論我們救贖主的讚美，以及祂智慧而大能的帶領。神要我們帶著這些頻繁的恩典經歷與祂同在。
[2] 為了試驗我們。若非有世俗狀態，就不會有試探的場所，也沒有操練恩典的空間。祂不會在歸正我們後立刻榮耀我們；我們也不能指望唱著歌進入天堂，而不受打擊：希伯來書六章12節：「效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。」從來沒有人進入天堂而不經歷操練信心與忍耐的時間；我們必須奔跑與爭戰，這是所有聖徒共有的。在通往天堂的路上，許多事會臨到我們，使我們看起來似乎不可能到達那裡；所以我們需要信心；在擁有天堂之前，患難必須輪番出現，所以我們需要忍耐。我們為何要尋求特殊的特權？彼得前書五章9節：「你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難。」所有的聖徒都受困於忙碌的魔鬼、邪惡的世界與敗壞的心。試舉出一個被豁免、未經試驗與試探就進入天堂的神的聖徒。你們夢想的那種平靜狀態是沒有先例的。十字架是這群體的標記；正如以利亞所說：「我比我的列祖還好嗎？」你並不比所有的聖徒好，也不比你在世上的其他弟兄好。若你從未被呼召出來操練，你應當感到羞愧。受苦是有定量的，每個肢體都必須分擔。它是藉由智慧的手分配的，頭分擔多少，肩膀分擔多少，手腳分擔多少：歌羅西書一章24節：「現在我為你們受苦，倒覺歡樂；並且為基督的身體，就是教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。」我們難道只想作例外，拒絕背負我們的重擔嗎？簡言之，若非有世俗狀態，就不會有試探與試驗，但在這裡我們必須預料到。水手的技術在風暴中顯明，我們的堅毅與其他恩典也是如此被試驗與顯明。我在教父的生平中讀到，一位虔誠的人一年沒有經歷任何試驗，便呼喊道：「主啊！你離棄了我，因為這一年你沒有讓我經歷任何操練。」神要使之最完美的人，祂就給予最大的試驗。亞伯拉罕若未經歷如此多、如此危險的試探，絕不會被稱為信心之父。
[3] 為了藉由他們的榜樣、嚴謹、忍耐與堅毅來定罪世界。他們在世上，卻不屬世界。若基督徒不是世界的一員，他們絕不會成為世界的驚奇。他們與他人一樣有血有肉，並未脫離本性的情感與利益；同樣的身體，同樣的利益；然而他們能否認一切，基於宗教的合理理由厭惡今生的享樂與珍貴的滿足，變得離奶、治死罪、嚴謹、聖潔；這引起了世界的驚奇：彼得前書四章4節：「他們見你們不與他們同奔那放蕩無度的路，就以為怪，毀謗你們。」他們被這些事物迷惑，以至於驚訝有人竟能抵擋試探。敬虔的人要作為神的見證人行走在世上：「耶和華說：你們是我的見證人」（以賽亞書四十三章11節）。他們藉由生活的嚴謹與治死罪，見證宗教的真實性及其運作方式。他們要成為世界的榜樣：哥林多後書三章3節：「你們明顯是基督的信，藉著我們修成的。不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的；不是寫在石版上，乃是寫在心版上。」藉由你們的生活，神將祂的心意寫給世界看；你們是一條活的規則，一本行走的聖經。
[4] 為了使他們適合榮耀。我們不是「一躍而就」（per saltum）。貴重的器皿必須經過調製：歌羅西書一章12節：「叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。」一個未治死罪的人在天堂能做什麼？天堂對他而言將是監獄，與神的同在與聖徒的相通將是重擔。我們不會帶著私慾的熱氣與污穢進入神的面前；我們在被移植到上頭的樂園之前，先被安置在教會的園子裡；他們在恩典之地生長一段時間，好讓他們能適應土壤。
（1）部分是為了削弱我們對世界的渴望。石頭在被安置進聖殿之前，必須先被鑿開與修整；那裡聽不到斧頭或錘子的聲音。因此，在我們世俗的狀態中，我們藉由許多患難被謙卑，好讓我們能逐漸從世界與世俗對象中離奶：加拉太書六章14節：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」世界並不適合聖徒，正如孩子藉由苦艾從乳房離奶：當人在世上感到滿足時，他們就忘記了自己的家鄉。我們攪動火上的液體與糖漿，好讓它們不致黏鍋燒焦。正如以斯帖在被選為亞哈隨魯的王后時，必須完成潔淨的月份才能被引見給他（以斯帖記二章12節）；所以我們在被引見給神之前，也必須花費一些日子來潔淨與成聖。
（二）部分原因在於使我們渴慕榮耀。我們在世的境遇是沉重的；這裡有罪惡與患難，好讓我們渴慕更好的境遇：詩篇一百二十篇 5 節：「我禍哉！我寄居在米設，住在基達的帳棚中。」正如以色列人的苦役加倍，是為了讓他們渴慕迦南，並為那安息之地呼求。我們客旅生涯中的種種不便，使那永恆的境遇顯得更為甘甜；外在的困擾、身上的疾病、內心的罪惡，這一切都是為了使我們渴慕歸家。儘管世上有種種艱難的對待與遭遇，我們竟是如此難以斷奶！
- 基督對此危險的敏銳。你會看到這是一個常被提及的情況：在他死前不久、在他受死時，以及現在他在天上。
（1）在他死前不久。我們有兩個例子：一個是他即將為門徒洗腳並設立聖餐時：約翰福音十三章 1 節：「耶穌既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」基督當時想到他即將離世；他的心思不在於自己的榮耀，而在於我們的危險。如果基督只想到自己，他大可想到天使與得榮耀的聖徒。區利羅（Cyril）與屈梭多模（Chrysostom）觀察到，他所想的並非天使與得榮耀的聖徒，而是他在世上屬自己的人，那些被遺留在邪惡與不安世界之苦難與試探中的人。毫無疑問，想到得榮耀的聖徒與天使對基督而言是甘甜的；但他們已然安全，而當時是展現憐憫而非享受喜樂的時候。另一個例子是他在本章從第 11 節到 17 節的禱告。我還可以提到他在講道中的許多片段。基督在即將離開我們時，懷著父親對兒女、或臨終丈夫對妻子的深情；他掛念著我們在他離去後的境況。
（2）在他受死時亦然。基督眼中一件大事便是勝過世界：加拉太書一章 4 節：「他為我們的罪捨己，要救我們脫離這罪惡的世代。」當基督為了幫助你們而受了這麼多苦，他當然願意幫助你們。當你們愛世界時，你們就違背了基督受死的目的；他的一生不過是棄絕世界。基督的貧窮責備了我們那些追求世俗偉大的抱負與企圖。我們尋求房連房、地連地，而他卻連枕頭的地方都沒有。但在他受死時，他要確保一切。他從父那裡所買贖的一件事，就是治服世界的恩典。當他將死時，他說：「看哪，我捨棄自己，條件是你賜給他們恩典；讓他們從肉體的恐懼與私慾的捆綁中得釋放。」沒有什麼比這更符合他受死的設計與目標了。
（3）在他死後並升天之後，他對世上的信徒仍懷有溫柔的感情；他依然保留著他的人性與人的情感，有著同樣的心腸與同樣的憐憫：希伯來書四章 15 節：「我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。」基督雖然被高舉，對那些被遺留在後的人仍懷有溫柔的感情；他在你們所有的困境、患難與軟弱中，依然溫柔地掛念著你們。基督的升天並沒有改變他的心腸；他帶著他的愛，不僅進入了墳墓，也進入了天堂；他是我們的主，但依然是我們的弟兄：作為神，他知道我們的軟弱；作為人，他體會這些軟弱；當你們處於危險時，他的愛最為活躍。噢！在你們所有的試探中，這是何等的安慰！在天上有那一位看見並體會這一切；讓我們更好地忍受，並安然度過風暴。如果一個人確信他在岸上的朋友知道他在海上所忍受的風浪，並為他禱告，這在他受苦時將是極大的安慰。基督的心向你運作；那常蒙垂聽的，此刻正在天上為你禱告；他體會你的軟弱。這該如何安慰我們！他們有許多網羅與許多仇敵；主啊，幫助他們！
這種敏銳與溫柔體會的原因，在於他的利益、他的愛、他的託付與他的經驗：他們是他自己的人：約翰福音十三章 1 節：「既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」
（1）他的利益。基督在每一位信徒身上都有份。正如當你有份的船隻在海上航行時，你會為它們的安全歸來禱告，並在聽聞它們處於危險時感到揪心。基督不願失去他所擁有的份；他剛才已向父申明了他的利益：第 10 節：「凡是我的，都是你的；你的也是我的。」我們是他產業的一部分；世界會削弱基督的產業。信徒是他的財寶，而他們正處於礁石與海盜的危險中；因此他向父禱告。如今，基督對他們不僅有父所賜的權利，還有他們自己的奉獻；他們是屬他的，他們所受的一切都是為了他的緣故：第 14 節：「我已將你的道賜給他們，世界又恨他們。」讓一個人走在邪惡、屬肉體、不敬虔的道路上，世界是不會煩擾他的。但讓一個人一旦為基督熱心，他就必須預期會有足夠的患難。他們為我忍受這一切，我豈能無動於衷？如果一個孩子不小心摔斷了腿或手臂，你會憐憫他；但如果他是為了你的服事或防衛，為了拯救他的父親而摔斷了腿或手臂，你會更加憐憫他。
（2）他的愛：約翰福音十三章 1 節：「耶穌既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」對於我們所愛的人，我們總是為他們的福祉感到憂心。一個粗心的父親可能會死，卻從不擔心他的孩子將會如何；但愛是極其掛慮的。唉！可憐的孤兒，他們沒有嚮導與監護人，被遺留在網羅與試探中，他豈能不憐憫他們？雨果（Hugo）呼喊道：「愛啊，你的連結是何等偉大！你將神拉到地上，釘在十字架上，關在墳墓裡！」等等。愛啊，你的能力是何等大！正是愛將基督從天上帶下來，將他釘在十字架上，將他放入墳墓，又將他帶回，去為我們處理與神之間的事務。若非因為愛，他絕不會離開天堂，離開父的懷抱而進入童女的腹中，離開神的形像而披上肉身的幔子，離開天堂的榮耀而進入墳墓的黑暗。若非因為愛，他絕不會受死以拯救我們脫離這現今的邪惡世代，他絕不會體會我們的處境與狀況。愛是嫉邪的，對所愛之人的一切危險都極其敏感；正是基督那使我們為基督的緣故而暴露在患難與危險中的愛，使基督對我們的苦難與憂傷充滿憐憫。我們嫉邪地維護他的榮耀，他也嫉邪地維護我們的安全。
（3）他的託付。基督承擔了一個職分，要防衛、憐憫並引導選民經過所有的試探，直到得救。如今，基督在職分上絕不會不忠：希伯來書四章 15 節：「我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。」那已經升入高天之上的，依然是我們的大祭司。請容我讚嘆那句經文，希伯來書八章 2 節：「聖所的執事（λειτουργὸς τῶν ἁγίων）。」當他在地上時，他以僕人的樣式而來，而今他在天上，他依然是一位僕人。我們可以述說基督為我們所說的話，他即使在天上也是我們的官員與僕人，不僅是在他卑微的狀態中，更是在他被高舉的狀態中。我們的主願意成為我們的，不僅是在愛中，更是在職責中，好讓我們能有更大的確據。直到所有的聖徒都來到天堂，基督都視自己為職責所在，他們是他的託付；如果他做了別的，他就既不能對教會慈愛，也不能對父忠誠。
（4）他的經驗：希伯來書四章 15 節：「他體恤我們的軟弱，他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。」請注意，凡事。基督經歷過他任何僕人可能陷入的所有試煉：貧窮、朋友離棄、流亡、監禁、飢餓、赤身露體、守夜、疲憊、身體的疼痛、心靈的沉重、感覺上的被離棄、神的憤怒與咒詛。基督將他的體會帶進了天堂；他知道什麼是貧窮，什麼是良心的困擾，什麼是靈裡的沉重。如果基督在凡事上不像我們，他就不能如此感同身受地憐憫我們；他的心因經驗而變得柔軟，就像一個曾經歷過痛風與結石之苦的人。以色列人知道寄居者的心；基督知道一個被遺留在世界的冷眼與網羅中的人的心。他與我們共享了人性與苦難，作為他必將憐憫並幫助我們的抵押與保證：希伯來書二章 10 節：「救我們的元帥，因受苦難得以完全。」基督雖然是完全的，他受聖靈沒有限量，但他仍缺少一樣職分所要求的東西，那就是在獲得經驗性的體會之前，他還不是一位完全的中保。因此希伯來書二章 18 節：「他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。」基督從天上降下來時就已經有能力了。作為神，有什麼是他不能做的呢？但這裡有一種充足的能力，一種適任的能力，一種經驗性的能力。基督雖然沒有罪的經驗，卻有受試探的經驗；他不僅有能力，而且願意；他知道那是什麼滋味。基督願意借用我們的人性來進行試驗。
應用一：教導我們謹慎行事，並持續倚靠神。我們不斷受到攻擊，生活在網羅之中。路德說，一個人來到世上，就像一個旅客來到一家住滿強盜的客店。如今，隨身攜帶珠寶的人需要格外小心；試探的多樣性、頻繁性與持續性應當使我們警惕。多樣性：有針對各種性情的誘餌，給野心家的榮譽，給貪婪者的財富，給感官享樂者的快樂。魔鬼有餵養每一種病態的食譜；有些人陰鬱，不傾向享樂，但撒但不會束手無策，他會用利益來誘惑他們；另一些人隨和且容易動搖，他們有享樂；另一些人想要顯赫，他們有榮譽；當撒但知道那私慾時，他就會配對誘餌；他是一位老練的詭辯家，精通人的性情。因此，既然在每一項事務中，在每一口食物中，在每一次娛樂中，都有網羅，我們就需要帶著敬畏進食，帶著敬畏交易。當境內有敵人時，我們必須保持持續的守望與防衛。接著，關於試探的頻繁與持續，它們總是圍繞著我們。長期的訴訟最終會得逞。從使用理性的第一刻起直到死亡的那一小時，只要神讓我們在世上停留，我們就處於危險之中。這裡有許多誘餌；撒但狡猾，世界惡毒，而我們的心敗壞。我們現在正處於試煉之中，宗教的偉大工作就是保持持續的警醒與倚靠。唉！許多人表現得好像已經在港口了一樣；如此疏忽，如此大意，彷彿他們正處於樂園之中，遠離了試探。
應用二：催促我們厭倦世界；這是一個充滿網羅的地方；在這裡我們有許多網羅與許多仇敵。如果我們不想再犯罪，為什麼我們還渴望活在世上？世界對聖徒而言是一位繼母；為什麼我們還渴望依附在她的乳房上？那個總想活在這裡的人，就像一個喜歡躺在鍋灰裡的廚房雜役。在天堂，我們有純潔的同伴，且遠離了試探的觸及與危險。魔鬼在不適合天堂時，被趕到了世界，這是一個適合苦難、罪惡與折磨的地方；這是撒但的步道與巡迴之處。這裡有敵基督，魔鬼的長子；這裡有恐懼與網羅（terriculamenta et irritamenta）。這是宇宙中一個骯髒的角落；我們幾乎無法走動而不玷污我們的衣裳。這裡有荊棘來絆住我們，有網羅與誘餌來引誘我們。在上面有一個更美好的國家，在那裡我們將有神的陪伴與聖徒的相通，是沒有敗壞的聖徒，與這裡的聖徒截然不同。那裡沒有試探者，那裡才應該是你的國家。我們在發脾氣時會渴慕天堂，但那應該出自於堅定的判斷。人們在世上盡其所能地爭戰，然後將天堂作為避難所。這不應該是一個憂鬱的願望；我們應該渴慕天堂，不是因為厭倦了工作與服事，而是因為厭倦了試探。
應用三：自我省察。我們是什麼樣的性情？有這世界之子，路加福音十六章 8 節。世界是他們自己的母親，他們喜歡躺在她的乳房與奶頭上。還有一個靈被稱為「世界的靈」，哥林多前書二章 12 節，一種適應現世便利的天才；那裡是他們的份，詩篇十七篇 14 節；他們的名字寫在土裡，耶利米書十七章 13 節；那就是他們的幸福。世界之子的本性全在於肉體的情慾、眼目的情慾與今生的驕傲；追求華麗，飲食奢華，在世俗的排場中閃耀，貪圖榮譽與高位。太多的基督徒受洗進入了這種靈。這世界的事物是有用途的，但我們應該帶著敬畏使用它們；他們聞不到田野的玫瑰，基督在他們身上沒有香氣或味道。噢！成為這世界之子是一個悲哀的特徵；一個身上帶有母親本性的人，一個世界所繁殖的人。神的孩子是客旅與寄居者：詩篇一一九篇 19 節：「我在地上作了寄居的。」亞伯拉罕只買了一座墳墓；這就是信徒在地上所能要求的一切。他視自己為在另一個國度出生與長大；他的母親是公主，是新娘，是羔羊的妻；他的父在天上；他在世界，但不屬於世界。
應用四：安慰。基督體會你的危險。你所遇到的所有試煉，要麼使你的心變得更好，要麼加速你的榮耀。基督徒必須預期危險，但不必害怕它。恐懼已被消除，而非爭戰（Formido sublata est, non pugna）。你們並非完全免於世界的騷擾，但你們對它們有成聖的使用：約翰福音十六章 33 節：「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。」勝利不在於不受苦、不爭戰，而在於持守我們所爭戰的目標：提摩太後書四章 18 節：「主必救我脫離諸般的惡事」；不是脫離獅子，而是脫離罪。
應用五：基督的榜樣。當我們離世時，讓我們掛念我們所留下的親屬、家庭、教會、事工的危險；將他們交託給神。臨終的基督徒應該在最後時刻表現得最好；臨終的摩西留下了一首歌。不要在離開世界時沒有留下你愛與熱心的見證：彼得後書一章 14、15 節：「因為知道我脫離這帳棚的時候快到了，正如我們主耶穌基督所指示我的。並且，我要盡心竭力，使你們在我去世以後，時常記念這些事。」