第二十九篇講道 「求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。」（約翰福音十七章17節）
第二，教會已認可了聖經。你們看見神是如何認可它的；祂說這是我的話。讓我們看看教會是如何認可它的。在此我將說明三件事：
- 教會對聖經的責任是什麼。
- 我們應該對教會的見證給予什麼樣的信譽與價值。
- 教會是如何在各個時代為聖經作見證的。
- 教會的責任是什麼？保存聖經，並將其純淨地傳遞給下一代，不加添、不刪減；將其發布給當代，並純淨地傳遞給下一代：羅馬書三章2節：「神的聖言交託他們。」我們是受託人：猶大書3節：「要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯」：提摩太前書三章15節：「永生神的教會，真理的柱石和根基。」教會要將它彰顯出來，就像柱子支撐公告一樣，使它不致遺失與熄滅。這是基督留給祂新婦的珠寶，正如律法被保存在約櫃中一樣。
二、我們對教會的見證應當抱持何種尊重？我們應當聽從教會的見證，直到我們獲得更確鑿的證據為止。我們並非將信仰的最終依歸建立在教會的權柄上，因為教會的權柄並非絕對的，而是職務性的（ministerial）；正如皇家詔令並非因官員或傳令官的宣讀而獲得公信力，他們僅是宣告者而已。然而，教會的見證不可被忽視；因為信道是從聽道來的（羅馬書十章14節）。這是一種預備性的引導：約翰福音四章42節說：「現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主基督。」如果我們在親身經歷之前想知道某事的真實性，就當去請教那些有經歷的人；我們所尊重與敬畏之人的判斷，會使我們在親自試驗之前，對該事物產生良好的評價。教會的見證使我們傾向於認為聖經是神的話語；這並非說教會可以隨意制定或廢除聖經，正如傳遞國王信件的信使，本身並不賦予信件權柄。
三、教會在歷世歷代是如何為聖經的真實性作見證的？部分是透過傳統，部分是透過殉道。
（一）透過傳統。聖經各卷書是根據時代的需要，前後陸續寫成的，且後出的書卷不斷印證前作。摩西的權威由約書亞所印證（約書亞記二十三章6節：「所以你們要大大壯膽，謹守遵行寫在摩西律法書上的一切話」）；約書亞及其他人則由後繼的先知所印證；而這一切最終都由基督所印證：路加福音二十四章44節：「這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話說：摩西的律法、先知的書，和詩篇上所記的，凡指著我的話都必須應驗。」至於新約，則由教會隨後的各個世代所印證。基督徒儘管在其他事務上存在分歧，卻一致同意這些就是使徒的著作。因此，我們所擁有的共識，比世界上任何其他或然性的事物都要普遍。那些才華卓越、學識淵博，且不輕易盲從的人，都一致認同聖經是檢驗教義的公共紀錄。當繼承人發生爭執時，他們會查閱最後的遺囑與遺言。
（二）透過殉道。殉道者的忍耐與堅定，以犧牲他們最珍視的事物，甚至是生命本身，來證實了這真理：啟示錄十二章11節：「弟兄勝過牠，是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。」一個人或許會為錯誤的宗教受苦，以強健的體魄去獻祭給頑固的思想；但因為有偽幣，難道就沒有真金嗎？魔鬼的殉道者在數量上不及，在品格與素質上也不如基督的勇士那樣聖潔、智慧與溫柔。基督教可以向你展示各個年齡層的人，無論男女老少；各個社會階層，無論貴賤；各種素質的人，無論博學或無知；他們並非憂鬱或厭世，也非對邪惡世界的困境感到疲憊，相反地，他們本有能力享受世俗事物帶來的極大喜樂與甘甜，卻仍不以性命為念，只為證實這道是真實的。對人而言，有什麼比生命更寶貴？這並非出於對虛名的渴望，因為他們的死亡伴隨著極大的羞辱與痛苦；也非出於麻木不仁或心性兇猛，他們性情溫和，除了堅持所宣認的真理外，無可指責；更非出於對自身力量的自信，以承受那些施加在身上的殘酷刑罰，而是謙卑地將自己交託給神，懇求祂的力量，從容且自願地讓自己被殘酷地屠殺與折磨，以此作為真理在他們心中大能的見證。他們之中，有人親吻刑柱，感謝劊子手；有人雖曾與血肉之軀及對生命的自然渴望掙扎片刻，但最終因真理的愛勝出，以溫和的堅忍與決心迎向殘酷死亡的恐怖。這在成千上萬、甚至多到不可思議的人數中，若沒有某種神聖的力量與強制力作用在他們的靈魂上，是絕不可能發生的。這一切竟是由那些本性柔弱、靈性溫和且靈活的人所為！若非真理的大能，還有什麼能驅使他們如此？這是一個在世上聲譽不彰的宗教，當時的哲學家與辯論家試圖用論證擊垮它，政客用各種阻撓手段，演說家用滔滔不絕的言詞，暴君用屠殺與酷刑，魔鬼則用各種詭計與狡詐。可憐的基督徒眼前除了監獄、野獸、絞刑架、火刑、刑具以及比死亡更殘酷的折磨外，還有什麼？他們與其他人一樣有血有肉，本性不斷促使他們像別人一樣愛惜自己；生命對他們而言同樣寶貴，對家庭與幼兒的關懷同樣深切，對父母與朋友的尊重同樣濃厚；甚至更甚，因為宗教要求自然情感在最高層次上發揮，並以責任感軟化他們的心；然而，為了不交出聖經去焚毀，或不背離他們的宗教，他們寧可踐踏一切。顯然，這種不可戰勝的堅忍不能歸因於僵化的陰鬱、愚蠢的固執或失調的僵硬，而純粹是出於對真理的愛，這愛勝過了所有其他的考量。這應當使我們感到羞愧：他們能為基督與祂的真理捨棄生命與一切利益，而我們卻無法捨棄自己的私慾；他們能捨棄安逸，我們卻連不適都無法捨棄。他們能忍受迫害者毀滅他們的身體，我們卻不願忍受聖經之火焚燒我們的私慾？理智與良心正呼喚我們放棄這些事物，我們卻仍緊抱著它們，以致深受其害；我們這些對一點點責任都感到厭煩、在禱告中稍作努力就感到沉悶的人，若火在我們周圍燃起，若我們每天都要將生命懸於一線，除了絞索、刑柱與毀滅工具外別無所望，我們又當如何？顯然，我們的靈性太過嬌嫩與軟弱，無法承載這樣一個遠離安逸、享樂與世俗利益的宗教。
第三，邪惡的世界承認了它；魔鬼的致命仇恨與惡人的持續對抗，就是它的證明。邪惡的世界知道這一點，因此他們仇恨並反對它。此論證的理由在於，人的心本性與神為敵：哥林多前書二章14節：「然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」既然所有惡人都普遍且持續地反對並厭惡的事物，那必然是出於神的。正如基督論到祂自己的門徒時所說，約翰福音十五章19節：「你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。」我們也可以這樣推論：如果聖經是出於人，是由人所設計，且迎合他們的私慾與脾氣，世人必會平靜地接受它，血肉之軀必會愛屬自己的東西。但屬肉體的人卻持續且普遍地反對神的教義，並不斷苦待教會，尋求反對神的子民，只因他們宣認真理。請注意，在基督教開始在世上普遍傳播之前，猶太人就是惡意的標靶，所有國家都向他們射出充滿惡毒與憤怒的箭；因此非常值得注意的是，羅馬人雖然征服了許多國家，卻從未像鎮壓猶太人的宗教那樣，去鎮壓其他國家的偶像崇拜，他們反倒尋求反對並騷擾猶太教；而當基督徒開始被發現時，他們所有的惡意便從猶太人轉向了基督徒。顯然，這不僅僅是因為敬拜方式的差異，因為他們容忍伊比鳩魯學派，卻廢除了對神的一切敬拜；甚至，他們焚燒基督徒，將他們製成火把，在黑暗的夜晚為羅馬照明。因此，這對神的道路有著特殊的仇恨。
第二，我現在要透過內在論證，即取自聖經本身的論證，來證明聖經的真實性或神聖權柄：這可以從：
- 這些著作的方式與形式；或者，
- 它們的內容。
- 在這些著作的方式與形式中，你可以觀察到以下幾點：
（一）文體的威嚴。看哪，基督的教導與法利賽人的教導之間是有區別的：馬太福音七章29節：「因為他教訓他們，正像有權柄的人，不像他們的文士」；聖經中也存在著這種至高的威嚴。它們說話時，並不顯得意識到任何軟弱而乞求認同，而是以命令的口吻。耶和華如此說。這是聖經中偉大的論證：聽從它，否則你將永遠滅亡。請注意，經文並非說「不像先知」，而是「不像文士」；文士除了從猶太拉比那裡學來的屬人知識外一無所有，但基督說話像一位非凡的使者，像一位前來增補信仰準則與規範的人，其威嚴使大祭司的差役不敢對祂下手：約翰福音七章45-46節：「你們為什麼沒有帶他來呢？差役回答說：從來沒有像他這樣說話的！」帶著如此無誤的靈。基督說：「你們聽見有話說，但我告訴你們」；祂偉大的論證是：「我告訴你們」；馬太福音五章21-22節：「你們聽見有吩咐古人的話，說：不可殺人……只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的……」同章27、28、33、34、38、39、43、44節亦然。從聖經的開頭到結尾，都呼吸著這樣的威嚴。人只能乞求認同，不能憑自己的權柄命令；因此，在他們想要強制推行的所有事務中，他們使用暗示與論證；但先知說：「耶和華如此說」；而基督，祂在教會中擁有原始權柄，祂說：「我告訴你們」。基督以何等威嚴的蔑視來藐視祂的反對者！「有耳可聽的，就應當聽」；「不義的，叫他仍舊不義」。神不會顧惜那些不顧惜去理解與順服祂話語之人的滅亡。異教徒朗基努斯（Longinus）曾讚嘆摩西著作的威嚴：「要有光，就有了光」（γενηθήτω καὶ ἐγένετο），這是強大君王與皇帝的文體。
（二）文體的簡樸。雖然它充滿威嚴與權柄，但純粹的真理卻以平實的方式呈現，使最卑微的人也能領會：詩篇十九篇7節：「耶和華的律法全備，能甦醒人心；耶和華的法度確定，能使愚人有智慧。」正如其中有深奧的奧秘可以操練最偉大的智者，在必要的要點上，聖經又是如此平易清晰，以至於理解力最遲鈍的人也能明白。這種簡樸與威嚴的結合，正是其神聖起源的特徵。它們說話的方式既能餵養最偉大的人，也能教導最卑微的人；小孩子可以在其中涉水，大象也可以在其中游泳。但我所說的簡樸，不僅是指文體的平易，更是指其天生的美感。事物被赤裸裸地報導，卻以一種感人的方式，彷彿我們親臨現場目睹了事情的發生。看看聖經中的歷史，它們絕不可能是虛構的，因為虛構要麼是為了取悅想像力（如詩歌），要麼是為了政治目的而贏得認同。聖經中沒有這種事；不是詩歌，事物是以平實的方式傳達的；不是政治，為了贏得自己的名聲；它們始終尋求將榮耀歸給神，正如我稍後將透過其敘述的忠實性所證明的。這種平實、真誠的敘述是藝術無法模仿的。至於奧秘，使徒時代有詭辯家。「沒有什麼恐怖的事，是不能透過言辭變得看似合理的。」當時的風氣是透過言辭的粉飾與技巧，使荒謬恐怖的事物顯得合理，例如透過似是而非的論證，證明蚊子比太陽更好，或蟲子比人更偉大。但使徒說，哥林多前書二章4節：「我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證。」不是為了炫耀才華，而是以簡樸與大能；平實的話語具有強大的功效。那些詭辯家與演說家只是在搔弄人的想像力；他們的目標並非贏得認同。
（三）報導的忠實。聖經的作者報導了他們自己的失敗，這是常人所不為的。如果他們必須寫到自己，他們肯定會寫最好的一面，而不是最壞的一面；但這些作者並不隱瞞自己的過錯。人天生致力於掩蓋自己的過錯，隱藏它們，說自己的好話；特別是他們會小心翼翼，不給後代留下關於自己或其黨派的惡名。現在你會看到，摩西毫不避諱地敘述自己的軟弱與過失，他對呼召的抗拒（出埃及記四章），以及神費了多大的勁才讓他進入埃及去履行對國家的責任。他虛假的藉口顯示了他肉體的恐懼：第19節：「耶和華在米甸對摩西說：你去，回埃及去，因為尋索你命的人都死了。」他對神的埋怨，以及說話急躁，亞倫的偶像崇拜，他姐姐米利暗的埋怨，神將他拒之於迦南地之外，以及在多次神蹟後仍不信：民數記二十章12節：「耶和華對摩西、亞倫說：因為你們不信我，不在以色列人眼前尊我為聖，所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去。」可以舉出許多這樣的例子，說明聖經作者如何敘述那些讓自己蒙羞的事情：申命記三十二章51節：「因為你們在尋的曠野、加低斯的米利巴水，在以色列人中沒有尊我為聖，得罪了我。」
（四）在聖經的方式與形式中可以辨識出的另一種品質，是它們始終如一的和諧與一致，儘管時代、地點與人物各異；知識不斷增長，神的啟示也越來越高，如同光芒漸增直到正午，但卻沒有矛盾：路加福音一章70節：「正如主藉著從古聖先知的口所說的話。」同一個口，許多先知。他們生活在如此遙遠的時代，處理如此多樣的論題，卻都一致推動同一個真理，這真理如今在新約中向我們顯明。文體有很大的差異；有些人說話更顯高貴與威嚴，另一些人則以更親切與謙卑的表達方式，但都推動同一件事。處理方式雖有不同，但在著作的實質與本質品質上卻有精確的和諧，不僅在於它們總體的方向與範圍——彰顯神的榮耀與人類的福祉，更在於所處理的事物，沒有絲毫世俗的虛榮，這在其他著作中是顯而易見的；因此，同一個靈貫穿始終：哥林多前書十二章4節：「恩賜原有分別，聖靈卻是一位。」是的，不僅文體有差異，根據神啟示的增長，光照的程度也不同；但卻有和諧。神的名號與風格，以及基督的奧秘，是分階段向教會顯明的；神莊嚴的稱號與風格並非從世界之初就是同一個；雖然它們多樣，卻不彼此矛盾，而是一個完善另一個。麥基洗德稱祂為「至高的神，天地的主」（創世記十四章19節）。後來，因著祂與亞伯拉罕的約，祂被稱為「全能的神」（El Shaddai）；創世記十七章1節：「我是全能的神，你當在我面前作完全人。」然後，當祂被逼到盡頭時，祂以「耶和華」（Jehovah）的名向人顯明：出埃及記六章2-3節：「神曉諭摩西說：我是耶和華。我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現為全能的神，至於我名耶和華，他們未曾知道。」在將約定專屬於族長家族之後，祂被稱為「亞伯拉罕、以撒、雅各的神」；出埃及記三章15節：「耶和華你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打發我到你們這裡來。耶和華是我的名，直到永遠；這也是我的紀念，直到萬代。」然後，在經歷了神的看顧後，祂被稱為「耶和華你的神，將你從埃及地、從為奴之家領出來的」（出埃及記二十章2節）；然後是「將祂的百姓從北方之地領出來的耶和華」：耶利米書二十三章7-8節：「耶和華說：日子將到，人必不再指著領以色列人出埃及地的耶和華起誓，卻要指著領以色列家的後裔從北方之地，並趕他們到的各國中領出來的耶和華起誓。」然後，當公義的日頭升起時，祂成為「我們主耶穌基督的神和父」：彼得前書一章3節：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！他曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望……」；哥林多後書一章3節：「願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神」；以弗所書一章3節：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」救贖的奧秘也是如此；起初向亞當顯明是藉著女人的後裔；創世記三章15節：「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟」；然後向亞伯拉罕顯明是藉著「你的後裔」：創世記十二章3節：「地上的萬族都要因你得福」；這對以撒重複以排除以實瑪利；然後對雅各重複以排除以掃。然後顯明祂將出自哪個支派，即猶大支派：創世記四十九章10節：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到。」然後是祂將出自大衛的家系：以賽亞書十一章1節：「從耶西的本必發一條；從他根生的枝子必結果實。」以及祂將由童女所生：以賽亞書七章14節：「必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。」顯現的方式雖有差異，但始終和諧，正如小字體與大字體之間的差異，但內容是相同的。神在肉身顯現的奧秘，以更精美的版本呈現出來。
（五）在這些著作的形式與方式中還有一個特徵，那就是公正無私。君王與臣民受同樣的律法約束，承擔同樣的懲罰，受到同樣的應許鼓勵。如果聖經僅僅是為了讓臣民敬畏而設計的政治手段，那麼對權貴就該有豁免權；但他們同樣受神的審判，為農夫預備的陀斐特（Tophet），也同樣為君王預備：以賽亞書三十章33節：「原來陀斐特又深又寬，早已為王預備好了……」陀斐特是偶像崇拜的猶太人焚燒兒女的山谷；因此，作為永恆懲罰的合適象徵，它被用來指代地獄；它足以容納所有人，無論君王還是臣民。既然聖經威脅權貴與其他人一樣，這律法必然來自比至高者更高的權柄；否則，誰敢威脅掌權者？啟示錄二十章12節：「我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。」在墳墓這一邊，人與人之間有區別，但在基督的審判面前，所有人都同樣難逃一劫，所有人都對此心存恐懼。聖經中有足夠的內容讓最強大的權貴心驚膽顫。
- 現在從聖經的內容來看。我對雅各書一章18節的出版內容已多有論述，但讓我現在再說幾點。聖經中所說的一切都可以歸納為這五類：誡命、應許、教義、歷史、預言。這一切都宣示它是出於神。我將簡要地遍覽這些分類。
（一）關於聖經的誡命：詩篇一一九篇96節：「我看萬事盡都有限，惟有你的命令極其寬廣。」這裡，所有關於責任與道德的事物都被提升到了最高境界。它是極其寬廣的，監察每一個思想，以及內心的最初動機。沒有什麼誡命比這更聖潔、公義與良善。自然之光看到了聖潔的必要性；人心中仍有一些殘存的光，教導他什麼是良善與正確的；但這些已經模糊不清：羅馬書二章15節：「這是顯出律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。」現在，聖經是神旨意的第二版，其中責任被更清楚地認識與闡明；不僅罪行，連私慾也被禁止。私慾就是姦淫：馬太福音五章28節：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。」在敬拜與其他責任中，不僅是行為，連內心的狀態也被看重：馬太福音二十二章37節：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。」是的，有些誡命是違背自然本性的；人的心絕不可能設計出這些，例如愛我們的仇敵：馬太福音五章44-45節：「愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。這樣就可以作你們天父的兒子；因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」要使人脫離世界，像世人那樣行事是罪：哥林多前書三章3節：「你們仍是屬肉體的，因為在你們中間有嫉妒、紛爭，這豈不是屬肉體、照著世人的樣子行嗎？」基督徒是在更高的學校中受訓。同樣，要捨己，這是基督學校中適當的功課：馬太福音十六章24節：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」要依靠神，放棄我們的自足，等等。
（二）聖經的應許，它們展現了人所能達到的最高幸福。哲學一直在尋求美德的適當獎賞與鼓勵；至善唯有在聖經中才被揭示。人在帶著這光前行之前，總是感到困惑與迷失：詩篇四篇6節：「有許多人說：誰能指示我們什麼好處？」人心中有一種傾向與本能指向幸福，甚至是永恆的幸福。所有人都想幸福。人的靈魂是一個慾望的混沌；像海綿一樣，它渴望填滿自己；它口渴，尋求滿足。奧古斯丁提到一個小丑，在下一次表演中承諾向每個人展示他們所渴望的東西；當人群聚集、充滿期待時，他告訴他們：「你們都想低買高賣。」另一個人說：「你們都想被讚美。」但奧古斯丁正確地說，這些都是愚蠢的回答，因為許多好人兩者都不渴望，前者違背正義，後者違背誠實；但他說，如果他說：「你們都想幸福」，他就說對了：每個人都能在自己心中發現這種對永恆無限幸福的傾向。這是留在自然中的存貨，恩典將其嫁接了上去：使徒行傳十七章26-27節：「要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得，其實他離我們各人不遠。」他們像所多瑪人圍在羅得門口一樣，在黑暗中摸索神。當我們擁有了一切外在的祝福，人的靈魂仍無法滿足，這創傷仍在流血。主啊，你造我們是為了你，所以我們的心若不安息在你裡面，便不得安寧。靈魂中有一種自然的平衡，使它傾向於那個方向，以至於沒有神我們就無法平靜。我們可以像所羅門那樣進行實驗，但我們仍然會渴望今生之後那無限永恆的報償，因為我們在世上永遠無法真正幸福；正如異教徒夢想著極樂世界。這適合神賜予，也適合我們領受；無限永恆的神將會賜下與祂相稱的賞賜，哥林多後書四章17節：「這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀」；正如亞勞拿像君王對君王那樣慷慨贈予（歷代志下二十四章24節），這是一份皇家的禮物。神總有一天會賜下與祂相稱的賞賜。聖經提供了這種永恆幸福的顯明。
（三）聖經的教義，關於罪、公義與審判，它們都是崇高的：約翰福音十六章8節：「他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」若沒有神的啟示，這些絕不可能進入人的心中；關於罪的教義，為了使受造物謙卑；關於公義的教義，為了提升並安慰他；關於審判的教義，為了使他敬畏而追求聖潔。關於罪，例如墮落，異教徒對此一無所知；他們抱怨自然像個後母。罪惡甚至無需導師就能學會。人來到世上時哭泣，彷彿來到一個苦難之地；他們無法說出原因。聖經向我們展示了我們如何在亞當裡犯罪。我們的本性是邪惡的，比良善更容易受壞影響，永遠不會厭倦犯罪，因為這最適合我們。然後是關於公義的教義，那裡確實包含了許多奧秘，三位一體、基督位格中兩性的聯合、童女所生的孩子；但這一切，雖然超越自然，卻不違背自然。所有宗教的目標都是將人帶向神；自然能感受到這種破裂。其他地方有虛假的提議來彌補這種破裂，但聖經指明了道路；因此沒有理由懷疑它們的真實性。它超越理性，這顯示了它具有神聖的起源；如果受造物被要求去研究它，他們永遠無法發現它；它超越了所有人類的構想，因此使我們驚嘆。還有關於審判的教義；無論是關於將來的審判、復活、末日審判，這並非不可信；理性顯示這是可能的：使徒行傳二十六章8節：「神叫死人復活，你們為什麼看作不可信的呢？」正義必須有莊嚴的凱旋。異教徒夢想著嚴厲的算帳之日：使徒行傳二十四章25節：「保羅講論公義、節制和將來的審判。腓力斯甚覺恐懼」；羅馬書一章18節：「原來，神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。」在有罪的心中，有一種對此悲慘的預感。
（四）聖經的歷史。聖經是關於世界創造的歷史，這曾困擾過哲學家；有些人認為它是偶然產生的，另一些人認為它是永恆存在的。摩西以平實卻威嚴的方式，談論了萬物的起源、人類的繁衍等。沒有比這更古老的歷史文獻了；因為在特洛伊的葬禮之前，一切都是不確定的。而聖經其餘的部分，不過是對摩西的註釋。
（五）聖經的預言；未來的偶然事件在事件發生前許多年就被預言了：以賽亞書四十一章22-23節：「可以將當行的事說明，並將先前的事說明，好叫我們思索，得知結局……」
……預言他們的結局，或將未來的事告訴我們。將未來的事說明，好叫我們知道你們是神。」古列（Cyrus）在出生前一百年就被指名提及：以賽亞書四十五章1節：「耶和華對他所膏的古列，就是我攙著他的右手……如此說。」約西亞（Josiah）在出生前三百年就被預言：列王紀上十三章2節：「看哪，必有兒子生在大衛家，名叫約西亞……等。」耶利哥城在重建前五百年就被預言：約書亞記六章26節：「有興起重修這耶利哥城的人，當在耶和華面前受咒詛。他立根基的時候，必喪長子，安門的時候，必喪幼子。」這預言後來應驗了：列王紀上十六章34節：「伯特利人希伊勒在耶利哥建城的時候，立根基的時候，喪了長子亞比蘭；安門的時候，喪了幼子西割，正如耶和華藉嫩的兒子約書亞所說的話。」在伊甸園所應許關於基督的偉大預言，也在數千年後成就了。
應用一：這教導我們在嚴峻的試探中如何使良心安定。當我們懷疑聖經的真實性時，請採取以下步驟：
- 必須有來自神的某種話語與準則來引導受造物；否則，人當如何事奉並敬拜祂？僅憑內在理性的準則是不夠的，異教徒悲慘的經歷即是明證：羅馬書一章21、22節：「因為他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙。」必須有祂旨意的「第二版」。理性會教導我們神當受敬拜，而每個人的心都會告訴他，敬拜神不能隨己意，而必須隨神意；因為僕人不可規定主人，而是主人規定僕人。如今，我們除了聖經之外，沒有其他的敬拜準則。《可蘭經》是一部愚蠢的著作，只適合糊塗人。至於所謂的「啟示」，那些誠實的人根本無法談論這類事；我們也看見人們是如何在那塊磐石上撞得粉碎：最終證明一切都是謊言。
- 接受聖經為神的話語，遠比懷疑它更有理據。沒有人比無神論者更輕信；他是在強暴自己的心。這種懷疑的第一個試探源於他的私慾；他不希望聖經是真的；隨後，他便在偏見中變得剛硬且頑固。如果他願意像閱讀普通人的傳記（例如亨利八世）那樣去聽從摩西的書，那裡面的內容足以讓他戰兢。世上沒有任何歷史能像聖經這樣，具有如此純正、自然的風格，如此遠離軟弱，甚至在普通人的眼中看來都如此真實；如果摩西的記載是真的，那麼其餘的部分也必然是真的；同樣的脈絡貫穿全書。既然理由如此重大，誘導如此合理，我們為何不信呢？至少我們可以像那個瞎子一樣說：「雖不是他，卻是像他。」（約翰福音九章9節）。
- 在上述論點之外，再補充一點：思考聖經的內容與目的。聖經除了建立真神——世界的創造者與統治者——的敬拜與榮耀之外，不尋求建立其他任何事物；它們以最尊貴、最榮耀的方式彰顯了自然之神。至於誡命：申命記四章8節：「又哪一大國有這樣公義的律例典章，像我今日在你們面前所陳明的這一切律法呢？」哪裡有這樣的誡命？哪裡有這樣的應許？哪裡有這樣的幸福彰顯？哪裡有這樣的純潔？人在所經手的最美好的事物中，總會摻雜腐敗、虛假與愚昧；但在這裡，一切都是純潔且神聖的。哪裡有為受苦良心提供的如此安慰？耶利米書六章16節：「你們當站在路上察看，訪問古道，哪是善道，便行在其間；這樣，你們心裡必得安息。」馬太福音十一章28節：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。」去考察世上所有的宗教，無論它們標榜什麼，看看你在哪裡能找到這樣的靈魂安息，為受造物的安慰與永恆幸福提供這樣的供應，為受苦的良心提供如此豐富的鼓勵。所有宗教所追求的目標，唯有在此得以成就。
- 祈求聖靈的光照。你的爭辯能證明什麼呢？大衛說，詩篇三十六篇9節：「在你的光中，我們必得見光。」否則我們永遠無法獲得確據：哥林多前書二章14節：「然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」15節：「屬靈的人能看透萬事。」心裡的聖靈能辨識聖經中的聖靈，正如太陽是藉著它自身的光而被看見。
- 在你藉著聖靈的光獲得確據之前，請基於這些合理的誘導，實踐聖經所吩咐的事：約翰福音七章17節：「人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的。」你會問，這應許是什麼意思？在遵行神的旨意之前，我們必須先知道它。答：沒錯，在你確切知道之前。知識是有層次的；首先，我們藉著合理的誘導以及聖靈先前的一些光照，知道聖經是神的話語，就像那些在教會中長大的人一樣。那些想要知道，不是為了爭辯而是為了實踐的人，將會得到新的光照，直到他們成長到更大的確據。這主要關乎軟弱與懷疑的基督徒。去行，你就能信；去信，你就能行。那些立志敬畏並順服祂的人，必能清楚地確信基督信仰。
應用二：這教導我們以下職責：
- 以聖經作為所有爭論的審判者。神在那裡對我們說話。一位父親有許多孩子，他在世時親自管理他們，不需要遺囑；但在他臨終前，為了不讓孩子們爭吵，他召集證人，立下遺囑。他將自己的意願從即將離世的胸懷中，轉移到長久保存的書卷上。若有任何爭論發生，奧古斯丁（Optatus）說：「人們不會去墳墓，而是去查閱遺囑。」在這遺囑中，祂表達了自己的心意，彷彿祂還活著。神曾藉著神諭教導。基督在世時，親自以言語教導門徒；但祂的旨意與遺囑已經寫下來了：以賽亞書八章20節：「當以訓誨和法度為準；人所說的若不與此相符，必不得見晨光。」
- 使聖經成為你信仰與行為的指引與恆常準則。所有其他的準則都是不確定的，包括人的傳統與觀點：詩篇一一九篇152節：「我因學你的法度，久已知道是你永遠立定的。」亞里斯多德說，在人中間，正義是變動的；一個時代認為公正美好的，另一個時代卻認為是虛妄輕浮的，但神給了我們一個穩定的準則。不是天意；天意固然值得觀察，但它並不總是透過認可的方式說話，也不總是指出最好的道路。不是聖靈的衝動；這必須結合已知職責的其他環境來考量：使徒行傳十七章16節：「保羅在雅典等候的時候，看見滿城都是偶像，就心裡著急」；使徒行傳十八章5節：「保羅為道迫切，向猶太人證明耶穌是基督。」不是必要性；人從未被強迫去犯罪。大衛在必要時吃陳設餅並不能證明這點；因為儀式必須讓位於道德職責。但現在要觀察聖經，彷彿神親自從天上說話：創世記三章3節：「神曾說：『你們不可吃，也不可摸，免得你們死。』」聖經所說的，就是神所說的：詩篇一一九篇105節：「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」