第三十篇講道
「你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。」（約翰福音十七章18節）
在上下文，我們的主曾為保守與成聖禱告；首先祂說：「求你因你所賜給我的名保守他們」（第11節）；然後，「求你用真理使他們成聖」（第17節）。本節是後一個請求的理由，即祂為何為使徒們祈求成聖；祂所使用的論據是：「我已差他們到世上」。這事迫在眉睫，因此它是指一件已成的事，即「我正要差遣」；或者它指的是祂的揀選與選召，即「我已經呼召他們，好讓我差遣他們去傳講真理」。你賦予我作為先知的職分，我也同樣賦予了他們，因此求你使他們成聖。那些被差遣出去傳福音的人，需要特別的保守與特別的聖潔；他們的危險很大，試探也很大。對於普通基督徒而言足夠的聖潔，對於傳道人來說是不夠的。聖所的度量是其他度量的兩倍，傳道人的恩賜也應當是其他人的兩倍。傳道人不僅要在恩賜上卓越，還必須在聖潔上卓越；他們要將基督的名帶到世人面前，因此他們比其他人更應當像基督。這就是上下文的理由：求你用真理使他們成聖；因為我已差他們到世上，正如你差我到世上。
本節經文包含兩件事：
- 基督的差遣。
- 使徒的差遣。以及兩者之間的比較；你怎樣差我到世上，我也照樣，等等。
首先，基督的差遣，「你差我到世上」。這裡你可以思考：（1）誰差遣；（2）這種差遣的本質，或這差遣是什麼；（3）基督被差遣的目的與宗旨。
- 誰差遣。基督對祂的父說：「你差我」。聖靈與父同樣差遣，甚至子也差遣自己。三位一體在本質與意志上是合一的，祂們的行動是不可分割的；那麼，祂為何對父說「你差我到世上」？我回答：這主要歸於父，因為這是祂位格性的運作。在救贖的經綸中，原始的權柄被認為存在於父神；祂差遣基督，聖靈裝備並賦予祂資格，子則取了人性，並將其與自己的位格聯合。現在，父差遣基督這一點帶來了極大的安慰。父作為位格順序中的第一位，被視為受冒犯的一方，也是最高的審判者。所有的罪都是對神的冒犯，它主要反映在第一位格身上，我們向祂禱告，祂是律法的制定者，因此要求我們為違背律法負責。罪主要反映在第一位格身上，基督向祂呈獻了滿足。罪是叫聖靈擔憂，是將基督重釘十字架，這對三位一體的每一位格都造成了傷害；但歸根結底，這是對父神的冒犯，是對祂權柄的蔑視；因為對其他位格所做的一切，最終都歸結於祂。是祂的聖靈被叫擔憂；我們的救主如此推理，路加福音十章16節：「棄絕我的，就是棄絕那差我來的」；所以祂是受損的一方。再者，祂是最高審判者。三位一體中的所有位格在榮耀與尊貴上是同質且同等的；但在救贖的經綸與施行中，父被視為審判者與首領。因此基督確實說：「父是比我大的。」所有的祈求不僅由我們，也由基督向祂發出：父啊，赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。且基督被稱為「在父那裡有一位中保」（約翰一書二章1節）。我說，在所設立的那個法庭與寶座上，父是至高的；如果父神通過了，事情就成了。所以約翰福音十四章16節：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在。」赦免、安慰、恩典，一切都來自父，作為源頭與第一因。誠然，馬太福音九章6節說：「人子在地上有赦罪的權柄」；但這是藉著父神的委任。那麼，父差遣了基督。以利說，撒母耳記上二章25節：「人若得罪人，有士師審判他；人若得罪耶和華，誰能為他祈求呢？」在人與人之間，或許可以有一位仲裁者來調解分歧，並裁定對受冒犯一方的賠償；但現在，誰能陳明罪狀並調解我們與神之間的分歧呢？能有一位高於神的仲裁者，能給神制定律法嗎？罪是針對審判者本人所犯的，祂是最高的審判者，無人可上訴；誰是適合調解這分歧的人選呢？這是一個本來會永遠懸而未決的疑問，一個永遠無法回答的問題。我們到哪裡去找一位神與我們之間的仲裁者，來裁定合宜的滿足呢？但現在，神自己樂意找出補救辦法。基督對父說：「你差我」；祂的行動具有權威性，不容反駁。如果神沒有從祂自己的懷中賜給我們一位中保，就絕不可能有滿足，我們將永遠處在罪的罪咎與重擔之下：加拉太書四章4節：「神差遣他的兒子，為女子所生……」；祂為了這個偉大的目的使祂成聖。因此，祂被稱為「印證」：約翰福音六章27節：「是父神所印證的」；這是一個取自那些在簽名與蓋章下發出委任狀的人的隱喻。基督是一位中保，在天上的大印之下，由作為最高審判者的父神所確認與准許。神已裁定對祂自己進行滿足，並差遣祂自己的兒子來完成它。
- 這種差遣是什麼？它意味著三件事：（1）位格的指定；（2）祂為工作的資格；（3）祂的權柄與委任。
[1] 位格的指定。這是一個神聖且自願的施行行為，據此，三位一體中的第二位格，神的兒子，而非父或聖靈，被差遣來取我們的人性，並承擔救贖主的職分。在對基督的揀選中，是揀選之愛的源頭與起點。奧古斯丁曾觀察到，在揀選基督時，基督被指定為該位格的原因是什麼：歌羅西書一章19節：「因為父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住。」我們被揀選超過他人，神向嬰孩啟示自己，而將恩典的事對智慧通達人隱藏，這原因是什麼？「父啊，是的，因為你的美意本是如此。」（馬太福音十一章26節）。對於揀選耶穌基督成為救贖主，所給出的理由與我們被揀選的理由相同；「父喜歡」；僅此而已。為了讓基督成為自由恩典的第一個典範，父揀選了子，使祂成為救贖主。讓萬有的繼承者賜給我們兒子的名分，是合宜且非常恰當的：加拉太書四章4、5節：「神差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。」祂差遣祂的兒子，好讓我們能藉著恩典，擁有基督藉著本性所擁有的與神的關係。按本性，祂是父的獨生子；而這正是為我們所買贖的，即我們應當成為神的兒子；而三位一體的中間位格，是最適合成為我們與神之間的中保。
[2] 這種差遣意味著祂具備完成所差遣工作的適當性與資格。（1）祂有合適的本性；（2）祂有合適的恩賜。
（1）合適的本性。祂是神而人：是神，否則祂怎能差遣？是人，否則祂怎能被差遣到世上？這種差遣意味著祂在來到世上之前，確實是一個存在的位格，正如一個人必須先存在才能被差遣，因此祂被稱為「從神那裡被差遣出來」；加拉太書四章4節：「神差遣他的兒子，為女子所生。」差遣出來，這顯示了祂在取肉身之前的存在；基督在被差遣出來之前，必在某處。然後，為女子所生，這意味著祂的道成肉身。這種差遣假設了祂的神性，並意味著祂的道成肉身，或神賜給祂一個人性。祂本是神，在父的懷裡，從那裡被差遣到世上。基督所承擔的使命，需要一位神，任何低於神的中保都無法勝任。唯有無限的良善才能補救無限的邪惡。罪將我們束縛在永恆的審判之下，沒有什麼能與永恆抗衡，唯有基督位格的無限性與卓越性。祂的神性在許多方面是必要的。部分是為了賦予祂的受苦以功效、美德與價值；因此經上說，我們是「用神的血」買贖的（使徒行傳二十章28節）；意思是，那擁有神聖屬性之位格的血。神是靈，沒有我們所擁有的肉、血、骨；那麼我們怎麼說是藉著神的血被救贖的呢？那就是，那位身為神者的血；這使得它具有無限的價值，足以抵銷我們本應承受的永恆痛苦。再者，祂位格的尊貴有助於一人代眾人被接納：哥林多後書五章15節：「他替眾人死……」；即替所有選民的地位與位置而死；因此，為了使祂的受苦具有這樣的價值，祂的位格必須如此尊貴；正如他們對大衛所說的：「你強如我們一萬人」（撒母耳記下十八章3節）。一位被當作贖金的將軍或指揮官，可以贖回成千上萬的普通士兵；所以基督位格的價值，使祂在尊貴上等同於祂所代表的所有人的位格；是的，遠不止於此，神從基督那裡得到的滿足，比全世界都受苦，以及所有天使與人都成為祭物還要多。再者，祂必須是神，因為祂功德的豐溢。基督的受苦不僅是從死亡中贖回，更是永生的功德。藉著祂的死，祂滿足了舊約，並批准了新約。聖經不僅將基督的死設定為靈魂的贖金，也設定為買贖永恆榮耀的代價。一位為普通債權人作保的人，如果他償還了債務，他只是使債務人免於束縛，卻不會使他進入恩寵與喜悅。但現在，基督為我們贏得了幸福，不僅使我們免於將來的忿怒，並將我們從奴役中解救出來；這是付給神聖公義的代價。再者，祂位格的尊貴是必要的，以補償那些不適合基督的懲罰環境。各國的禮儀對君王與貴族免除了一些恥辱性的環境；雖然懲罰仍執行，但死刑的種類改變了，因為他們出身尊貴，在國家中地位崇高。這裡也是如此；判決人類的是永恆的死亡；判決本身並沒有撤銷，那會減損律法的權威與神公義的榮耀。事實上，有些環境被減輕了，這與基督位格的尊貴並不衝突；例如，懲罰的永恆性被減輕了。基督只受苦了幾個小時，因為祂受苦的偉大與祂位格的尊貴。用黃金支付與用白銀支付同樣充分且有效，儘管因為金屬的卓越，它可能佔用的空間更小；這裡也是如此，基督的受苦與死亡具有充分的價值，儘管它在較短的時間內完成；永恆性被減輕了，是因為祂位格的尊貴與價值。此外，基督的神性是必要的，使祂能履行祭司的職分，如在十字架上滿足神，並認識所有祂在神法庭前所代表與代理的人。正如大祭司將十二支派的名字放在肩上與胸前（出埃及記二十八章12-29節），放在肩上是為了向神代表他們，放在胸前是為了顯示他們對祂自己是何等寶貴，耶穌基督也同樣，可以說，擁有所有祂要為其受苦與代求之人的名字；祂必須逐一認識他們。祂理應認識所有歸算給祂的罪；因此，被差遣去執行這樣工作的位格，必然是神。再者，祂必須是神，這樣祂才能支持祂的人性，並克服祂的受苦。耶穌基督必須復活，也要使自己復活；祂必須由作為審判者的父神所復活；祂必須由神賜予復活的能力。但現在，基督也必須使自己復活：約翰福音二章19節：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」祂必須使自己復活，以宣告祂位格的榮耀。基督必須藉著父的權柄復活，也要藉著祂自己的能力復活。祂必須藉著父的權柄復活；因此，作為一個保證，一位天使被差遣去滾開石頭，打開監獄的門，讓我們的保證人走出監獄，因為債務已經償還。而基督也必須藉著祂自己神性的力量復活。為什麼？這對於我們的滿足是必要的。那想要承擔我們案件，並給受造物帶來安慰與滿足的人，必須有能力克服神的忿怒，因為受造物永遠無法滿足。如果我們的保證人被關在監獄裡，並被壓在忿怒之下，我們就無法確信債務已經償還；給予世界最大的保證就是基督的復活：使徒行傳十七章31節：「神……叫他從死裡復活，便給萬人作可信的憑據」；這是祂公開的收據與釋放。再者，祂必須是神，因為祂在地上完成了祂先知職分的大部分。基督來到世上，將永恆的福音從神的懷中帶出來，並以神蹟批准它，揀選門徒去傳講它，賜下聖靈，賜給他們行神蹟的能力，以符合福音的宗旨；如叫死人復活、使瞎子看見等。因此，祂的神性對於祂的工作是必要的。
但現在，關於祂的差遣（這在詞句中被更正式且明確地意指），祂有了新的資格與新的能力；因為作為神，祂不能受苦，因此人性被賜給祂：詩篇四十篇7節：「你曾為我預備了身體。」這在「祂差遣祂」這一表達中被正式地暗示；也就是說，為祂預備了一個身體。神差遣基督並不意味著祂位置的改變；因為基督作為神，之前就無處不在；天上的天尚且不足以容納祂；但它意味著對另一種本性的承擔。祂被差遣，也就是說，取了肉身，將另一種本性承擔到祂自己的位格中。現在，基督必須是人，這對於祂能與我們有份，對我們有憐憫，並有能力為我們死是必要的。為了使祂能與我們有份，並與我們同血緣：最近的親屬有權救贖（路得記三章9節）。因此，基督取了我們的人性，使祂能與我們同血緣，從而使祂有權救贖我們，因為祂與我們有份；因此祂不僅是人，而且是人子。如果神像造亞當那樣從地上的塵土中造祂，基督也可以是真正的人，祂可以擁有真正的人性。但基督不僅是人，而且是出於我們的血統與家譜；因此經上說，希伯來書二章14節：「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體」；第11節：「因那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一。」他們都是出於一。那是怎麼回事？出於同一個血統。公義要求犯了罪的本性必須受到懲罰。我們的罪不應在天使的本性中受到懲罰，也不應在從無中或從塵土中造出的人的本性中受到懲罰；而是在一個與我們同血統的人身上。再者，為了使祂能對我們有憐憫，正如祂與我們有份一樣。基督有一種本性使祂傾向於祂的職分；除了祂作為神本質上的憐憫外，還有一種人性上的憐憫，這是源於感受與經驗：希伯來書四章15節：「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。」祂取了我們的人性，使祂能有我們憂傷、苦難、試探的經驗，從而藉著實驗性的憐憫與同情，使祂自己的心變得柔軟。作為人，基督有一種感覺，知道身為人是什麼滋味，這樣我們就能確信祂的憐憫。正如一個感受過痛風與結石折磨的人，更適合憐憫同樣情況下的其他人一樣，耶穌基督，感受過撒但的攻擊、神的忿怒，以及人的忽視與蔑視，感受過所有悲慘的處境，祂的心就變得更加柔軟，祂的人性憐憫就增加了；神希望如此，為了我們更大的確據。再者，祂的人性賦予祂受苦的能力。作為神，祂不能受苦；因此當神不再需要祭物，而一切都要廢除時；祂為基督預備了一個身體：希伯來書十章5節：神賦予祂人性，使祂能獻上一個祭物來廢除所有其他的祭物。因此，你看基督被差遣，也就是說，藉著祂的兩種本性被裝備；祂的神性是被假設的，而祂的人性被正式包含在「祂被差遣」這一表達中；也就是說，承擔了一個身體，並沒有改變位置，而是將一種本性承擔到祂自己的位格中，這樣祂就能適合為我們與神打交道。
（2）祂有合適的恩賜；祂來到世上，被恩典與祝福，以及各種能造福人的品質所充滿：約翰福音十章36節：「父所分別為聖、又差到世上來的」；這就是神的差遣，祂以喜樂油膏基督，使祂作為我們的頭，勝過祂的同伴。正如大祭司的頭被膏，油便流到所有的肢體：詩篇一百三十三篇3節：「好比那貴重的油澆在頭上，流到鬍鬚，又流到亞倫的衣襟」；所以我們的頭為了我們的緣故，被喜樂油所膏。基督在我們的人性中無量地接受了聖靈，如聖潔、憐憫，以及智慧與知識的寶藏。看哪，當一位大使被差遣出去時，不僅有對他位格的指定，他還為他的職務與工作作了裝備；耶穌基督也是如此被差遣出去，也就是說，祂的位格不僅在恩典中被指定與揀選，且在智慧中，還在我們的人性中被賦予了各種恩賜，即作為我們頭的恩典與力量。
- 這種差遣意味著權柄，並標誌著一份蓋了印的委任狀賜給了他，因此他是一位受權的中保，或是一位帶著來自天上的特許狀（letters-patent）的使者。這是此次差遣的主要意圖，即基督為執行其職分所領受的呼召與權柄：希伯來書五章4至5節：「這尊榮，沒有人自取，惟要蒙神所召，像亞倫一樣。如此，基督也不是自取榮耀作大祭司，乃是向他說：『你是我的兒子，我今日生你』的那位。」他在三一神的會議中已被選定；正如每一位大使都持有差遣者親筆簽名並蓋印的國書，好讓眾人承認他是代表差遣者行事，基督同樣是被神差遣到世上的代表，為神行事並處理事務；而使徒們也照樣從基督那裡被差遣，為基督行事並處理事務。此處的比較重點在於：正如「你差我到世上來」，意即賜給我執行中保職分的權柄，我也照樣差遣了他們；我賜給他們權柄，奉我的名傳道，並將福音傳給他人。基督的這種差遣，使基督奉父名所做的一切都具備了效力，這對我們信心的安慰極大。基督並非僅僅憑藉受造物的權利或願望，也不是憑藉他自己的介入而成為中保；他是被差遣並被授權的；你們可以在神面前以此為據，因為神差遣他來拯救罪人。你們知道摩西在出埃及記三十二章32節曾自願介入：「倘或你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」雖然這在摩西身上是一種極高的熱忱，但神拒絕了：第33節，「耶和華對摩西說：『誰得罪我，我就從我的冊上塗抹誰的名。』」因此，如果基督僅僅是憑藉受造物的權利和願望而被立為中保，他可能會被拒絕；但他是由神授權的；他並非透過僭越中保職分來榮耀自己，而是持有來自三一神會議的委任狀，由父神擬定，由他自己接受，由聖靈蓋印，並透過他個人的恩賜與神蹟向世人顯明。由此可見，這種差遣意味著父神的指定、他個人為此工所具備的資格，以及他奉父名執行此工的權柄。
基督被差遣到世上是為了什麼目的？我回答：是為了履行中保的全部職責，但主要是為了救贖並教導世人；基督在世上履行了先知與祭司這兩項職分。使徒在希伯來書三章1節提到了這些：「同蒙天召的聖潔弟兄啊，你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌。」請注意，使徒只提到了這兩個職分，但它們卻是兩個教會中最高的職分：大祭司是猶太教會中最高的職分，因此他說他是我們所認為的大祭司；使徒是基督教會中最高的職分，因此他說他是我們所認為的使者（使徒）。他只提到這兩個職分，是因為這正是基督在世上主要履行的兩項職分。他來是為了傳揚我們所承認的福音，因此他是我們所認為的使者；他來是為了用自己的血來證實這福音，因此他是我們所認為的大祭司。簡言之，他來是為了與神和與人打交道：與神打交道，因此他是大祭司，為要平息神的憤怒，獻上足以滿足神的祭物；他來與人打交道，因此他是使者，為要開啟永恆的福音，將它從神的懷中帶到我們的心裡。他的君王職分在世上僅有極少的操練；我們在基督將兌換銀錢的人趕出聖殿時，瞥見了他君王職分的一角，或者說是他神性的一角；但在世上，這職分確實很少被操練。為什麼？因為這是基督受苦的時期。如今，君王職分更適合基督的升天；當他第二次降臨時，他將來操練他的君王職分，作王、驅散仇敵，並彰顯他的君王權能；但當時他來是為了教導與受苦。這就是為什麼他的君王職分被視為他復活後的結果：使徒行傳五章31節，「神且用右手將他高舉，叫他作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。」基督在復活前難道不是教會的君王嗎？我回答：作為神，他從永恆以來就是君王；在肉身顯現的日子裡，他是我們的中保，因此他當然是君王、祭司與先知；但在世上，他並非來領受他的國度，而只是來傳揚並宣佈它。因此他對彼拉多說（約翰福音十八章36節）：「我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人；只是我的國不屬這世界。」基督來是為了見證他是君王，但並非來領受他的國度並以君王身分行事。他一被分別為聖成為中保，他就是教會的君王、祭司與先知。正如大衛一受膏就已在神面前成為君王，遠在他領受寶座並在希伯崙加冕之前（撒母耳記上十六章13節），因為他在四處流浪、像跳蚤或山上的鷓鴣被追獵時，他已是君王；基督在受苦時期也是君王，只是沒有操練他的國度。因此，他第一次被差遣到世上，主要是為了救贖並教導世人。救贖世人：約翰一書四章10節，「神愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭。」這是基督的第一個使命，為罪作挽回；之後，在他第二次降臨時，他將來毀滅他的仇敵。並教導世人；這一點在此處尤為重要：「你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。」基督差遣門徒是作為先知，從這個意義上說，他是我們所認為的使者；他是從天上差來的使者，是神的代表；從這個意義上說，他被稱為「立約的使者」（瑪拉基書三章1節）。這是神所差遣到世上最莊嚴的使者：以賽亞書六十一章1節，「主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人……」基督受膏主要是為了這項工作，即傳揚福音；他從天上降下來，為要向我們指明生命之道：希伯來書一章1至2節，「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世藉著他兒子曉諭我們。」他藉著使徒、牧師與教師向我們說話。為什麼他只提到基督？因為在福音傳道者的名冊中，基督是第一位，基督的名字首先被登記，他是第一位受委任的，是他差遣了使徒，而使徒又差遣了其他人。救贖的奧祕在基督來傳揚之前從未被清楚地知曉；那時，神為拯救人類所預備的一切深奧計畫才顯明出來，這些計畫在之前是隱藏的。基督將福音的教義從神的懷中帶了出來。
應用
我們從中學到許多事情。例如：
- 三一神位格的區別。基督與父是不同的位格；因為差遣者與被差遣者是不同的。請注意，這意味著區別，而非低等；這是為了反對亞流派（Arians）。位格平等者可以經由共同同意而互相差遣；正如安提阿的長老差遣保羅與巴拿巴，但這並不意味著他們比安提阿的長老低等。因此這裡也是一樣，意味著區別，而非低等。
- 對基督位格的認識；他「被差遣到世上」，因此他是神人。他是一位被差遣者，因此在道成肉身之前就已存在；他被差遣到世上，因此有了對人性（human nature）的取用。
- 這向我們顯明了神的愛；他沒有將我們的救贖委託給天使或天使長，而是差遣了他的兒子：約翰一書四章10節，「不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭。」沒有什麼對我們來說是太親近或太珍貴的。如果我們考慮到神對基督那無限的喜悅與滿足，卻仍然差遣了他的兒子，這對我們的觸動會更大。人的愛是防禦性的；他愛自己的孩子是出於對不朽的設計，因為他在孩子身上延續生命。神沒有理由這樣做；他有許多相反的理由，然而當我們還是仇敵時，他卻差遣了他的兒子為我們死。他的兒子被差遣；是為了做什麼？不僅是為了與我們交涉，不僅是為了借用一個舌頭向我們說話，而是為了取一個身體為我們死，為了被替代在我們的位分上。
- 這告訴我們基督極大的謙卑，他順服了被差遣：詩篇四十篇7至8節，「那時我說：『看哪，我來了！經卷上已經記載我的事。我的神啊，我樂意照你的旨意行；你的律法在我心裡。』」當神要差遣他時，他已準備好了，就像一個僕人準備好被派遣去執行任務。基督願意被差遣，他願意取我們的本性，不是在它無辜的時候，而是在它有罪、招致神的憤怒、當全人類都被宣告為叛徒與罪犯、凡分享我們本性的人都要分享我們悲傷的時候；即便如此，基督仍被差遣了：他來到世上，取了罪身的形狀（羅馬書八章3節）。基督並沒有分享我們本性的感染；他並非因出生於我們的血統而成為罪人；這種感染被聖靈阻止了；但他取了我們的本性，當它是有罪的、被罪玷污的時候，在這次使命與差遣中，他放下了他的威嚴，並藉著一種不可言喻的安排，他克制了神性（godhead）的完全使用與操練，而非克制了神性本身。因此，他禱告說（約翰福音十七章5節）：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」他祈求恢復他那曾暫時放下的榮耀。這不可能指神性，因為神性是無物可給的；這也不可能指人性，因為人性無法承受基督在世界未有之先所擁有的榮耀。其含義是，他渴望恢復對神性的完全使用，他因一種不可言喻的安排，長期以來克制了這種使用；並且藉著他人性的介入，神性的榮耀彷彿被遮蔽了，就像暗燈籠裡的蠟燭；因此他渴望那幔子被揭去，他能回到對神性的完全使用，因為他已完成了他的工作。對我們而言，即便基於正當且合理的理由，要在排場與享樂上退後幾步都是令人煩惱的；但當基督為了我們的緣故被神這樣差遣到世上時，他是何等地謙卑與降卑啊！
- 這為信徒提供了一些安慰的基礎；你可以向神獻上一位他親自揀選的中保，一位由他親自授權的中保。當你在神面前懇求時，你可以說：「主啊，你差遣了你的兒子。」或者當你對自己的心說話時，你可以用這一點來激勵它：「神差遣他來幫助我的靈魂。」這些事情可以從第一點，即基督的使命中觀察出來。