第三篇講道
「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」約翰福音十七章3節。
在這裡，我們的主宣告了祂將永生賜給選民的路徑、媒介與次序；因此，這被添加作為前一個論點的擴充。這些話必須以轉喻（metonymy）來解釋。這種斷言在聖經中很常見：約三19，「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此」；也就是說，這是定罪的原因。有時它指外在的媒介：約十二50，「我知道他的命令就是永生」；也就是說，祂的道是獲得永生最確定的媒介。有時指主要原因：約壹五20，「這是真神，也是永生」；也就是說，祂是永生的作者。
這就是永生。有些人從形式上理解這些話，彷彿這是對永生的描述，即永生在於看見神。但我認為，它更多地是奠定了路徑與媒介，顯示的是永生的開端與起源，而非永生的形式與本質。永生並非在於此，而是藉此途徑獲得。
- 部分是因為這裡使用的「認識」（γινώσκειν）一詞，是信心的光所特有的；它在第7節中這樣使用：「如今他們知道，凡你所賜給我的，都是從你那裡來的」；第8節，「他們確實知道我出來是從你來的」。異象（vision）是榮耀之光所特有的。它通常用「看見」而非「認識」來表達：第24節，「父啊，我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在那裡，叫他們看見（θεωρῶσιν）你所賜給我的榮耀」。
- 基督正在證明一個理由，即除非祂得榮耀，否則祂無法賜下永生；因為若沒有祂升天並澆灌聖靈的恩賜，就不會有知識，因此也就沒有永生。所以這些話必須解釋為：這就是永生；也就是說，這是通往永生的道路，或是永生已經開始，處於根基之中。
「使他們認識你。」這句話必須以同位語的方式來理解；即「認識你就是永生」。此處的「認識」是指信心或救贖性的知識。這是一個眾所周知的原則：涉及知識的詞彙皆隱含了相應的情感；正如帖撒羅尼迦前書五章12節所言：「勸你們敬重那在你們中間勞苦的人」；此處的「認識」即指「敬重」。或者，就本案而言更為清晰的例子：約翰一書二章4節：「人若說『我認識他』，卻不遵守他的誡命，便是說謊話的，真理也不在他心裡了。」我們的救主所指的，並非關於神與基督那種赤裸且無效的臆測，亦非關於神聖真理的空洞圖表或模型。單純的知識不足以使人得救，必須是活潑且具功效的光照。這裡所指的顯然是信心，因為提到了神與基督這雙重對象。凡在基督裡認識神的人，必認識祂是自己和好的父，因而倚靠祂。這也隱含了恩典的情感與運行；因為這必須是一種能辨識神為至善與唯一幸福的知識。那些不選擇神作為自己產業的人，並未真正認識神：「認識你名的人要倚靠你。」（詩篇九10）此外，這也隱含了相稱的實踐與生活；因為聖約翰顯然明白基督的意思：約翰一書二章3節：「我們若遵守他的誡命，就曉得是認識他。」因此，在知識中包含了它所有真實的果效：認同、信靠、實踐、選擇，以及對神與基督必要的敬畏。字面上的教導不足以帶來永生。一個屬肉體的人可能對神與基督知之甚多，卻依然悲慘。就對象而言，我認為敬虔者與屬肉體者並無區別；所有的差異僅在於力量與功效；正如清水與烈酒在顏色上並無不同，差別僅在於強度與作用。我承認，在福音的事上，人的本性是最盲目的；但由於普遍恩賜的緣故，他們在字句上所擁有的知識比例，可能比許多神的兒女還要多。但關於這一點，容後再述。
「獨一的真神」：此處關於這句話有許多爭論，我將試圖將其歸納為一個簡短的結論。疑問在於：既然聖靈與聖子也分享神聖本體，為何稱父為獨一的真神？
- 有人為了化解此問題，將詞序顛倒如下：「認識你，以及你所差來的耶穌基督，為獨一的真神。」但即便句法上說得通，那麼對於同樣是基本教義的聖靈神性，又該如何安置呢？
- 有人說，此處的「父」不應嚴格地、位格地指第一位格，而應本質地指整個神性。但這似乎不是一個合理的解釋，因為如此一來，基督就是在向祂自己禱告。祂在此是以神人身分禱告，且始終是向父禱告。就我而言，我認為此表達方式基於雙重理由：（1）為了排除偶像與假神；（2）為了指出救贖的秩序與經綸。
[1.] 為了排除外邦人的偶像、外來的與虛假的諸神，這些神明在本質上與父無關；並指出唯有在父裡面的神性才是真實的。「你是獨一的，你是真神。」聖子與聖靈並未被排除在外，祂們與父同質。基督與聖靈是真神，並非在父之外，而是在父裡面：約翰福音十章30節：「我與父原為一」；約翰福音十四章30節：「我在父裡面，父在我裡面」；祂們在本質上並未分裂，儘管在位格上有所區別。當單獨提到其中一位位格時，聖經中常有此類表達；如羅馬書九章5節，稱基督為「萬有之上，永遠可稱頌的神」。更明確地，祂被稱為「真神」（約翰一書五20）；藉此，父與聖靈並未被排除在神性之外。聖經中有許多此類排他性的詞彙，必須根據信仰的類比來解釋；如馬太福音十一章27節：「除了父，沒有人知道子；除了子……沒有人知道父」；此處並未排除聖靈，因為聖靈參透神深奧的事（哥林多前書二10）。三位一體中的一位位格並不排除其餘位格。參見以賽亞書四十三章11節：「惟有我是耶和華，除我以外沒有救主」；這被應用在基督身上：使徒行傳四章12節：「除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」；這僅僅排除了「所謂的神」（哥林多前書八5）。神只有一位。雖有許多被稱為神的，但對我們來說，只有一位神，就是父。這也是基督的目的；祂要奠定基督教教義的綱要；前者是為了反對外邦人的虛妄，後者是為了反對猶太人的盲目。
[2.] 為了指出救贖的秩序與經綸，其中父被呈現為至高者，神聖威嚴的本體居住在祂裡面，而子則承擔了中保與僕人的職分：約翰福音十四章28節：「父是比我大的」；這並非就本性或本質榮耀而言，因為在這些方面祂們是平等的：腓立比書二章6節：「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的」；但在救贖的秩序中，父是代表整個神性的主要一方，因為祂是神性的源頭與泉源。因此，哥林多前書八章6節：「但我們只有一位神，就是父，萬物都本於他，我們也歸於他；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著他有的，我們也藉著他有的。」神父應被視為至高的位格，或敬拜的終極對象，而子則為我們的主與中保。
「以及你所差來的耶穌基督」；即耶穌基督，不是作為三位一體中的第二位格，而是作為中保。
「差來」隱含了：
- 基督神聖的起源：祂從神而出；祂是「從側邊而來的使者」（legatus a latere）：約翰福音十六章30節：「因此我們信你是從神出來的。」祂在被差遣到世上之前，確實是一位真實存在的人，且是與父有區別的位格；因為差遣者與被差遣者是有區別的。
- 祂的道成肉身：加拉太書四章4節：「及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生。」
- 這隱含了祂作為中保與救贖主的全部職分；因此祂被稱為我們所承認的使者與大祭司，希伯來書三章1節。「使者」（Apostle）隱含了被差遣者。基督是天上的首席使者與傳信者；「大祭司與使者」。大祭司職分是猶太教會中最高的呼召，而使徒職分是基督教會中最高的呼召；這指出拯救所有教會、歷代選民的全部職分，最初皆在基督裡面。祂是從神而來與我們交涉的偉大大使，也是與神交涉並為我們平息祂憤怒的大祭司。
基督的名號也有其用途。此類經文如同黃金，可被錘成薄片。在摘要與簡編中，每一個記號與字母都有其用途。
「耶穌」意為救主，正如馬太福音一章21節所解釋：「你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」承認基督為救主是我們信仰的一部分。而「基督」則意為受膏者。
我們將總結歸納為幾點。
首先，觀察到永生的開始、增長與成全皆在於知識。
[1.] 永生的開始在於知識。知識是通往永生的第一步。在伊甸園中，亞當的兩個象徵是知識樹與生命樹。正如光是神所造的第一個受造物，在新造中亦然：歌羅西書三章10節：「穿上了新人，這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。」藉著聖靈的光照，恩典的工作開始了，榮耀的種子被播種在心裡。聖靈呈現了藍圖，然後使我們與之相符。重生不過是一種轉化的光，或是一種改變內心的光照：哥林多後書三章18節：「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的」；以弗所書四章23節：「心志改換一新。」這使我們對神與基督的觀念變得活躍且有效。新本性的力量首先作用於心思；它將罪從寶座上挪去。神在恩典的秩序中，遵循了祂在自然界中所建立的秩序。理性與判斷必須先於意志。
- 永生的增長藉由知識：彼得後書三章18節：「你們卻要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。」你在知識上長進越多，在生命上就長進越多。屬靈生命所有漸進的過程與增長，皆藉由光照的增加：彼得後書一章2節：「願恩惠、平安，因你們認識神和我們主耶穌，多多的加給你們。」熱度隨光照而增加，正如房間在正午時比寒冷的清晨更溫暖。我承認，由於敗壞與浮誇的知識，人會變得更屬肉體與疏忽，正如新光熄滅了舊熱；但藉著聖靈的光，內心更被激勵與賦予生命；正如判斷變得紮實，內心也變得更蒙恩。
- 永生的成全藉由知識：詩篇十七篇15節：「我醒了的時候，得見你的形像就心滿意足了。」諸天之上的天堂，就是要以對神的知識來滿足悟性。我們前往天堂的一個偉大目的，是為了改善我們的觀念與領悟。當靈魂被囚禁在身體中時，我們的思想低微而黑暗；但在那裡，我們將瞬間被光照。在榮耀中瞥見神一眼，將比研究一千年更能啟發我們。
應用一：這顯示了那些沒有知識之人的悲慘光景。
- 那些沒有知識的人：箴言十九章2節：「心無知識的，乃為不善。」缺乏陽光的果實永遠無法成熟。人們會說：「我們無知，但我們希望自己有一顆善良的心。」你若沒有知識與內心的光照，就如同世上沒有太陽一樣。在所有恩典的傳遞中，神皆從悟性開始；正如承受苦難的力量：耶利米書三十一章19節：「我受教之後，就拍腿懊悔；我受羞受辱，因擔當幼年的凌辱」；雅各書一章5節：「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神。」這是今生的成全，也是來生的根基。這是今生的成全，是人高於野獸的卓越之處；知識越多，人就越像人；越無知，就越像畜類：詩篇四十九篇20節：「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的畜類一樣」；約伯記三十五章11節：「教訓我們勝於地上的走獸，使我們有智慧勝於空中的飛鳥。」若人要誇口，就當在對神的知識上誇口：耶利米書九章24節：「誇口的卻因他有聰明，認識我是耶和華，指著這點誇口。」
- 那些只有膚淺、軟弱知識的人，而非活潑的光照與根植於內心的知識；他們像鸚鵡一樣說話：像月亮一樣，自己黑暗，卻從他人那裡反射光芒照亮他人；像酒商儲存美酒，不是為了自用，而是為了販售：酒窖可能儲存豐富，卻是為了他人：彼得後書一章8節：「你們若充充足足地有這幾樣，就必使你們在認識我們的主耶穌基督上，不至於閒懶不結果子了。」認識基督卻從未因祂得益處，是一種貶損。這些人就像撒馬利亞的貴族，看見撒馬利亞的豐足，卻無法品嚐。世上確實沒有比那些擁有大量光照卻無恩典的屬肉體學者更大的無神論者了。聽到這樣一位基督卻毫無感覺，是可悲的：約翰福音十七章17節：「求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。」那些能理解聖經卻毫無目的的人，必然會懷疑其真實性。
應用二：勸勉基督徒在知識上長進，以便逐步進入永生：何西阿書六章3節：「我們務要認識耶和華，竭力追求認識他。」知識與恩典一樣都有增長。它在增長與進程中不如恩典那樣明顯；因為恩典的增長總是在「痛苦中」（cum luctu），伴隨著掙扎，但對悟性的工作則更為靜謐與無聲。拉開窗簾，光線進入，我們的無知悄然消失，沒有像馴服私慾與卑劣情感那樣的掙扎；然而事後，我們能明顯感受到自己的長進：「從前是黑暗，但如今在主裡面是光。」（以弗所書五8）；正如植物在長度與高度上增加，儘管我們看不見其過程。我們讀到耶穌基督在知識上長進；我們沒讀到祂在恩典上長進：祂受聖靈是沒有限量的，祂的純潔已臻完美，無可增添。然而經上說，路加福音二章40節：「孩子漸漸長大」；52節：「耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛他的心，都一齊增長。」神性逐步向祂顯明。喔！讓我們長進吧。值得注意的是，摩西對神的第一個請求是「告訴我你的名」；後來則是「顯出你的榮耀」，即對神更完全的彰顯。我們不應總是停留在奶水、嬰孩般的觀念與領悟中，而應追求更大的增長；這將極大地推進你的屬靈生命，並對你的永生有所助益。那些在世上對神認識最多的人，將來在天上對神有最高的異象。他們是容量更大的器皿；儘管一切皆已完美，但仍有差異。
至於方法與指引，請採取以下幾點：
- 等候聖道的宣講。神設立了它，並為此目的賜下恩賜給教會。我們應當彼此激勵：以賽亞書二章3節：「來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿；主必將他的道教訓我們。」神的恩典是在祂自己的途徑中賜下的。當人忽視並藐視神莊嚴的制度時，他們要麼變得像畜類，要麼變得狂熱，正如我們日常所見。光與火焰一樣，皆靠宣講的氣息來維持。藉由長期的專注，你在公義的道上變得熟練。藐視聖道的人可能充滿了怪念頭與好奇心，但那光卻是黑暗。關於學習的意義是聽還是看，尚有爭議。藉由眼睛我們看見事物，但由於天生的無知，我們必須被教導如何判斷它們。
- 你必須勤讀聖經；這是每個靈魂得救之人的工作。那些忙於閱讀其他書籍的人，不會有如此活潑的印象：詩篇一篇2節：「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想」；這必須是我們的操練，而非戲劇、故事與無聊的詩集。多少神聖的時間被浪費在這些上面！奧古斯丁說：「你的聖經是我純潔的喜樂。」（Castae deliciae meae sunt scripturae tuae）。不，好的書籍不應取代聖經。路德在創世記十九章註釋中說：「我厭惡我自己的書，常希望它們消失，以免耽誤讀者，使他們遠離聖經本身的閱讀。」我們應當回到源頭：提摩太後書三章15節：「並且知道你是從小明白聖經，這聖經能使你因信基督耶穌，有得救的智慧。」當我們品味與喜愛人類的著作（無論多麼優秀卓越）勝過神的話語本身時，我們就是在貶損聖經。這是確認所有教義的恆久準則；你不知道神的靈會在你的心中激發出何等甘甜、新鮮與美味的思想；因為文字的呈現不如我們內心的思想與對話那樣吸引人；後者如同從水龍頭流出的酒，更加新鮮活潑。正如我之前所說，等候宣講是有必要的，去聽聽他人能從聖經中說出什麼；但閱讀也是好的，這樣我們就能對自己宣講。每個人最適合與自己的心靈交談；那直接從聖經中產生的確信更具說服力。人可以對任何講道者生氣，卻無法對良心生氣。在他人身上，當事情表達得切中我們的處境時，我們容易懷疑其中摻雜了情感與私心；但閱讀你自己，因閱讀而激發的思想對你最為有利。此外，那些勤研聖經的人有一個明顯的優勢，就是他們在各種情況下，能更熟悉並隨時運用聖經中的應許、教義與榜樣。有人被形容為「活的聖經與行走的圖書館」（βίβλος ἔμψυχος, καὶ μουσεῖον περιπατοῦν）；這樣的基督徒就是一本行走的索引。而其他基督徒在安慰或觀點上軟弱、動搖時，這些人總是有聖經在手。讓我告訴你，在整個恩典的工作中，你找不到比聖靈的寶劍更有效的武器，即及時且適時地引用聖經。因此，在此事上再勤奮也不為過。如果你不想在與他人的交談中變得貧乏無味，如果你不想在自己裡面變得軟弱且缺乏安慰，就去讀聖經，以便在每一次試探中都能說出「經上記著說」，並運用我們安慰的堅實根基。我在如此淺顯的觀點上多費唇舌，是因為我想讓人在內室與家庭中更具良知，不僅求助於學術輔助與人類起源的書籍，更要回到聖經本身。
- 讀經必須伴隨禱告。若要理解神的謎題，我們必須用神的母牛來耕地；我們必須祈求聖靈的幫助。聖靈是最好的解釋者：「禱告得好，就是研究得好。」（bene orasse, est bene studuisse）。每一位牧者都發現禱告是他最好的註釋。你們也應當在讀經前後禱告，就像你們在領受身體的食物前後所做的一樣。你不知道禱告將如何擦亮你的眼睛：詩篇一百一十九篇18節：「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」聖經的字句中有某種卓越之處；但這與我們藉由聖靈所看見的相比，微不足道；它會使人對這些真理的卓越、功效與和諧感到驚奇；人所看見的遠超過他以往所見。聖靈對於開啟心靈與開啟聖經都是必要的：路加福音二十四章32節：「他在路上和我們說話，給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？」與45節對照：「於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經。」為了明白真理，並給予我們對它主動且確定的說服；為了開啟心靈，使徒行傳十六章14節，使其傾向順服，賜下光照，產生即時的認同與堅定的確信，以大能推動心靈去順服。在黑暗之處與困難的情況下，當你沒有把握時，你應當呼求知識，揚聲求聰明；就像那個對耶穌呼喊的瞎子：「主啊，我要能看見！」（馬可福音十52）。
- 研究受造物。神藉由祂的話語被認識，但祂的作為給了我們關於祂的感性證明。你有大衛晝夜的默想。他的夜間默想：詩篇八篇3節：「我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿。」沒有提到太陽，那個最高貴的受造物：詩篇十九篇5節，他談到太陽如同新郎出洞房，歡喜奔路；那是他的晨間默想。當我們在夜晚或清晨散步時，我們可以思想神，觀看祂驚人的作為。外邦人沒有別的聖經。考慮到地球巨大的重量懸掛在虛空之中，像空氣中的球：約伯記二十六章7節：「神將北極鋪在空中，將大地懸在虛空。」考慮到諸天的美麗及其裝飾；海洋的界限；最小受造物結構中的精巧，卓越的職事，以及受造物之間彼此從屬的服務等等。
- 將每一種外在的優勢屬靈化，以提升你的心靈去默想神。例如，當我們觀察父親的智慧或母親的慈愛時，讓我們藉此機會尊崇神的愛與關懷。如母親的慈愛：以賽亞書四十九章15節：「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你。」從父親的智慧：馬太福音七章11節：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人嗎？」沒有人像父那樣，沒有人像祂那樣慈愛。百夫長在祈求基督運用祂的大能時，提到了他自己的指揮與治理：馬太福音八章8、9節：「只要你說一句話，我的僕人就必好了。因為我在人的權下，也有兵在我以下；對這個說：『去！』他就去；對那個說：『來！』他就來；對我的僕人說：『你做這事！』他就去做。」彷彿在說，所有的疾病都聽命於你，就像這些士兵聽命於我一樣。在你對待兒女的態度，以及他們對待你的態度中，你可以昇華你的思想，去考慮你與神之間的交通。在你的職業工作中亦然；一點點努力就能成就大事；思想神的護理。我強調這一點，因為它有雙重優勢；它能保持心靈屬天，你將從普遍的經驗中服事信心，這將幫助我們對神的觀念；因為如果有限的受造物能做到這一步，神豈不更卓越嗎！
- 越來越多地從屬肉體的情慾中潔淨你的心；這些是心思的雲霧，正如在沼澤地帶，空氣很少清澈：馬太福音五章8節：「清心的人有福了！因為他們必得見神。」我們通常透過自己情緒的鏡子來看神。屬肉體的人將永恆的本體想像成他們社會中的一員，並在思想中扭曲了神的形象。
- 最後，在知識的進程或真理的探索中，要提防「新奇主義」（novelism）：提摩太後書三章14節：「但你所學習的，所確信的，要存在心裡；因為你知道是跟誰學的。」保持我們已有的，與獲得更多知識一樣重要。魔鬼利用我們的改變；當我們摒棄舊的錯誤時，他引誘人去質疑真理；正如在公共變革中，當人們擺脫人的規條時，他激動他人去質疑神的規條。我觀察到有些人，以追求知識為藉口，陷入了徹底的懷疑論與謹慎的保留，目前不持有任何確定的觀點，只是等待「新光」；使徒在提摩太後書三章7節所指的正是這些人：「常常學習，終久不能明白真理」；他們自稱在神聖事物上勤奮，卻從未達到任何定見，且不願堅持任何原則，以免關上了通往新光的大門。新光已成為一個危險的詞彙，特別是在這末後的時代；現在我們有應許說「知識就必增長」（但以理書十二4）。追求知識是這個時代危險的網羅，正如諾斯底派自稱擁有更多知識。這是一個巨大的網羅。撒但向我們的始祖應許了更多知識：創世記三章5節：「因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡」；使徒在哥林多後書十一章3節將此例子擺在我們眼前：「我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」他告訴我們，撒但裝作光明的天使，13、14節。
關於你的指引，請知曉：
- 知識的進程更多是在程度上，而非部分上；不是新的真理，而是更大比例的光照。光照涉及媒介，真理涉及對象。我說的是「更多」，而非「完全不是」。一個人可能在目前的實踐中行走，而未來的光照可能會反駁並撤回它；但通常基督徒的增長是在知識的衡量上，而非對象的差異。我們舊的原則得到了改善與成全：箴言四章18節：「義人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午。」更多地認識神，更多地認識基督，在公義的道上更具實踐性的熟練：希伯來書五章14節：「惟獨長大成人才能吃乾糧；他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。」
- 聖經中的基本教義是清晰且確定的。神沒有讓我們留在黑暗中，而是指明了一條通往天堂的清晰道路，即信心與善行：以弗所書二章10節：「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」將聖經視為不確定的準則，是對聖經的貶損。通往天堂的道路已被踏平，我們可以觀察到羊群的蹤跡與足跡。金口約翰有一個很好的觀察，聖徒們抱怨的不是聖經的黑暗，而是他們自己的心：「求你開我的眼睛」；而不是「制定一條新律法」。
- 這些必要的教義必須毫無懷疑與猶豫地接受。當根基石鬆動時是危險的。我們被勸勉要在信仰上站立得穩（哥林多前書十六13），並堅持所承認的指望，不至搖動（希伯來書十23）；不可尋求列國的神（申命記十二30）；加拉太書一章8節：「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」新光的概念主要旨在破壞聖經的舊教義。對於宗教的核心，人應當在懷疑與矛盾之上建立定見。除非我們有確據，否則就不會有恩典。靈魂若未被真理的大能所征服，因為爭議性的事物沒有功效與力量。阻礙救贖性知識的最大障礙，是那種自然的無神論以及內心習慣性的懷疑。
- 當我們在確定的基礎上領受了較小的真理時，我們必須為它們熱心。真理的每一部分都是寶貴的；一點點錯誤的酵是危險的：加拉太書五章9節：「一點麵酵能使全團都發起來。」錯誤像壞疽一樣侵蝕，且越來越嚴重。人們認為只要謹慎對待基本教義就足夠了；所有其他知識只是「令人愉悅的科學」（scientia oblectans），為了樂趣，而非安全。喔！玷污悟性是危險的，即使你沒有傷害它。悟性有斑點與傷口。在看似較小關聯的觀點上玩弄是危險的。玩弄真理的人讓自己暴露在更危險的錯誤中。有人說：「基本教義很少；相信它們，活得好，你就得救了。」這就像一個人蓋房子，只關心打好根基，屋頂、窗戶或牆壁都無所謂。如果有人拆掉你房子的瓦片，告訴你根基與主要支柱是安全的，你不會高興的。為什麼我們在屬靈事物上要如此粗心呢？
- 除非有充分的確信，否則不要採取任何實踐或原則。這強加了一種頻繁改變或至少頻繁懷疑的必要性。人們不進行探索，而是出於盲目的順服而行動，這樣他們就容易受誘惑：帖撒羅尼迦前書五章21節：「但要凡事察驗，善美的要持守。」當我沒有明確的依據時，這是一種固執，而非恆心。基督徒應當能夠以溫柔、敬畏的心，回答各人詢問他心中盼望的緣由（彼得前書三15）；否則我們將永遠無法保護我們的實踐與觀點，以抵禦內心的反對，並回答我們胸中的詭辯者。
第二，觀察到除了對神與基督的知識外，沒有任何知識足以帶來永生。我將證明（1）沒有其他知識是足夠的；（2）這知識在何種程度上足以達到此目的。
聖經斷言了兩者，因為這些話語既是排他的也是肯定的；沒有其他知識，而這知識是足夠的。
- 沒有其他知識足以帶來永生。我將用兩個論點來證明：
[1.] 在基督之外，我們無法認識神。外邦人有「神所顯明的事」（羅馬書一19、20），這足以使他們無可推諉，卻不足以拯救他們的靈魂。使徒舉例說明了那些顯而易見的屬性，但這些屬性比起安慰，更多是令人恐懼的，如永恆、大能等。他們對祂的神性與大能有一些模糊的想法，但對祂的本質沒有清晰的觀點；那保留給了聖經。聖經是基督的畫像，而基督是父的形象：哥林多後書四章4節：「免得基督榮耀福音的光照著他們；基督本是神的像。」
神，應當照耀他們。神從未像在基督裡那樣，以如此廣闊與偉大的方式向世界顯明祂自己。在基督的人性與國度中，神的威嚴得以彰顯；在祂大能的作為中，神的剛強得以彰顯；在祂恩惠的卓越中，神的慈愛得以彰顯。最睿智的異教徒，若沒有別的鏡子，只能以受造物作為裝飾其認知的書本，他們頂多只能看見一個第一因、一個第一推動者、萬有的本體，以及某種統管世界秩序的偉大主宰；然而，他們在思想中極大地扭曲並誤解了祂。他們對於創造與護理、對於敬拜的本質一無所知，而這些卻是必要的；因為凡得救的人，不僅必須認識神的本質，還必須認識祂的旨意，否則我們就只能像異教徒那樣摸索：使徒行傳十七章27節：「要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得，其實他離我們各人不遠。」我們無法尋求祂以至於滿足。
[2.] 若沒有基督，就無法享受神。這必須是一種能將神與靈魂連結起來的知識。如今，在我們與祂之間有一道深淵；神與墮落的受造物之間，一切恩典的交通都已斷絕：約翰福音十四章6節：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」若沒有雅各的天梯，就沒有通往天堂的自由貿易：約翰福音一章51節：「你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。」若不藉著基督，就沒有進路；因此，若不藉著祂，就沒有救恩：使徒行傳四章12節：「除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」在人墮落的狀態中，需要一位中保。在無罪狀態下，我們可以直接與神交通：神愛祂自己的形象。一個公義聖潔的人，對一位公義聖潔的神有什麼可懼怕的呢？但如今，我們從神的受造物變成了祂的囚犯，我們無法期待任何憐憫，因為祂是公義的。有罪的本性預示著除了災禍別無他物：羅馬書一章32節：「他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的。」世人最大的問題是：「我當拿什麼來平息祂，使祂的公義得到滿足？」彌迦書六章8節。在人類所有的發明中，他們從未找到足夠的贖價來贖罪、來與神和好、來聖化人性，使我們能與天上的神交通。
- 這種知識的充足性。為了理解這一點，你們必須知道，所有將宗教歸納為少數要點的簡編，都必須根據信仰準則的正確範圍進行擴充；正如在十誡中，所有的道德義務都被歸納為十句話；在福音的摘要中，其意涵遠比所表達的內容更為深廣。
例如，經文中包含兩件事：方法與對象；方法是「認識」，對象是「你」與「耶穌基督」。
- 方法，「認識」。這意味著承認、信心、敬畏、尊崇、愛、敬拜，以及在我們的生活中榮耀神。因為從聖經中可以輕易證明，所有這些要素按其順序與地位的必要結合。因為如果我認識神是獨一的真神，我就必須敬畏、尊崇並順服祂，否則我就不是將祂當作神來榮耀；正如經上論到異教徒所說的，羅馬書一章21節：「因為他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他。」僅僅對祂的本質有一個赤裸的觀看，並不能拯救一個人：我必須為了實踐的目的而認識祂，選擇祂，並將自己視為祂是全足的份；我必須尊崇祂為萬物的賜予者；作為世界公義的統治者來敬畏並敬拜祂；像祂那樣聖潔地生活；並以一種與祂本性的無限性、完美性與單純性相稱的方式敬拜祂。一個人不會僅僅因為對神持有正確的觀點而得救。一個人可能在觀點上是基督徒，在生活中卻是異教徒。同樣，如果我知道耶穌基督是被神差遣的中保，我就必須與祂連結，藉著活潑的信心接受祂為中保：使徒行傳四章12節：「除他以外，別無拯救」；這不僅指沒有別人，更指「在祂裡面」；這標誌著聯合與緊密的依附，而不僅僅是我應當持有這種觀點。正如當一個人即將在洪水中滅頂時，僅僅看見陸地是不夠的，他必須抵達那裡，站在上面，才能得救；所以我們必須進入方舟；許多人看見了方舟卻嗤之以鼻，但所有不在方舟裡的人都在那場大災難中淹死了。誤殺者在進入逃城之前是沒有保障的：腓立比書三章9節：「並且得以在他裡面。」僅僅呼喊「主啊，主啊」是不夠的；僅僅擁有赤裸的觀點或籠統、鬆散的願望是不夠的。
- 對象，「認識你獨一的真神」。這裡包含了許多對救恩而言必要的信條；例如神只有一位：申命記六章4節：「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主。」三位一體中的一位：約翰一書五章7節：「在天上作見證的原來有三：就是父、道、聖靈，這三樣也都歸於一。」這位神是靈：約翰福音四章24節：「神是個靈，所以拜他的，必須用心靈和誠實拜他。」祂是聖潔、公義、無限的，是萬物的創造者；祂在永恆的旨意中扶持萬有，使一些人得榮耀，任憑另一些人因其罪而受審判：羅馬書九章22、23節：「倘若神要顯明他的忿怒，彰顯他的權能，就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿，又要將他豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫、早預備得榮耀的器皿上。」這些都是關於神的信條。關於基督亦然，祂是第二位格，道成肉身，受膏成為救主，為要叫世人為罪、為義、為審判自己責備自己，約翰福音十六章8節。關於人本性的悲慘、藉基督得救贖、以聖潔為榮耀的根基，這些都是實踐教義問答的所有信條。認為每個人只要在總體上承認基督就能得救，這是一種有害的觀點。經上說，使徒行傳二章21節：「凡求告主名的，就必得救」；不是求告「主」，而是求告「主的名」。主的名是指聖經中向我們啟示關於主耶穌的一切。其意思是，凡按照聖經所啟示與見證的去接受、承認並敬拜基督的人，就必得救。許多人認為基督教內部的分歧是徒勞的，這種籠統的信仰就足夠了；但如果籠統的承認就足夠了，為什麼神要啟示這麼多事，並給我們如此詳盡的準則？如果我們對祂是否為真神與真人、是否藉著滿足律法而救贖我們、是否藉著行為稱義等問題一無所知，卻仍能安全得救，那為什麼還要啟示這些？他們似乎在指責聖經冗贅，指責使徒們熱心過度，因為他們為了聖徒的信仰進行了如此激烈的辯論——如保羅反對自義者，雅各反對反律法主義者與放蕩主義者——如果僅僅對基督有一個籠統的認信就足夠了。他們同樣是在指責殉道者愚蠢，因為他們竟為了一些無關緊要的信條而流血。因此，人們認為只要一切歸結於基督就夠了：我們不需要探究祂義的應用方式、祂受難的功效與功德；彷彿只要持有幾個籠統的觀念就夠了，我們的信心越模糊越好。然而，主卻要我們在知識上豐盛；如果我們在明知真理的情況下仍堅持某種錯誤，或者不去查考真理，我們的處境就是危險的，甚至是被定罪的。我不打算斷定哪些信條是得救絕對必要的；這很難定義，我們也不知道該依據什麼準則來進行。總體而言，輕視人性的悲慘、基督的功德與滿足，或輕視善行的重要性，是極其危險的；這些都與聖靈在教會中所教導與催促的教義相違背：約翰福音十六章8節：「他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」唯一可以確定的是，那些與恩典之約不相容，或推翻其根基的觀點，是與救恩不相容的。
應用一：駁斥那些認為每個人只要在自己的宗教中虔誠就能得救的說法，無論是土耳其人、猶太人、異教徒；在基督徒中，則是天主教徒、蘇西尼派等。你們看，這就是永生；這就是一切——除了教導正確信靠基督的宗教外，沒有別的宗教是救恩之路。除基督以外，別無拯救：哥林多前書三章11節：「因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基」；使徒行傳四章12節：「除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」藉著基督得救，必須透過信心與知識。正如有些人所說，如果他們只按照律法與自然之光生活，他們是無法從祂那裡得到益處的：希伯來書十一章6節：「人非有信，就不能得神的喜悅」；這裡也說：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」異教徒有許多道德美德，但除非神以我們無法判斷的特殊方式向他們啟示自己，否則他們所有的特權不過是「減輕刑罰」（ut mitius ardeant），他們的行為不過是「華麗的罪惡」（splendida peccata）。如果現在有人可以不藉著基督得救，那麼基督就是徒然死了，我們甚至可以不需要整本福音書卻依然安全；亞里斯多德與塞內卡的哲學將與福音一樣，成為神拯救人的道路與大能。我們必須小心，不要為了讓他們成為基督徒，反而使我們自己變成了異教徒。
應用二：讓我們為福音讚美神，因為它啟示了神與基督。許多國家在世上流離失所，對神與基督一無所知，如同沒有人牧養的羊群。為我們的特權讚美神。當我們回顧我們被鑿出的坑穴時，我們會發現我們與其他人一樣野蠻。吉爾達斯（Gildas）在談到我們的偶像時說：「魔鬼的怪物幾乎勝過了埃及的神祇。」神威脅以色列人，何西阿書二章3節：「剝去她的衣服，使她赤身露體，與才生的時候一樣。」如果我們藐視福音，虐待福音的使者，神將使我們回到過去的野蠻狀態；而我們這些曾如此排斥天主教的人，最終竟會引進無神論。當福音的宣講者被逐出劍橋時，彼得·馬特（Peter Martyr）聽到聖餐鐘聲，他說：「那是福音的喪鐘。」如果我們聽到這樣的聲音，將是何等悲哀。牧師們（我可以不自負地說）是這片土地上唯一維護宗教生命的群體：主知道，如果這些光被暴力熄滅，或因缺乏油而餓死，將會產生何等悲慘的後果。我想，我們的信息應當使我們的腳蹤佳美。我們傳講神與基督。如果我們對聖徒的信仰稍微急切了一些，請記住這是為了你們靈魂的好處；這不可能是為了我們的利益，因為這反而會危及我們的利益。請忍耐我們，這是關於救恩或滅亡的大事：「我們若果狂妄，是為神；若果謹守，是為你們。」（哥林多後書五章13節）。如果我們似乎冒險犧牲一切，許多神未賜下此恩典的國家，會以全心的感恩來歡迎它；當神為印第安人打開希望之門時，或許它會顯得更加珍貴。
應用三：在耶穌基督裡研讀神。這是最榮耀的默想主題；在那裡，我們可以發現祂既是無限公義的，又是慈愛的，祂赦免罪人，卻又維護律法的權威；在那裡，我們可以看到神與人在一位格中，神聖威嚴的光輝被人性所遮蔽。在基督的神性中，我們可以看到祂的大能；在祂的人性中，我們可以看到祂的愛與降卑。祂是我們的主，卻又是我們的弟兄；祂是人，卻又是神的同伴與平等者：撒迦利亞書十三章7節：「萬軍之耶和華說：刀劍哪，應當興起，攻擊我的牧人和我的同伴。」祂在地上要有一位母親，好讓我們在天上有位父親；我們與天上的關係與連結因祂而增長。唯有在基督裡，我們才能將神視為父親：Deum absolutum debent omnes fugere qui non volunt perire（凡不想滅亡的人，都必須逃避那絕對的神）；否則我們將滅亡，並被絕望所淹沒。此外，non solum periculosum est, sed etiam horribile, de Deo extra Christum cogitare（在基督之外思想神，不僅危險，而且可怕）。在試煉與誘惑中，單獨思想神、在基督之外考慮祂是危險的；但在這裡，無限的威嚴降卑自己與你們交通。印第安的裸體哲學家會躺在地上，整天凝視太陽。哦！我們該如何藉著信心的深思，反思這「敬虔的奧祕」（提摩太前書三章16節），這適合天使去窺探的榮耀奧祕！只要在其中獲得一份份額，否則它將顯得更加冰冷與無慰；當你能承認神為你的父親、基督為你的弟兄時，「你的神」與「你的基督」就是另一回事了。路德說：「Deus magis cognoscitur in praedicamento relationis quam in praedicamento substantiae」（認識神與我們的關係，遠比好奇地探討祂的本質更為甘甜）：約翰福音十四章20節：「到那日，你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。」當我們在基督裡認識神，並在我們裡面認識基督時，這才是真正的認識；不僅是聽說，而是相識，認識祂以至於愛祂、享受祂。
應用四：催促我們除了藉著基督在神裡面之外，不要在別處尋求救恩。來到基督面前；你需要救恩，而沒有別的路：使徒行傳四章12節：「除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」基督是一位全足的救主，凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底（希伯來書七章25節）；祂是足以醫治每一處傷口的膏藥。你們將自己投靠在祂身上；看看祂是否會拒絕你們：約翰福音六章37節：「到我這裡來的，我總不丟棄他。」
現在，我將進入關於神與基督所當認識的細節。
首先，關於神。
教義一：神是存在的。這是至高的真理，也是首先當認識的：希伯來書十一章6節：「到神面前來的人必須信有神。」這項討論並非多餘。雖然我們無法抹去刻在我們心版上關於神性的印記，但我們慾望與思想的趨向卻是朝著這個方向，彷彿沒有神一樣：詩篇十篇4節：「惡人面帶驕傲，說：耶和華必不追究。他一切所想的，都以為沒有神。」詩篇十四篇1節：「愚頑人心裡說：沒有神。」雖然他不敢說出口，但他心裡卻這樣說；他對這件事懷有某些懷疑的思想與慾望。那些犯下叛國罪的人，恨不得銷毀法庭的卷宗；同樣，屬肉體的人也恨不得銷毀所有關於神的紀念。是的，許多神的兒女也感受到這種試探。真的有神嗎？回答這個問題並非徒勞。我將提出那些對每個人都適用的論據。
- 神藉著祂的作為顯明出來：
[1.] 藉著創造。世界是一本偉大的書卷，受造物是字母，最卓越的受造物是大寫字母。如果你不會讀，野獸會教導你：約伯記十二章7、8節：「你且問走獸，走獸必指教你；又問空中的飛鳥，飛鳥必告訴你；或與地說話，地必指教你；海中的魚也必向你說明。看這一切，誰不知道是耶和華的手作成的呢？」那些啞巴魚，幾乎發不出任何聲音，卻有足夠的聲音來宣告祂們的創造者。使徒告訴我們，羅馬書一章20節：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得。」就像菲迪亞斯（Phidias）在他的雕像上刻下自己的名字一樣，神被刻在每一個受造物上。但世界如何顯示有神呢？必然存在某種至高且無限的原因，因為沒有什麼能成為自己的原因；否則它在存在之前就已經存在了。亞里斯多德承認有「第一因」（πρῶτον αἴτιον）。每一棟房子都必須有建造者，而這精巧的結構必然有一位無限智慧的建築師。你這否認神或懷疑祂存在的人，看看諸天：詩篇十九篇1節：「諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚他的手段。」祂的榮耀在太陽中閃耀，在星辰中閃爍。太陽是神在光芒的亮度、影響的廣度、運動的不懈怠方面的代表。受造物所有的運動都是脈搏，藉此我們可以揣摩神。
[2.] 藉著護理的作為。世界是由性質不同且相互破壞的事物組成的，如果不是由一隻智慧的手來平衡與調和，我們現在所見的一切很快就會陷入混亂；當我們愚鈍、不留意這些事時，護理就會在審判與非凡的運作中顯明自己：詩篇五十八篇11節：「因此，人必說：義人誠然有善報；在地上果然有施行判斷的神。」
- 來自所有國家的一致承認與共識，即使是那些最粗野、最蠻荒的民族，沒有一個是沒有某種敬拜的。異教水手，約拿書一章5節，他們懼怕，各人哀求自己的神。那些最疏離人類社會、生活在荒野中沒有法律與政府的人，都曾被一種對神性的感知所觸動；這必然源於自然的本能。這不可能是習慣與傳統所造成的欺騙或幻想，因為虛假通常不會如此普遍且長久。人們盡其所能想要抹去這些良心的觀念與本能。一種如此違背自然的發明，早就應該消失了。
- 來自我們自己的良心，在犯下任何重大惡行後，良心會使最強悍的罪人感到恐懼。那些只有微弱光照的異教徒也懼怕死亡：羅馬書一章32節：「他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的」；他們有是非之心，互相較量，或以為是，或以為非，羅馬書二章14、15節。就像用檸檬汁寫的字，拿到火上烤，就能讀出來。當人在明知故犯的情況下，犯下亂倫、謀殺、淫亂、褻瀆神或祂的敬拜等罪後，心中會產生何等恐懼！雖然他們的罪是隱密的，隱藏在黑暗與祕密的掩護下，不受任何人類的審判，但他們仍然害怕一隻報應的手：他們的心一直懸著。是的，無神論者也會被恐懼所擊中，他們白天否認的，在黑夜的黑暗中，特別是在苦難中，卻承認了。狄亞哥拉斯（Diagoras）在患有排尿困難時，承認了神的存在。或者在臨死前，他們的心充滿了戰兢與恐懼。
- 來自各種經驗。聖道的權能：哥林多前書十四章25節：「他心裡的隱情被顯露出來，就必將臉伏地，敬拜神，說：神果然在你們中間了。」有某種神在引導這些人。有魔鬼存在，如果不是被不可抗拒的護理之鎖鏈所束縛，牠們會毀滅一切。神偶爾允許牠們顯露惡意，好讓我們看到我們是靠誰的良善而生存。同樣，有美德存在，這必然是藉著某種制度，或藉著對至高者的順服，或對祂律法的感知。它們不可能源於事物本身永恆的理性，也不可能源於人意志的指定；因為那樣的話，人所意願的一切都將是好的。為了這個目的，可以提出許多論據，但我很快會在其他地方處理這個論據。
應用方面。
- 讓我們責備自己的心，好讓我們能抑制那些反對神的存在與榮耀的私下耳語與懷疑。我們常常容易認為神只是一種幻想，宗教只是國家的束縛，福音只是為了取悅愚昧之人的巧妙設計；這一切不過是為了讓人敬畏而編造的談話。哦！要考慮到，在這些真理中，我們不是訴諸聖經，而是訴諸自然。你們永遠無法將自己的良心從這種恐懼中解救出來。魔鬼也懼怕神性：雅各書二章19節：「你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。」魔鬼永遠不可能成為徹底的無神論者，因為牠懼怕神的忿怒在折磨牠；牠不是無神論者，因為牠無法成為無神論者，這與墮落天使的狀態不符；教會裡可能有無神論者，但地獄裡一個也沒有。為這種無神論的思想與暗示謙卑你自己。這是一種不合理的罪；所有的受造物都駁斥它：詩篇七十三篇22節：「我這樣愚昧無知，在你面前如畜類一般」；這是當他對護理有錯誤想法時所說的。當你試圖否定神時，你就是在否定你自己。常識與理性會教導你別的。那些攻擊神的存在之思想與慾望，是具有危險意義的思想。哦！我這顆心竟如此污穢，竟湧出這樣的泥濘與污垢！猶太人因殺害基督的人性而遭受極大的忿怒；但這些思想是同時攻擊神、基督與一切的。
- 這責備了那些希望神不存在，或以生活否定此原則的人。有些人希望神不存在：詩篇十四篇1節：「愚頑人心裡說：沒有神。」這是他們的慾望，而非他們的思想。想像沒有人來追究他們的責任，對他們來說是一件愉快的事。有罪的人恨不得毀滅公義的神，這是最惡劣仇恨的證明。有些人以生活否定神：提多書一章16節：「他們行事卻相背。」他們生活的真實語言就是沒有神。沒有比一個醜聞纏身的信徒的生活，對無神論更大的試探了。有人撞見一個基督徒在行污穢之事，大喊：「基督徒！基督徒！你的神在哪裡？」哦，基督徒！基督徒！你的神在哪裡？在觀點上是無神論者的人很少，在情感上是無神論者的人較多，而在生活行為上是無神論者的人最多。你們生活在欺騙與詐欺中，卻自稱相信一位全知的神；你們私下的行徑充滿了罪惡與放縱。你們的生活中有褻瀆：啟示錄二章9節：「我知道那自稱是猶太人，其實不是猶太人，乃是撒但一會的人所說的褻瀆話。」格林漢姆先生（Mr. Greenham）提到一個在諾里奇因無神論而被處決的人；起初他是天主教徒，後來是新教徒；然後他放棄了所有宗教，變成了無神論者。當這個真理對心靈幾乎沒有影響時，你怎麼能相信有神是真的呢？
- 這催促你們小心地持守這個原則。撒但所有的惡意都是要引誘你們否認這個至高的真理；辨別牠的詭計是有益的。當你們最容易陷入無神論時，有幾個特殊的時期。當護理是逆境時，禱告未蒙垂聽，而那些敬拜神的人處境最糟；當我們想要神出現時，祂卻沒有來。魔鬼利用我們的憤怒與不滿；當我們因為沒有得到所求的而煩惱時，我們就會像以色列人一樣抱怨，出埃及記十七章7節：「耶和華是在我們中間不是？」當他們缺水時。但我們的神仍在天上，隨自己的意旨行事。聖徒在辯論中仍然持守這個原則：詩篇七十三篇1節：「神實在恩待以色列人」；無論情況如何，他決心持守原則。所以耶利米書十二章1節，他將其作為一個不容置疑的準則：「耶和華啊，你公義的。」神依然是神。所以當我們遇到壓迫，人們顛倒是非，其他人發假誓，我們的清白無法獲勝，魔鬼在這種情況下濫用激情的憤怒。正如異教徒中著名的無神論者狄亞哥拉斯，就是在這種情況下變成的：他看到一個人發假誓，卻沒有被雷擊中。請考慮，雖然這是一個確定的試探，但神依然存在：傳道書三章16、17節：「我又見日光之下，在審判之處有奸惡，在公義之處也有奸惡。我心裡說：神必審判義人和惡人；因為在那裡，各樣事務，各樣工作，都有定時。」神很快就會有時間來審判這件事。始終從試探的手中恢復你們至高的原則。在普遍壓迫的時期，當無辜的一方被留給對手作為獵物時亦然：傳道書五章8節：「你若在省中見窮人受欺壓，並奪去公義公平的事，不要因此詫異；因有一位高過居高位的鑒察，在他們以上還有更高的。」我們可能會失去所有的外在支持，但不能失去我們的神。Attamen vivit Christus, et regnat（然而基督活著，並且掌權）。所以當第二因運作並根據其固定與既定的過程完成其慣常的效果時，「萬物與起初創造的時候仍一樣」（彼得後書三章4節），他們認為世界是由偶然或自然統治的；這就成了一個網羅。但你們應該在原因的另一端看見神；祂可以隨意改變它們。