第四篇講道
「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」約翰福音十七章3節。
教義二：下一個命題是，這位神只有一位，「你獨一的真神」。申命記六章4節：「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主。」異教徒根據自己的幻想增加了神祇：他們有許多主，許多神。奧古斯丁在其中一封書信中提到一位異教徒馬克西姆斯（Maximius），他為外邦人的多神論辯解說，他們敬拜的只有一個至高的本體，只是在不同的名稱之下。Ejus quasi quondam membra variis supplicationibus prosequimur, ut totum colere valeamus（我們以各種祈禱來追隨祂的肢體，以便我們能敬拜整體）。事實上，自然界對此有一些感知；因為正如它顯示有神一樣，它也顯示只有一位神。蘇格拉底是這個真理的殉道者。柏拉圖主義者敬拜一個至高的本體，他們稱之為「王」（ὁ βασιλεύς）。哲學家有時稱神為「那存在」（τὸ ὄν），有時稱之為「那唯一」（τὸ ἕν）。特土良證明靈魂是「自然地成為基督徒」（naturaliter christiana），正如他所說的，testimonium animae naturaliter Christianae（靈魂自然地為基督作見證）；他從當時使用的語言形式證明了這一點。Deus videt（神看見）等等；神將裁決什麼；神看見；讓神為我決定。在困難中，他們呼喊：「神啊！」在困境中，他們不看向卡皮托利歐山（Capitol），即羅馬人所敬拜的神祇的想像座位，而是看向天堂，即永生神的座位。他說，當靈魂從混亂中恢復過來時，情況就是這樣。事實上，承認多神是他們精神的痴呆與黑暗，正如醉漢與瘋子通常會看到雙重事物，一個太陽看成兩個。但除了各國的共識外，給你們理由：有神，因此只有一位神；只能有一個第一因，一個無限者，一個至善者，一個最完美者，一個全能者。如果一位能做所有事，何需更多的神？如果兩者都是全能的，我們必須設想他們是同意或不同意的；如果不同意，一切都會歸於無有；如果同意，其中一個就是多餘的。神已經解決了爭論：以賽亞書四十四章8節：「我以外，豈有神嗎？誠然沒有，我不知道有別的磐石。」彷彿祂在說，如果有人有理由知道，我有，但我不知道有別的神。
這一點不僅有助於使靈魂免於對假神焦慮的恐懼，並駁斥摩尼教徒、馬吉安（Marcion）、塞多（Cerdo）等人，他們持有兩種神，以及那些將神性分為三個本體的人，以及異教徒的群體。但在實踐上……
一、這責備了那些在心中立起別神的人。若神只有一位，我們為何要造出更多神明，並將神聖的尊榮歸給受造物呢？世俗之人以金錢為神，縱慾之人以肚腹為神。貪婪被稱為拜偶像；腓立比書三章十九節說：「他們的神就是自己的肚腹。」貪婪怎能是拜偶像？人又怎能以肚腹為神？誰曾見過有人向錢幣禱告，或敬拜自己的肚腹？我回答：雖然這不是以肉體和粗俗的方式進行，卻是在靈性上進行的。凡佔據我們愛、信心、關懷、選擇與喜樂的事物，就是被立在神的位置上；這就是將神聖的尊榮歸給受造物。這正是世俗之人與縱慾之人的寫照。論到信心，他們倚靠財富來供應所需，而不仰賴天意：提摩太前書六章十七節：「你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財；只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神」；箴言十章十五節：「富戶的財物是他的堅城」，他以此作為防禦，抵擋天意中一切的變故與打擊。論到關懷亦然；人將時間奉獻給他的神，縱慾者將產業、健康、靈魂獻給自己的食慾，將許多褻瀆的供物送入自己的喉嚨；他每日都向胃口獻上奠祭與素祭。喔，弟兄們！要謹慎人所造的神。那將財富置於順服之上、將享樂置於事奉神之上的人，與那俯伏在木偶前的人一樣，都是拜偶像者。若在你們臨終時，神像對待患難中的以色列人那樣將你們推開，那將是何等悲哀：士師記十章十四節：「你們去呼求所選擇的神；你們遭遇急難的時候，讓他們救你們吧！」去投靠你們的財富、去投靠你們的享樂吧。
二、若神只有一位，就當以全心敬拜祂。故事說，元老院聽聞猶太地的神蹟，便下令給予基督神聖的敬拜；但提庇留皇帝聽聞基督要求獨受敬拜時，便否決了這項提議。神只有一位；我們的心應當以祂為全足的份：一位神已足矣。聖經談到要盡心相信。其他的安慰與倚靠都必須棄絕。有時屬肉體的人將心放在其他的安慰上；基督並非他們全部的喜樂：他們希望在良心上擁有基督，在心靈上擁有世界；在極端困境中才想到基督，但他們的情感卻流向別的事物。有時他們會尋求其他的倚靠：為了安撫良心，他們願意信靠基督以得永生；但世界卻佔據了他們的關懷，彷彿在屬世事務上他們必須自謀生路，作自己命運的主人；這在屬世供應匱乏時便顯露無遺；當可見的供應消失，他們便陷入絕望。認為信靠基督赦罪與永生比信靠祂賜日用飲食更容易，這純粹是誤解與愚昧；正如基督所說，馬可福音二章九節：「或說『你的罪赦了』，或說『起來，拿你的褥子行走』，哪一樣更容易呢？」事實上，屬世的匱乏比屬靈的匱乏更迫切、更催逼，而人們卻在靈魂的事上漫不經心。
教義三：下一個命題是，這位神在三個位格中為一。這也是從經文中歸納出來的。「認識你」，即聖父，連同所有同本質的位格。他們在本質上不可分割，儘管在位格上有所區別。引用一處經文：約翰一書五章七節：「在天上作見證的原本有三：就是父、道、聖靈，這三樣也歸於一。」讓我透過幾點簡短的觀察，稍作闡釋三位一體的神學。
這是一個聖經特有的奧祕。其他真理在自然界中有所啟示，但這是教會獨有的寶藏。異教徒的著作中有些段落似乎指向這一點；例如柏拉圖談到「心、道、靈」（mind, word, and spirit），以及特里斯墨吉斯忒斯（Trismegistus）談到「第一神」等。但這些要麼是透過傳統從猶太人那裡接收並被誤解的普遍觀念，因為他們幻想出三個截然分開的本質；要麼就是某些基督徒為了展現熱忱，不惜為神撒謊，而將這些段落強行塞入異教著作中。神不太可能給予異教徒比給予祂自己的子民——猶太教會——更清晰的奧祕啟示。我們發現舊約中對此揭示甚少，儘管我可以列舉許多充分暗示此點的經文；但在新約中，在基督受洗時三位格顯而易見的顯現之後，啟示就更為明確：馬太福音三章十七節：「神的靈彷彿鴿子降下，落在祂身上。從天上有聲音說：『這是我的愛子，我所喜悅的。』」父以聲音顯現，子以肉身顯現，聖靈以形體顯現。整個三位一體都臨在於那場莊嚴的典禮中。這深淵之上仍籠罩著些許黑暗；我們在天上將有更完美的認識：約翰福音十四章二十節：「到那日，你們就知道我在我父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。」三位一體與三位一體中的合一，至今仍困擾著我們現今軟弱的理性；但當我們面對面見神時，我們的知識將更令人滿意且完整。目前，我們必須以清醒的心來到這真理面前，並以謙卑的敬虔敬拜它，以免我們在試圖滿足與告知理性時，反而困擾了信心。教會在解釋此奧祕時使用了許多詞彙，如合一、三位一體、本質、位格、同質；這些詞彙雖然並非全部見於聖經，卻是我們在處理如此深奧之事時所能使用的最佳詞彙，並有助於防止那些試圖增殖本質或廢除位格者的謬誤。必須使用某些術語，而這些是最安全的。他們是三位，卻是一體；要向我們的理解力解釋這一點，最妥當的方式是：本質為一，位格為三；因為神聖本質中有三位——父、道、靈，每一位都擁有完整的神聖本質，而本質又是不可分割的，因此必須有詞彙來表達這奧祕。神既為一，在性質與存在上便不可分割；既有三位，每一位都在自身中擁有完整的神性，並以特殊的相對屬性區分，我們該用什麼術語呢？在神的本性中有三種存在方式，因為有三種真實的關係：父性、子性與發出。他們是合一的，也是真實區別的。區別是存在且必須存在的，因為本質與特定的存在方式是有所不同的。凡論及本質的，對每一位格皆為真。神是無限的、永恆的、不可測度的；聖父、聖子、聖靈亦然。但現在，凡論及存在（作為存在）的，則不能論及本質；每一位是神的，並不都是父、子、聖靈。因此我說，既然本性與特定的存在之間存在區別，就必須有術語來表達。希臘教會在基督降生後約三百六十年召開的尼西亞會議上，如此措辭：起因是有些異端說，若基督是神，與父有相同的本質與存在，那麼當基督道成肉身時，父也道成肉身了。正統派說：不，雖然「本質」（ousia）相同，但「位格」（hypostasis）——即神性中的存在方式——並不相同；於是便開始了「本質」與「位格」的公開且公認的區別：「本質」意指性質或實體；「位格」意指不同的存在方式。教會的定論是，這些是最適合解釋此奧祕的術語。並非這些詞彙在此之前未被使用，正如在著名的尼西亞會議之前生活與寫作的許多作者所見，只是它們未被如此精確地區分，也未被如此公開地接受。事實上，雖然「本質」一詞不在聖經中，但「位格」卻在。這有其根據，因為當神的本性被表達時，它是以等同於本質的詞彙表達的，如「我是自有永有的」（出埃及記三章十四節）。又如啟示錄一章四節：「昔在、今在、以後永在的神」。至於「位格」，希伯來書一章三節稱基督為「他本體（hypostasis）的真像」。這不能譯為本質，而應譯為位格（subsistence）；否則亞流派（Arius）就會得勝，基督就僅是「相似本質」（homoiousios）。且父的本質不能適當地說是被印在子身上，因為同一個體的本質與實體完全在子裡面，正如完全在父裡面一樣；且子不能被說成是「像」父；但現在，「位格的真像」——或如我們現在所譯的「位格」——既為反對亞流派而保障了子的同質性，也為反對撒伯流派（Sabellius）而保障了位格的區別。因此，長期以來，這一直以實體與位格的術語來傳承。但「位格」（person）一詞是如何被使用的呢？我回答：拉丁教會基於以下理由以「位格」來表達：部分是因為他們希望在自己的語言中有一個詞，能供大眾使用，並正確理解此奧祕；部分是因為「位格」（hypostasis）與「實體」（subsistence）含義模糊且不確定，在一般用法中常被視為同一事物，拉丁教父們對使用該詞較為謹慎；部分是因為此詞非常方便，因為它專指個別、獨特、理性的實體。凡是位格者，必須是實體，而非屬性或偶性，如白色或黑色；是個別的實體，而非一般的本質或性質。它必須是活的；我們不稱書本或木板為位格。它必須是理性的；我們不稱樹木或野獸為位格，儘管它們有生命；只有人才是。且它不能是人的一部分，如靈魂；它不能是依附於他物者，而必須是自存的。因此基督的人性不是一個位格，因為它在自身中沒有位格，而是由神性所支撐的。現在，神性中的位格是指神聖本質中不可交流的位格，或是由其不可交流的屬性所區別的神聖本質或性質；更簡單地說，是神性中多樣且獨特的位格。此詞不可被極端嚴格地理解，以致推導出神性中的任何分離或分裂。人中的三個位格構成三個分離的本質，即三個人；但在這裡卻非三位神；因為在神性中，位格並非分離與分裂的，只是由其相對屬性所區別；他們是同永恆、無限的，且可以彼此內在，父在子中，子在父中，兩者都在聖靈中。我們是物質的，雖然我們分享同一本性，但我們卻是分離生活的。簡言之，「位格」一詞是用來表明他們不僅僅是三種行為、職分、屬性、特質、品質、運作，而是獨特的位格，透過第一、第二、第三的不可變順序——父、道、靈——以及父性、子性、發出等不可交流的屬性，以及他們特殊且個人的運作方式——創造、救贖、成聖——而彼此區別。創造是藉著父，救贖是藉著子，成聖是藉著聖靈。還可以說更多，但何時才能結束呢？
讓我們應用它。
應用：讓我們稱頌神，因為我們擁有如此完整的信心對象。擁有父、子、聖靈，擁有所有位格為我們救恩的共同運作，我們就一無所缺；我們可以思想天上的父、十字架上的子，並在心中感受聖靈；是的，整個神性竟居住在我們裡面，來到我們中間與我們交通：哥林多後書十三章十四節：「願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動，常與你們眾人同在！阿們。」喔！這是何等三重特權！恩惠、慈愛與交通；揀選、功德與實際的恩典。這是一個既被相信，也被感受到的奧祕。我們有一位愛我們的神，一位救贖我們的基督，以及一位將這一切應用在靈魂裡的聖靈：彼得前書二章三節：「你們若嘗過主恩的滋味，就必如此。」我們的屬靈產業建立在穩固的根基上；開端來自聖父，施行來自聖子，應用來自聖靈。父的揀選之愛藉著基督的功德而確立，並藉著聖靈的大能而傳遞。父有旨意，子有成就，聖靈有展現；這在父是白白的，在子是確定的，在聖靈是屬於我們的；父定意，子批准，聖靈賜給我們享受這一切。喔！讓我們敬拜那奧祕的三位一體；我們對這榮耀的啟示還不夠感恩。
教義四：那在三個位格中為一的神，是獨一的真神。「認識你——獨一的真神」（約翰福音十七章三節）；帖撒羅尼迦前書一章九節：「你們離棄偶像，歸向神，要服事那又真又活的神。」所有其他的都只是偶像與假神；他們無法為藐視他們的人報仇，也無法拯救信靠他們的人：加拉太書四章八節：「但從前你們不認識神的時候，是給那些本來不是神的作奴僕。」偶像除了在人的估價與尊崇中之外，什麼也不是。喔！那麼，讓我們不要將宗教視為純粹的幻想。無論我們是否承認，神都存在。通常，在巨大的轉變與變動中，許多人變成了無神論者。有些人從粗俗的偶像崇拜轉向迷信；另一些人則轉向並拋棄了宗教本身，彷彿一切都是幻想與虛構。喔！請思想，神是存在的；否則誰創造了世界？那麼，有誰像我們的主神呢？去，在萬國中尋求吧。有時思想我們所事奉的神，勝過外邦人的神，是有益的。神允許你們尋求安頓與滿足：耶利米書六章十六節：「耶和華如此說：你們當站在路上察看，訪問古道，哪是善道，便行在其間；這樣，你們心裡必得安息。」如果你們願意進行嚴肅的比較，看看除了基督教，你們還能在哪裡找到更安全的錨地？在基督教之外，你們還能在哪裡得到關於神更令人安慰的描述？在基督新教的教會中，你們還能在哪裡找到比這更純粹的基督教呈現？其餘的一切都如水般不穩定。在這裡，神被描述為聖潔卻又慈愛；在這裡，你們可以遇見嚴格的義務準則，卻又是你們選擇中最好的。讓這堅定你們的選擇；並為你們出生與受教的優勢而稱頌神。如果你們出生在異教徒中，你們就會陷入他們的黑暗：「耶和華的訓詞正直，能快活人的心」（詩篇十九篇十節）。
其次，現在我們來談談基督教教義的第二個重點，關於耶穌基督，我們需要知道什麼？我不會偏離經文的背景。
這裡有三點供我們思考：（1）祂是被差遣的；（2）祂是耶穌，即救主；（3）祂是基督，即受膏的救主。
第一，祂是被差遣的。我在解釋中已部分說明，現在我將更全面地闡述。這意味著：
- 基督的神聖起源；祂在來到世上之前就是一位真實存在的位格，正如一個人被差遣前必須先存在一樣；祂是從神而出的：加拉太書四章四節：「及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下。」這詞是一個雙重複合詞，意指從神被差遣出來。耶穌基督在神性之中；為了指出祂與神的親密與熟悉，祂被稱為「在父懷裡的獨生子」（約翰福音一章十八節），祂將神表明出來。祂不僅是「從神身邊」（legatus a latere）而來，更是從神的懷中而來；平等的親密好友才被接納入懷。因此祂被說成是「從神出來」（約翰福音十六章三十節）。這不僅指出祂信息的權威，更指出祂位格的品質，祂是從神性中出來的。沒有次等的救贖主能勝任；這樣的使命需要神自己：唯有無窮的善才能補救無窮的惡。罪已將我們束縛在永恆的審判之下，唯有基督位格的無限與卓越，才能抵銷永恆。那執行此使命者必須是神，既為滿足神，也為滿足我們。若祂的受苦未從祂的位格獲得價值，神便無法被滿足。要滿足受冒犯的神，必須有一位神為這冒犯作補償；因此祂的血被稱為神的血；使徒行傳二十章二十八節：「牧養神的教會，就是祂用自己血所買來的。」補償必須與冒犯的價值成比例。一千英鎊的債務不能用兩三枚銅板來償還。受造物是有限的，他們的行為是本分，若被允許，他們為彼此的受苦也將具有有限的影響力。功德在受造物之上；我們沒有任何行為能對神產生約束：撒母耳記上二章二十五節：「人若得罪人，有士師審判他；人若得罪耶和華，誰能為他祈求呢？」士師可以調解人與人之間的糾紛，人也可以對人作出補償；但要解決我們與神之間的問題，必須有一位從神性本身差遣出來的位格。同樣，為了滿足我們；那要承擔我們事業的人，必須有能力與神的憤怒搏鬥；祂不僅要經歷它，還要勝過它。如果受造物在工作中滅亡，我們就永遠不會得到滿足；如果我們的保證人被關在監獄裡，被憤怒與死亡所轄制，我們就無法確信債務已償還：使徒行傳十七章三十一節：「神叫祂從死裡復活，便給萬人作可信的憑據。」基督的復活是我們的清償與釋放：約翰福音十六章十節：「為義，是因為我往父那裡去，你們就不再見我。」那麼，我們看見了為何神性中的一位位格被委派從事此工作的理由。你們不必懷疑它是否已完全成就，因為它掌握在這樣一位有能力的保證人手中。此外，這顯示了我們罪與苦難的巨大，以至於必須差遣神性中的一位位格來拯救我們。罪將神的兒子從天上拉了下來，如果我們不治死它，它將把我們沉入地獄。
- 這意味著祂獨特的位格，即基督是與父不同的位格；因為差遣者與被差遣者是有區別的。注意，我說這意味著區別，而非低等，這是反對亞流派的。地位平等者經由共同同意可以互相差遣，正如我們在人中所見；而基督與神平等：腓立比書二章六節：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的」；祂可以不經篡奪而承擔那榮耀。現在，這種差遣歸於父；如約翰福音十章三十六節：「父所分別為聖、又差到世間來的……」，以及其他地方。部分是因為在這些地方，父並非從位格上，而是從本質上被提及；因為父的旨意就是子與聖靈的旨意；他們在本質上為一，在意志上為一，他們的行動是不可分割的。部分是因為這種特殊的位格運作特別歸於第一位格。父被說成是差遣者，聖靈被說成是使祂具備資格與合適者。這歸於父，祂差遣聖靈來成就它；歸於神子，祂取了人性，並將其與祂自己的神性聯合；歸於神的靈，祂塑造、成聖並賦予祂無量的恩賜。在救恩的經綸中，原始的權威被認為存在於聖父。因此，這裡有一個明顯的論據來證實三位一體的教義。基督是被差遣的，其中一位位格按照整個神性的命令與安排取了肉身。位格的區別由此顯明：希伯來書一章五至六節：「所有的天使，神從來對哪一個說：『你是我的兒子，我今日生你』？……再者，神使長子到世上來的時候，就說：『神的使者都要拜祂。』」
- 這意味著基督的道成肉身：差遣到世上，約翰福音十章三十六節。加拉太書四章四節：「神差遣祂的兒子，為女子所生。」基督的差遣並不意味著空間的改變，而是另一種本性的承擔。這是有必要的，否則基督既不應該也不可能受苦。公義要求犯罪的本性必須受罰。如果祂不是為女子所生，祂就不可能在律法之下，承擔其義務或刑罰：加拉太書四章四節：「為女子所生，且生在律法以下。」我們的罪不應在天使、或任何未犯罪的受造物中受罰，也不應在無中生有、或用塵土造的人（如亞當）身上受罰。神本可以從那種物質中造出真正的基督，但祂是為女子所生，是與我們同血緣、與犯罪者有相同本性與本質的人。我們的救主不應是罪人，但應與犯罪者分享相同的本性。
- 這意味著基督職分的品質；祂是天上的使者，因此被稱為「立約的使者」（瑪拉基書三章一節）。祂是被神差遣來尋找失喪的罪人。祂被稱為我們所承認的使徒與大祭司（希伯來書三章一節）。神差遣使者將罪人帶回自己身邊，正如智慧差遣她的使女；但基督是主要的使者與使徒。注意，祂在那裡不僅被稱為使徒，還被稱為大祭司；部分是為了表明在教會的所有時代中，基督都是主要的職分者，因此猶太教會與基督教會中最高的呼召都歸於祂；但主要是為了表明基督既是從神而來與我們交涉的使者，也是與神交涉並為我們平息祂憤怒的大祭司。基督是往來於雙方之間的使者；如果祂沒有被差遣到我們這裡，我們既不會認識神，也不會享受祂；祂從神來到人那裡，好將人帶到神那裡。沒有祂，就無法認識父：馬太福音十一章二十七節：「除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」沒有祂，就無法到父那裡去：約翰福音十四章六節：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」祂特地從天上來到這裡，為要向我們指明道路並除去一切障礙。這就是基督的職分。
- 這意味著祂職分的權威。耶穌基督有合法的呼召。祂在三位一體的會議中被指定；祂的聖潔、神蹟與神聖大能是祂的委任狀：「父神已印證了祂」（約翰福音六章二十七節）；正如每一位大使都有他所代表者親筆簽名與蓋章的國書。基督是天上的全權代表；祂擁有天上蓋章的委任狀；祂以父的名所做的一切皆有效；祂已授權了救贖主。這不僅是為了我們信心的安慰——基督帶著權威進入祂的呼召，我稍後會詳述——也是為了道德教導，讓我們關注自己的使命：基督在被差遣前並未前來。在沒有合法的呼召與神的指定下，貿然承擔職分與地位是不好的。在普通的職能中，教育與能力已足夠作為呼召，我們必須守住本分。認為神會祝福我們在正道之外的作為，是試探天意。改變的渴望通常源於輕視、不信任或對利益的渴求，這些都是罪。但在更高的呼召中，必須有莊嚴的使命：羅馬書十章十五節：「若沒有奉差遣，怎能傳道呢？」他們必須得到神在教會中所留下的規則的授權。我們的主耶穌基督並非透過僭越來榮耀自己；祂擁有一份來自三位一體會議的專利，由父所起草，由祂自己所接受，並由聖靈所印證。
應用：這顯示了三件事：
- 神的慈愛。這裡有許多細節可以加深你們對此的思考；祂不願將你們的救恩託付給天使，而是差遣祂的兒子；祂必須親自前來：約翰一書四章十節：「不是我們愛神，乃是神愛我們，差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭。」祂認為沒有什麼對我們而言是太親近、太珍貴的。通常人的愛是向下流動的，他所有的幸福都寄託在兒女身上。再者，神沒有理由；祂是被自己的良善所感動；祂有相反的理由。我們是仇敵，但祂為仇敵差遣了祂的兒子：羅馬書五章十節：「因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好……」祂的兒子被差遣是為了什麼？不是為了以威嚴與我們交涉，而是為了取我們的本性，被替代到我們的地位與處所。喔！讚美聖父：以弗所書一章三節：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！祂在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣」；哥林多後書一章三節：「願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神。」
- 基督的降卑。祂順服被差遣：詩篇四十篇七至八節：「看哪，我來了！經卷上已經記載我的事。我的神啊，我樂意照你的旨意行；你的律法在我心裡。」我們永遠無法祈求神所賜予的這麼多。祂不僅借用我們的舌頭對我們說話，還借用我們的肺腑為我們哀傷，借用我們的身體為我們而死。祂放下祂的威嚴，承擔了僕人的地位。我們若因正當且合宜的理由而在排場或享樂上退後十步，都會感到厭煩。喔！基督奇妙的自我否定！祂放下了神的威嚴，順服於最大的屈辱與苦難。
- 靈魂與屬靈特權的價值。如果我們藐視它們，我們就是冒犯了天上的智慧，並低估了基督的買贖。脫離罪惡、稱義、成聖，這些才是唯一重要的事。基督是從天上被差遣來買贖它們的。金銀買不到它們；金錢在天上不流通，儘管它在世上無所不能：彼得前書一章十八節：「知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。」基督必須從天上降下，取了身體，並流出祂的血。用希伯來書二章三節的問題來鞭策你們的心：「我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？」我們確實應該更嚴肅，並認為基督認為值得從天上走一趟，並忍受一切痛苦與羞辱的事，是值得我們付出最好的努力與最大的懇切的。
其次，經文中接下來提到他是耶穌（Jesus）：馬太福音一章21節：「你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」此處將其解釋為「救主」（a saviour）；天使親自作了這解釋。因此，基督被差遣來到世上，就是要成為一位救主；這是信心的主要對象，即仰望基督為世界的救主。救主，按其本義，是指從災禍中拯救出來的人。基督不僅將我們從災禍中——即罪惡、神的忿怒、律法的控告以及永死——拯救出來，更積極地賜給我們恩典、公義與永生。他是一位保護我們的救主，也是一位賜福我們的救主：詩篇八十四篇11節：「耶和華神是日頭，是盾牌；他要賜下恩惠和榮耀，他未嘗留下一樣好處不給那些行動正直的人。」聖約中的慈愛既是除罪性的（privative），也是積極性的（positive）。許多人立約僅是為了互不傷害；但神與我們立約，卻是為了賜福我們。若基督僅是為我們謀得一個無痛無樂的棲身之所，那已是極大的恩典；但我們所得的，不僅是贖價，更是基業；我們所得的，不再是恐懼與哀號，而是永恆的喜樂。
再者，許多人被稱為救主，是因為他們在次要層面上從屬於基督，成為內在與外在救恩的工具；但這些救主本身也需要一位救主。基督是真正的耶穌，他作為恩典的源頭來拯救，而非作為傳遞恩典的工具或媒介。基督成為救主，部分在於他的功德（merit），部分在於他的功效與大能（efficacy and power）；他為我們成就了一些事，也在我們裡面成就了一些事：為我們，他藉著死之功德得勝；在我們裡面，他藉著聖靈的功效作工；他的工作並非全在十字架上就結束了。這兩者都是必要的，部分是因為敵人的性質不同；神與律法，與罪惡、死亡、撒但和世界，處於不同的層次。神曾是敵人；他不能被「戰勝」，只能被「和解」；律法是不能被廢除的敵人，必須得到「滿足」。罪、世界與撒但出於惡意攻擊我們，他們使自己成為我們的敵人；而律法與神成為敵人，則是因我們的悖逆；因此，基督既要滿足律法，也要戰勝仇敵。為了與神和解，他在十字架上流了血。公義必須有祭物，律法必須有滿足；律法的咒詛不能落空；必須有人成為咒詛，以維護律法的權威；律法是一位無辜的敵人，因此不能被放寬或廢除。
部分也因為其他敵人的爭戰方式不同，他們是出於惡意的敵人。撒但不僅是試探者，更是控告者。作為試探者，基督必須以他的大能戰勝他；作為控告者，則需以他的功德戰勝他。當撒但定罪時，基督必須代求並呈現他自己的功德；膏藥必須與傷口一樣大；撒但作為敵人到什麼程度，基督就必須作為救主與救贖主到什麼程度——以他的大能對抗試探，以他的功德對抗撒但的控告。魔鬼是控告者，基督就是中保。部分原因在於撒但對罪人擁有雙重權力：合法的權力與篡奪的權力。合法的權力，是指作為神的執行者，依據神公義的裁定：希伯來書二章14節：「特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼。」基督必須死，以解除撒但的職務；篡奪的權力，是指作為這世界的神。神使他成為執行者，我們卻使他成為君王：約翰福音十二章31節：「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。」基督拯救囚犯：以賽亞書四十九章9節：「對那被捆綁的人說：出來吧。」當選民因自己的過犯將自己交在撒但手中時，他會拯救並恢復他們。部分也是為了我們的安慰。藉著他自己的順服與功德，基督賜給我們權利與名分，但藉著他的功效與大能，他賜給我們實際的擁有。他買贖了我們的平安、恩典與安慰，並確保我們真正領受了這一切。
那麼，就承認他是耶穌，是唯一的救主吧。使徒行傳四章17節，使徒們被禁止再奉耶穌的名講道。要倚靠他的功德，並等候他的大能。
第一，倚靠他的功德。那些心靈困擾的人，若以為能靠自己的努力與決心來幫助自己，就像快要在水中滅頂的人，當救生艇派去救他們時，卻還想靠自己的力量游向岸邊。你們想成為自己的救主，做自己的耶穌，做自己的基督。神對受造物的信靠極為嫉妒；基督說，以賽亞書四十五章5節：「我是耶和華，再沒有別神；除了我以外沒有救主。」你們想先買贖自己的平安，征服自己的敵人，然後才來到基督面前。你們的錢在天上毫無價值；聖約的珍寶，除了基督的血與基督的順服，不接受任何代價。神說，以賽亞書五十五章1節：「你們一切乾渴的都當就近水來；沒有銀錢的也可以來，買了吃，不用銀錢，不用價值。」他賣給基督，卻白白賜給你們；他對你們別無所求，只求你們接受。你們願意接受嗎？那些拒絕基督、拒絕安慰，直到自己變得聖潔才肯接受的人，他們雖有謙卑的外表，想穿自己的衣服，花自己的錢；但人的靈魂在律法主義的沮喪下，往往是最驕傲的；我們不屑於穿上基督的袍子，反而滿足於自己那件污穢的衣裳；正如在世俗事物上，我們寧可穿自己那件粗布外套，也不願穿別人給的絲絨大衣。這是一種任性的驕傲。
第二，在運用恩典媒介時，等候他的大能與功效。這一切是藉著他代求的恩德賜給我們的：我們藉著他的生得救，羅馬書五章10節：「因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死得與神和好，既已和好，就更要因他的生得救了。」我們藉著他的死得與神和好，卻藉著他的生得救。他活在天上，獲取他恩典的影響力：因此，希伯來書七章25節說：「凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底，因為他是長遠活著，替他們祈求。」在天上，他完成了他祭司職分的另一部分。他並非只完成人救恩的一部分，而將其餘的留給我們的自由意志：獻祭的部分已經結束，藉著他的代求，我們得以應用他的功德。但我們不可懶惰，我們必須帶著懇求來到他面前，將情況呈給基督，好讓基督呈給神。我們的嘆息必須回應他代求的熱切，然後我們就會得到供應。神的話語被稱為「神的大能，要救一切相信的」，羅馬書一章16節。那些誠心禱告、在神的話語中等候基督的人，必會發現他確實是一位救主。無論這話語在世人眼中顯得如何愚拙、卑微，它卻是拯救人的有效媒介。神願意以合乎理性的方式與我們作工。我們不能期待一種野蠻的傾向等等。
- 被動地，這指的是藉由神的智慧與其超越一切的護理所成就的結果；因此，萬事最終都將在結果上榮耀神：詩篇七十六篇10節：「人的忿怒要成全你的榮美。」在七十士譯本中，此處譯為「守節」：祂仇敵兇猛的企圖，不過是使祂的榮耀更顯卓越。同樣地，我們的謊言與不義，也可能彰顯神的真理與憐憫，羅馬書三章5、7節。法老被興起是為了神的榮耀；正如君王的英勇是藉由臣民的叛亂而顯明，醫生的醫術是藉由疾病的危重而彰顯。但這並非歸功於他們，而是歸功於神智慧且大能的治理；這絲毫不會減輕他們的罪過與刑罰。一個惡人最終可能會說：「我成了神得榮耀的一個契機。」
- 主動地，當我們致力於這項工作，並以此作為我們的目標與範疇，好讓我們能成為祂榮耀恩典的讚美時，我們就是在榮耀神。有些人學習同學的功課比學習自己的還好；他們希望神得榮耀，卻是盯著別人而非自己。我們希望神得榮耀，卻不去榮耀祂，對結果的關心勝過對本分的盡責。我們總是急於問：「主啊，祢要為祢的大名做什麼？」卻不考慮我們自己的責任：「我當如何榮耀神？」
但什麼是主動地榮耀神呢？
答：[1.] 在一切場合承認祂的卓越：詩篇五十篇23節：「凡以感謝獻上為祭的，便是榮耀我。」為祂的卓越讚美祂，並宣揚祂屬性與作為的榮耀，是榮耀祂的一種方式。神對我們的榮耀是有效力且具創造性的，我們對神的榮耀則是宣告性與彰顯性的：祂稱無為有；但我們不過是說出事物本來的樣子，且遠不及其實際的豐盛。我們宣告神是祂所是的，並作為祂榮耀的見證人。祂是我們所有美善與存在之有效且唯一的源頭，並賜給我們一些先前所沒有的東西。這種宣告神的榮耀，由兩個詞來表達，即讚美與祝福；詩篇一百四十五篇10節：「耶和華啊，你一切所造的都必稱謝（讚美）你，你的聖民也要稱頌你。」讚美指向祂的卓越，祝福指向祂的恩惠；兩者都必須嚴肅且頻繁地進行，並將祂的良善與卓越深深銘刻在我們心中。我們對神的一切祈求都指向這一點：使神能被理解地、深情地得到祂當得的讚美。悔改與破碎心靈的認罪，歸給祂公義的讚美；信心的操練與奔向福音恩典的避難所，榮耀了祂的憐憫；為所領受的恩惠獻上感謝，榮耀了祂的仁慈與良善；為恩典祈求，榮耀了祂的聖潔。
[2.] 藉由我們意志對祂意志的完全順服與降服。行動比言語更能榮耀神。口頭的讚美若缺乏這些，不過是空洞的喋喋不休：約伯記三十一章20節：「我若不使他因我羊毛得暖，心裡為我祝福。」同樣地，帖撒羅尼迦後書一章11、12節：「因此，我們常為你們禱告，願我們的神看你們配得過所蒙的召，又用大能成就你們一切所羨慕的良善和一切因信心所做的工夫，叫我們主耶穌的名在你們身上得榮耀，你們也在祂身上得榮耀。」許多人說神的好話，但他們的心並不順服祂，正如魔鬼將基督帶到高山頂上，卻是意圖叫祂跳下去。許多人以為在他們的告白與讚美中尊崇神，卻在生活中羞辱祂。神在受造物的順服，以及對祂律法或護理的降服中，最得榮耀。
(1.) 對祂的律法，當我們立志在凡事上討祂喜悅時：歌羅西書一章10節：「好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙祂喜悅，在一切善事上結果子，漸漸地多知道神。」僕人如此樂意且甘心討主人喜悅，對主人而言是極大的尊榮：「我對這個說：『去！』他就去；對那個說：『來！』他就來；對我的僕人說：『你做這事！』他就去做。」馬太福音八章9節。論到亞伯拉罕，經上說神呼召他跟隨祂的腳蹤，以賽亞書四十一章2節。他隨祂的命令往來。若神說：「離開你的本地」，亞伯拉罕就順服了。
(2.) 對祂的護理。當我們滿足於神要我們成為的樣子，並能將祂的榮耀置於我們自己的安逸之上，將祂的尊榮置於我們的豐足之上時，這對祂是一種尊榮。基督就是如此：約翰福音十二章27、28節：「現在我心裡憂愁，我說什麼才好呢？父啊，救我脫離這時候；但我原是為這時候來的。父啊，願你榮耀你的名！」這就滿足了祂，只要神能得榮耀。保羅也是如此，腓立比書一章20節：「基督在我身上照常顯大，或是活，或是死。」正如旅客接受他所遇見的路，只要這路能引導他到達目的地。我們必須像護理手中的骰子；無論投出的是高是低，我們始終保持平穩。
- 我們榮耀神，與其說是藉由傳遞任何榮耀給祂，不如說是藉由領受祂榮耀的印記；因此，當我們變得最像祂，當我們彰顯祂的美德時，我們就是在榮耀祂：彼得前書二章9節：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」神的兒女是一面鏡子與影像，其中神的美德被具體地呈現出來；祂的完美印刻在我們身上，使所有看見我們的人都能在我們裡面看見神。但唉！我們大多數人不過是模糊的鏡子，向世界彰顯出的神極其有限。受造物客觀地榮耀神；在它們身上印刻著神的智慧、良善與大能，在祂所造的萬物中，都有神的痕跡可尋。人更是如此。受造物中有「神的足跡」（vestigia Dei）；但在人身上，特別是在新造的人身上，有「神的樣式與形象」（similitudo et imago Dei），以弗所書一章12節：「叫祂的榮耀從我們這首先在基督裡有盼望的人可以得著稱讚。」當智慧、公義、聖潔、真理、愛等真實的精神在我們心中掌權，並貫穿我們所有的運作時，我們身上就刻有更多神的印記；當我們活得像與良善與聖潔的大源頭相交的人一樣時。基督徒的生活是一首獻給神的讚美詩；他謹慎的行事宣告了神的智慧；他對罪的敬畏與警醒宣告了神的威嚴；他在最艱難的苦難中喜樂且甘心的順服宣告了神的良善；他的純潔與嚴謹宣告了神的聖潔；神榮耀之名的所有字母印記都銘刻在他的心與生活中。屬肉體的基督徒玷污了祂的尊榮，褻瀆了祂的名：以西結書三十六章20節：「他們到了所去的列國，就褻瀆了我的聖名，因為人談論他們說：『這是耶和華的民，是從祂地出來的。』」但神怎能被我們玷污呢？正如一個心裡貪戀婦人的男人，在心裡就已經與她犯了姦淫，而那婦人卻是無瑕無疵的，馬太福音五章28節。屬肉體的基督徒是信仰的醜聞；他們被稱為基督徒，卻是基督的恥辱（in opprobrium Christi）。世人藉由可見與可感的事物來判斷，並藉由祂的敬拜者，藉由那些自稱是親近祂、蒙祂所愛之民的人，來揣摩神。
- 藉由前述之事的直接結果，即藉由模範的品行，當我們做那些有助於神名得尊榮，並使祂在世上受人尊崇的事時：彼得前書二章12節：「你們在外邦人中，應當品行端正，叫那些毀謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察的日子歸榮耀給神。」馬太福音五章16節：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」我們的聖潔必須為了造就而彰顯，而非為了炫耀；不是為了我們的榮耀，而是為了我們天父的榮耀。是多結果子的基督徒帶給神最大的尊榮：約翰福音十五章8節：「你們多結果子，我父就因此得榮耀。」榮耀神並非對神與祂的榮耀有幾次短暫的思考，或對祂的卓越與恩惠說幾句冷淡的話；這不是我們被造與重新被造的偉大目的；而是為了讓我們在一切聖潔上多結果子，並彰顯出神留在我們身上的印記。在領受印記時，我們是被動的；在彰顯印記時，我們是主動的。
- 當我們在世上為祂的利益而積極行動時。我們的主在祂的門徒身上注意到了這一點：約翰福音十七章7節：「如今他們知道，凡你所賜給我的，都是從你那裡來的。」如果我們是祂國度的代理人，祂將在天上作我們的辯護者。這就是主禱文的方法：願祢的名被尊為聖；然後，願祢的國降臨。這是促進偉大目的的首要途徑。耶穌基督親自告訴我們，這就是祂來到世上的目的：約翰福音十八章37節：「我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。」這作為教會的大先知，以一種更特殊的方式屬於祂；祂從神的懷裡出來，為要啟示神的奧秘；而我們來到世上也是為了同樣的目的：以賽亞書四十三章10節：「耶和華說：『你們是我的見證，我所揀選的僕人，既是這樣，便可以知道，且信服我，又明白我就是耶和華。』」那些感受到祂應許與真理之舒適果效的人，最能為祂作見證。二手傳播的報告價值甚微；我們都當藉由將真理存記在心，並在生活中彰顯其果子來為神作見證；這就是對一個不信且冷漠的世界所作的見證：約翰福音三章33節：「那領受祂見證的，就印上印，證明神是真的。」希伯來書十一章7節：「挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。藉著這信，就定了那世代的罪。」腓立比書二章15節：「使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代，作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀。」當你們在聖潔上勤奮，在十字架下忍耐喜樂，在極大困境中充滿盼望與安慰，溫柔、捨己、治死罪時，你們就在他人眼中將神分別為聖；你們藉由公開的告白傳播信仰：馬太福音十一章19節：「智慧之子，總以智慧為是。」當我們在極大危險的時刻為此受苦，並以我們的鮮血印證它時，這是對神極大的榮耀：約翰福音二十一章19節：「耶穌說這話，是指著彼得要怎樣死榮耀神。」當我們在試探與挫折中，不以祂的道路為恥時，這是對神的尊榮。
- 藉由做祂所交託給我們的工作。但祂交託給我們的工作是什麼呢？答：(1.) 我們人際關係中的本分；(2.) 我們職業與呼召中的本分。
[1.] 我們特定人際關係中的本分。那些在人際關係中表現不好的人，在任何地方都不會好。這是一條規則：無論我們是什麼，我們都必須為神而活。一位異教徒曾說：「Si essem luscinia, canerem ut luscinia, &c.」（如果我是一隻雲雀，我就會像雲雀一樣翱翔；如果我是一隻夜鶯，我就會像夜鶯一樣歌唱。）作為一個人，我應當讚美神；作為這樣一個人，在這樣的關係中，我仍應當在我所處的境況中榮耀神。如果貧窮，我以勤奮、忍耐、純真、知足作為一個窮人來榮耀神；如果富有，我以謙卑的心榮耀神；如果健康，我以健康榮耀神；如果生病，我以在祂手下的溫柔榮耀神；如果身為官員，我以熱心、善用一切服務的機會榮耀神，尼希米記一章11節。如果身為牧師，我以警醒榮耀神；如果身為商人，我以公義榮耀神。從國王到僕役，所有人都要為神工作；每個人被差遣到世上，都是為了扮演那位偉大的場景大師所指派給他的角色：提多書二章10節：「在凡事上尊榮我們救主神的道。」論到丈夫與妻子：箴言十八章22節：「得著賢妻的，是得著好處，也是蒙了耶和華的恩惠。」神期待我們在恩典的清單中，為我們的關係祝福神。我們的關係就是我們活動的領域。
[2.] 我們職業與呼召中的本分。每個基督徒都有他的道路與位置，有神給他的一些工作。但關於這一點，稍後再詳述。
- 當神成為我們生命與行動的偉大範疇與終極目的時；我們所是的一切、所做的一切、所渴望的一切；神必須是終極目的。在我們日常的行動中：哥林多前書十章31節：「所以，你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。」不要將素祭與奠祭獻給食慾。使徒舉這些例子，部分是因為在這些自然行動中，我們最容易犯罪。人是如此忘恩負義，以至於當神最眷顧我們時，我們卻忘記了祂；當祂藉由恩惠的果子最臨近我們時，祂通常被逐出我們的心。當我們沉浸在受造物的豐盛使用中時，敗壞最容易蠢蠢欲動。約伯在兒女宴樂時獻祭：約伯記一章5節：「宴樂的日子過了，約伯打發人去叫他們自潔。他清早起來，按著他們眾人的數目獻燔祭；因為他說：『恐怕我兒子犯了罪，心中棄掉神。』」魔鬼通常會把牠的菜餚端上我們的餐桌，例如對我們供應之微薄的蔑視、爭吵、紛爭、對神子民的指責等。部分是為了加強語氣。如果在普通行動中我們都要以神的榮耀為目的，那麼在我們視為正事的行動中就更當如此。在恩典的行為中也是如此；受造物不能是終極目的，神的良善僅僅是達到目的的手段。有許多學術上的愚昧與無神論被散佈出來，將那些呼籲人們像神看待事物那樣看待事物的人，即以祂自己的榮耀為終極目的的人，標籤為神秘主義神學家，以弗所書一章6節。他們說人的終極目的是他自己的幸福。有些人高唱自愛原則。那麼，神的良善似乎都要以人的幸福來衡量；這簡直是使人成為自己的偶像，並以自己的利益來衡量一切善惡。成就神的旨意與促進祂的榮耀，應當是所有順服的目的；否則我們就不是為了神而造受造物，而是為了受造物而造神，從而使受造物優於神，因為受造物成了神自己的終極目的，至少對我們而言是如此，彷彿祂一切良善的最高目的就是受造物的幸福。
其次，Ubi？在哪裡？「我在地上榮耀了你。」
- 在那裡，很少有人在意神的榮耀，在那裡，所有人都尋求自己的事、自己的尊榮、自己的利益、自己的個人滿足。基督徒應當與世俗大眾的潮流背道而馳：腓立比書三章20節：「但我們是天上的國民。」瑪拉基書四章1、2節：「那日臨近，勢如燒著的火爐，凡狂傲的和行惡的必如碎秸……但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現。」他與人類普遍的習俗與實踐不同。
- 在地上，這是我們受試煉的地方，那裡有許多困難與試探來轉移我們的注意力。如果我們期望祂在天上榮耀我們，我們就必須在地上榮耀祂。許多人期望在天上榮耀神，卻不關心在地上榮耀神。天上的聖徒榮耀神，但沒有任何困難、爭戰與危險，這不需要他們付出羞恥、痛苦、麻煩，也不需要失去生命或肢體；但在這裡，危險所在之處，就是責任與試煉所在之處：馬太福音十章32節：「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他。」基督會記念他們與他們愛心的勞苦。當祂在威嚴中降臨時，祂不以祂貧窮的委託人與朋友為恥；這些人在我受辱時承認我，我也將在祂升高的狀態中承認他們。你無法像祂榮耀你那樣去榮耀基督：馬太福音十九章28節：「你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在祂榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」你們這些在這裡為祂的緣故遭受苦難的人。若你不在地上堅持祂的真理，卻空想在天上榮耀神並唱哈利路亞讚美祂，那是愚蠢的。Esse bonum facile est, ubi quid vetat est remotum（當阻礙被移除時，為善是容易的）。責任的試煉在於捨己。
第三，Quomodo？「你託付我的事，我已成全了。」
- 是工作榮耀了神；不是言語與空洞的讚美，而是聖潔的品行：約伯記三十一章20節；馬太福音五章16節；詩篇五十篇23節；約翰福音十五章8節。敬虔且多結果子的生活才是真實的尊榮，其他的不過是空洞的喋喋不休。是我們的工作與行動，而不僅僅是我們赤裸裸的告白；否則你可能會玷污神，以西結書三十六章20節，你可能在告白中尊崇祂，卻在品行中玷污祂。許多基督徒的生活是他們信仰的醜聞。再者，榮耀神的不是願望，而是實踐。我們希望神得榮耀，卻不去榮耀祂。我們希望祂被動地得榮耀，卻不主動地榮耀祂，對結果的關心勝過對本分的盡責。我們為神的名感到煩惱，比起問「主啊，祢要我做什麼？」，我們更準備好問「主啊，祢要為祢的大名做什麼？」基督徒與其為他該受什麼苦感到煩惱，不如為他該做什麼感到煩惱。
- 每個人都有他的工作。生命賜給我們是有目的的；不僅僅是為了讓我們像石頭與瓦礫一樣填補世界事物的數量：也不是為了長高；植物被賦予生命，是為了讓它們長得粗壯並增加高度：也不是僅僅為了品嚐快樂；那是野獸的幸福，在沒有悔恨的情況下享受快樂。神賜給人更高層次的理性與良知，去管理一些為了神的榮耀與他自己永恆幸福的工作與事務。這是一條普遍的規則，亞當所有的後裔都要汗流滿面才得糊口，要從事某種誠實的勞動與職業。亞當的兩個兒子是世界的法定繼承人，一個從事耕種，另一個從事牧羊。世界從未被造為懶漢與閒人的蜂巢。誠然，職業之間是有區別的；有些人靠體力勞動，有些人從事更高尚的職業，如官員、牧師，他們為公眾利益而學習。並非所有人都被要求進行體力勞動，因為這不是 propter se（為了自身）而被要求，作為單純的美善與必要，而是 propter aliud（為了他物），如為了維持與支持生命，為了減輕他人的負擔，以及供應慈善的用途：以弗所書四章28節：「總要勞力，親手做正經事，就可有餘分給那缺少的人。」當勞動的目的無法以其他方式達成時，才需要手工勞動。所有其他人都要按照神的旨意服事他們那一代人，使徒行傳十三章26節。作為護理的工具來服務公共利益，促進家庭、鄰里、國家的福祉。那些將一生花在吃喝、玩樂與睡覺上的人，犯了獸性的懶惰，這是所多瑪的罪之一：以西結書十六章49節：「看哪，你妹妹所多瑪的罪孽是這樣：他和他的眾女都心驕氣傲，糧食飽足，大享安逸。」因此，那些從服務與手工勞動中解脫出來的人，並沒有從工作與事務中解脫出來。如果允許任何人懶惰，那麼政治體中的一個肢體就必須被廢棄。人天生就是某個社會、家庭或城市的成員，並應尋求其益處：他是 ζῷον πολιτικόν（政治性動物）。我們看到在自然身體中，沒有一個肢體沒有其功能與用途，藉此它對整體變得有用。並非所有人都擁有相同的職位，那會造成混亂；但所有人都有其用途，或是作為眼睛，或是作為手，或是作為牙齒。在政治體中也是如此，沒有肢體可以是無用的，他們必須有一種功能或另一種功能來運用自己，否則他們就是地上的無益負擔。再者，每個人或多或少都受託有一份恩賜，他必須為他人的益處去操練與改進，在審判之日他必須交帳；正如你可以從才幹的比喻中學到的，馬太福音二十五章。如果他只有一個才幹，它也不可被藏在手巾裡。那麼，如果每個人都有一個恩賜，並且必須為此向神負責，他就必須有一個呼召：哥林多前書七章17節：「但主怎樣分給各人，神怎樣召各人，各人就要照樣去行。」此外，呼召對於防止懶惰的危害，以及那些因人不被僱用而隨之而來的麻煩是必要的。靜止的池塘容易腐爛，但流動的水最甘甜。一個懶惰的人對自己是負擔，對撒旦是獵物，對神的靈是憂傷，對他人是禍害。他對自己是負擔，因為他不知道如何打發時間；早晨他說：「巴不得現在是晚上」，晚上他說：「巴不得現在是早晨。」心靈就像磨坊；當它缺乏穀物時，它就磨損自己。他是撒旦的獵物：屋子空閒、打掃乾淨、裝飾好了；然後牠就去，帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裡，馬太福音十二章44、45節。魔鬼發現他們有閒暇。當大衛在露台上閒逛時，他受到了姦淫的試探。鳥兒很少在飛行時被捕，而是在它們停下並棲息在地上時。他是神聖靈的憂傷：以弗所書四章28節與30節：「不要叫神聖靈擔憂。」懶惰的人熄滅了他們自然恩賜的活力，並失去了賜給他們的那些能力。他是他人的禍害：帖撒羅尼迦後書三章11節：「因我們聽說，在你們中間有人不按規矩而行，什麼工都不做，反倒專管閒事。」那些什麼都不做的人會做太多事；沒有工作會為壞事鋪路，或為對他人行為的指責與忙碌的盤問鋪路，因此他們成了紛爭與鄰里爭吵的火種。必須有一個呼召，以及一份要做的工作。
- 這工作是神賜給他們的。祂為每個人指派了他的任務，並且除了祂在他們崗位上所指派給他們的工作外，祂不接受任何工作的榮耀：(1.) 藉由祂的道；(2.) 藉由祂的護理。
[1.] 藉由祂的道。沒有任何呼召與服務過程是好的，除非它與神的道一致：詩篇一百一十九篇105節：「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」我們不能安於一種罪惡的生活方式。人們可能會容忍邪惡的呼召，但神從未指派過它們。例如，如果任何呼召與生活方式違背虔誠、節制、公義，它就是違背了道：提多書二章12節：「教訓我們除去不虔敬的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日。」違背虔誠；例如成為偶像崇拜的祭司，或為偶像製作神龕，這是底米丟在以弗所的職業；特土良在他的《論偶像崇拜》（De Idololatria）一書中指出，這是許多基督徒的作法，他們藉由製作雕像、偶像與其他裝飾品賣給異教徒來謀生。違背公義；如海盜、高利貸與其他壓迫性的手段。違背節制；如那些僅僅為了餵養人的奢華、驕傲與虛榮的職業，如江湖郎中、喜劇演員、舞台演員。要舉出所有例子是無窮無盡的。總之，呼召必須是良善且合法的。
[2.] 藉由祂的護理，祂統治著發生的一切，甚至到最小的事；特別是主在呼召中，以及為每個人指派他的產業與生活狀況上有極大的作為。在樂園裡，神為亞當指派了工作，去修理看守園子，創世記二章15節；至今祂不僅賜下能力與特殊的傾向，還安排了父母的教育，以及人們生活的歷程，將他們帶到這樣的呼召中：以賽亞書五十四章16節：「看哪，鐵匠吹炭火，打出自己所用的器皿。」普通的行業與工藝都來自於主。異教徒為每一個行業都有一個專門的神，正如天主教徒現在有守護聖徒一樣；但他們奪取了神的榮耀，祂賜下才能與祝福：以賽亞書二十八章26-29節：「因為他的神教導他運用法度，指教他……」祂賜下狀態，並指派工作。你特定的產業與生活狀況並非出於偶然，也不是出於人的關心、意志與喜悅，而是出於神的命定，沒有祂，一隻麻雀也不能掉在地上。在牧師與官員這些更高的呼召中，有著更莊嚴的儀式。
但一個人應當如何在神所安置他的位置與崗位上榮耀神呢？
答：[1.] 以它為滿足，神是場景的主人，並指派扮演哪個角色。我們不能為護理開處方，規定我們將以什麼速度被供養，或我們將做什麼，而應保持在我們位置的界限內。如果你做任何不在你呼召範圍內的事，你就沒有任何保證它能討神喜悅。基督不會干涉祂呼召之外的事：路加福音十二章14節：「你這個人！誰立我作你們斷事的人，給你們分家業呢？」烏撒伸手扶住約櫃付出了沉重的代價。如果麻煩出現，我們無法舒適地忍受它們，因為我們偏離了神的道路。我們最近的大多數禍害都來自於侵犯呼召；正如當元素不在它們的位置時，自然界就會產生混亂。神在較低的呼召中與在較高的呼召中同樣被榮耀與服事；貧窮的僕人可以在凡事上「尊榮我們救主神的道」，提多書二章10節。
答：[2.] 以忍耐消化你呼召中的不便。苦難伴隨著生活的每一個狀態與狀況，但當我們在我們的道路與位置上時，我們必須愉快地度過。
- 這工作必須被完成與成全；我們必須工作，直到神藉由死亡或不可抗拒的護理呼召我們離開。我們必須堅持，在神的道路上持守到底而不背離：啟示錄二章10節：「你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。」獲得堅忍的恩賜；那些安全度過如此狂風暴雨之海的人是有福的。那個奠定宏偉建築基礎卻無法完成它的建築師是愚蠢的。哦！當這一切完成時，我們可以將自己交託給神的憐憫：提摩太後書四章7、8節：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕祂顯現的人。」在如此危險的航行後，安全抵達岸邊是一件極好的事。享受我們過去的生活，並將我們的靈魂交給神，說：「主啊，我懇求祢記念，我如何在真理中、以完全的心行在祢面前，並行了祢眼中看為善的事」，這是多麼甜蜜，以賽亞書三十八章3節。其他人的靈魂被取走，但你們的靈魂是被交託的。
其次，為什麼這應該是我們極大的關心？
- 這是萬物被造的終極目的：羅馬書十一章36節：「因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。」神造世界時，並非將其拋諸腦後，任其自生自滅，彷彿它與神毫無關係；相反地，神引導並治理這世界，使萬物既是出於他，亦持續倚靠他，最終的歸宿與趨向亦歸於他。整個世界是一個圓，受造物的一切運行皆是圓形的；它們始於何處，便終於何處；正如江河奔流，終必歸回發源之地。凡從他良善之泉湧流出來的，最終必歸入他榮耀的海洋，人更是如此。若神造我們是為了我們自己而活，那倒也罷了；但箴言十六章4節說：「耶和華所造的，各適其用。」萬物最終與終極的目的都是為了神，但人則是直接為了神。受造物是直接為了我們而造，服在我們的管理之下，或是為了我們的使用而創造。
- 基於神對我們的主權與權益：羅馬書十四章7至8節：「我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以我們或活或死，總是主的人。」我們是他的人，因此我們是為了他。你所有的一切都是神的，他賜給你，並不意味著他放棄了自己的權利。神散播恩惠，如同農夫撒種，為的是要收割莊稼。
他的榮耀不屬於他人；他從無中造我們，又買贖了我們：哥林多前書六章19至20節：「你們不是自己的人，因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀神。」如果我們有任何東西是屬於自己的，我們或許可以為自己使用。
- 我們將被要求交帳：路加福音十九章23節：「為什麼不把我的銀子交給銀行，到我來的時候，連本帶利都可以要回來呢？」我們必須交帳，說明我們在各種關係中——作為官長、牧者、家主、僕人、丈夫、妻子、父母、兒女——如何榮耀神；說明我們如何藉著產業與人際關係榮耀神。我們深受先前恩惠的約束，即便沒有交帳這回事，我們也當謹慎，將一切用於他的榮耀。噢！更何況還有如此嚴格而審慎的交帳：那些僕人的主人將要與他們算帳。我們所享有的不是「恩賜」（donum），而是「才幹」（talentum），必須為我們的主人善加運用。野獸無需交帳，因為它們不像人那樣擁有理智與良心，僅僅是被鐵杖轄制：它們是被動地榮耀神；但我們被賦予選擇的自由，因此必須交帳。
- 因為這對我們有極大的益處。神記念並賞賜這事。他記念：約翰福音十七章10節：「凡是我的，都是你的；你的也是我的，並且我因他們得了榮耀。」我們的救贖主在背後稱讚我們，在天上為我們作美好的見證。他在他作王的日子供應賞賜。基督不會以他卑微的僕人為恥：馬太福音十九章28節：「你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」
- 目標使人高貴，人總是與其目標相稱。卑微的心靈有卑微的設計，卑下的目標必由卑下的行動所追求：馬太福音六章22至23節：「眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。」人本質上就是他所追求的目標；那追求世俗利益或屬地事物的人，因其目標是屬地的，他自己也變得屬地；靈魂越是歸向神，就越像神；他們的傾向超越了這世上卑下的事物：詩篇十七篇14節：「世人，他們在今生有份，你把你的財寶充滿他們的肚腹。」最高貴的靈魂追求最高貴的對象；其他人不過是為肉體預備，他們沒有更宏大的經營；他們或許會談論天堂，在無路可走時寧願選擇天堂而非地獄，但他們的生活不過是為了築一個很快就會被拆毀的巢。統治一個王國，比為了大頭針或堅果與孩子玩耍要高貴得多。一個只打算縱慾、過著豐足生活的人，他過的是多麼貧乏的人生！野獸也會吃、喝、睡，正如他們一樣：腓立比書三章19至20節：「他們的結局就是沉淪，他們的神就是自己的肚腹，他們以自己的羞辱為榮耀，專以地上的事為念。但我們是天上的國民。」他們在世上為了一種獸性的生活而忙亂，那生活很快就會結束。
- 神若不能從你得榮耀，就必在你身上得榮耀，因為他決意不讓受造物使他蒙受損失：箴言十六章4節：「耶和華所造的，各適其用，就是惡人也為禍患的日子所造。」利未記十章3節：「這就是耶和華所說：『我在親近我的人中要顯為聖，在眾民面前，我要得榮耀。』」若不能在忍耐與憐憫的日子得著恩典的榮耀，他必在忿怒與災禍的日子得著公義的榮耀。因此，他不是藉著你得榮耀，就是在他身上得榮耀。有些人以主動的方式榮耀他，有些人則以被動的方式。若他得不到命令的榮耀（這是我們的本分），他必在結果中得著護理的榮耀。你們試想，當你們的存在僅僅是為了彰顯他報應的公義時，那是多麼悲慘的事。
- 這必須是我們的終極目標，它能安定人的心靈，否則心靈將在永無止境的不確定中飄蕩，被眾多目標與對象所分散，無法維持平靜穩定的狀態：詩篇八十六篇11節：「求你使我專心敬畏你的名。」雅各書一章8節：「心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見。」分裂的心導致不確定的生活，我們生命的各個部分互不協調，因為沒有一個終極目標貫穿始終，將整體緊密連結起來。
第三，當我們臨終時，這將是我們的安慰，基督在此留下了榜樣。希西家說（以賽亞書三十八章3節）：「耶和華啊，求你記念我在你面前怎樣存完全的心，按誠實行事，又做你眼中看為善的事。」噢！對於一個臨終的基督徒來說，一生過得有意義是何等的安慰！提摩太後書四章7至8節：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。」當一個人能因自己謹慎地以榮耀神為目的而回顧一生時，他便能得著安慰。
應用：噢！那麼，請思考兩件事：
- 你被差遣到這世上的目的。我為何活在這裡？大多數人活得像野獸，吃、喝、睡，然後死去；從未坐下來認真思考：我為何而生？我為何來到這世上？因此他們的生活不過是一場賭博；他們所受的幻想支配是隨機拼湊的；如果他們碰巧有好運，那純屬偶然；他們過著隨遇而安的生活，難怪他們隨意而行。
- 當我們生命終結，要在神的審判台前顯露時，我們該怎麼辦？噢！願你們在健康強壯時思考這一點：申命記三十二章29節：「惟願他們有智慧，能明白這事，肯思念他們的結局！」智慧很大程度上在於思考事物的結局。我們正迅速奔向另一個世界，思考我們臨終時該說什麼是有益的：約伯記三十一章14節：「神興起，我怎樣行呢？他察問，我怎樣回答呢？」即在結局時，當我即將直接站在神面前，當他藉著疾病召喚我們到他面前，當魔鬼在這種時刻更忙於試探與攪擾我們，當所有其他的安慰都失效，變得如蛋白般無味時，這將顯著地壯大我們的心：哥林多後書一章12節：「我們所誇的是自己的良心，見證我們憑著神的聖潔和誠實，在世為人，不靠肉體的智慧，乃靠神的恩惠。」噢！這會安慰你嗎：你曾揮霍、遊戲度過你寶貴的光陰，你曾享用最好的，活在排場與榮耀中？噢！不；而是這點：我曾以榮耀神為良心，在我的崗位上忠心，在神安置我的地方促進公共利益。噢！那麼，繼續前行吧，你的安慰將會增加。如果你至今一直在取悅肉體，懶散地虛度光陰，請說（彼得前書四章3節）：「因為往日隨從外邦人的心意，行邪淫、惡慾、醉酒、荒宴、群飲，並可惡拜偶像的事，時候已經夠了。」你們違背創造目的、羞辱神並毀滅自己靈魂的日子已經太久了。