第十章講章
「如今他們知道，凡你所賜給我的，都是從你那裡來的。」（約翰福音十七章7節）
在這節經文中，還有另一個關於為何祂應當為使徒們被垂聽的論據，這可以從門徒的受教性，或是基督的忠心來理解。二者互為表裡；使徒們的受教性在於辨識基督的神性與使命；基督的忠心則在於將一切歸於祂的父；「他們知道了，而我已教導了他們」；因為祂不僅強調他們的進步（「他們知道了」），更強調祂自己的忠心，即祂在教義中榮耀了祂的父。這兩者都是論據：那些有如此長進的人應當受到尊重；而我作為忠心的僕人，也理應為他們贏得這份尊重。
我將首先剖析這些經文。
「如今」：先前他們是無知的，但如今我可以為他們作見證，他們已經知道了，等等；正如一位教師，當他教導完孩子，便期待在工作完成時得到回報。
「他們知道」：超越理性的事物是藉由信心與啟示而得知的；藉由我的教導與光照，他們被帶領去領悟並承認這一點；正如祂先前所說：「你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們。」
「凡你所賜給我的」：這並非指祂作為神的獨生子，因永恆的受生而從神那裡領受的，而是指祂作為中保所領受的職分；祂說「凡」，意指祂對世界的權柄：第2節，「你曾賜給他權柄管理凡有血氣的」。祂對選民的權益：「他們本是你的，你賜給我」（第6節）。祂的教義：這是父交託給祂的；基督所教導的教義，皆是從父領受的：約翰福音七章16節：「我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。」這並非祂的發明，而是按照從父領受的指示所傳遞的。祂行神蹟的能力，並非藉由巫術欺瞞或魔鬼的幫助，而是藉由神的大能。法利賽人不願相信這一點：路加福音十一章20節：「我若靠著神的能力趕鬼，這就是神的國臨到你們了」；馬太福音十二章28節：「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」中保職分的賦予：約翰福音六章69節：「我們已經信了，又知道你是神的聖者」；約翰福音一章41節：「我們遇見彌賽亞了（彌賽亞翻出來就是基督）。」兩性聯合的奧秘：「我從你那裡出來，並且是你差來的」（第8節）。使徒們知道這一點：馬太福音十六章16節，西門彼得回答說：「你是基督，是永生神的兒子。」使徒們知道基督在一個位格中既是真神也是真人；祂人性與自然軟弱的幔子，並未阻礙他們的眼睛看見祂。
「都是從你那裡來的」：意即由你這位至高的審判者所批准；由你這位至高的源頭所發明或發現；一切皆源於你至高的恩寵與慈愛的旨意，作為至高的因與權能從你流出。你是作為源頭、作為因、作為審判者，一切皆源於你。
觀察：
- 請觀察基督對父的忠心，體現在兩件事上：在啟示父的心意上；在將一切歸於父的榮耀上。在啟示父的心意上，祂的行動完全按照指示：約翰福音十二章50節，「我所講的話，正是照著父對我所說的」；「我說什麼，就照著父對我所說的說」。在將一切歸於父的榮耀上：約翰福音七章18節，「人憑著自己說，是求自己的榮耀；惟有求那差他來者的榮耀，這人是真的，在他心裡沒有不義。」如今，若我們要榮耀神，就當向我們的主與師傅學習，不憑自己的幻想說話，也不為自己的目的說話；無論哪種情況，我們都可能成為假先知——當我們傳講錯誤的教義，或是為了錯誤的目的時；前者將人引入謬誤，後者則引入形式主義或死氣沉沉、毫無能力的道路；儘管這兩者通常是結合在一起的：使徒行傳二十章30節，「你們中間也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。」悖謬的教義與悖謬的目標很少分離；正如一張彎曲的弓，很難射得準。
應用一：務要確信你們所傳講的真理，並審視你們的目標；我們之中最優秀的人也只是部分地認識，且容易犯錯；我們也只是部分地更新，容易扭曲，並斜眼看向自己的利益。你們很難想像我們為了滿足自己的靈魂，進而規範並引導我們的目標，經歷了多少掙扎。
應用二：這對聽眾也有益處。如果你們要榮耀神，就必須向基督學習；不可隨從自己的意志生活，也不可為自己的利益而活。目標與行動一樣，都必須受規則約束。你們不應被幻想引導，而應被聖經引導；不應以自己的利益為目標，而應以神的榮耀為目標。很難說違背規則與扭曲目標哪一個更糟。那懷著良善目標卻行惡的人，是在讓魔鬼服事神，儘管是無知且犯罪地；但那懷著邪惡目標卻行善的人，是在讓神服事魔鬼；你們用罪孽使我服事。因任何藉口而違背律法，從而冒犯神這位至高的主宰，這是可悲的；而冒犯神這位終極的目標，則更為嚴重：前者是無知的結果，後者則是悖逆的結果。自然之光顯示，至高的因必須是終極的目標。一個人或許會在實證律法上犯錯；但這是自然與理性的恆久律法，即我們所有的努力都應歸向神。
- 請觀察使徒在基督學校裡的進步；他們知道凡賜給基督的一切，都是從神而來的。起初他們粗魯無知；但基督說：「如今他們知道了」；他們曾有許多不利條件；他們親眼見證了基督在交往中所顯露的一切自然軟弱，祂的飢餓、口渴、疲憊；然而他們卻知道了，等等。他們是如何得知這一點的？我回答：部分是藉由聖靈內在的光照：馬太福音十六章16節，「你是基督，是永生神的兒子」；第17節，「耶穌對他說：西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」對基督位格與職分的救贖性認識，若無神特別的啟示，是無法獲得的；我們必須像看見太陽一樣看見神，藉由祂自己的光束與光芒。部分是藉由對祂神蹟的考量，在神蹟中顯露了神性的一些光芒，藉此祂的人性彷彿得到了平衡：約翰福音三章2節，「拉比，我們知道你是由神那裡來作師傅的；因為你所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。」部分是藉由對基督位格、交往、神蹟、教義中那種獨特性與卓越性的特別觀察，這使得祂的見證更有價值，並在理性的層面上，產生了對祂的尊重，以及一種人性的信念，即祂是一位聖潔且嚴謹無私的人：馬可福音十二章14節，「夫子，我們知道你是誠實的，什麼人你都不徇情面，因為你不看人的外貌，乃是誠實傳神的道。」祂對神有如此的忠心；祂不是奉自己的名而來：約翰福音五章43節，「我奉我父的名來。」祂有如此的恩典與權柄：馬太福音七章29節，「眾人很希奇他的教訓；因為他教訓他們，正像有權柄的人，不像他們的文士。」祂所做的一切都帶著屬天的威嚴與權柄；在基督的教導中，可以看到一種唯祂獨有的主權威嚴。除了祂作為僕人的忠心，以及那種清晰、證據與論證之外，在祂受洗時，世界也得到了充分的宣告：馬太福音三章17節，「從天上有聲音說：這是我的愛子，我所喜悅的。」這與關於祂的預言相符，以賽亞書四十二章1節：「看哪，我的僕人！我所扶持、所揀選、心裡所喜悅的。」在祂變像時，在三位因生活聖潔而極具公信力的人面前（馬太福音十七章5節）。在祂所有的門徒面前，約翰福音十二章28節：「父啊，願你榮耀你的名！當時就有聲音從天上來說：我已經榮耀了我的名，還要再榮耀。」對世界，在祂復活時，使徒行傳十七章31節：「神已經叫他從死裡復活，便叫萬人無可推諉。」猶太人對此復活是有所察覺的。那些報告此事的人行了神蹟；這些人並不尋求自己，沒有任何好處，反而面臨明顯的危險；他們的見證與先知的著作相符；建立在其上的教義非常令人滿意；其中包含了每一種宗教所宣稱的事物，儘管是在更高的層次上。雖然神蹟如今已停止，但它仍被神話語的真理所證實；神不斷地藉由聖靈的印記來證實它，並且有一種內在的確據，使信徒得到滿足：約翰福音十八章37節，「我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人就必聽我的話」；也就是說，被聖靈光照的人，領受並相信它；但對於那些存心爭辯的人，神是不會滿足他們的。至於祂的神蹟，那不是為了炫耀或虛榮的神蹟，也不是毀滅性的神蹟，而是救助的行動。當法利賽人說：「他是靠著鬼王別西卜趕鬼」（馬太福音十二章24節），祂證明祂的主要目標是趕出撒但：第26節，「若撒但趕逐撒但，就是自相分爭。」撒但會同意自己的國度滅亡嗎？祂不會去剝奪自己。祂的一切目標都是為了促進聖潔與神的國度。
我指出這一點：
[1.] 為了讓你們知道，使徒們有足夠的手段使世界確信基督教教義的真實性。聖靈的內在見證，使徒們不會單單訴諸於此；藉由神蹟與理性的可能性，他們有能力與世界打交道，並在他們需要交帳時，作為祂的見證人出現：使徒行傳五章32節，「我們為這事作見證；神賜給順從之人的聖靈也為這事作見證。」這種內在的見證是信徒所特有的；另一種則可以向不信者提出。這裡的「聖靈」是指行神蹟的能力。
[2.] 為了讓你們知道神與人同工的方式，通常這三者會共同作用以產生信心：即聖靈的光照、外在的證實，以及合適工具的使用。
(1.) 聖靈的光照，若沒有它，就不可能有恩典或信心：約翰一書五章6節，「作見證的就是聖靈，聖靈就是真理」；也就是說，聖靈親自啟示的那道就是真理，因為祂不僅是話語的作者與啟發者，更是見證者；祂在信徒心中作工，使他們確信話語的真理。
(2.) 外在的證實。雖然神蹟已停止，但我們有教會的見證與共識，教會藉由無疑且真實的紀錄，將其經驗傳遞給我們，這在神的護理中得到了明顯的證實，神不容許真理被壓制。
(3.) 合適工具的使用，即為此目的而特別賦予恩賜的人。雖然話語的果效主要取決於聖靈，但傳道者身上仍有一種職分上的功效：使徒行傳十四章1節，「二人在以哥念同進猶太人的會堂，在那裡講的，叫猶太人和希臘人信的很多。」這並非說聽眾的信心僅僅取決於傳道者的卓越；但可以肯定的是，就內容與形式而言，某種講道方式可能比另一種更適合帶來歸正。就內容而言，純正的教義比摻雜謬誤的教義更容易帶來歸正：正如純淨的水比污濁的水更能潔淨，好的食物比部分腐敗的食物更能滋養。那能正確分解真理、審慎應用的人，比那些目光短淺，或鬆散地、缺乏判斷力與紮實性地傳講真理的人，更有能力作工。這並非說他們能無誤地帶來歸正，但他們更有可能；他們口中並不攜帶歸正的恩典。至於形式，則在於更平易、清晰、論證有力。神賜給某些人的恩賜高於他人，並非要將自己局限於他們，但作為工具，他們更有能力，儘管最微小的恩賜也不應被藐視。在人的素質方面，聖潔的人是神箭袋中更為磨亮的箭。
[3.] 我觀察這一點，是為了敦促你們重視所有這些事物：
(1.) 聖靈的大能，如果你們想在基督的學校裡長進。若沒有太陽，澆水壺便毫無用處；若沒有聖靈的見證，話語也毫無用處：哥林多前書三章7節，「可見栽種的，算不得什麼，澆灌的，也算不得什麼；只叫他生長的神就是一切。」聖靈要藉由見證與論證的方式，向你們證實真理。藉由見證的方式：約翰一書五章7節，「在天上作見證的原來有三：就是父、道、與聖靈。」有一種隱秘的確信，特別是在你們閱讀與聆聽時，會滲入你們的思想中；毫無疑問，這是神的話語：使徒行傳十六章14節，「主就開導她的心，叫她留心聽保羅所講的話。」藉由論證的方式；作工使你們從中得出結論，這確實是神的話語：約翰福音八章32節，「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」當你們從罪的捆綁中得釋放時，你們就被光照以看見福音的真理；藉由經驗，你們將曉得真理。
(2.) 領受外在證實的益處。藉由神蹟，基督的見證對使徒們而言變得極具價值。你們不僅擁有真實的紀錄，其中記載了這些神蹟，作為歷史可以被相信，而且還有教會的見證，教會在許多世紀中經歷了福音的真理與大能；還有敬虔人的生命，他們被稱為神的見證人（哥林多前書十四章26節）；神在拯救祂教會時的護理，在他們奇蹟般的保存中：詩篇五十八篇11節，「誠然神在地上施行審判。」基於話語的禱告蒙應允。
基於所有這些基礎，請實踐這一真理：基督是從神那裡出來的。
(3.) 為自己選擇忠心的教師，正如基督那樣，帶著權柄與對神、對人的忠心傳講話語；那些不尋求自己利益、不懼怕任何人臉色，並帶著聖靈大能的證據與彰顯而來的人。事實上，傳道人應當謹慎，將自己顯明在他們所接觸之人的良心中，使他們能有基督在他們裡面說話的見證（哥林多前書十五章3節），即祂在他們裡面並藉著他們教導；他們應當確信自己的教義，即基督是從父的心中帶出這教義，而不是像鸚鵡一樣背誦：約翰一書一章1節，「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的」；那些我們心中所感受到的，那些我們不是靠背誦、不是靠猜測，而是靠經驗得來的：提摩太前書六章13節，「耶穌基督在彼拉多面前作過那美好見證的。」
- 請觀察基督在忍受他們過犯時的溫柔：如今他們知道了。他們花了很長的時間才被贏得，以至於能感受到祂的神聖大能，因此祂曾責備他們心裡剛硬，馬可福音六章52節，「這是因為他們不明白那分餅的事，心裡還是愚頑。」同樣在馬可福音八章17節，「你們還是不明白，還不領悟嗎？你們的心還是愚頑嗎？」而如今，在祂向父的代求中，祂沒有提到他們的剛硬，也沒有提到他們偏見的頑固，更沒有提到他們目前的軟弱，而是提到了他們的知識：如今他們知道了；他們曾經頑固，但祂掩蓋了這一點，至少只是隱晦地提及。基督是多麼樂意用一件外袍遮蓋我們的赤身露體！當過去的罪不再令我們喜悅時，它們便不會傷害我們。當一個人從恩典轉向罪惡時，他所有的義都不被記念：以西結書十八章24節，「他所行的一切義，都不被記念。」同樣，那從罪轉向恩典，或從恩典轉向恩典的人：第22節，「他所犯的一切罪過，都不被記念」；這一切都因悔改與更新而一筆勾銷。人與基督是多麼不同！當人們悔改後，我們仍以過去的過犯責備他們。要擺脫年輕時的羞辱是很難的；當神使他們成為憐憫的器皿時，他們卻不願讓他們成為尊貴的器皿；這些人嫉妒我所蒙的神聖恩典。正如長兄責備悔改的浪子：路加福音十五章30節，「你這個兒子和娼妓吞盡了你的產業，他一來了，你倒為他宰了肥牛犢。」這是一種嫉妒的性情，與神背道而馳；你們試圖脫去神加在他們身上的尊貴袍子，並像剝奪新婦的裝飾一樣剝奪他們。
- 請觀察信心的主要對象；即相信基督的神聖權柄與使命，以及祂分發救恩給受造物的權柄是父所賜予的。這其中有無限的安慰。父，作為位格順序中的第一位，應被視為受冒犯的一方，以及至高的審判者。
[1.] 祂應被視為受冒犯的一方。所有的罪都是針對神：詩篇五十一篇4節，「我向你犯罪，惟獨得罪了你，在你眼前行了這惡。」他冒犯了烏利亞，虐待了拔示巴；傷害是針對他們，但罪是針對神：「惟獨得罪了你」。這或許可以指涉所有的位格，但主要關乎第一位格，我們向祂禱告，祂是律法的制定者。基督，第二位格，為律法的破壞作了補贖：惟獨得罪了你。如今，這是我們的安慰，即我們的罪咎與罪惡並非在沒有父、沒有祂的知情與同意之下，就加在基督身上；不，這正是祂自己的計畫與設計；這與其說是受造物的渴望，不如說是父的旨意。因此，我們可以藉著那應許使良心平靜，以賽亞書四十三章25節：「惟有我，為自己的緣故塗抹你的過犯。」父神希望你仰望祂，視祂為這件事中唯一的主事者。罪是聖靈的擔憂，是將基督重釘十字架；但在最終的結果上，它是對父神的冒犯，因為它是對祂律法的破壞。神是神性的源頭；是的，對其他位格所做的一切，最終都歸於父，正如我們的救主所論證的：「藐視我的，就是藐視那差我來的。」
[2.] 父是至高的審判者。神性的所有位格在榮耀與尊貴上是同質、同等的；只是在救恩的經綸或施行上，父應被視為審判者與首領。人是債務人，基督是保證人，父是審判者，補贖必須在祂的法庭前完成；因此基督說：「父是比我大的。」在我們救贖的整個工作中，祂應被視為至高者；因此，不僅是受造物，連神子自己所有的祈求，都是向祂的父祈求赦免，彷彿這並非祂單獨的權力：路加福音二十三章34節，「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」如果這事在父神那裡通過了，那麼事情就結束了。同樣，約翰一書二章1節，基督被稱為在父那裡的中保，父是法庭上的至高者，中保則在審判者之下。同樣，約翰福音十四章16節，「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師」：赦免、安慰與恩典皆來自父。誠然，馬太福音九章6節說，人子在地上有赦罪的權柄；但這是藉由父的委任，我們稍後會看到。那麼，父是至高的審判者：凡以祂的名通過的事，皆是有效且具權威的；如今正是祂將救贖的工作交託給基督；祂是至高的審判者。以利說，撒母耳記上二章25節，「人若得罪人，有士師審判他；人若得罪耶和華，誰能為他祈求呢？」意思是，如果一個人冒犯了另一個人，官員可以藉由執行正義，使犯罪者對受害者作出補贖來解決爭端；但誰能陳明罪狀，並調解神與我們之間的差異呢？罪是針對審判者本人所犯的，祂是至高的審判者，無人能上訴；凡人無法作出補贖，也沒有人適合仲裁這差異。因此，神親自樂意尋找補救方法；在子所做的一切事中，祂有極大的參與與影響。父的作為是具權威性且不容反駁的。如果祂沒有從自己的懷中賜給我們一位中保，我們將永遠沉淪在罪的罪咎與重擔之下。這源於父的恩典與憐憫。
但讓我們看看父在我們救贖的事工中做了什麼，以便我們能帶著安慰，仰望基督這位由天上的旨意與計畫所設立、授權的中保。
(1.) 作為至高的源頭，這是父的籌劃，並推動基督去顧念罪人的處境：我觀看，沒有代求者；我看見沒有人適合在墮落的人類與我之間作中保。子啊，你要接手處理他們的案件。因此祂被稱為賜下基督：約翰福音三章16節，「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們。」在祂計畫差遣基督的思想中：加拉太書四章4節，「及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生。」我將在下一節經文中剖析這一點。使祂成聖：約翰福音十章36節，「父所分別為聖、又差到世間來的，他自稱是神的兒子，你們還向他說僭妄的話嗎？」為了救贖的偉大工作而分別祂；正如當一件東西被分別出來用於神聖的用途與目的時，它被稱為成聖；基督被分別出來從事救贖工作時，祂就是成聖了。是的，印證祂：約翰福音六章27節，「父神所印證的」；這是一個隱喻，取自那些在簽名與蓋章下給予委任狀的人。基督是一位在天上的大印下被確認與允許的中保。同樣，希伯來書十章5節，「你曾給我預備了身體」；第7節，「神啊，我來了，為要照你的旨意行；我的事在經卷上已經記載了」；彷彿神在書卷中寫下了一份祂計畫的草稿與模型，然後展示給基督看。
(2.) 作為至高的因，神性大能永恆地居於其中，祂在完成這項工作的過程中協助基督，並以權能與憐憫賦予祂職分。基督親自向我們展示了所有憐憫湧流的源頭：詩篇四十五篇7節，「神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」父不僅被稱為生祂的，也被稱為膏祂的。祂那富有同情心的靈是從聖靈領受的：路加福音四章18節，「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的得釋放。」神賜給祂對貧窮、心碎的罪人以溫柔與憐憫。至於權能與力量：約翰福音五章19節，「子憑著自己不能做什麼，惟有看見父所做的，子才能做」；這並非出於任何軟弱，而是因為作為神，本質的合一，以及作為中保，在聖約上的協議。
(3.) 作為至高的審判者，祂指定了祂的受苦，以及祂所要作出的補贖程度：使徒行傳四章28節，「成就你手和你意旨所預定必有的事。」無論人對祂做了什麼，都是藉由祂的手與旨意。我們必須仰望更高的法庭，從神的護理仰望到神的旨意。如果這是在沒有祂的知情與同意下完成的，那麼為了我們的救贖，什麼也不會成就：祂既按著神的定旨先見被交與人（使徒行傳二章23節）；這是一個取自施捨給乞丐的詞。我們需要救贖的代價，而神從祂自己的寶庫中賜下了它：羅馬書四章25節，「耶穌被交給人，是為我們的過犯」；這是一個取自審判者將罪犯交給劊子手的隱喻。基督作為我們的保證人被神交出，祂是按著祂的旨意，要為人類的罪向祂的公義負責的人。父要藉由叫祂從死裡復活來獎賞祂，並允許祂回到祂自己的榮耀中；因此祂請求回到天上，第5節，「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」在代價與贖金付清後，父要賜給基督權柄從死裡復活，並進入天堂。這裡有「權能」（potestas）與「能力」（potentia），即「權柄」（exousia）與「大能」（dynamis）。基督自身擁有能力，並得到父的許可；直到父宣告祂已滿足，基督才被免除懲罰。我們的保證人不是要越獄，而是要光榮地被審判者帶出來，因為這是神要給世界的確據：使徒行傳十七章31節，「他藉著他所設立的人按公義審判天下，並且叫他從死裡復活，給萬人作可信的憑據。」這不僅是神大能的結果，更是神公義的作為。既已復活，祂便要被冠以榮耀與尊貴，因為祂已為受造物的救贖圓滿地完成了工作：希伯來書二章9節，「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦，得了尊貴榮耀為冠冕。」父的心被此深深觸動，以至於祂因這個理由尊榮基督。此外，祂賜給祂拯救罪人的權柄與權能：使徒行傳五章31節，「神且用右手將他高舉，叫他作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。」祂將祂高舉為救恩的君王。這一切的終極目標，是讓基督作為中保，有能力將靈魂帶入天堂。在這項工作中，神的大能有持續的合作：哥林多前書一章30節，「但你們得在基督耶穌裡，是本乎神，神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」恩典的所有流露，最初皆來自父，在基督裡並藉著基督，流向祂所有的肢體。
【應用一：安慰。】若非父神親自預備了這樣的救法，我們將會如何？神本有權柄按我們本人的罪行懲罰我們，祂並不需要一位中保。拯救罪人並非神聖本性的必然屬性（proprietas divinae naturae），而是祂自由旨意的作為（opus liberi consilii）；這完全取決於神的命定。若基督成為中保僅僅是出於受造物的投票公決，祂大可被拒絕：出埃及記三十二章33節：「誰得罪我，我就從我的冊上塗抹誰的名。」父神的作為至關重要。如今，神已賦予基督為此目的的權能；當我們來到神面前，我們可以獻上祂所授權的中保：「祢已差遣祢蒙福的兒子作我的中保。」約翰一書二章9節：「凡恆守基督教義的，他就有父又有子。」你可以用這點來抵擋你的恐懼與撒但的暗示。神不僅是受虧損的一方，更是至高的審判者；若主已說祂要在基督裡接納罪人，那麼撒但說什麼、你自己的心說什麼，都無關緊要：羅馬書八章33、34節：「誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了。」誰能定罪？撒但或許會說：「我能」；良心或許也會說：「我能」。但神，祂的作為擁有至高權柄，祂宣告無罪。神在基督身上有如此深切的關聯，以致祂無法拒絕基督的任何請求：約翰福音十四章31節：「但要叫世界知道我愛父。」為了父的緣故，祂願作罪人的保證人。
【應用二：榮耀父神。】這是整個恩典施行計畫的目的。要在你的期盼中榮耀祂；父神親自愛你們。要在你的領受中榮耀祂，一切皆來自眾光之父（雅各書一章17節）。基督毫無瑕疵：約翰福音十七章23節：「我在他們裡面，祢在我裡面，使他們完完全全地合而為一，叫世人知道祢差了我來，也知道祢愛他們如同愛我一樣。」神愛祂，不僅是因為祂是祂的愛子，更是因為祂是我們的救主：約翰福音十章17節：「我父愛我，因我將命捨去，好再取回來。」