第十七章
「從今以後，我不在世上，他們卻在世上；我往你那裡去。聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一，像我們一樣。」（約十七11）
第三，禱告的內容，關於在恩典中的堅忍。
「因你所賜給我的名保守他們。」（原文：Ev τῷ ὀνόματί σου τήρησον αὐτούς；可譯為「在你的名裡」，或「藉著你的名」，或「為了你的名」）。「Ev」（在）在希伯來人中如同「b」，可譯為「藉著你的名」（來十一2：「藉著此信」）。「為了你的名」（弗四32：「正如神在基督裡饒恕了你們」；羅十六2：「在主裡接待她」；即為了主的緣故）。(1) 若是「在你的名裡」，意思就是「在對你真理的認識中」；因為神的名是指任何使祂顯明的事物。本章中的福音教義被稱為「你的名」（第6節）：「我已將你的名顯明與他們」；意指整全的敬虔教義。因此基督禱告：「保守他們在你的名裡」；即在對真理的恆久認信中；不要讓他們被撒但欺騙而失去真理，也不要讓他們因逼迫而恐懼放棄；而是讓他們恆久地持守、捍衛並向世界傳揚真理。(2) 「藉著你的名」；神的名就是祂自己，祂自己就是祂的名。如出埃及記二十三章21節：「我的名在他裡面」；即他與我有相同的本質與榮耀。因此「藉著你的名」就是藉著你自己、你的能力、憐憫、良善、真理（金口約翰：「藉著你恩慈的幫助」）。(3) 「為了你的名」，為了彰顯你的憐憫、真理、信實。這些解釋可以綜合起來：在你的真理中，或在敬拜與認信你的名中，藉著你的能力，為了你的名的緣故，來彰顯你的憐憫與真理；你的憐憫，在於將他們帶入恩典的狀態；你的真理，在於保守他們在恩典的狀態中。有兩點：
- 聖徒的堅忍，或他們在恩典狀態中的保存，是確定的。
- 我們是藉著神的名、藉著祂的能力、為了祂的榮耀，而被保守在恩典狀態中的。
教義一：聖徒的堅忍，或他們在恩典狀態中的保存，是確定的。
- 我將說明我如何在此處建立堅忍的確定性。
- 我將處理這一教義，並以其他根據來證實它。
首先，這一關於聖徒堅忍確定性的教義是如何建立在此處的。基督已經祈求了，祂是為所有聖徒祈求的。基督已經祈求了，而身為神愛子的基督，祂的禱告絕不可能徒然返回，因為聖父與聖子的旨意之間有絕對的一致與和諧：約翰福音十一章42節：「我知道你常聽我。」基督在天上的法庭中，其請求不可能被拒絕，特別是祂心所繫的請求。祂的子民對祂而言是如此寶貴，以至於祂不願失去其中任何一個；而基督對神而言又是如此寶貴，以至於祂所有的請求必然得蒙應允。因此，若基督已為聖徒的保存代求，聖父必會應允祂所求的。是的，聖父自己也愛聖徒；這事令祂喜悅。值得注意的是，當基督談到聖徒的堅忍時，祂補充說：「我與父原為一」（約十30）；這不僅指本質的合一，也指祂們在這項工作中旨意的合一。那麼，正如父要求基督救贖我們，父也會因子的祈求而愛我們並保守我們。若基督對父的命令有任何尊重，或父對基督的禱告有任何尊重，選民就必得救。基督已使神的名承擔保守我們的責任。對此有何反對意見？他們說基督的禱告是有條件的：「若他們願意，就保守他們。」但此處並無條件的表達。基督是絕對地禱告：「保守他們」；若有這樣的條件，神的恩賜將取決於人的意志；那麼堅忍將是人的作為而非神的恩賜，因為決定權在於人。不，最需要被保守的正是我們的意志，因此這種條件會破壞請求本身的性質。他們說，基督只為使徒禱告。我回答：這不能僅限於使徒；這是所有聖徒共同的特權：「你所賜給我的人。」基督解釋了自己，並將其擴展到各時代的信徒：「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求」（第20節）。基督的禱告在各方面都等同於應許。
其次，讓我處理這一教義本身。堅忍的教義受到許多攻擊，但地球並不會因為頭腦昏沉的人覺得它在旋轉而變得不穩定。讓我陳述並證實它。
第一，陳述它。
- 表面的恩典可能會失去：馬太福音二十五章29節：「凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來」；對照路加福音十八章18節：「凡有的，還要加給他；沒有的，連他自以為有的，也要奪去。」燃燒的彗星與流星很快就會耗盡，並可能像閃電一樣從天上墜落，而恆星則保持其軌道與位置；沙上的建築會搖晃。偽善者必在會眾面前被揭露（箴二十六26）。
- 初步或預備性的恩典可能會失敗：希伯來書六章4-5節，那些「一次蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人」，可能會墮落；例如啟蒙、外在的改革、暫時的信心、一些良好的開端。有些人死在重生的陣痛中，是死胎。花開得繁茂並不總是預示著果實豐碩。
- 真實的恩典可能會遭受嚴重的衰退，但不會徹底喪失。在試探中，它可能會受到嚴重的動搖；腳跟可能會像基督那樣受傷，但「神的種子存在他裡面」（約壹三9）；正如彼得否認基督，但他並沒有從恩典中墮落：路加福音二十二章32節：「我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。」當根活著時，葉子可能會枯萎。金口約翰關於基督為彼得的禱告說：「祂不是說『叫你不至於否認我』，而是說『叫你的信心不至於失落並完全消失』。」
- 那些有助於我們在基督裡福祉的恩典可能會被奪走，如喜樂、平安、歡欣。一個人即使不活潑，也可能是活著的；一個人即使失去了福祉，也可能擁有生命；他即使破產，仍是個人。同樣，基督徒恩典的運作可能會長期受阻；昏厥並非死亡的狀態；可能沒有行為，但種子仍存，這可能會持續；大衛在犯罪後近一年才恢復過來：撒母耳記下十二章14節：「你所得的孩子必定要死」；對照詩篇五十一篇標題：「大衛與拔示巴同室以後，先知拿單來見他，大衛作這詩。」
- 恩典若留給我們，確實很快就會失去；我們在無罪狀態中已經證明了這一點。但我們的優勢在於，我們的安全在於神的應許，而非我們自己的力量，我們不是自己的守護者。神不會將這寶石託付在不安全的手中。堅忍是神的恩賜，而非人的作為；祂在基督裡承諾維護它：約翰福音十章28-29節：「我賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去」；他們既不會也不可能從神的手中被奪走。神與基督都參與了保守他們的工作；基督是藉著神的命令作為中保，神是藉著基督的功德；因此，誰要將我們與神隔絕，就必須與耶穌基督本人較量，並且也要勝過祂，否則他永遠無法將他們從祂手中奪去。如果他們因十字架的羞辱而質疑基督的能力，父的手也為了我們更大的確據而參與其中：誰也不能從我父手裡把他們奪去。神從未創造出一個能勝過祂自己的受造物。
- 我們並不主張任何狂野的堅忍確據。我們並不說，一個忽視恩典媒介、使聖靈擔憂的人，無論做什麼，都確信自己不會失敗；這違背了神施行恩典的性質，也違背了這種確據的性質，因此這不過是徒勞的詭辯。
[1.] 這違背了神施行恩典的性質；因為神使誰堅忍，祂就使他們在運用恩典媒介中堅忍。希西家確信能多活十五年，但他仍取了一塊無花果餅，貼在瘡上（賽三十八5，對照21節）。或者更清楚地，使徒行傳二十七章22節：「你們各人性命一個都不失喪，惟獨失喪這船。」然而，第31節：「水手若不留在船上，你們必不能得救。」若要活著，我們有義務獲取食物與衣物。這是魔鬼的神學：「你確信不會墮落，所以忽視媒介」；這是撒但對神保護基督的詭辯：馬太福音四章6節：「你若是神的兒子，可以跳下去；因為經上記著說：他要為你吩咐他的使者用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」你從魔鬼那裡學到了這教義：你可以隨心所欲，你確信會得救。
[2.] 這違背了確據的性質；嘗過神在神的方式中賜下之愛的人，不能這樣推理。一個有慈父的人，父親不會看著他滅亡，難道他就可以揮霍財產，毫不在乎嗎？一個邪惡的孩子可能會這樣推測他的父親，儘管這非常不孝，因為他與父親有自然的利益與關係；他所期待的恩慈並非建立在道德選擇上，而是建立在天性上。但神的兒女不能這樣，因為他只有在運用恩典時才能達到這種確據；這種確據是由敬虔的操練所產生與滋養的。這件事本身就包含矛盾；這意味著因為我們不能墮落，所以我們就墮落了；你同樣可以說火會使人凍僵，就像說堅忍的確據會使人做出與恩典相反的行為一樣。
- 再者，我們並不說信徒對自己在恩典狀態中的保存如此確信，以至於不需要對自己保持警惕與謹慎：哥林多前書十章12節：「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」有一種值得稱許的謹慎之懼。削弱肉體的安全感與削弱我們對基督的信心是有區別的。沒有人比那些在神裡面最確信的人更傾向於懷疑自己，以免因疏忽與不警醒而屈服於敗壞。基督曾祈求彼得的信心不至於失落；然而，祂仍吩咐他與其他使徒要警醒（路二十二40, 46）。敬畏神是一種保守的恩典，並被納入聖約中：耶利米書三十二章40節：「我又要將我的敬畏放在他們心裡，他們就不離開我。」神的愛不會讓祂離開我們，而敬畏不會讓我們離開神。這是一種能與信心和確據並存的敬畏；它是同一位聖靈的果子，並不妨礙確據，而是守護它；這是一種使我們警惕一切犯罪機會與屬靈疾病的敬畏，好叫我們不冒犯神；正如一個朋友將遺產轉讓給他的人，會小心翼翼不冒犯他；這是一種謹慎與不信任的恐懼。
- 再者，這種在恩典中站立的確據並不排除禱告：路加福音二十二章46節：「總要警醒禱告，免得入了迷惑。」堅忍是神的恩賜，必須藉著神的方式去尋求，藉著基督的代求來維護神的威嚴，並藉著我們的禱告，使我們恆久地宣告對神的依賴，並更新與祂的關係。此外，藉著在禱告中祈求祝福，我們更被提醒自己的責任；這是保持我們恩典與聖潔的媒介。正如那些經常與君王交談的人需要穿著得體、儀表整潔一樣，經常與神交談的人也有義務更加聖潔，好叫他在神面前蒙悅納。
九、關於此問題的狀態，我再補充一點，隨後便結束。我們所主張的，並非斷斷續續的堅持，而是恆久的堅忍。這並非說神的兒女可能完全被逐出恩典的狀態；儘管他最終必得救，但他不可能在全人、完全同意的情況下，從所有的恩典與敬虔中徹底、完全地墮落。他可能會犯罪，但不會像最終墮落那樣，發生徹底的墮落。總有一些東西會留存下來，即那「種子」：約翰一書三章9節：「凡從神生的，就不犯罪，因神的種存在他裡面」；以及那「恩膏」：約翰一書二章27節：「你們從主所受的恩膏常存在你們心裡」。這就像乾地裡的一根根基，終會再次發芽並散發香氣。
總之，我們持守的觀點是：真實的恩典絕不會完全喪失，儘管它可能大為衰弱，但藉著使用恩典媒介，它必恆久地被保守，直到永生。
其次，既已說明了要點，現在讓我來證實它。堅忍的根據如下：
- 就父神而言，有祂永恆的愛與全能。祂的愛是永恆的；神愛人不是一時興起，而是永遠的：詩篇一零三篇17節：「耶和華的慈愛，歸於敬畏他的人，從亙古到永遠」；在世界未有之先，以及世界不再存在之時，皆是如此。神的旨意絕無改變，因為祂的旨意伴隨著無限的智慧與能力。神從未在時間中後悔祂在時間之前所定意要做的事：羅馬書十一章29節：「神的恩賜和選召是沒有後悔的」。恩賜是指選民所特有的恩賜，即罪得赦免、恩典與榮耀；選召是指有效的呼召，即「按著祂的旨意」（kata prothesin），如羅馬書八章28節所言。神從未對此後悔；祂從不為自己的揀選感到羞恥或遺憾；儘管人是不配的，但這正是祂將人帶入恩典之約的原因。祂的全能與大能，致力於保守恩典：約翰福音十章29節：「我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去」。只要神有能力，我們就是安全的；而這能力是由祂的愛與旨意所驅動的。
- 就基督而言，有祂永恆的功德與恆久的代求。
[1.] 關於祂的功德：希伯來書九章12節：「並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事」。律法下的贖罪祭只能維持一年又一年，但基督的贖罪是永遠的。利未人的祭司每年一次進入聖所，但基督既已進入天堂，祂的救贖便是永遠的；這不僅是因為它對教會的所有時代都有用，更是就每一位個別的聖徒而言。那些一旦被基督救贖的人，就是永遠被救贖；不是暫時的，不是為了之後又墮落，而是為了永遠得救。因此，希伯來書十章14節說：「因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全」。祂不僅買贖了得救的可能性，更使他們完全，買贖了我們達到完全所需的一切；這不是為了某個特定的時間，彷彿之後他們就能從祂手中被奪走而滅亡，而是永遠的；這適用於所有成聖的人，即那些被神的旨意與預定所分別，隨後在時間中被更新、成聖，被分別出來作為神榮耀器皿的人。
[2.] 關於祂恆久的代求，我們在此處便能見到一個範例。希伯來書七章25節說：「凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底，因為他是長遠活著，替他們祈求」。祂在神面前代求，使祂死亡的功德能應用在我們身上，這就是拯救到底。救恩的後嗣不必擔心會失敗；耶穌基督作為立遺囑者，藉著遺囑將產業轉讓給他們，祂長遠活著，以確保祂自己的遺囑得以執行。雖然祂死過一次以立下遺囑，但祂長遠活著以確保遺囑得以實現。基督已從死裡復活，不再死，因此信徒不可能失敗。
- 就聖靈而言，有持續的影響，以維持恩典的本質與種子。父神的愛藉著基督的功德而延續，使祂不離開我們；我們藉著基督的靈而得保守，使我們不離開祂。祂不僅在起初將信心、敬畏與其他恩典放入我們心中，更維持並保守它們，使火永不熄滅。我們的心是祂的殿，祂不會離開祂的居所。這是一種持續的影響。祂這樣做是為了維護基督的榮耀與信徒的安慰；祂榮耀基督，並作我們的安慰者。這是為了維護基督的榮耀。基督從父那裡領受了託付：約翰福音六章39節：「差我來者的意思就是：他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活」；一個也不失落，無論是身體還是靈魂。為了榮譽，也為了忠於祂的託付，祂差遣聖靈作為祂的代理人或執行者，使祂的功德能被完全應用；因此，為了基督的榮耀，無論工作在哪裡開始，它都會持續下去。基督被稱為「我們信心創始成終的」（希伯來書十二章2節）。聖靈在哪裡是創始者，祂也必是成終者；當善工開始時，祂必會使之完全，並將恩典持續到最後。人們曾嘲笑那愚拙的建造者：「他開了工，卻不能完工」。這種羞辱絕不會加在基督身上，因為聖靈有能力且信實；祂必「成全」（katergazesthai）祂所開始的工作：腓立比書一章6節：「我深信那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子」。聖靈的工作是裝備榮耀的器皿；祂不會將它們雕刻一半就棄之不顧，而是為了基督的榮耀將其完成。聖靈對基督信實，正如基督對父信實。父揀選器皿，基督買贖器皿，聖靈則雕刻並裝備它們，使它們成為讚美與榮耀的器皿。祂是我們的安慰者；祂運行恩典，使我們對安慰與榮耀產生期待；因此，為了兌現這份期待，祂必不失敗地推動這項工作：羅馬書八章23節：「不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡嘆息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖」；哥林多後書一章22節：「他又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據」。我們有了它的滋味與保證；它是美好的，是確定的。恩典的第一階段是作為永生的保證而賜下的；祂將其作為定金或憑據，向我們保證我們將更完美地享受祂。這是整個莊稼的保證；作為定金，神藉此向我們保證祂將支付全額。定金是一種保證，我們藉此確認一筆交易；它是一筆錢，使我們確信祂將支付全部。恩典是榮耀的「授權與佔有」（livery and seisin）；一旦我們心中產生了真實的改變，我們就擁有了不可剝奪的權利；這是由應許所保證的。因此，為了使聖靈信實，當祂賜給我們初熟的果子與定金時，祂豈不將基業賜給我們嗎？
- 關於對神之名的持續倚靠。一切受造物皆有其避難所；救恩的後嗣被描述為那些逃往避難所，持定擺在他們面前指望的人（來六18）。那麼，他們的避難所是什麼呢？箴言十八章10節：「耶和華的名是堅固臺；義人奔入便得安穩。」在巴別，人們為了保障自己，想要建造一座高大堅固的塔（創十一3、4）。我們手邊卻有一座現成的堅固臺。我們這些處於持續爭戰中的人，理當有一個退守之處；這裡便有一座穩妥的，且無需任何代價；在試探的時刻，你們需要迅速奔向它。這奔跑是什麼？不正是懇求祂的信實，仰望祂的大能，並在你們的倚靠中尊崇祂的恩典嗎？那些憑藉自己決心而前行的人，必會失敗，彼得便是一個令人悲傷的例子。
- 關於確信。我們可以誇耀祂的名：詩篇一一八篇10-12節：「萬民圍繞我，我靠耶和華的名必剿滅他們。他們環繞我，圍困我，我靠耶和華的名必剿滅他們。他們如同蜂子圍繞我，好像燒荊棘的火，必被熄滅；我靠耶和華的名必剿滅他們。」經文中三次提到「我靠耶和華的名必剿滅他們」。既然我們有這樣一位全能的守護者，我們為何要懼怕呢？儘管你有如此多的軟弱、誘惑、沮喪和敗壞的傾向，你卻不是靠自己的力量站立。基督已使神的名擔保要保守你：詩篇十六篇8節：「我將耶和華常擺在我面前，因他在我右邊，我便不致搖動。」我們有這樣一位美好的後援，實在是好：基督徒是一位在勝利前便可凱旋的戰士。古諺有云：「穿上盔甲的人，不可像卸下盔甲的人那樣誇口。」
- 關於感恩。若我們相信罪惡敗壞的力量，我們就當更加感恩：哥林多後書一章21節：「那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的就是神。」祂成就了一切，且因與基督聯合，憑藉你在祂裡面的份，你必能站立得住。沒有人應當因自己在恩典狀態中的站立而驕傲；神必須得著一切榮耀：彼得前書四章11節：「若有講道的，要按著神的聖言講；若有服事人的，要按著神所賜的力量服事，叫神在凡事上因耶穌基督得榮耀。原來榮耀、權能都是他的，直到永永遠遠。阿們。」