第二十四章
我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。約翰福音十七章15節。
基督在強化祂的請求後，對其進行了解釋；這不是為了通知神，而是為了安慰門徒，因為禱告中的解釋是為了我們的益處。我們在天上的父能解讀我們的嘆息與呼吸，但形成並明確的言語對我們的心有更大的力量與功效。這解釋是這樣傳達的：
- 不叫他們離開世界；也就是說，不立即使他們得榮耀，無論是透過普通的死亡，還是像以利亞與以諾那樣特殊的被提。基督並非不知道他們的危險，但祂希望他們能度過風暴；祂不想帶著祂的門徒與祂一同上天堂，祂也沒有祈求祂的父這樣做，儘管祂愛他們的陪伴，他們也愛祂，以至於他們願意與祂同死；正如約翰福音十一章16節說：「我們也去和他同死吧」；然而，我不求你叫他們離開世界。
「……但求你保守他們脫離那惡者。」（約十七15）
原文作「ἐκ τοῦ πονηροῦ」，可譯為「脫離那惡者」（from the evil one），或「脫離那惡事」（from the evil thing），視乎其指涉的是位格還是事物。若指位格，「那惡者」常指魔鬼：如馬太福音十三章19節：「凡聽見天國道理不明白的，那惡者（ὁ πονηρός）就來，把所撒在他心裡的奪了去」；約翰一書二章13節：「少年人哪，我寫信給你們，因為你們勝了那惡者（τὸν πονηρόν）」；約翰一書三章12節：「不可像該隱，他是屬那惡者（ἐκ τοῦ πονηροῦ）的，殺了他的兄弟。」若指事物：如馬太福音六章13節：「救我們脫離兇惡（ἀπὸ τοῦ πονηροῦ）」；馬太福音五章37節：「若再多說，就是出於那惡（ἐκ τοῦ πονηροῦ）」；約翰一書五章19節：「全世界都臥在那惡者（ἐν τῷ πονηρῷ）的手下。」我們該取哪一個意思呢？我回答：既然這詞在兩種意義上皆可通用，我們便可將其解釋為兩者兼具；求神保守他們脫離罪惡的始作俑者，也脫離罪惡本身；保守他們脫離罪、脫離魔鬼的權勢與網羅，並脫離毀滅，直到他們的職事完成。撒但是始作俑者，世界是誘餌，罪則是魚鉤。求神保守他們脫離魔鬼，使他們不至於落在牠的權勢之下；保守他們脫離世界，使他們不至於被其誘惑所欺騙。簡言之，這種保守可指涉他們的生命或靈魂；只要他們還有工作要做，就保守他們活著；保守他們的靈魂，使他們不至於因世界或魔鬼的緣故，做出任何與其職分不相稱、不合宜的事：哥林多後書十三章7節：「我求神叫你們一件惡事都不做，反要行事端正」；啟示錄三章10節：「我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。」這指的是在圖拉真（Trajan）統治下，那場血腥逼迫期間的保存。基督為門徒祈求的是暫時與屬靈的平安；暫時的平安，是指在完成呼召的職責上所必需的平安。
要點：
- 觀察到，儘管世界充滿危險，神仍以祂的智慧與良善將我們留在世上。基督愛祂的門徒，知道他們會暴露在世界的仇恨中；然而祂說：「我不求你叫他們離開世界。」在邪惡的時代，神有時會將祂的兒女接離世界，有時則讓他們留在世上；這兩種安排都符合祂的智慧與良善。雙方各有其理由。
[1.] 關於在邪惡時代將他們接走：這符合祂的良善，使他們不必感受苦難的刺痛：以賽亞書五十七章1節：「義人死亡，無人放在心上；虔誠人被收去，無人思念。這義人被收去是免了將來的禍患。」當莊稼收割完畢，野獸便會被趕入田間。神看重祂的聖徒，以至於祂認為世界不配得他們：希伯來書十一章38節：「在曠野、山嶺、山洞、地穴飄流無定，本是世界不配有的人。」祂展示祂的珠寶，然後將其收回匣中。這也符合祂的智慧，使他們不至於被腐蝕。護理的智慧與恩典的大能共同促成了我們的保存。以諾在邪惡的世代被接去，離開了世界：哥林多前書十一章32節：「我們受審的時候，乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。」這是什麼樣的審判與懲治？不僅是疾病，更是死亡：因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的（原文作睡了的）也不少。
[2.] 基督讓他們留在世上，如這裡的門徒，部分是因為祂需要他們，正如門徒需要傳福音；部分是為了讓他們有更多經歷，並使信心更為成熟：他們可以試驗神，神也可以試驗他們；他們可以經歷神的信實，神也可以經歷他們的忠誠。世界必須有一段試煉期，我們也一樣。事實上，祂對信徒的處理方式也是如此；他們之所以留在邪惡的時代，要麼是因為神還有更多工作要他們做，要麼是為了讓他們能帶著更多的經歷進入天堂。
應用： 無論是去是留，都要歸於神的智慧與良善。基督知道他們有工要做，所以祂明確地說：「我不求你叫他們離開世界。」我們這些不曉得神旨意的人，必須將自己交託在祂的旨意中。
- 觀察到，只要我們還有職事與工作要完成，就應當甘心留在世上。保羅曾處於兩難之間：腓立比書一章21-23節，原因在於職事；「因我活著就是基督，我死了就有益處。但我在肉身活著，果子就是我勞苦的功效，這就是我帶給基督榮耀；但我不知道該挑選什麼：我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。」他被這種念頭所吸引；但隨即考慮到教會的益處：24節，「然而，我在肉身活著，為你們更是要緊的」；職事決定了天平的傾斜。保羅的情況往往也是許多治死罪的基督徒的情況；在經歷了神長久的恩典，並對世界感到厭倦後，他們也會處於這種兩難。自然的運動在終點時最為迅速；他們越接近終點，就越熱切地渴望基督的陪伴。有些人質疑，忍受苦難與等待榮耀，忍耐的工夫與希望的延遲，哪一個更難？渴望是一種比憂傷更不安分的感情，但我認為，憂傷的深度比渴望的強度更令人負擔。許多神的兒女受到試探想要自殺；但我從未聽說有誰是在確據的巔峰，或出於屬靈渴望的強烈而想要自殺，儘管現在的生活伴隨著許多煩惱與患難。絕望使人對自己施加暴力，但確據不會；正如掃羅伏在自己的刀上，亞希多弗回家吊死自己，猶大成了自己的劊子手。然而，確據雖然渴望神的同在，卻會等待神的時間。等待是信心的果子，正如確信一樣。屬靈的渴望總是伴隨著順服與謙卑；如果神還有更多工作，他們就能忍受獎賞的延遲，耐心等待工資。我記得西塞羅（Tully）在《西庇阿之夢》（Somnium Scipionis）中的一段話，當西庇阿說：「如果真正的生命只在天上，那我為何還留在地上？為何不趕快到你們那裡去？」他的父親說：「不，除非神將你從肉體的枷鎖中釋放，否則你不能到這裡來。」人出生與成長的條件，就是為了促進世界的益處。你不可逃避神所指派的職責；靈魂必須留在肉體的監護之下，直到賜下靈魂的神發出命令。這是他的話；確實令人驚嘆。基督徒們，學會等待神的時間；與基督同在固然更好，但你不可在工作完成前就索取工資。當哨兵被派去守望，未經指揮官許可，且未獲權威解除職務前，他不得擅離職守。神將我們安置在守望之處，我們不可在完成所有囑託、獲得正式解除職務前離開崗位。
這一點有助於釐清兩個個案：
個案一：承認基督的人，是否可以為了逃避逼迫者的殘酷折磨而自殺，即便他們不確定自己是否有足夠的力量承受？ 這在早期教會是一個重大的問題，至今仍有參考價值。優西比烏（Eusebius）在《教會史》第八卷第24章告訴我們，在戴克里先（Diocletian）那場極其血腥殘酷的逼迫時期，有許多人通過從閣樓或高處跳下，或用刀劍刺穿自己來求死。
我回答：這是罪。基督並未祈求祂的門徒離開世界，而是求神保守他們脫離那惡者。
其罪惡性顯而易見：
- 因為這是一種悖逆的行為，違背了神的律法：「不可殺人。」任何違背天性的行為，罪孽就越重。人不是自己生命與死亡的主宰。
- 這是一種不信的行為：哥林多前書十章13節：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」神要麼會將患難調整到我們能承受的程度，要麼會提升我們的力量以應對患難的程度。基督為了鼓勵我們，在禱告中留下了這句話：「保守他們脫離那惡者」；自殺是一種急躁，彷彿神是不信實的，在不給稻草的情況下卻要求我們交出磚塊。
- 這對我們所維護的事業是一種貶低與羞辱。當神呼召我們展現對祂的愛，而我們卻從神的手中奪走祂所宣稱擁有的生命時，這就剝奪了神極大的榮耀：羅馬書十四章7-8節：「我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以，我們或活或死，總是主的人。」護理將你挑選出來作見證；神藉著祂的護理要求祂應得的；這是對你誓言的撤回。因此，雖然神可能對靈魂施以憐憫，但當神將你選為祂在世上的勇士與見證人時，這種行為是不自然的、罪惡的且卑劣的。
個案二：關於渴望死亡。 你們知道律法不僅禁止行為，也禁止思想與慾望；那麼，渴望死亡與離世是否合法？我們在聖經中發現了兩方面的例子。發怨言的以色列人受到指責：出埃及記十六章3節：「巴不得我們早死在埃及地耶和華的手下。」人在憤怒中咒詛自己的生日，渴望死亡之日，這是常見的。另一方面，保羅出於屬靈的愛，渴望離世與基督同在：腓立比書一章23節：「我情願離世與基督同在。」在這種情況下，我們該怎麼說？
我分幾點來回答：
- 嚴肅的渴望與情緒化的表達有很大區別。神兒女的渴望是深思熟慮且堅定的，建立在良好的基礎上，並且在與血氣經過多次掙扎後，才使心志達到此地步。屬肉體的人不願神真的照他們的話去做；就像寓言中那個呼求死神的人，當死神真的來了，他卻請求死神幫他扛起重擔。唉！他們並不考慮處於死亡狀態意味著什麼，也不考慮毫無準備地來到神面前意味著什麼。我們常希望自己躺在墳墓裡；但如果神真的照我們的話去做，我們會猶豫並提出許多例外。那些在苦難中呼求死亡的人，當疾病來臨時，會立刻跑去找醫生。如果生命能恢復，他們會許下許多願望。沒有人比那些在情緒中渴望死亡的人更不願死去。
- 我們必須謹慎審視這些願望與渴望的基礎。屬肉體的死亡渴望，通常源於：
[1.] 出於強烈的憤怒，以及對護理的賭氣；如約拿書四章3節：「耶和華啊，現在求你取我的命吧！因為我死了比活著還好」；8節，「他發昏，就為自己求死，說：『我死了比活著還好。』」發怨言的以色列人在感受到曠野的飢荒時，希望自己死在埃及地。當人對世界感到厭煩時，他們將死亡視為一種解脫，一種對神的報復，剝奪了神的一個僕人。 [2.] 出於深切的憂傷；如約伯記三章11節：「我為何不出母胎而死？為何不出母腹而氣絕？」約伯記六章8-9節：「惟願我得著所求的，願神賜我所切望的，就是願神把我剪除，願他伸手將我截斷！」以利亞：列王紀上十九章4節：「他在羅騰樹下，就求死，說：『耶和華啊，罷了！求你取我的性命，因為我不勝於我的列祖。』」 [3.] 出於溺愛與痴情的任性：撒母耳記下十八章33節：「我兒押沙龍啊！我兒，我兒押沙龍啊！我倒替你死，押沙龍啊，我兒，我兒！」就像那些為了追隨亡夫之靈而自焚的野蠻人妻子。 [4.] 出於不信與絕望；苦難對他們來說太沉重，他們已束手無策：約伯記七章15節：「甚至我寧肯拈死，寧肯死亡，勝似留我這一身的骨頭。」在所有這些情況下，這不過是從當前生活的衝突與重擔中可恥的退縮，是對當前生活勞苦的厭惡，或是對神幫助的不信任。如果源於憤怒的心，草率的願望中也可能包含謀殺。這些只是乖戾的思想，而非成聖的決心。
- 合法且必須珍視的死亡與離世渴望，源於良好的基礎；一顆對世界死心的心，他們已經與世界同釘十字架，心志已經治死，思念上面的事（歌羅西書三章1節）。具備一定的確據：羅馬書八章23節：「我們自己也是心裡嘆息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」他們已經嘗過迦南地的果子；如西面：路加福音二章28-29節：「主啊！如今可以照你的話，釋放僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見你的救恩」；這是他信心的眼睛，正如他肉身的眼睛一樣。如今，主啊，我只等待離世，就像一艘滿載貨物的商船渴望抵達港口。
- 你必須看重終點。人們對天堂有一種盲目的觀念；他們期待一個屬肉體的天堂，正如猶太人期待一個屬肉體的彌賽亞，去享受一個充滿安逸與享樂的土耳其式樂園。神的子民渴望天堂，是為了與他們靈魂所愛的那一位有完美的聯合與相通：腓立比書一章23節：「我情願離世與基督同在」；腓立比書三章20節：「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督」；他們渴望見祂，與祂同在。心與頭腦應當合一。同樣，也是為了脫離罪：羅馬書七章24節：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」他們渴望在天堂，好讓他們不再犯罪。人們將天堂視為一種備胎，如果世界留不住他們的話。我們應當渴望天堂，不是為了脫離麻煩，而是為了脫離罪，並與基督同在；必須有一種對更美好生命的聖潔渴望。
- 必須注意方式；必須伴隨著順服：腓立比書一章24節：「然而，我在肉身活著，為你們更是要緊的」；否則我們就是侵犯了神的權利，未經祂的許可就剝奪了祂的一個僕人。基督徒會照著主的旨意活著與死去；當別人缺乏順服而在困境中生活時，他卻滿足；或者如果他不在困境中，他也會滿足於死亡；如果是主的旨意，信徒對長壽感到滿足（詩篇九十一篇16節）；他願意照著神所喜悅的方式活著與死去；他會等待直到他的改變來到，屆時神會親手，或藉著仇敵，給他解除職務。我們感謝神，因為我們從煩人的主人手中被釋放了。神知道如何選擇最合適的時間，否則我們就不知道自己在求什麼。
- 觀察到，對罪惡的屬靈勝利，勝過對罪惡的完全豁免。基督並不祈求絕對的豁免與拯救，而是祈求對世界之惡的保存。基督這樣祈求，也教導我們這樣祈求，馬太福音六章13節：「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。」當我們說「不叫我們遇見試探」時，祂的意思並非我們要祈求完全免除試探；那是所有聖徒的命運；而是我們不要落在試探的重壓之下，也就是「εἰσενέγκῃς」，這在下一節經文中得到了解釋，即祂不會像法官一樣，藉著屬靈的逐出，將我們交在撒但手中，任由牠摧毀，正如下一節所解釋的：「救我們脫離兇惡。」
應用一： 這教導我們如何向神禱告。我們的禱告應當是求神拯救我們脫離世界的惡，而非脫離世界本身；求神拯救我們脫離罪，而非脫離患難。聖徒在患難中尋求恩典勝過尋求拯救，尋求指引勝過尋求保護，好讓他們在受苦時不至於做出任何不合宜的事：詩篇一百四十一篇3-4節：「耶和華啊，求你禁止我的口，把守我的嘴！求你不叫我的心偏向邪惡，以致我和作孽的人同行惡事；也不叫我吃他們的美食。」他們渴望提升勝過渴望解除；因為聖徒的禱告不是出於私利，而是出於新生命的原則。在恩慈的眼中，在十字架下的支撐勝過絕對的拯救；拯救是普遍的憐憫，而支撐則是特殊的憐憫。屬肉體的人可能沒有患難，但他們沒有恩典的經歷；單純的拯救並非特殊之愛的標記，但生命的提升才是：「我的恩典夠你用的。」這就是從天上傳講的神學，使聖徒在軟弱中喜樂。保羅先前曾急切地求神讓他脫離麻煩。
應用二： 如何等待並盼望基督所買贖的福分。不要期待絕對的豁免，而要期待勝利與保存：提摩太後書四章18節：「主必救我脫離諸般的兇惡，也必救我進他的天國。」基督徒將希望主要寄託於此。保羅無法再期待從獅子口中獲得那樣的拯救，但他期待脫離不配的行為。基督從祂父那裡獲得的福分，與其說是暫時的，不如說是屬靈與屬天的；因此，祂更關心讓我們脫離罪，而非脫離麻煩：馬太福音一章21節：「你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來」；不是從他們的麻煩、憂傷中，而是從他們的罪中。我們想脫離疾病、麻煩、危險；但基督是一位屬靈的救主；偉大的拯救是脫離罪。
應用三： 教導我們忍耐受苦。讓我們忍受懲罰的惡，好讓我們能逃避罪的惡。道德之惡比自然之惡更糟；受苦總比犯罪好。在所有的惡中，罪是最大的：成為屬肉體的、咒罵的、醉酒的、不潔的人，這比貧窮、疾病、失明、瘸腿更為惡劣；這些並不會使人與神隔絕。
- 觀察到世俗狀態的危險。 這表現在兩件事上：
首先，網羅的多樣性。整個世界充滿了網羅，我們無論走到哪裡，都可能被玷污。這是一個流淚谷，也是一個充滿網羅的地方；正因為是網羅之地，所以才成為流淚谷，這使聖徒們走在路上不斷嘆息：羅馬書七章24節：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」生活的各種境遇都可能成為網羅，無論是順境還是逆境：箴言三十章8-9節：「使我也不貧窮也不富足，賜給我需用的飲食，恐怕我飽足不認你，說：『耶和華是誰呢？』又恐怕我貧窮就偷竊，以致褻瀆我神的名。」注意，兩種境遇都有其網羅，但富足的網羅更多。就像一件太短的衣服遮不住赤身露體，而太長的衣服則會成為絆腳石，隨時會絆倒我們。許多在某種境遇中表現良好的人，在另一種境遇中卻失敗了；正如對約押的觀察：列王紀上二章28節，他轉去跟隨亞多尼雅，雖然他沒有跟隨押沙龍。「以法蓮是沒有翻過的餅」（何西阿書七章8節）。那抗拒王的年輕先知，卻被老先知的暗示所勝（列王紀上十三章16-17節）。有些人因逆境而失敗，有些人因順境而失敗，但後者更多；正如因飽足而生的疾病比因匱乏而生的疾病更危險。褻瀆神的名不如否認神嚴重：「恐怕我飽足不認你；恐怕我貧窮就褻瀆你。」那些飽足的人活著彷彿根本沒有神；這就是網羅；而在逆境中我們急躁，正如在順境中我們忘記神。保羅從基督那裡學會了怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富（腓立比書四章12節）。我們必須兩者兼備。但順境中有更大的網羅；世界越多，情況越糟；正如肥沃的土地最容易長滿雜草，產生最多的荊棘與蒺藜：羅馬書八章39節：「是高處的，是低處的，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」苦難的深淵是網羅，幸福的高峰也是；那裡的網羅更大。苦難常成為帶領我們歸向基督的契機，但飽足、安逸與豐盛卻從未如此。月亮只有在滿月時才會發生月蝕；神的兒女在那時最容易失敗。大衛在曠野流浪時沒有被情慾玷污，卻在他宮殿的露台上行走時失敗了；那時人顯露了自己，就像一個漏水的容器，只有在裝滿水時才會被發現。逆境使人更謹慎、更嚴肅；當容器空空時，其空洞與不穩固最不容易被發現。因此，每一種境遇都可能成為網羅。每一種呼召與生活方式也是如此。在日常的呼召中，長久的熟悉會產生喜好，靈魂會從我們習慣的對象中受到玷污。那些在世上有許多事務要處理的人，需要提防世俗的精神；對象的持續存在會悄悄地連結情感；長期的訴求最終會得勝，綠木頭在火上放久了也會燃燒。當你的呼召與工作使你陷入世俗事務時，心會不知不覺地被從神那裡拉走，你會發現屬靈的事物變得索然無味。是的，即使在直接關乎神事奉的呼召中，也不乏網羅：提摩太前書三章6節：「初入教的不可作監督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡。」聖潔的事物常被扭曲的目標所濫用。那些被安置在殿頂上的人處於危險之中；魔鬼帶基督到那裡，意圖試探祂。基督在這裡主要是為使徒團體祈禱；傳道人與其他人一樣處於危險之中；我們與你們一樣有試探。是的，在所有的行動與工作中，敬拜、飲食、貿易、娛樂，所有這些都可能成為網羅；試探就像風，從四面八方吹來。因此，在敬拜中也有試探，如驕傲、自信、屬肉體的紛擾。撒但從基督自己的手臂下偷走我們的心：「神的眾子來侍立在耶和華面前，撒但也在其中」（約伯記一章6節）。不僅我們的餐桌可能變成網羅，連職責也可能變成糞土。在娛樂、飲食、身體的恢復中，都有網羅。約伯記一章5節，約伯在孩子們宴樂時獻祭。在宴席上，客人比受邀的更多；邪靈出沒於這樣的聚會；通常人們在這種時候會放縱自己，追求屬肉體的自由。撒但為了確保受歡迎，會帶著他的菜餚前來，為每一種情緒準備誘餌：提摩太前書四章5節：「都藉著神的道和人的祈求成為聖潔了。」我們不僅要請求神的許可，還要請求祂的祝福。同樣，享樂若不聖潔，會使心靈變得麻木與死寂：提摩太前書五章6節：「但那好宴樂的寡婦，正活著的時候也是死的。」在所有地方也是如此；在人群中，以及當我們獨處時，我們仍處於危險之中。在人群中，我們有被激怒或被試探犯罪的危險；雖然公開的放縱顯露了其自身的厭惡，但我們在私下裡卻互相學習變得冷漠、粗心、缺乏治死罪的決心。在好的群體中，本性非常容易受到邪惡的影響，我們模仿他們的軟弱比模仿他們的恩典更快：加拉太書二章13節：「其餘的猶太人也都隨著他裝假，連巴拿巴也隨夥裝假。」在隱私中，當我們獨處時，魔鬼常濫用我們的孤獨；基督在曠野受試探（馬太福音四章1節）。在廣闊的世界裡，沒有一個角落能讓人免受試探：當我們獨處時，要真正獨處是多麼困難，或者除了神與我們自己的靈魂外，沒有別人在場是多麼困難！與神獨處是好的，但與撒但獨處則不然：約翰福音十六章32節：「你們要分散，撇下我獨自一人；其實我不是獨自一人，因為有父與我同在。」現在很少有人能這樣說。唉！我們有理由說：「我在這裡獨自一人，但我不是獨自一人，因為撒但與我同在。」同樣，來自世人與世俗事物的危險也存在。世人容易用他們的建議或威脅來誘捕我們。罪與恩典一樣急於傳播自己。惡人希望整個世界都與他們同流合污；他們是邪惡的拉皮條者，引誘他人陷入與他們自己相同的網羅；他們是魔鬼的代理人，當他們無法得逞時，他們就會憤怒、誹謗、逼迫：「他們見你們不與他們同奔那放蕩無度的路，就以為怪，毀謗你們」（彼得前書四章4節）。人的意志與肉體的情慾並列；2-3節：「你們從今以後就可以不從人的情慾，只從神的旨意在世度餘下的光陰。因為往日隨從外邦人的心意，行邪淫、惡慾、醉酒、荒宴、群飲，並拜偶像的事，時候已經夠了。」然後是世俗的事物。每一種性格都有不同的誘餌，享樂、榮譽、利益。撒但精通各種性格；他用適合每個人情緒與氣質的制服來包裝試探，並運用適合該種缺陷的對象。他知道每一種缺陷都喜歡餵養它的飲食；他為野心家準備榮譽，為貪婪者準備財富，為感官主義者準備享樂；而神藉著公義的護理允許了這一切：耶利米書六章21節：「所以耶和華如此說：『我要將絆腳石放在這百姓前面。父親和兒子要一同跌在其上。』」正如當我們懷疑僕人有偷竊傾向時，我們會在家裡留下零錢來試探他是否會偷竊；所以神為了試探我們，可能會允許撒但用適合我們缺陷的飲食來餵養我們。
其次，下一個原因是我們自己的軟弱。世上不僅有網羅與試探，被試探者本身也具有靈活性：雅各書一章14節：「但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。」火在我們自己的心中燃燒；撒但只是吹旺了火焰。容器裡有壞酒；撒但給它出口，並猛烈地將其打開：馬太福音五章28節：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。」心中有一種內在的靈活性，一個內部的背叛者。如果心中沒有私慾，世界的邪惡是可以忍受的：彼得後書一章4節：「脫離世上從情慾來的敗壞。」我們在自己的懷裡攜帶著最壞的敵人；如果不是因為我們自己的私慾，撒但無法勝過我們；正如如果大利拉沒有哄他睡覺，非利士人無法勝過參孫；或者正如巴蘭在咒詛以色列人之前，先腐蝕了他們。是的，即使在恩典做工之後，內部仍有一個背叛者：馬太福音二十六章41節：「你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」意志仍然有一種傾向，在你的情感中，有一種與屬肉體誘餌相適應的成分。這就像一座被圍困的駐軍；雖然城內的背叛者在城中是最弱的，但他們仍可能造成巨大的傷害；所以仍然有足夠的腐敗來為撒但打開大門。
應用一： 警惕。要小心；世界是一個危險的地方，即使對基督的門徒來說也是如此；因此你需要使用它，彷彿不用它。心很快就會被玷污，而且是在不知不覺中。有兩種補救措施是你應該不斷使用的：警醒與禱告；這是我們的救主所規定的：馬太福音二十六章41節：「總要警醒禱告，免得入了迷惑。」這兩者必須始終並行。我們警醒，以免粗心大意；我們禱告，以免過於自信。這兩項職責互相幫助；當心被交託給神時，它被保存得最好。我們警醒只是為了發現敵人的接近；我們呼求神的幫助來對抗試探。正如警醒有助於禱告，發現危險會帶來祈求的敏銳、熱切與誠懇；禱告也有助於警醒。當我們呼求神的幫助時，我們能最好地維持我們的崗位。
- 警醒，特別要防範兩件事：罪的機會，以及心中隱秘的缺陷。
【一】關於罪的機緣。切勿讓自己陷入危險之中；與罪的機緣調情，乃是心靈敗壞的徵兆。正如烏鴉被驅離腐肉時，仍會徘徊在氣味可及之處；我們若處於罪的氣味範圍內，絕非好事。羅得與其妻不可回頭看所多瑪：創世記十九章二十六節記載，羅得的妻子在後邊回頭一看，就變成了鹽柱。這動作本身雖非罪，但對他們而言，卻是神所禁止的罪之機緣。請看二十九節，亞伯拉罕向所多瑪和蛾摩拉觀看，他因此受到稱讚；但這對羅得卻是禁止的：十七節說，「逃命吧，不可回頭看」，因為這極可能引發他心軟。他捨不得離開那肥沃的平原；那景象比起亞伯拉罕，更容易觸動羅得及其妻的心，成為他們的網羅。因此，羅得的妻子變成了鹽柱。請務必留意：亞拿尼亞和撒非喇因犯罪而被擊殺，而羅得的妻子則因讓自己陷入試探而遭難。神已宣告，祂不僅厭惡人與敗壞同流合污，也厭惡人對敗壞心存眷戀；在今日，罪的危險性並未減弱，神對罪的憤怒也未曾稍減。淫穢的目光、無故讓自己置身於試探之中、凝視杯中閃爍的酒，這些都是試探，我們無須去試探那試探者。撒但正等待這樣的機會；牠能解讀臉紅、微笑、皺眉、凝視或淫眼一瞥背後的無聲語言；牠極其警醒，是一位精通外在姿態與心靈動向的「自然學家」。
【二】關於隱密的敗壞。我們不僅要防備實際的罪行，更要防備惡習的暗中滋長，特別是防備那無聲無息地爬入心靈的冷淡、昏沉與各種敗壞。與世俗的享樂和事物交往，會滋生冷淡，並在我們察覺之前就奪走我們的心。自然良心或許能對醜惡的私慾與腐敗保持警醒；但那些像約拿一樣在風暴中沉睡，或在墮落行為中毫無悔意的人，正處於死一般的沉睡中。然而，屬靈警醒的偉大目的，在於保持心靈的狀態，防止世界悄悄地侵蝕。但我們如何知道世界是否正在侵蝕我們呢？我的回答是：當你對屬天之事的關切減少，且對它們的喜樂也隨之減退時。
（1）當你對屬天之事的關切減少，你在與神交通時便不再那麼認真、那麼頻繁。這是馬大的過失；她被許多伺候的事攪擾，而馬利亞卻坐在耶穌腳前聽祂的道（路加福音十章）。當你開始減少你的職責，儘管能力、機會與需求依舊，卻僅僅因為顧及世界而減少，這就是屬肉體的敗壞，特別是當世界開始責難良心時。若我像往常一樣聽道、禱告、默想，就會佔用我的時間，妨礙我追求世俗利益。正如撒拉在以實瑪利譏笑以撒時將他趕出去，當世界過度侵蝕時，將世界趕出心靈是明智之舉。無論是屬肉體的享樂，還是屬肉體的利益，當它試圖欺詐神、靈魂或家庭應得的份時，情況就堪憂了。
（2）當你的喜樂減少，失去了對聖道、聖禮或安息日的滋味，且不再珍視與神的交通時，神便受到了欺詐：約翰一書二章十五節說，「不要愛世界和世界上的事；人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」愛世界使你對神感到厭倦。當情感分散到其他對象上，這就是姦淫；懷中的妻子被剝奪了權利。同樣，當世界攔截了你的喜樂，而你隨之去行淫，這就是屬靈的姦淫。轉移我們的信靠是偶像崇拜，轉移我們的喜樂則是姦淫。世俗化同時被這兩個詞所表達：詩篇七十三篇二十七至二十八節，「凡遠離你的，你都滅絕了；但我親近神是與我有益。」這裡將情感疏離神稱為「遠離神行淫」，並將其與在與神的交通中得喜樂相對立。這也是屬靈的偶像崇拜：歌羅西書三章五節，「治死你們在地上的肢體，就如淫亂……並貪婪，貪婪就與拜偶像一樣。」以弗所書五章五節也說，凡貪婪的，就是拜偶像的，在基督和神的國裡都是無分的。因此，即便我們沒有陷入嚴重的罪行，也必須防備這些敗壞，即對屬天之事關切與喜樂的減少。
- 禱告。神是最好的守護者與看守者；祂必須看守我們的看守：詩篇一百四十一篇三節，「耶和華啊，求你禁止我的口，把守我的嘴。」我們的安全在於祂恩典的約束與聖靈的引導：提摩太後書一章十二節，「我知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的，直到那日。」將你的靈魂交給基督來保守；這是我們最珍貴的珠寶，理當放在安全的手中。在每一次禱告中，我們都重新將靈魂託付給基督；當心靈被交託給基督時，它便得到了最好的保守。為了激勵你們，請思想當神鬆開祂的手，任憑聖徒獨自面對時，即便是最偉大的聖徒也顯得何等軟弱。大衛是一位聖潔的人，靈性成熟，信主已久，經歷豐富，卻仍被自己的眼目所勝。約瑟當時只是一個少年，一個僕人，卻擁有大衛所沒有的絕佳機會；他沒有去試探，反而是被試探，但他卻抵擋住了：創世記三十九章九節，「我怎能作這大惡，得罪神呢？」誰能想到，在所多瑪都能保持正直的羅得，竟會在山上、在只有自己家人的地方跌倒呢？神有時會向我們展示這樣的例子，好讓我們學會等候並倚靠祂。
- 觀察神保守的必要性。若我們有能力保守自己，基督絕不會為此向父祈求。必須是神來保守我們；若祂任憑我們憑自己的力量去與試探搏鬥，我們很快就會失敗：「救我們脫離兇惡。」這一點在禱告中屢次出現，因此我將簡要說明：（1）神如何保守我們；（2）神為何保守我們。
首先，神如何保守我們？神有許多保守我們的方法，但可歸納為兩種：藉著祂的聖靈或祂的護理。
- 所有內在的工作皆由聖靈完成，藉著聖靈的大能，祂抑制了犯罪的傾向，並施加恩典的約束：創世記二十章六節，「我也攔阻了你，免得你得罪我。」同樣，在祂的子民身上，祂削弱罪的權勢，藉著恩典的勸誡防止我們同意犯罪，並將對恩典的敬畏留在靈魂中以削弱罪的權勢：耶利米書三十二章四十節，「我要將我的敬畏放在他們心裡，他們就不會離開我」；並在受試探時賜下實際的力量：哥林多後書十二章九節，「我的恩典夠你用的」；當我們跌倒時，神扶起我們，使我們不至於滅亡。有時神任憑我們跌倒；就像父親在孩子玩火時，讓他的手指觸碰煤炭，好讓他對火產生恐懼。這是祂帶領我們進入天國的方法之一，使我們嘗到罪的苦澀。大衛禱告說：「求你使我仍得救恩之樂，賜我樂意的靈扶持我。」（詩篇五十一篇十二節）。
- 藉著祂的護理。
[1.] 祂挪去引發罪的機緣與對象：詩篇一百二十五篇三節，「惡人的杖不常落在義人的分上，免得義人伸手作惡。」我們需要這種外在的幫助；如果我們有更多的機緣，我們就會變得更憤怒、更放縱、更世俗。
[2.] 當祂看見我們最軟弱時，祂不容許猛烈的試探臨到。正如雅各按著孩子們所能承受的趕路，哥林多前書十章十三節說，神必不叫我們受試探過於所能受的，在受試探的時候，總要給我們開一條出路，叫我們能忍受得住。祂不將我們交在仇敵手中，也不任憑我們受撒但的惡意或人的暴力所害；一切都在祂的智慧與看顧下引導。
[3.] 當試探已經得逞時，祂藉著扣留機緣與機會來保守我們：約伯記三十三章十七節，「好叫人不謀而行，並將驕傲隱藏於人。」當我們懷有某種意圖時，神阻礙了其執行；這樣的挫折是極大的憐憫。
其次，為何唯有神能保守我們。
- 從神的屬性來看。祂是有能力的：提摩太後書一章十二節，「我知道他能保全我所交付他的」；彼得前書一章五節，「你們這因信蒙神能力保守的人」；猶大書二十四節，「那能保守你們不失腳……的」。祂是有智慧的：彼得後書二章九節，「主知道搭救敬虔的人脫離試探」。神在這一工作上既熟練又精通。神是信實的，絕不會失敗：帖撒羅尼迦後書三章三節，「但主是信實的，他要堅固你們，保護你們脫離那惡者。」我們在得救之罪上的堅固與保守，屬於聖約的福分；祂的信實正懸於此。
- 從我們的軟弱來看。我們無法保守自己。我們如此軟弱，以至於容易同意私慾，或在患難中灰心。我們面對撒但，就像羔羊面對豺狼一樣，毫無還手之力。世界在我們心中有內應。最好的事物最需要依賴——羊而非狼，葡萄樹而非荊棘；聖徒總是處於依賴之中。
應用一：不要喪失神的保守。這是可能發生的；因此我們禱告說：「不叫我們遇見試探」（馬太福音六章十三節）。神作為審判者，為了操練我們，將我們置於撒但手中；就像一個不守規矩的罪犯被交給獄卒，這是一種屬靈的懲戒。部分是為了治癒我們的自信，或對自身力量的倚靠。我們習慣用重擔來考驗那些誇口的人；主也是如此：士師記十章十四節，「你們去呼求你們所選擇的神吧！你們遭難的時候，讓他們救你們吧！」部分是為了治癒我們的疏忽與忘恩，當我們不留意神的保守，當神借給我們恩典，我們卻以為不欠祂什麼；就像一個人疲憊時，別人借他一根拐杖，他卻因此輕視對方。那不按著保守而行的人，是不會留意自己蒙保守的；依賴應當產生順服：腓立比書二章十二至十三節，「就當恐懼戰兢作成你們得救的工夫；因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意。」當我們在祂的看管下不長進，這是可恥的。神將會撤去籬笆，任憑林中的野豬進來踐踏。
應用二：勸勉神的兒女盡兩項義務——依賴與確信。
- 依賴：歷代志下二十章十二節，「我們無力抵擋這來攻擊我們的大軍，我們也不知道怎樣行，我們的眼目單仰望你。」我們必須承認，我們並非靠自己的力量站立，而是像人手中的杖，或父親手中的孩子：詩篇七十篇五節，「但我是困苦窮乏的，神啊，求你快來幫助我！你是搭救我的，求你不要耽延。」當我們承認神是我們的守護者時，神就得了榮耀。
- 確信祂必保守我們在基督所呼召的恩典中。會有搖動與徘徊，就像一棵根基穩固的樹，在狂風中被吹得東倒西歪。恩典的運作可能會中斷；就像一個人昏厥，或被重擊而震驚，但他仍然活著：所以可能會有局部的跌倒，但我們不會持續、輕易、隨意地跌倒。就像洪水氾濫時，草地可能被淹沒，但沼澤卻是潮汐漲落皆淹沒。從致死的罪中得保守是確實可靠的；基督已經祈求了。神有能力保守我們。凡在基督的禱告中有份，並以神為守護者的人，是有福的。因此，在試探中要帶著盼望等候神。
- 我從最後的話語中觀察到「那惡者」或「那惡事」；兩者皆可。
[1.] 從那惡者（撒但）而來。請觀察，撒但在臨到我們世上的惡事中，無論是患難還是罪，都扮演了重要角色。牠煽動我們的仇敵，點燃我們的私慾。
（1）牠煽動我們的仇敵。基督說：「現在卻是你們的時候，黑暗掌權了」（路加福音二十二章五十三節）；啟示錄十二章十二節，「魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿地下到你們那裡去了。」如果你能用肉眼看見這惡靈懸在世上權貴與平民的耳邊，煽動他們反對聖徒，你會更驚嘆於神保守你們存留的作為。
（2）牠點燃我們的罪與私慾：哥林多前書七章五節，「免得撒但引誘你們。」罪是我們自己的，但撒但與之聯合，使其更加猛烈；正如在風暴中，當物質準備好時，魔鬼使它們變得更可怕。
應用一：迫害者當心；魔鬼就在身邊，儘管他們看不見，卻受牠引導：啟示錄十六章十四節，「他們本是鬼魔的靈，施行奇事，出去到普天下眾王那裡。」
應用二：這是給神子民的勸告。（1）要謹慎防備罪，免得你因神的憤怒而滿足了撒但。你認為彼得若知道撒但在其中，還會給基督那樣的建議嗎？屬肉體的人若知道魔鬼充滿了他們的心，還會撒謊嗎？使徒行傳五章三節，「為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈呢？」如果人們知道撒但在其中，還會如此隨意地犯罪嗎？如果主將你交給牠的權勢，如果祂將你交給撒但管轄，牠會把你帶到何等遠的地方！（2）讓這教導你更加依賴神：以弗所書六章十二節，「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」我們不僅與人打交道，也與魔鬼打交道，因此需要仰望神。基督徒啊，這就是你的安慰：神比撒但更強大。
[2.] 從那惡事而來，即逼迫的惡；保守他們不被毀滅，直到他們完成職事。請觀察，神藉著特別的護理，在時間上保守祂的聖徒，直到他們的工作結束。只要祂在世上還有使用他們的地方，祂就救他們脫離疾病與人的憤怒。因此，每當你逃脫任何可見與明顯的危險，當你從可怕的疾病中康復，或從人的憤怒中被保守時，要相應地善用它；這是為了事奉。
但這也可以理解為罪的惡；保守他們脫離那惡。由此可見，罪是最大的惡。基督並沒有說：「保守他們脫離患難。」不；讓他們度過風暴；但要保守他們脫離罪的惡。
【第二十五章】
「他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。」（約翰福音十七章十六節）
在這節經文中，基督重複了第十四節所用的論點。這種重複並非閒話，也非無用；因為說話的是基督。重複的原因可以理解為：或是針對門徒，即祂為之祈求且在場聆聽的人，目的是為了灌輸他們的職責；或是針對神，即祂祈求的對象，目的是為了強調他們的危險。因為在第十四節，祂指出這是世界恨他們的原因；現在，祂將此作為祂為他們祈求保守的原因：「保守他們脫離那惡：他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。」
總體而言，請觀察到，對同一點的重複有時是必要的：腓立比書三章一節，「我寫這話給你們，於我不算為煩，於你們卻是妥當的。」對同一事物的重複，對本性而言是厭煩且令人不快的，但對恩典而言卻是有益的。對本性而言是厭煩的，部分是因為對新奇事物的渴求。大多數人對真理只有一種「通姦式」的愛；他們只在真理新鮮時才愛它；熟悉感會帶來厭倦；以色列人對嗎哪感到厭倦，儘管那是天使的食物。部分是因為對罪疚的不耐煩；傷口無法忍受一再被觸碰；頻繁的責備與勸誡就像摩擦傷口，對受傷的良心而言是痛苦的：約翰福音二十一章十七節，彼得因為主第三次問他「你愛我嗎？」而憂愁，因為這喚起了他的背道，使他想起三次不認主，並質疑他的忠誠。罪人不喜歡被懷疑或被強烈催促；這會喚起罪疚，並使它反撲良心。只有那些無法忍受被提醒職責的人才會感到厭倦。但這對恩典是有益的：（1）治癒軟弱；（2）促進職責。
首先，治癒軟弱。我們的知識淺薄，情感多變，記憶力薄弱，注意力不集中。
- 我們的知識淺薄。窄口的容器只能一滴一滴地裝入液體，我們對神聖真理也是如此，因此你們需要經常聽同樣的事，好讓你們的理解力對這些概念變得熟悉與親近：以賽亞書二十八章十節，「命上加命，令上加令，律上加律，例上加例，這裡一點，那裡一點。」必須像教導幼兒學習讀寫那樣教導他們，認識一個字母又一個字母，畫一條線又一條線；我們必須反覆重溫，好讓你們更深入地理解。頻繁的灌輸使我們觀察到每一部分與每一要點；你們是逐漸吸收的。
- 我們的注意力微小。我們理解它時，並不代表我們在思考它。自從墮落以來，我們失去了沉穩與莊重的思想；心靈的遊蕩虛浮需要這種外在的醫治。當真理再次進入理解的視野時，心靈便開始運作；我們首先學習，然後默想。如果基督徒能觀察自己的心，就會發現初次聽道時很難跟上講道者；但當他們在思想中反覆咀嚼時，它便產生了屬靈的果效，他們在回顧中帶著情感去思考它。「馬利亞卻把這一切的事存在心裡」（路加福音二章五十一節）。我們對事物只是一瞥而過，必須先有領悟，然後才有沉思；研究發現真理，默想則將其轉化為益處。
- 我們的記憶力薄弱。我們在最好的事物上記憶力短暫。一個人不需要提醒就能記住世俗的利益，並報復傷害；但對於美善的事物，我們的記憶就像一個有洞的袋子，或像一個濾網或水槽，留下了泥沙，卻讓流動的水流走：希伯來書二章一節，「所以，我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。」我們就像沙地或漏水的容器；我們在很大程度上失去了實踐性的記憶，在真理應用的時刻，腦中幾乎沒有關於真理的實際思想。人們忘記了我們曾告訴他們關於神的公義、祂的無所不在、審判之日的事。當我們在患難中快要灰心時，希伯來書十二章五節說，「你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話，說：我兒，你不可輕看主的管教，被他責備的時候也不可灰心。」聖靈的主要職責之一，就是提醒我們在適當時刻想起真理：約翰福音十四章二十六節，「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」知道是一回事，記得又是另一回事；適時的思想是試探中極大的安慰：提摩太後書四章二節，「務要傳道，無論得時不得時，總要專心。」我們可以在沒有明顯需要時傳講真理，在得時時再次強調；這是一個巨大的優勢。
- 我們的意志遲鈍且抗拒。對於一個遲鈍懶惰的僕人來說，聽見主人的命令是不夠的，必須一再告訴他。我們必須像基督對待彼得那樣，一再被催促。心靈是抗拒且詭詐的；對於第一個要求——「你願意為神做這件事嗎？」——我們只給予敷衍的回答。彼得後書一章十二至十三節，「你們雖然曉得這些事，並且在你們已有的真理上堅固，我卻要將這些事常常提醒你們。我以為應當趁我還在這帳棚的時候，提醒你們，激發你們。」大多數人喜歡聽道，是因為貪圖新奇與推測，期待那些稀有且鮮為人知的事。我們的職責是強調那些眾所周知的事，以催促意志：約翰一書二章二十一節，「我寫信給你們，不是因你們不知道真理，正是因你們知道，並且知道沒有虛謊是從真理出來的。」不是為了讓他們認識新教義，而是為了催促他們堅定不移。所有的講道並非都是為了啟發理解力，而是為了贏得意志，再次激發你們。我們的情感是多變的；加熱的水會再次變冷：我們需要同樣的真理來恢復我們的狀態。我們的情感很快就會低落，就像鳥兒不能總是保持飛行，而記憶的作用不如當下的激發。若能讓你們恢復到同樣的狀態，將是一項卓越的工作。我們的敗壞與試探每日都會興起；我們失去了所作的工，我們需要重新被激發，再次被提醒，好讓我們保持在良好的狀態中：彼得後書三章一節，「我現在寫這第二封信給你們，兩封都是提醒你們，激發你們誠實的心。」
其次，它有助於職責。
- 默想。心靈對其習慣的對象運作得更自由；在稀有且罕見的事物上，研究比默想更需要，因為需要去搜尋它們。
- 它有助於應用。我們聽道是為了行道與實踐，而不僅僅是為了知道。我們聽道不是為了在腦中儲存概念，而是為了讓生命與心靈得到改善。
應用一：不要因為聽到同樣的事被強調而感到厭煩。普通的真理對我們的口來說並不顯得太淺顯，對你們的耳朵來說也不顯得太陳舊。如果你聽到同樣的講道再次被傳講，請觀察神的護理：「麻雀若不許你們的父許可，一個也不能掉在地上。」我是否思考過這一點，默想過這一點？我的心難道不需要再次聽到它嗎？肯定其中有某些東西，是神指引牧師再次傳講的。通常我們帶著未治死罪的耳朵來聽道，並流露出像雅典人那樣對新奇事物的渴求。這迫使講道者去追求無根基的玄學與精華萃取，宗教的莊重與清醒便因此喪失。或者，這其中有驕傲，彷彿他們已經超越了這些普通的幫助；最博學的人也需要提醒者。有些人會說：「這些我以前都知道；他們不能教我更多我所不知道的。」哥林多前書八章二至三節，「若有人以為自己知道什麼，按他所當知道的，他仍是不知道。若有人愛神，這人乃是神所知道的。」你實踐了你所知道的嗎？這是神給你的新提示，為要謙卑你，激發你。神看見我沒有活出我的知識，因此同樣的真理又回來了。講道者應當聽道，就像先知研究自己的預言一樣，作為敬虔的人，作為先知；人和先知之間是有區別的。或者，這是因為缺乏情感。在音樂中，如果一個人聽到一首絕妙的樂曲，他會想再聽一遍；對一個有恩典的心靈來說，第二次聆聽是最甜美的。如果這對任何人來說是厭煩的，那對我們這些在傳講前更深入思考並權衡它的人來說，也是如此。如果它對我們不厭煩，對你們來說就是妥當的。當人們不能忍受吃兩次同一道菜時，這是一種極大的任性與貪婪。
應用二：這有助於鼓勵你們在私下的重溫與默想中；這就是反芻：詩篇六十二篇十一節，「神說了一次、兩次，我都聽見了：就是能力都屬乎神。」它在心中被反覆旋轉。食物被放進口中，消化是在之後。重複是外在的幫助，默想是內在的；良心將講道再次傳講給心靈。
應用三：對牧師而言，不僅要研究新事物，還要灌輸那些具有普遍用途的事物：猶大書五節，「從前主救了百姓出埃及地，後來就把那些不信的滅絕了。這一切事，你們雖然都知道，我卻仍要提醒你們。」我們不是要滿足你們的好奇心，而是要為你們的益處著想；不是為了取悅雅典人，而是為了造就基督徒。我們不是廚師，而是醫生。人們記不住我們傳講的一半內容，或者他們失去了情感。基督經常重複同樣的句子，使徒們也是如此。你們可以重複同樣的事，只需注意以下幾點：
- 必須是主要且必要的事項。在基督的桌上有幾道常備的菜。
- 必須有各種不同的強化方式，以避免厭煩。有許多概念可以幫助我們；每一次我們都應該有新的思想，要崇拜聖經的豐盛，讓一切都服從於益處，而不是懶惰的藉口。在傾聽心靈的傾向時，要觀察神許多的護理；不僅要關注聖靈在激發恩賜中的功效，還要關注祂在決定思想時的護理能力。在主題的選擇上，可以看到許多神的作為。
但讓我們更具體地看這些話；這種重複的原因，無論是針對門徒，還是針對神。
首先，針對門徒。這在他們耳中重複，是為了他們的安慰與教導：「他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。」這要麼是指他們外在的處境，要麼是指他們內在的氣質與構造，或兩者皆有；他們幾乎沒有得到世界的尊重，世界也幾乎沒有得到他們的尊重：加拉太書六章十四節，「就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」一個掛在十字架上的死人是一個悲慘且可恥的景象。我藐視世界，世界也藐視我，就像一個被釘十字架的人成為羞辱與嘲笑的對象。保羅不追求世界，世界也不追求他。世界所迷戀的所有榮譽、排場、享樂，對一個被釘十字架的人來說，都沒有什麼形式與美貌值得他去渴望；對一個有恩典的眼光來說，它們就是如此。兩種含義都被採納，這個模式將與基督的靈、基督的生命相吻合。
將其視為他們的構造與心靈氣質：他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。基督在門徒的聆聽中再次重複了它。
觀察到，我們對世界的警戒永遠不夠。我們需要在此事上被一再地催促。
- 因為我們對它的傾向。愛世界是我們的天性。我們在某種程度上需要它，但我們愛它超過了我們所需要的。原因有幾點；部分是因為世俗化是原罪的一部分；這是我們與生俱來的疾病。禁止原罪的誡命說：「不可貪心。」很難有人說他們沒有受到貪心的試探；這是他們的天性。部分是因為習慣；我們每日與世界的事物打交道；我們的情感會受到我們通常交往對象的玷污；長期的交往是一件令人著迷的事。部分是因為它是當下的享受；我們手中有世界，心中有天堂，並認為天堂是一種幻想、一個概念，而世界才是實體：箴言八章十七節，「財富與尊榮都在我這裡；是的，有恆久的財富與公義。」人的判斷與聖經的判斷不同：我們對世界的利益有感官上的經驗。部分是因為它是一種嚴重的罪，卻受到人們的讚賞：詩篇十篇三節，「惡人以心願自誇，貪財的背棄耶和華，並且輕慢他。」人們對它評價很高，並以溫和的譴責來撫摸它；這不是什麼醜惡的行為。醉漢比世俗的人更容易受到責備。它與職業的莊重與嚴格是一致的。宗教是一件嚴肅的事，在所有的腐敗中，它最容易發生在那些信奉宗教的人身上；奢華的放蕩無法與職業的外在莊重與嚴格並存；放蕩的人會招致羞恥，並在公眾面前令人厭惡。部分是因為它是一種偽裝的罪：帖撒羅尼迦前書二章五節，「因為我們從來沒有用過諂媚的話，這是你們知道的，也沒有藏著貪婪，這是神可以作見證的。」很難發現它並找出它，有太多的藉口，如必要性、護理與供應。保持自己不沾染世界是宗教的一大部分，雅各書一章二十七節。
- 因為它極其可憎且危險。這被稱為姦淫：雅各書四章4節：「你們這些淫亂的人哪，豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。」這與神和靈魂之間的婚姻之約極不相稱，因為神在其中將自己顯明為全能的神。然而，人卻彷彿在神裡面得不到滿足，轉而去向受造物行淫。這就是偶像崇拜：歌羅西書三章5節：「貪婪就與拜偶像一樣。」以弗所書五章5節亦云：「凡淫亂的、污穢的、有貪心的，在基督和神的國裡都是無分的。」它轉移了我們的信靠，奪去了神冠冕上最美的花朵，即祂的主權，以及受造物對祂的信靠與依賴。這就是與神為敵，雅各書四章4節如是說。世界是神與恩典最大的侵蝕者；它搶奪神並摧毀恩典。愛世界的人，對基督信仰的安慰毫無品味。一個人不可能一隻眼睛仰望天堂，另一隻眼睛卻注視著地上的事物。
- 因為它與神聖的本性極不相稱。它與新造的本性極不相稱：約翰一書五章4節：「凡從神生的，就勝過世界。」它與我們的盼望不相稱。神賜下天堂，正是為了將我們從世界中拉出來。神在這個世界上對最壞的人也極其慷慨；正如猶大曾掌管錢囊。這些是給屬世之人的禮物，而非給神所愛之人的：創世記二十五章6節：「亞伯拉罕把財物分給他庶出的眾子，趁自己還在世的時候，打發他們離開他的兒子以撒，往東方去。」以撒才承受了產業。這與基督的目標背道而馳；祂來與去，整個目標都是為了將我們帶到天堂：希伯來書十一章16節：「他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以神被稱為他們的神，並不以為恥，因為他已經給他們預備了一座城。」
應用：這要催促我們更加提防屬世。基督一再地說：「他們不屬世界。」列王紀下五章26節：「現在豈是受銀子、衣裳、買橄欖園、葡萄園、羊群、牛群、僕婢的時候呢？」尤其是在這些時代，許多人因屬世的行徑而跌倒，且神已宣告了祂對屬世偉大的極大不悅。為此：
- 省察你們的境況；你們是客旅，是寄居的。大衛雖是君王，卻不以世界為家：詩篇三十九篇12節：「我在你面前是客旅，是寄居的，像我列祖一般。」我們從未讀到亞伯拉罕買過什麼產業，除了墳地；而該隱卻建造了一座城。我們明天就要離開這裡，誰會去裝飾一家客棧的房間呢？
- 我們蒙召是為了更好的事物：帖撒羅尼迦前書二章11、12節：「你們也曉得我們怎樣勸勉你們，安慰你們，囑咐你們各人，好像父親待自己的兒女一樣，要叫你們行事對得起那召你們進他國、得他榮耀的神。」王子不該去擁抱糞堆。誰會相信一個在糞堆或骯髒溝渠裡翻找的人，竟是冠冕的繼承人呢？你們藉此顯明自己不配得天堂。
- 採用使徒的論證：提摩太前書六章7節：「我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去。」磨坊的輪子整天轉動，但到了晚上仍在原地。死亡時也是如此，我們與出生時的境況並無二致。人的財富不會跟隨他，但他的行為會。你的罪孽必追上你。你來到世上時並不富有，你生來就是為了死亡。出生時，我們滿足於一個小搖籃；死亡時，滿足於一座小墳墓；但在這裡，我們卻房產連著房產，彷彿整個世界都容不下我們。
- 考慮同時擁有基督與世界、天堂與世界是何等艱難：馬太福音十六章26節：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？」你們必須做出選擇；誰會為了擁有一個糞堆而失去冠冕呢？試圖調和基督與瑪門，是徒勞的設計。
- 你如何，取決於你的愛。若你愛這世界，你就是屬世的；若你愛神，你就是屬神的。人不是由他的觀點定義，而是由他的情感定義；壞人可能有好的觀點，但壞人絕不可能有好的情感。靈魂如同蠟，它從對象那裡接受印記。拿一面鏡子，對著天空，你就會看到天空的影像；對著大地，你就會看到大地的影像，樹木、草地、果實：你從你心所歸向的對象——屬地的事物或屬天的事物——那裡接受了形狀。
但你會說，你希望我們做什麼？享受世界是一種過錯嗎？不；但擁有屬世的靈是不對的。
(1.) 當你缺乏世上之物時，不要有屬世的靈。不要為今生的事物過度憂慮；使用神所命定的途徑，將一切的結果交託給神。憂慮不僅意味著不信任，還意味著對神所給予的不滿；兩者都意味著屬世、不信任與恐懼：路加福音十二章22節：「不要為生命憂慮吃什麼，為身體憂慮穿什麼。」我相信不滿確實如此。要以卑微的境況為滿足；如果這些東西對我們有好處，神絕不會拒絕給我們，也絕不會叫我們藐視它們。聖徒在擁有最少世俗之物時，反而最為顯赫；他們在世上的光彩越少，就越發明亮榮耀；如果聖徒擁有屬世的榮耀，他們的恩典就不會顯得如此突出。
(2.) 當你擁有世界時，不要有屬世的靈。敬虔的人可能是富人；但要小心對財富的信靠、過度的喜悅與驕傲。不要信靠它們，因為它們是虛空的；不要以它們為樂，因為它們是網羅；不要以它們為傲，它們並不能使我們變得更好；我們評價一匹馬，不是看它的裝飾，而是看它的精神與勇氣。我們可以接受天意的給予；被定罪的不是擁有財富，而是將心放在財富上；不是享受財富，而是信靠財富：詩篇六十二篇11節：「不要倚靠強暴，也不要妄想搶奪；若財寶加增，不要放在心上。」你們很容易這樣做，但要轉移你們的心，將它引向另一個國度：提摩太前書六章17節：「你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財，只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。」第19節：「為自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命。」在天堂建立銀行，利用財富來促進宗教，藉由更多的證據來堅固你們通往天堂的資格。我們的財富不會跟隨我們進入另一個世界，但我們的行為會。一個愛錢的人，為了確保自己對地上的產業有繼承權，是願意捨棄錢財的。
(3.) 當你失去它們時，不要沮喪與過度悲傷；你不過是卸下了一個重擔、責任與網羅；財富對你而言是累贅。我們終究要交帳。
將這些話視為門徒外在境況的描述：他們不屬世界；也就是說，他們不被世界所尊重，彷彿他們不是世界的一員，被排除在世界的名冊與計算之外。
- 觀察到，要消化世界的忽視與不尊重是一件難事。我們需要一再地被勸勉；部分原因是每個人都想在世界上成為某個人，並在這裡擁有某種利益；當我們錯失目標時，悲傷便會固執，苦難對血肉之軀而言是嚴酷且令人厭煩的，因為我們仰慕低處的事物，並對它們有太好的評價。
應用：在這些時代，我們應當留意這一點。當有些人攫取世界，並使用各種手段將其據為己有時，其他人很容易產生嫉妒；當他們看到別人擁有一切，而自己卻貧窮時，人們會認為自己受到了虧待。
- 隨他們去吧；去尋求更好的事物：詩篇十七篇14節：「從世人手中，他們有份於今生，你用你的財寶充滿他們的肚腹。」如果他們在普遍的恩惠中變得肥胖，我們沒有理由去哀嘆與抱怨。你們或許沒有那麼大的產業、昂貴的家具、華麗的衣服，但你們有更好的心；這就足夠了。讓世界的寵兒在世界的膝上被搖晃吧；你們有更好的份，有豐滿的乳房可以吸吮，有更純淨的安慰。當河流混濁時，泥沙會浮在上面。在患難中，罪惡往往會浮現。你們沒有理由改變境況。
- 記住這一切是出於誰的攝理。你們認為神不夠智慧；你們想教導祂該提拔誰，不該提拔誰。君王有他們的統治秘訣。我們的僕人難道該知道我們所有的謀略嗎？神多次將惡人提拔到高位，不是因為他們配得，而是因為這個時代不配得更好的：腓立比書二章14、15節：「凡所行的，都不要發怨言、起爭論，使你們無可指摘，誠實無偽，作神無瑕疵的兒女。」
- 如果你蒙神眷愛，為什麼要為世界的尊重而煩惱呢？在選擇救恩的繼承人時，神不會徵求他們的意見。你有神靈的見證，而現在許多在地獄裡的人，曾擁有過許多世界的尊重。他們的不尊重傷害不了你；如果你不虧欠自己，這反而可能對你有益。如果神要徵求世界的意見，決定是否將你接到榮耀裡或丟進地獄，那麼他們的尊重才值得尋求；但神會單獨與你處理，不會詢問他們的意見，而是將其交託給你自己的良心。如果全世界都尊重你，這對神又有什麼意義呢？祂將用另一種標準來審判你。那些走在高處的人，需要穩定的頭腦。當人們刻意去維護世界的好評時，他們反而失去了它。神是他們尊重的掌管者。如果人們不刻意去取悅世界，他們不僅會更平靜，而且會更成功。
- 再觀察一次，消化世界忽視的一個絕佳方法，是思想基督的榜樣。這是我們的責任，這將成為我們的安慰，並轉化為我們的益處。
- 這是我們的責任。在他的榜樣中，我們品嚐到了祂的靈：基督說：「我不屬世界」；我們應當效法基督，像蒙慈愛的兒女一樣，以弗所書五章1節。那些喜愛生活在享樂與歡愉中的人，不過是掛名的基督徒。如果我們除了基督的生命之外，沒有其他理由去藐視世界的虛空，這就足夠了。誰最智慧，是基督還是你？誰能做出更好的選擇，是基督還是你？誰在錯誤中，是基督還是你？基督選擇了貧窮的生活，而你卻嚮往偉大。
- 這將成為你的安慰。在任何境況下，記住基督與我們境況的相似性，是一種甜蜜的安慰：門徒豈能高過先生呢？還有什麼比跟隨耶穌基督背負十字架更榮耀的呢？基督穿過這件外衣：歌羅西書一章24節：「現在我為你們受苦，倒覺歡樂；並且為基督的身體，就是教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。」基督曾暴露在撒但及其代理人的嫉妒之下。你比基督更好嗎？祂與我們一同受苦，因為我們應當與祂一同受苦：馬太福音二十五章45節：「我實在告訴你們，這些事你們既不做在一個最小的弟兄身上，就是不做在我身上了。」使徒行傳九章4節：「掃羅，掃羅！你為什麼逼迫我？」夫妻若彼此相愛，寧願在最卑微的境況下生活在一起，也不願在最大的榮耀與豐盛中分離。基督與基督徒是共同受苦者；我們效法祂的苦難，祂也體恤我們的苦難。
- 這將對我們有益。結局將是榮耀的；我們必須先受苦，然後進入榮耀；春天之前必有冬天：羅馬書八章17節：「如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。」哥林多後書四章10節：「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。」提摩太後書二章11、12節：「這話是可信的：我們若與基督同死，也必與他同活；我們若忍耐，也必和他一同作王。」如果我們想在榮耀中像基督，我們就必須在受苦中像祂。
應用：默想這一點。神只有一個兒子，祂來到世上時沒有罪，但祂若不經過十字架就無法離開。你貧窮嗎？基督也是。你有敵人嗎？祂也有。你被藐視嗎？基督就是走這條路去榮耀的，你也必須如此。祂被惡意指控，被誹謗抹黑，被虛假控告等等，你必須預期會遭遇同樣的對待。
其次，關於神。基督對那些不屬世界的人是何等關切！比較第14節與此處。祂父的選擇必須實現；祂自己的喜悅在於那些像祂的人。基督愛祂自己，也愛祂在聖徒身上的反照。基督與世界完全對立；而基督徒愛祂所愛的，恨祂所恨的。如果你受到世界的仇恨，記住你有基督的代禱。