第二十六章
求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。（約翰福音十七章17節）
這是基督為祂門徒所做的第二個請求。其中：
- 請求本身：使他們成聖。
- 成就的方式：用你的真理。
- 成就的理由：你的道就是真理。
主要論點是真理對成聖的影響，以及「道」是這真理的公開記錄與登記。
現在我將對這一節經文做一些入門的探討。
首先，請求；這裡有 (1.) 祂祈求什麼；(2.) 向誰祈求；(3.) 為誰祈求。
第一，祂祈求什麼：成聖。
- 觀察到，我們為自己和他人禱告的主要目標應當是成聖。基督為成聖而禱告。
[1.] 什麼是成聖。成聖就是 (1.) 奉獻或分別出來，用於某種神聖的用途；(2.) 洗淨或潔淨；(3.) 用恩典的恩賜來裝飾。
有些人偏好第一種理解，並將其特別應用於使徒的呼召。使他們成聖，即分別他們，將他們分別出來從事使徒的工作。基督就是這樣被成聖的，即被分別出來從事救贖的工作。但經文不是說「為你的真理使他們成聖」，而是「在你的真理中或藉著你的真理」（ἐν τῇ ἀληθείᾳ）；因此這段經文具有更廣泛的意義與指涉。然而，在聖潔的工作中，所有的含義都可以被納入；因為凡成聖的人，都是被分別出來、被洗淨並以恩典裝飾的。
(1.) 被神和他們自己分別出來。被神分別，無論是在時間中還是在時間之前。在時間之前，他們被神的旨意分別出來，要在基督裡並藉著基督成為祂自己的聖潔種子；從滅亡的世界中分離出來，成為尊貴的器皿，正如被棄絕者被稱為憤怒與卑賤的器皿；被神的揀選所分別，被選召成為聖潔：以弗所書一章4節：「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。」但在時間中，他們重生了，因此實際地被分別出來。成聖是實際的揀選。藉由揀選，他們在神自己裡面與他人區別開來；藉由重生與成聖，他們在自己裡面與他人區別開來，從滅亡的世界中分離出來，為神而行動，尋求那些能成就祂榮耀的事物：雅各書一章18節：「他按自己的旨意，用真理的道生了我們，叫我們在他所造的萬物中好像初熟的果子。」初熟的果子是屬於主的份。或者藉由他們自己誓言的同意：羅馬書十二章1節：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。」他們已經將自己獻給神。當神說「我兒，要將你的心歸我」時，神呼召他們這樣做。神要藉由受造物的同意來確立祂自己的權利；這是恩典的必要果實。
(2.) 逐漸被洗淨，並從罪中得釋放；這就是成聖，即從罪與世界的敗壞中被洗淨。我們不僅被算為聖潔，我們還被造為聖潔，而這在我們被洗淨之前是不可能的，因為我們帶著罪的污點來到世上：哥林多前書六章11節：「你們中間也有人從前是這樣；但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨、成聖、稱義了。」有一種污點與不潔附著在我們的本性上，玷污了我們所有的行為；我們需要被洗淨。
(3.) 被賦予神的形象與樣式；不僅從罪中洗淨，還以恩典裝飾；正如律法下的祭司不僅被洗淨，還被裝飾以華美的服裝。成聖不僅僅是潔淨，因為它不僅標誌著罪的驅逐，還標誌著恩典的注入：提摩太後書二章21節：「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」除了洗淨之外，成聖還增加了更多；他們不僅從罪的污穢中被洗淨，還藉由恩典的注入，為各樣善事做好準備，變得聖潔，正如神是聖潔的一樣。
[2.] 為什麼我們在禱告中應當主要關注它？
(1.) 因為它的卓越性。它是神的榮耀，天使的榮耀，聖徒的榮耀。神的榮耀：出埃及記十五章11節：「神在聖潔中榮耀。」天使的榮耀，他們在馬太福音二十五章31節被稱為「聖天使」。聖徒的榮耀：以弗所書五章26、27節：「要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」教會的榮耀不在於排場與外在的裝飾，而在於聖潔。
(2.) 因為神在祂所有的作為中都以它為目標。揀選：以弗所書一章4節；帖撒羅尼迦後書二章13節：「神從起初揀選了你們，叫你們因信真道，又被聖靈感動，成為聖潔，能以得救。」神揀選我們，是為了讓我們擁有高尚的靈。正如以斯帖在眾童女中被選出時，她被裝飾以飾物，當我們被神揀選時，我們也被聖潔所美化。救贖：以弗所書五章26節。祂的應許：彼得後書一章4節：「因此，他已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。」祂的攝理：希伯來書十二章10節：「生身的父都是暫隨己意管教我們；惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在他的聖潔上有分。」地上的父母管教兒女往往出於一時的情緒，但祂管教我們是為了更新我們的情感，為了將我們分別出來歸給祂自己，好讓糠秕飛去。祂賜下祝福是為了鼓勵我們追求聖潔：提摩太前書六章17、18節：「你要囑咐那些今世富足的人……要在好事上富足，甘心施捨，樂意供給人。」讓你的財富成為敬虔的工具，而不是肉體的機會。將一切事物轉向肉體的用途是我們的敗壞。祂的典章：以弗所書五章26節。這是神的目標，也應當是我們的目標。
應用：這是要教導我們該為自己和他人尋求什麼；不是世俗的福樂，而是成聖；不是從苦難中得救，也不是外在的祝福，而是對這些事物的成聖使用。這是出於聖靈的相通為彼此禱告，也是出於神聖本性的原則為自己禱告。世俗的祝福只有在為了屬靈目的時才值得渴望。本性被允許發言，但恩典必須先被聆聽：馬太福音六章33節：「你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」這些是額外的。
- 從內容觀察到，祂已經為保守他們脫離邪惡而禱告，現在又為成聖而禱告。僅僅遠離邪惡是不夠的，我們必須聖潔並行善：詩篇三十四篇14節：「要離惡行善」；以賽亞書一章16、17節：「止住作惡，學習行善。」神恨惡邪惡，喜悅良善；正如我們必須恨惡神所恨惡的，我們也必須愛神所愛。我們必須恨惡與喜愛並行。我不敢犯罪，因為神恨惡它；我不敢忽略這項責任，因為神喜愛它。我們的順服必須與神聖的憐憫成比例；不僅是積極的，也是消極的。神聖的憐憫赦免並拯救：神是日頭，是盾牌，詩篇八十四篇11節。因此，我們不可從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位；但我們喜愛耶和華的律法，晝夜思想，詩篇第一篇1、2節。我們必須在基督所有的作為中，在祂的死與復活中，與祂相通。祂治死罪並使心靈甦醒：羅馬書六章11節：「這樣，你們向罪也當看自己是死的；向神在基督耶穌裡，卻當看自己是活的。」那殺死舊人的同一神聖能力，也使新人甦醒。在作為準則的道中，有誡命也有約束；因此我們不僅要逃避罪，還必須喜愛與神相通；必須避開神所禁止的，並實踐神所命令的。因此，我們從我們的認可者、原則、鼓勵與準則中受到約束。
應用：這要催促我們不要停留在戒除罪惡上。人們或許沒有惡行，但他們並沒有成聖。法利賽人的宗教僅限於消極面。
- 兩者同樣違背新造的本性。
- 兩者同樣對恩典的工作無益。
- 兩者同樣被神所恨惡。
- 兩者同樣違背新造的本性；它恨惡邪惡並喜愛良善。有一個脫去與穿上的過程：以弗所書四章22、24節：「脫去你們從前行為上的舊人……並且穿上新人；這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。」確實，一個基督徒的試煉最明顯地在於治死罪還是活出生命？在於對罪的恨惡還是在於履行責任？有人可能主張，我們的本性更容易接受誡命而非禁令。我們往往甘願做許多事；如果律法要求這樣或那樣，我們順服並同意；但若受到限制並被剝奪我們的喜樂，這是最令人反感的。愛罪的人無法忍受約束：噢！但願沒有束縛！因此，為了應對人的敗壞，十誡中禁令多於誡命；第四和第五誡命只是積極的。但另一方面，也可以主張，許多過著文明生活、不傷害他人的人，卻不關心與神的相通，而且罪比缺乏恩典更能困擾良心。自然的良心通常不會因屬靈的缺陷而責備人。罪會對理性造成實際的混亂與干擾。正是新造的本性使人對責任和順服神的誡命產生良心，因此新造的本性在此受到最大的試煉；但兩者都必須受到重視。
- 兩者同樣對恩典的工作無益。另一個問題是，我們是被不作為的罪還是被作為的罪所硬化？對於作為的罪，可以主張它們像重擊頭部一樣震驚良心，使恩典陷入昏迷。大衛的姦淫使一切陷入混亂：撒母耳記下十二章14節：「只是你行這事，叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會，故此，你所得的孩子必定要死。」直到孩子出生，他一直處於屬靈的昏迷中。但另一方面，忽略責任會剝奪我們恩典的影響，並使我們在不知不覺中硬化。一件樂器，即使調得再好，如果你置之不理，它很快就會走調，比斷了一根弦還要糟糕。在某些重大且突然的墮落之後，或許還有恢復的可能，如大衛的情況，但要從長期的忽略中恢復卻很困難；因此，不作為的罪比作為的罪更危險。如果你與神的相通不是恆久的，心就會生鏽。一把很少轉動的鑰匙會鏽在鎖裡；藉由對神與責任的忽略與不作為，心會奇妙地硬化並與神疏遠。恩賜與恩典在懶惰中衰退並滅亡：約翰二書8節：「你們要小心，不要丟失你們所作的工。」死水容易腐敗；罪惡在增加，對責任的不適應也在增加，聖靈的感動被消滅了。
- 兩者同樣被神所厭惡。一個問題是，神是更恨惡粗心懶惰的人，還是外在邪惡的人？一棵不結果子的樹佔據土地，被連根拔起，正如荊棘一樣。僕人不做傷害主人的事是不夠的，他必須做他的工作。農夫不會滿足於他的土地不長荊棘，它必須為他出產好糧食。說「我不是發誓的人，也不是醉酒的人」是不夠的。你與神有什麼相通？你對聖潔之力的感動與感受是什麼？缺乏恩典會剝奪一個人的幸福。正如你不願在地獄中滅亡，你就應該獲得通往天堂的證據。在戒除罪惡上的消極義，禽獸與無生命的受造物也有；這是不恰當且殘缺的。忽略善行比犯下惡行是一種更普遍的毀滅方式；但犯下惡行總是伴隨著忽略善行，而忽略善行並不總是伴隨著犯下惡行。行惡的人更羞辱神，但忽略善行的人更虧損自己。罪本身比缺乏恩典更令人厭惡；然而，考慮到我們所擁有的優勢，缺乏恩典可能像犯下罪惡一樣激怒神。
其次，祂向誰禱告：聖父啊，使他們成聖。觀察到，必須是神使我們成聖；我們自己不能，若沒有神，途徑也無效。
- 我們自己不能。我們能玷污自己，但我們不能潔淨自己；正如小孩子會玷污自己，但必須由保姆來使他們乾淨。羊可以自己迷路，但必須由牧人扛在肩上帶回家。主啊，我能靠自己迷失，卻不能靠自己歸回。神當初賜給我們祂的形象，必須再次將它印在靈魂上。除了本性的創造者，誰能修復敗壞的本性？當鐘錶壞了，我們把它送到工匠那裡：以弗所書二章10節：「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善」；利未記二十一章8節：「我耶和華使你們成聖的，是聖潔的。」這是神的特權。
- 若沒有神，途徑也無效。這是藉由真理，但神是主要的原因。成聖歸因於許多原因。歸於聖父，因為祂預定了它：猶大書1節：「被父神所愛，在耶穌基督裡蒙保守的人。」歸於聖子，因為祂贏得了它：以弗所書五章25、26節：「基督愛教會，為教會捨己，要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔。」歸於聖靈，因為祂成就了它：帖撒羅尼迦後書二章13節：「神從起初揀選了你們，叫你們因信真道，又被聖靈感動，成為聖潔。」歸於信心，因為它接受了神的恩典：使徒行傳十五章9節：「藉著信潔淨了他們的心。」歸於道，作為產生它的工具：約翰福音十五章3節：「現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了」；這是外在的途徑，但所有的功效都來自神，恩典是祂的創造；否則，為什麼同一位牧師講述同一篇道，卻在某些人身上產生果效，而在另一些人身上卻使他們硬化，或者至少沒有改善他們？只有呂底亞歸信了，因為主開導了她的心，使徒行傳十六章14節。人的意志並不造成差異，而是神的恩典。
應用：這催促我們
- 等候並仰望神來成就它。植物藉由天上的露水比藉由人手澆灌生長得更好。我們可以像彼得一樣說，使徒行傳三章12節：「為什麼把這事當作希奇呢？為什麼注視我們，以為我們憑自己的能力和虔誠使這人行走呢？」雅各對拉結說，創世記三十章2節：「我豈是代替神作主呢？」當你只看教師的恩賜時，你就失去了神聖的運作；它或許能用幻想與觀念填滿你的頭腦，卻不能用恩典填滿你的心。
- 當它成就時，讚美主：哥林多前書三章5節：「亞波羅算什麼？保羅算什麼？無非是執事，照主所賜給他們各人的，引導你們相信。」彷彿孩子應該感謝僕人所給予他們的一樣。恩典使我們欠下更多的債；你是從祂那裡領受的，而不是從你自己：不是我，而是我裡面的神的恩典；「你的那一錠銀子，已經賺了十錠。」如果你有任何聖潔，任何善行，那不是出於你自己，而是出於神。每一個行為，每一個聖潔的程度，都來自神。
第三，祂為誰禱告：使徒們。
「他們已經是聖潔的了」：約翰福音十三章10節說：「你們是乾淨的」；在緊接的前一節經文中也說：「他們不屬世界」。然而，主現在卻祈求：「求你用真理使他們成聖」，願他們的心每一天都更屬天，生活更聖潔。
請留意，那些已經成聖的人，仍需要不斷地更加成聖：啟示錄二十二章11節說：「義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。」
[1.] 我們內在的成聖必須增長，這是因為現有的恩典尚且軟弱，且仍有敗壞的殘餘：哥林多後書四章16節說：「雖然我們外體毀壞，內心卻一天新似一天。」這並非一次就能完成的工作：帖撒羅尼迦前書五章23節說：「願賜平安的神親自使你們全然成聖！又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘！」成聖在起初是各部分都完全的；新造的人並非殘缺不全，但在程度上卻非如此：我們在靈、魂、體各方面都需要更多的成聖；天國是循序漸進地增長的。
[2.] 我們外在的人必須日日潔淨，因為會有新的污穢沾染：約翰福音十三章10節說：「凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。」這是一個比喻，如同人從浴池出來，在行走過程中腳又沾染了塵土。你們的人雖已被聖靈成聖，但無論你們多麼聖潔，仍會有新的污穢。
應用一：不要滿足於任何現有的恩典程度。有一種神聖的貪婪：正如腓立比書三章14節所言：「我不以為自己已經得著了。」基督是如此豐盛，以至於我們無法一次領受完全。
應用二：若有人認為自己可以「太過良善」，這是一種奇怪的觀念。當我們開始不願變得更好時，我們就開始變得更壞；能認識到自己的缺陷，本身就是恩典的一個良好程度。
應用三：因此，讓我們使用各種媒介以持守聖潔、增長聖潔，特別是禱告，這是神所指定用來維持火焰燃燒的氣息。
再者，關於這些人：他們要傳講聖道；作為準備，主為他們祈求成聖。
請留意，聖潔是事奉聖職良好的準備，他們藉著聖靈的成聖而在內在被分別為聖。
[1.] 為了使他們能親身經歷真理在自己心裡的真實性。使徒們要向他人傳講真理；現在主說：「求你用真理使他們成聖。」詩篇一一六篇10節說：「我信，所以如此說話。」當我們憑藉經歷說話時，我們說得最好。這是將講章銘刻於心的正確途徑。我們是神的見證人；我們應當有紮實的經歷：約翰一書一章1節說：「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的——這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在、且顯現與我們那永遠的生命傳給你們。」以西結必須先吃下書卷（以西結書三章1-3節）；不僅是看見它、聽見它，還要吃下它。牧者必須先自己吃下，然後才能餵養他人。我們不可憑道聽途說而講，不可僅僅將神的信息當作敘述來傳遞，而必須出自內心深處的深刻感動。凡出自內心與經歷的，都是敏銳而鮮活的。
[2.] 為了神的榮耀。屬肉體的牧者會給聖禮帶來羞辱：撒母耳記上二章17節說：「這少年人的罪在耶和華面前甚重了，因為他們藐視耶和華的祭物。」誰會從長大痲瘋的手中接過食物呢？
[3.] 為了回應律法的預表。亞倫和他的兒子們為利未人的祭司職分被分別為聖（出埃及記二十九章4節）；要用血和油洗淨，要在洗濯盆中洗滌，灑上血，抹上油，這象徵罪得赦免、重生，以及聖靈的恩賜：約翰一書五章8節說：「作見證的原來有三：就是聖靈、水，與血。」每一種職分都應有莊嚴的祝聖。
應用一：牧者應當審視自己的內在呼召。那些被指定以特殊方式事奉神的人，必須追求特殊的純潔。當我們沒有活出我們所傳講的教義時，這會滋生無神論。人們會說，他們不過是為了生計而說些場面話罷了。
應用二：讓會眾謹慎選擇牧者。雄辯的牧師與有經歷的牧師之間有很大的區別。
其次，我們現在來到基督祈求得以成就的方式或途徑，即「藉著你的真理」（ἐν τῇ ἀληθείᾳ）。這可以譯為「在你的真理中」，或「藉著你的真理」，或「透過你的真理」；如第19節的「ἐν ἀληθείᾳ」（沒有定冠詞），意為「藉著真理而聖潔」；或如邊註所言「真實地成聖」。但我們最好將其譯為「藉著真理」；這裡有定冠詞「τῇ」，不是「在真理中」，而是「在真理裡」；且隨即加上「你的道就是真理」。因此，這指的不是他們成聖的種類，而是其工具與媒介。現在，「藉著你的真理」這句話，可以理解為神的信實，或是神啟示的旨意，這兩者都被稱為祂的真理。若是理解為神的信實，正如第11節的「求你因你所賜給我的名保守他們」；這裡便是「求你藉著你的信實保守他們」，即藉著或按照你的真理與信實使他們成聖。然而，這種解釋雖然言之成理，卻不夠貼切，因為隨即加上了「你的道就是真理」。因此，「藉著真理」所指的，並非祂的信實，而是祂啟示的旨意。神藉著自然之光或聖經之光啟示祂的旨意。那藉由自然之光所啟示的神的旨意被稱為真理；因此，外邦人被指控（羅馬書一章18節）「行不義阻擋真理」；第19節中「神的事情，人所能知道的」被稱為真理。那些與應許之約無關的外邦人，是如何得知真理的呢？使徒回答說，他們對神有相當的認識。但此處所說的真理，是神在祂聖經中啟示的旨意，或是關於神及其敬拜、救恩所必需的知識，最初由先知傳達，後來由基督親自向使徒解釋，並由他們交付給教會。聖經中所傳達的真理可歸納為兩大類：律法與福音。在基督時代，這種區分是「律法與先知」。在此處，基督主要指的是福音；這是他們被差遣去向他人傳講的真理，基督願他們自己先有對此真理的經歷。值得注意的是，在聖經許多地方，福音被稱為「真理」，這不僅是為了與人類著作相對照，也是相對於律法及聖經其他部分而言，因為它是卓越的真理，正如我們稱瘟疫為「那疾病」，因為它是同類中最主要的。
在進入觀察之前，我必須釐清經文的後半部分：「你的道就是真理」。為何要加上這句？我回答：或是為了說明，或是為了論證與推理。
- 為了說明。基督希望祂的禱告是可理解的；有些人可能會像彼拉多那樣問：「真理是什麼呢？」（約翰福音十八章38節）。基督回答：「你的道就是真理」。聖經是教會權威性的公共紀錄；我們藉以成聖的真理，在別處是找不到的；所有假冒的真理都必須以此為準來檢驗。
- 或是為了論證與推理，說明為何基督希望他們藉著真理成聖，好讓他們能對真理的大能有救贖性的經歷，從而更好地向他人傳講；當真理使我們成聖時，我們便認識了這道的真實。
基於此，我進入要點：
教義：神藉著祂的真理使人成聖。我將透過以下命題來闡述這一點。
- 神作工的方式是藉著光；在注入恩典時，祂從悟性開始。祂以對待理性受造物的方式對待人；因此，祂不僅教導，還藉著啟迪心智來吸引並聖潔化人的心。正如日出不僅驅散黑暗，也驅散霧氣與水氣，救贖性的光不僅驅散無知，也驅散私慾。屬靈生命就是這樣開始的：以弗所書五章14節說：「你這睡著的人當醒過來，從死裡復活！基督就要光照你了。」有人會認為使徒應該說「基督就要賜你生命」，而不是「賜你光」。這是使徒的用詞：ἀποφαύσει σοι（祂要照耀你），而非 ζωοποιήσει（祂要使你活過來）。但光就足夠了；恩典的大能藉著福音之光闖入靈魂；正如關於自然生命所說的（約翰福音一章4節）：「生命在他裡頭，這生命就是人的光」。理性與悟性是人類生命的源頭，屬靈的理性與屬靈的悟性對靈魂亦然。如果人的心靈一旦變得屬靈、開明，並領受了神的道路，心就不可能完全拒絕它們。
有一種概念性的啟蒙，就像冬天的太陽，照耀卻不溫暖，對心靈沒有留下安慰與益處。但屬靈的光總是有效的；因為雖然意志與判斷力是不同的官能，意志如悟性盲目般抗拒，但神絕不會在徹底說服判斷力的同時，不觸動並傾向意志。如果我們像我們所當知道的那樣去認識事物，正如「真理在耶穌裡」（以弗所書四章21節），心就必然會歸向神的道路；因為人的意志並非野獸般的，而是理性的，且按理性行事。隨著悟性中對善惡的發現，意志中便會有追求或厭惡。因此，對判斷力的徹底確信必須是心中恩典的基礎；因為神在我們裡面作工，不僅藉著大能與真實的效力，也以符合智能本性的方式，藉著教導、勸說、諮詢：除非光與知識先行，否則在此道德途徑中什麼也做不成。
- 這必須是真光，而非假光。真理使人成聖，謬誤使人污穢：提多書一章1節說：「敬虔真理的知識」。對神及其道路有正確的認識，會在心中保持一種敬畏，這既能約束也能更新。金口約翰說：「關於神正確的教義，能使靈魂聖潔。」是真理潔淨了心靈；謬誤留下了污點與污穢。悟性與意志就像頭腦與胃；敗壞的心蒙蔽了心智，而盲目的心智敗壞了心靈；它們相互損害：就像在一座破敗的房子裡，上層房間沒有遮蓋，讓雨水漏下，腐蝕了下方的支柱，而下方支柱的腐爛又削弱了上方的一切。在聖經中，謬誤者通常被描述為虛浮與感官的：猶大書8節說：「這些作夢的人污穢身體」。先有作夢，後有污穢；謬誤為放縱鋪路，虛浮的心為卑賤的情慾鋪路。部分是出於神公義的審判：有些觀點看似遙遠，與實踐相去甚遠，但信奉這些觀點的人通常生活放蕩。甚至有些謬誤看似鼓勵嚴謹，如關於自然能力與善行功德的教義；但我們發現事實並非如此。責任最好按神的條件來推動：腓立比書二章12-13節說：「這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裡，就是我如今不在你們那裡，更是順服的，就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫；因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就祂的美意。」按神的審判，這樣的人生活最為放蕩。神要保守祂的榮耀不被玷污。偶像崇拜被形容為淫亂；身體的不潔終結於屬靈的不潔：何西阿書四章12-13節說：「我的民求問木偶，以為木杖能指示他們；因為淫心使他們失迷，他們就離棄神，行邪淫，不守約束。他們在各山頂上獻祭，在各高岡上燒香，在橡樹、楊樹、栗樹之下，因為樹影美好。所以你們的女兒淫亂，你們的新婦行淫。」羅馬書一章23-24節亦然：「將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。所以，神任憑他們逞著心裡的情慾行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。」部分是出於自然的效力；靈魂被謬誤所貶低，所有虛假的原則對生活與實踐都有隱秘而致命的影響。如果我們對神的本質與旨意沒有正確的領會，我們就會失去對敬虔的感悟與關懷；真理的架構能保持敬畏。因此，即便有足以成聖的真理，若混雜了虛假，就沒有對神的敬畏，也沒有那種嚴謹。不信是罪之母；誤信是罪之乳母。在謬誤中，理性與感官部分之間存在一種罪惡的勾結，因此屬肉體的情慾藉著屬肉體的教義得到了滿足。
- 並非每一種真光都有效，必須是聖經之光。神保留了將心聖潔化的榮耀給予聖經教義，以證明其神聖的起源：雅各書一章18節說：「祂按自己的旨意，用真理的道生了我們。」人心中所發生的巨大改變是藉著聖經。道德講座或許能使人改變生活，但神的道能使人改變心靈，正如色諾芬的道德講座使波勒蒙離開了邪惡與感官的生活方式；但重生只能在基督的學校中找到：祂用真理的道生了我們。而傳講聖道的聖禮正是為此目的而祝聖的：以弗所書五章26節說：「要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔。」還有其他輔助手段，但這是神所設立的媒介。神在祂通常與啟示的過程中，不會以其他方式作工，也不會接受除藉著聖經之外的其他順服與成聖。聖潔，或那種純正的敬虔，是藉著神聖真理所產生的，否則就是迷信，而非敬虔；是文明，而非生活的聖潔。儘管人們有再好的傾向，但因為他們沒有神聖啟示作為依據，這不過是私生子的宗教、迷信，或是我們自己構建的嚴謹，並伴隨著對真理的抵擋。道與聖靈是結合在一起的：以賽亞書五十九章21節說：「耶和華說：至於我與他們所立的約，乃是這樣：我加給你的靈，傳給你的話，必不離你的口……」。這些結合在一起運作，神將它們連結起來，是為了聖經的榮耀：帖撒羅尼迦前書五章19-20節說：「不要消滅聖靈的感動；不要藐視先知的講論。」傳講聖道與澆灌聖靈是並行的。
- 並非真理的每一部分都有效，只有福音才有效，它是卓越的真理。律法向我們顯明我們的污點，而福音則將其洗淨。律法的工作是準備，但對成聖有特殊且直接影響的是福音：約翰福音十五章3節說：「現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了」；那正是福音的特權。這將心靈吸引向神，使我們能有份於祂的恩典。摩西將他們帶到邊界，但約書亞將他們帶進了迦南地。使徒訴諸信徒的經歷：加拉太書三章2節說：「我只要問你們這一件：你們受了聖靈，是因行律法呢，是因聽信福音呢？」雖然藉著傳講聖經的任何部分都可能領受聖靈，但通常是藉著傳講福音。主願給我們這個感性且真實的證明，證明福音的真理與卓越，即我們藉著它，而非藉著律法，領受了重生的聖靈。它是神用來賜下聖靈的工具。彼得後書一章4節說：「因此，祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。」聖經的哪一部分能使心靈順服神，在聖潔上像神？是那又寶貴又極大的應許。這不是藉著道德說教，也不是藉著可怕的威脅；這些在各自的位置上有其用途；但藉著那又寶貴又極大的應許，正如神在微小的聲音中。
- 若沒有聖靈的伴隨，福音就不會作工。在理性的光中看事物，與在聖靈的光中看事物，有很大的區別。在理性的光中呈現的真理，只能產生人為的信心，留下微弱的印象，對靈魂只有微弱的運作；但在聖靈的光中呈現的事物，其運作則完全不同；不僅有概念上的照耀，更有經歷上的感受；他們看見基督有另一種美與卓越，看見世俗享樂的虛空，這是他們從未見過的。流水與烈酒在顏色上沒有區別，但在味道與效力上有區別：約翰福音十六章13節說：「只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白一切的真理」；約翰一書二章27節說：「你們從主所受的恩膏常存在你們心裡，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們」。大多數人滿足於表面的信仰；他們對神聖事物只有人為的知識，因此他們的靈魂沒有被帶向聖潔、愛、敬畏、信靠、順服；他們只有冷漠而赤裸的領會：字面上的知識是稀薄而軟弱的，它不作工：彼得前書一章22節說：「你們既因順從真理，潔淨了自己的心……」。
- 這不僅必須在聖靈的大能與明證中呈現，還必須藉著信心來領受與應用。成聖有時歸因於福音，有時歸因於領受福音的信心：使徒行傳十五章9節說：「藉著信潔淨了他們的心」。我們的心藉著真理的道被潔淨：彼得前書一章22節說：「既因順從真理，潔淨了自己的心……」。這裡他們是藉著信心被潔淨的。若沒有我們這一方與神那一方的行動，道就不會作工：「只是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和」（希伯來書四章2節）；就像膏藥若不敷在傷口上就不會起作用。不僅如此，使徒的話意味著更多；道不僅要應用於靈魂，還要與靈魂「調和」。正如在藥物中，成分必須混合在一起才能奏效；所以如果我們有道，我們必須有聖靈，我們必須有信心；將這一切混合起來，它就作工了。信心將道領受為神聖且無誤的真理，這便產生了敬畏。
簡而言之，致力於成聖的信心，領會神的愛、基督的血、應許、聖經的誡命；藉著這一切，它不斷地潔淨並除去敗壞。藉著領會神的愛：加拉太書五章6節說：「原來在基督耶穌裡，受割禮不受割禮全無功效，惟獨使人生發仁愛的信心才有功效。」我豈能愛神所恨惡的？「你們切不要行我所恨惡這可憎的事」（耶利米書四十四章4節）。信心呈現出神在辯論：「這就是你對朋友的友誼嗎？我為他在基督裡所做的一切，他竟這樣回報我嗎？」這對私慾產生了一種憤慨。它利用基督的血：約翰一書一章7節說：「祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪」；希伯來書九章14節說：「何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，祂的血豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？」那是一個極好的潔淨劑。在外部潔淨中，是水與肥皂在洗滌，但洗衣婦的手應用它，並搓洗那些被洗的衣服。信心領會基督的血來潔淨良心，它等待祂血的聖潔效力，以及由此購買的恩典。同樣，信心利用應許；這給了信心期待榮耀獎賞的鼓勵。幫助已被購買，接納已被應許：哥林多後書七章1節說：「親愛的弟兄啊，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖。」然後，信心不斷地利用聖經的誡命與勸告，藉此發現並責備罪。當道藉著信心被領受時，隨之而來的是一種光，以另一種方式看待罪，儘管一個人以前並不知道。信心說服我們，神的命令是公義且平等的。有相信命令，也有相信應許；這是來自神的命令：詩篇一一九篇66節說：「求你將精明和知識指教我，因我信了你的命令。」
第三，我現在繼續說明神為何藉著祂的真理使人成聖。這最符合神的榮耀與人的本性。
首先，為了神的榮耀。神理當給受造物一條規則，否則他們如何得知祂的旨意？然後，神理當藉著祂聖靈的伴隨運作，使這條規則高於所有其他教義，從而尊榮這條規則。這是權威性的證明；道的效力是其真實性的保證：約翰福音八章32節說：「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由」，脫離罪、魔鬼與死亡的轄制。惡人無法對聖經的真理有絕對的確據；他沒有感受到其大能。這其中有很多爭論。你如何證明聖經是神的話？信徒在自己心中有見證：約翰一書五章10節說：「信神兒子的，就有這見證在他心裡」。他的良心與心靈藉著水與血得到了釋放。這使使徒們勇敢，也應當使牧者勇敢：羅馬書一章16節說：「我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的」。我們不應以傳講它為恥，你們也不應以信奉它為恥：它是神的大能。神不會將祂聖靈的大能運作與任何其他教義結合。大衛在讚美律法時也是如此，他所指的不是十誡，而是神的全道：詩篇十九篇7-9節說：「耶和華的律法全備，能甦醒人心；耶和華的法度確定，能使愚人有智慧。耶和華的訓詞正直，能快活人的心；耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目。耶和華的道理潔淨，存到永遠；耶和華的典章真實，全然公義。」他之前談到了太陽的卓越，現在談到了道，暗示神的話對心靈而言，正如太陽對世界一樣必要。我們沒有聖經，正如沒有太陽一樣無法生存。但他如何證明這一點？從對心靈與良心的影響：安慰與恩典是聖經完美性的兩大證據。世界上沒有任何教義，除了聖經中記載的神聖真理，能夠揭示人的罪與苦難，以及在基督裡的補救與解脫。除了這唯一的教義，沒有任何教義能有效地謙卑靈魂，使其歸向神，使其感受到因罪而有的損失，並將其恢復到更好的狀態。
其次，這更適合人的本性。聖經在道德上比世界上任何其他工具、媒介或教義，更能適應於對人心作工。
- 它的誡命。它是神聖潔的副本，是我們藉以看清萬物本色的光。自然之光是「律法的功用」（羅馬書二章14-15節）。它注意到罪的粗暴行為與責任的外在工作；他們有良心去避免粗暴的罪行，並執行外在的敬虔與奉獻行為，如獻祭與禱告。但現在，聖經中呼吸著一種卓越的聖潔精神，所有責任事項都被提升到了極致的完美：詩篇一一九篇96節說：「你的命令盡都寬廣」；具有廣闊的範圍與幅度，包含責任中的每一個動作、思想與環境；不僅要求行為，更看重心的架構；不僅禁止罪，更禁止私慾。如果說有什麼工具適合做某事，聖經就是適合促進聖潔的，那種令神喜悅的真實純潔。
- 聖經的榜樣與範例。我們因低下的榜樣而失敗，並彼此學習放蕩與疏忽。因此，神的話為了將聖潔提升到最高程度，不僅強調聖經中記載的聖徒榜樣，還強調天使的聖潔，甚至是神自己的聖潔。最高的目標不會造成傷害；瞄準星星的人比瞄準灌木的人射得更遠：「總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人」（希伯來書六章12節）；「願你的旨意行在地上，如同行在天上」（馬太福音六章10節）；「你們要聖潔，因為我是聖潔的」（彼得前書一章15節）。相通產生一致。我們需要各種榜樣；崇高的榜樣，使我們不滿足於聖潔的任何低級程度與開端；低下的榜樣，使我們認為這是可能的。我們不是天使，而是男人與女人，ὁμοιοπαθεῖς（性情與我們一樣的人），有著與他人相同的自然利益與自然需求。這是一條被踩出來的路；在通往天堂的路上，你可以看到聖徒的足跡。
- 卓越的獎賞，以及誘導我們實踐聖潔的合適論據：哥林多後書七章1節說：「親愛的弟兄啊，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖」；彼得後書一章4節說：「因此，祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。」神與我們立約，彷彿我們是自由人；為了讓我們的內心對聖潔的愛與實踐產生興趣，我們所得到的提議比我們所能希望的還要多，甚至更多：「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」（哥林多前書二章9節）。拉克坦提烏斯（Lactantius）對異教徒說：「他們感受不到美德的力量，因為他們不知道美德的獎賞。」生命、榮耀，以及未來偉大的事物，是強大的動力；你在別處能找到類似的嗎？所有受造物都在尋求自身的完美。哲學在尋求確定的獎賞與鼓勵。
- 我們在基督裡的許多優勢。我們不僅得到了鼓勵，還得到了幫助與支持。基督已經購買了恩典使我們聖潔：彼得前書二章24節說：「祂被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活；因祂受的鞭傷，你們便得了醫治。」祂不僅購買了恩典的獎賞，即神不以主權對待我們；還購買了恩典的能力，將我們從虛妄的行為中救贖出來（彼得前書一章18節）。藉著祂的死，約成為了遺囑，所有的誡命都變成了許多的應許與遺產。基督會賜下祂所要求的。懶惰的一切藉口都被剝奪了，邪惡不再被允許以軟弱為藉口。在基督裡有提供的幫助。
- 可怕的威脅。聖經無法容忍被拒絕；它要在任何條件下都要求聖潔。除了我們的希望，還有一些東西是針對我們的恐懼的；不僅是失去幸福：「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔；非聖潔沒有人能見主」（希伯來書十二章14節），這對一個高尚的靈魂來說已經足夠損失了；還有靈魂被沒收進入永恆的折磨，沒有安息，沒有終結：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！」神為頑固的受造物預備了監獄，有不死的蟲，有不滅的火。誰的心在提到這些事時不顫抖呢？我們無法忍受發燒時一個晚上的折磨；我們怎能想到躺在永恆的火中呢？
- 聖經以如此的威嚴與大能推動這一切，以至於它震驚了良心，使人的心靈在裡面戰兢。腓力斯在提到將來的審判時戰兢。聖經中有如此多的神，以至於如果它不能更新人，它也會約束人，使他們戰兢；即使在它力量最微弱的地方，它也帶著神聖權威的彰顯臨到良心。拉克坦提烏斯說：「那些沒有獎賞的誡命，沒有重量。」
人世間的教誨，並無此等威嚴。正如古人所云：「聽者聞其言，不覺其人，反倒覺得說話者不過是個凡夫俗子。」人不會因人而感到驚奇。我曾言之，亦曾復述之。然而，如今神的話語卻能鑒察人心，刺透良心；即便在那些受影響最微的人身上，也能使他們內心戰兢。馬太福音七章二十八至二十九節記載：「眾人都希奇他的教訓，因為他教訓他們，正像有權柄的人，不像他們的文士。」神的話語帶著明證與確據臨到良心，使人不得不讚嘆其大能；其中蘊含著至高的威嚴，其筆觸正如其作者。由此可見，神的話語即便在道德層面上，也是何等有力的工具；因此，這是神用以施展恩助、在人心動工最合適的媒介。
【應用一：教導】
一、這教導我們真理是何等寶貴，我們應當何等看重它。世上有兩樣事物是神極其珍視的：祂的真理與祂的聖徒。在關於「寬容」的爭論中，一方強調干涉聖徒的危險，另一方則強調真理的價值。若整場爭論取決於誰更應受尊重——是真理還是聖徒，既然神對兩者皆珍視，這問題便不難決斷。況且，若只有所謂的「聖徒」才害怕對真理進行有力的追求與捍衛，這實在荒謬。顯然，真理必須居首位，因為是真理造就了聖徒，我們對根的珍視理應勝過對枝葉的珍視。
二、這教導我們，在真宗教之外並無救恩，因為沒有真聖潔；而沒有聖潔，無人能見主。希伯來書十二章十四節：「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔，非聖潔沒有人能見主。」經文並未說「非和睦不能見主」，必要的條件是聖潔；因為為了持守嚴謹，和睦往往會被打破。一個忠心誠實的人，或許難以得到世人的尊重；但顯而易見，沒有真宗教，就沒有聖潔。因此經上說：「求你用真理使他們成聖。」世上或許有文明禮貌，有道德行為的嚴謹，有偽裝的恩典；但絕無真正的成聖，因為心若不認識真理且被謬誤所毒害，絕不可能良善。世上或許有迷信，那不過是私生子的宗教；或許有良好的生活，卻絕無良善的心、真正的安慰與真實的恩典。正如古語所云：「與神行淫的靈魂，不可能純潔。」信奉謬誤者，絕不可能活出良善。恩典與真理是孿生子，同生共死。道德美德本身極其殘缺。古人云：「他們的智慧多半是為了掩蓋罪惡，而非根除罪惡。」他們所有的技巧，不過是隱藏私慾，而非將其拔除。
三、這說明那些沒有恩典的人，對真理並無健全的領悟。他們可能有一種赤裸且無效的領悟，缺乏大能相隨；他們死記硬背真理，停留在虛浮的臆測中，卻無力履行職責。提摩太後書三章五節與羅馬書二章二十節對照可見，一處稱為「敬虔的外貌」，另一處稱為「知識的規條」。這些人對真理的領悟貧乏、輕率且膚淺；他們接受真理，並非基於任何神聖的見證或聖靈的確據，而是基於人的信譽與權威、國家的習俗與告白，或是世俗政權的禁令。這便是大多數人對真理與信仰的認知。哀哉！如此領受的真理，無法進入人心。人所得的僅是紀律性的知識；字面知識與屬靈知識截然不同。以弗所書四章二十一節：「如果你們聽過他的道，領了他的教，學他的真理，是在耶穌裡。」當人從基督的聖靈手中領受真理時，它便會塑造並引導人心歸向敬虔。歌羅西書一章六節亦云：「自從你們聽見福音，真知道神恩惠的日子。」品嚐一件事物，勝過閱讀它；真實、內在、有力且充滿情感的知識，能觸動人心，並使其改變。人對基督的認識，僅限於他所珍視、看重、愛慕的程度，這會使整個內在的人進入一種神聖屬靈的狀態。良好的原則若被衷心接納，必能培育出良好的品行。在當今知識增長，但實踐與嚴謹卻日漸衰退的時代，這一點尤需警惕。古人云：「人一旦學會了知識，便不再追求良善。」究竟有何種宗教的力量佔據了你的心？當你認識真理時，它是否帶領你歸向神與敬虔？
四、那些自以為超越聖經的人，並無真正的聖潔。神藉著真理使人成聖。令人驚訝的是，有些人的愛心竟氾濫到去認同那些反對聖經、自以為超越聖禮的人；然而，聖經才是成聖的真正根基與理由。正如伯納德（Bernard）論及某些人時所言，他們在為異教徒的救恩辯護時，幾乎顯不出自己是基督徒；我亦擔憂，我們對人過度的愛心，正顯示出對神缺乏情感。神不接受任何非基於聖經的聖潔，也不以其他方式動工使人成聖。我懷疑那些藐視先知講道的人，是在消滅聖靈。當人忽視並輕慢神的話語時，他們便堵住了聖潔的泉源。
五、什麼是聖經確據的真正見證？不是教會的見證，而是親身感受到它使人成聖的功效。起初接受教會的見證是好的，就像我們因他人的經驗而服用藥物一樣；但我們不能止步於此。帖撒羅尼迦前書一章五節：「因為我們的福音傳到你們那裡，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的信心。」這才給予確據。起初我們因教會的話而信，正如那婦人向城裡人推薦基督一樣（約翰福音四章四十二節）：「現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主。」這是一種預備性的人為信心；就像吞服藥丸，我們不咀嚼它，而是直接吞下。爭辯掉我們的盼望是不好的。我們不應止步於此，而應努力在心裡體驗真理的大能。
六、文明與成聖的區別。文明是藉由純粹的道德教育，依循自然原則所造就的，無需任何知識，甚至無需渴望認識神的話語。因此，許多人在交易與商業往來中謹守世俗的誠實，服從民法，克制粗鄙的惡行，卻沒有真正的恩典；但在真聖潔中，我們是受神的話語所引導。彼得前書二章二節：「就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長。」當我們在心志與行為上，順服並降服於神在聖經中啟示的旨意時，這便是真聖潔。神的話語必須是我們的理性與準則。理性：帖撒羅尼迦前書五章十八節：「這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。」準則：加拉太書六章十六節：「凡照此理而行的，願平安憐憫加給他們。」你為何這樣做？正如孩子必須問父母：「你們為何守逾越節？」一切都必須經由神的話語來檢驗。約翰福音三章二十一節：「但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行。」他以神的話語試驗每一項行動。唯有神的話語是我們一切行動的準則；我們尋求它作為嚮導，並因真理的緣故順服它。
【應用二：勸勉】
一、謹防謬誤。謬誤是污穢之物；虛假摻雜得越多，靈魂對神的敬畏就越少，肉體的私慾就越得到滿足。恆常使用神的話語，能揭露罪惡。
二、催促你們在神的話語中，藉由聖靈，在神的話語裡等候神，以潔淨你們的心，尋求靈魂的淨化與成聖。在此，我當催促你們留心聽道，留心聽的方式，以及聽的內容。
[1.] 你們要聽。你們需要等候神，並殷勤傾聽。使徒雅各推論道：「他按自己的旨意，用真理的道生了我們。」（雅各書一章十八節）那又如何？「所以要快快地聽。」你會不斷發現新的激勵或新的考量，以促進你的聖潔與成聖。
[2.] 留心所聽的（馬可福音四章二十四節）。你們必須具備分辨的耳朵；正如口能辨別食物，耳朵亦能辨別教義，使你們能分辨是非。
[3.] 留心聽的方式（路加福音八章十八節）；也就是說，要等候聖靈的運行，不可漫不經心、疏忽地聽。使徒行傳十章四十四節記載：「彼得還說這話的時候，聖靈降在一切聽道的人身上。」當我們向你們講道時，你們心中激起了許多良善的感動。要留心聽的方式，免得福分從你們手中溜走。
「你的道就是真理。」我現在要探討的論點是：神話語的真理性。在論述此議題時，我將說明：
一、神賜給我們祂的話語，或宣告祂的旨意，有何必要性？ 二、我們在哪裡能確實找到這話語或祂旨意的宣告？ 三、確立這話語的真理性，有何重要性？ 四、屬肉體的人在保持現狀的情況下，是否可能對此真理有任何確據？還是說，這只能留待聖靈的光照與運行，才能在靈魂中得到確鑿的顯明？
首先，神的話語或某種外在的旨意宣告，有何必要性？外在準則並非絕對必要。神本可以直接向人心啟示祂自己；那造心的主，本可將祂旨意的全備知識印刻在人心上。但寫下的話語，對神的榮耀、宗教的安全性，以及因我們本性的軟弱而言，是最好的。
- 為了神的榮耀，神應當賜給人一個準則。你們知道，神所造的一切受造物，都有一個外在於自身的準則，引導並指導它們的運作。唯有神有特權以自己為準則。天使也有一個與其本質有別的準則。在無罪狀態下，儘管神將祂旨意的知識直接印刻在亞當心中，使亞當的心彷彿就是他的聖經，但他的準則仍與其本質有別，否則他便無法犯罪得罪神。若人以自己為準則，便不可能犯罪，這將侵犯神獨有的特權。你們知道，神獨有的特權在於祂的行動即是祂的準則，因此神不可能犯罪。正如木匠砍削木材時，有一條外在的線與準則引導他：若假設他的手永遠不會出錯，那他便成了自己的準則，無需外在的線或準則。但這不屬於任何受造物，唯有神有此特權，即祂的本質與準則並無區別；然而，人不可分享神這獨有的特權，因此神賜給了他一個準則。此外，若人以自己為準則，便沒有賞賜的空間；若行善是自然必然的，便無所謂稱讚或獎賞；正如木石因不能犯罪，故無法因不犯罪而受獎賞。
- 為了宗教的安全性，在人墮落後，為了不讓人將幻想強加於鄰舍。以賽亞書八章二十節：「當以訓誨和法度為準；人所說的若不與此相符，必不得見晨光。」無論是聲音還是神諭，一切都必須以神賜給教會的外在準則來衡量。
- 就人而言，是為了修復本性的缺陷，並滿足本性的渴望。
[1.] 修復本性的缺陷。墮落的人是禽獸般的，不知道如何為神制定正確的敬拜，或制定人與神之間交往的準則。我們心中沒有足夠的光亮來完成這項工作。你們看，當人缺乏對神旨意的認識，任由內心運作時，會製造出何等可悲的敬拜方式。使徒在羅馬書一章二十二至二十三節觀察到那些哲學家；即便異教徒中最聰明的人，當他們沉思宗教時，結果卻成了怪異畸形的產物：「自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。」你們看，人一旦任由自己，是何等愚昧，竟準備去敬拜一根木頭、一根稻草、一塊紅布，而非敬拜神。雖然神律法的知識曾寫在人心上，正如寫在亞當心中（他曾是自己的聖經），但如今它已模糊不清，以致我們無法在心中讀出神的心意。誠然，仍有一些零碎的片段與殘餘，以及一些模糊的特徵，能教導我們道德與職責，以適應人與人之間的交往，但對於如何與神交往，卻知之甚少。外邦人有律法的功用刻在心裡（羅馬書二章十四至十五節）：他們雖沒有律法，卻能順著本性行律法上的事，這顯出律法的功用刻在他們心裡，良心同作見證，思念互相控告或辯護；也就是說，他們意識到外在順服的必要性，但本性僅止於此。若考慮到所有細節，以及神在話語中向我們宣告的那種精確方式，沒有任何信仰條款是能憑空進入人心的。因此，既然人心如此軟弱，我們需要一個準則，以便認識神的旨意。祂的作為確實宣告了神的榮耀，即確實有一位無限、永恆、不可測度的能力，創造並引導萬物（詩篇十九篇一節）：諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段；但它們對墮落、藉基督的救贖、三一神的奧秘，以及聖經中對神那些榮耀的啟示，卻隻字未提；因此，在修復本性缺陷方面，這類啟示是必要的。
[2.] 滿足本性的渴望。有兩件事使我們對自然之光感到不滿足：靈魂中對知識的貪得無厭，以及對苦難、罪惡與死亡的良心不安。
(1.) 對更多知識的貪得無厭，以及對神與享受神之道的完全滿足。你們知道，理性是人的屬性與卓越之處，是人高於禽獸的特權；如今理性渴望以其類別中的知識與完美來充實自己。胃對食物的渴望，並不亞於人對知識的渴望。人生來就是要認識的，對知識有強烈的渴望，並在知識增長時感到喜悅。這正是亞當在樂園中的誘餌（創世記三章六節）：果子作食物，悅人眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧。即便對人自然的靈魂而言，觀看任何真理都是極大的樂趣；對真理的沉思是一種巨大的歡欣與喜悅。因此，神的話語甚至能在自然人心中產生這種喜悅（詩篇十九篇十節）：都比金子可羨慕，且比極多的精金可羨慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。它們使靈魂喜樂，因為它們以光充滿靈魂。外邦人的偶像崇拜證明了人對知識有一種不耐煩的渴求，遠超我們自身所擁有的：他們對自己的思想不滿，想要知道更多，這就是他們為何如此輕易接納任何擺在面前的幻想的原因。正如一個飢餓、幾乎餓死的人，會抓住手邊任何食物，往往是那些最有害、最毒的食物；人因渴望對神的本性有更多認識，當找不到其他知識時，便抓住粗俗的迷信與寓言，手邊有什麼就抓什麼。他們必須有某種外在的準則與指導，出於絕望，寧可要一個糟糕的，也好過什麼都沒有。
(2.) 正如對知識有不耐煩的渴求，良心亦因苦難、死亡與罪惡而感到不安。這種束縛是自然的，若不認識和解之道，我們便無法得到解脫。本性充滿了關於神如何喜悅的探詢（彌迦書六章六至七節）：我朝見耶和華，在至高神面前跪拜，當獻上什麼呢？豈可獻上一歲的牛犢為燔祭嗎？耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河嗎？我豈可為自己的罪過獻我的長子，為心中的罪獻我身所生的嗎？我當做什麼來平息神的怒氣？這是本性最大的探詢。本性知道必須對受冒犯的公義給予某種補償；除非良心有穩固的安息根基，否則它不會平靜。這驅使異教徒做出獻長子為罪贖罪的野蠻行為；這也使猶太人感到不滿足；他們看得不遠，僅止於祭物（希伯來書九章九節）：那裡所獻的禮物和祭物，就著良心說，都不能叫禮拜的人得以完全。也就是說，他們的良心因祭物而沒有得到穩固的滿足與安息。因此，你們將看到神如何利用這種優勢——即缺乏外在準則與和解之道時的不滿足感（耶利米書六章十六節）：耶和華如此說：你們當站在路上察看，訪問古道，哪是善道，便行在其間；這樣，你們心裡必得安息。彷彿神在說：現在人心中有一種不滿足，一種自然的束縛。現在看看世上所有的宗教，看看在哪裡能為你們的靈魂找到安息。神將問題留給他們去決定。這些事表明，必須有某種外在準則來引導受造物。這是為了神的榮耀，為了宗教的安全性，為了修復本性的缺陷，並滿足本性的渴望。
其次，什麼是神的話語？這有必要釐清；因為問題不在於「神的話語是否為真理」，而在於「這或那是否為神的話語」。任何有神性意識的人都會輕易承認，神所說的必然是真理；因為神是無限智慧的，祂不會被欺騙；祂是無限公義與真實的，祂不會欺騙我們；祂是全能的，祂不會嫉妒我們的知識；祂是慈愛的，祂不會像魔鬼所暗示的那樣，嫉妒我們的知識（創世記三章五節）：因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。如果我們認識祂的本性與旨意，並不會損害祂的利益。但大問題是，我們應當以什麼為神的話語？為了在這方面有穩固的根基，讓我們思考神是如何向人啟示祂自己的。神的施行方式各有不同：(1) 對亞當；(2) 對世界；(3) 對教會。
- 對亞當。他的聖經就是他的心；律法寫在那裡，神直接向他傳道，並藉由神諭賜給他所有超凡的命令，並賜下受造物之書供他沉思；這與其說是為了改善他的知識，不如說是為了增加他的敬畏。
- 對世界。對異教徒，神賜下了自然之書，這已超過了他們所能運用的，因此神止步於此（詩篇十九篇一至三節）：諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段。這日到那日發出言語，這夜到那夜傳出知識。無言無語，也無聲音可聽。神甚至向萬國啟示了祂自己；他們有日月可觀，有諸天的結構可瞻仰，這些都是神卓越與無限的保證（羅馬書一章十九至二十節）：神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉；使徒行傳十四章十七節：然而為自己未嘗不顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂。在自然之書中，有神旨意的草稿。特里斯墨吉斯忒斯（Trismegistus）說，創造本身就是一本充滿神性的書，充滿了神的榮耀與卓越。神藉著事物而非言語向他們說話。這與良心的一些本能（墮落後的殘餘），就是異教徒所擁有的一切。良心是神的代理人，提醒他們有一位審判者；諸天提醒他們有一位神。正如約伯的僕人所說：「我獨自一人逃脫，來報告你。」在墮落的廢墟中，僅存少數殘餘與原則，告訴我們關於神與審判者的一些事。那光在各處宣告，向萬國萬民說話，大聲宣告：注意，有一位無限永恆的神，創造了我們、你們以及萬物。神以甘霖滋潤乾涸的大地，顯示祂是何等願意施恩給飢餓的受造物。豐年向我們顯示祂豐盛的憐憫。以星辰裝飾諸天，以草木裝飾大地，向我們顯示祂能賦予受造物何等榮耀。這種語言可以從創造中領悟，神就是這樣藉著受造物的聲音向所有受造物說話。
- 對教會。神對教會的施行方式是多樣且不同的（希伯來書一章一節）：神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖。祂分段曉諭祂的心意，這就是「多次」一詞的含義；祂給了一部分心意，隨後又給了一部分；祂也以多種方式，即多種啟示途徑說話。教會從未缺乏足夠的啟示或知識途徑來引導他們享受神與獲得真幸福。神對教會的施行可歸納為三點：(1) 無文字的話語；(2) 話語與文字並存；(3) 僅有文字。
[1.] 無文字的話語，藉由異象、神諭與夢境，神向最聖潔的人顯現，使他們能教導他人，傳達神的心意。請注意，這種施行方式足以引導他們與神相交。為何？因為當時世人僅有少數家族，受託傳達神信息的人具有極高的權威與信譽，因此足以告知當時的人神的心意；且（另一個優勢是）他們長壽，能將傳統確實地傳承給後人數百年之久。異象與傳統是足夠確定的；正如有人觀察到的，三個人便能將神的旨意從亞當傳承到以色列下埃及。首先是亞當；神藉神諭教導他，他教導他人，且他活了很久。瑪土撒拉與亞當同住二百四十三年，一直延續到洪水；隨後閃與瑪土撒拉同住九十八年，並在洪水後活躍了五百年；以撒與閃同住五十年，並在以色列下埃及前十年去世。因此，瑪土撒拉、閃與以撒能延續對神的認識，並保存宗教的純潔，從亞當去世到以色列下埃及，長達數百年。這就是神對當時教會的施行。
[2.] 此後，話語與文字並存。神的話語對於進一步揭示與釐清救恩教義是必要的，這些教義是分段啟示的。文字之所以必要，部分是因為隨著時間推移，誡命增多，為了人的記憶，有必要將其登記在公共記錄中；部分是因為神見證人的壽命縮短，世界的腐敗加劇，撒旦開始藉由神諭、異象與回答來模仿神，偶像崇拜與迷信滲透進最好的家庭。滲透進他拉的家（約書亞記二十四章二節）：你們的列祖，就是亞伯拉罕和拿鶴的父親他拉，住在大河那邊事奉別神。雅各的家庭也腐敗了（創世記三十五章二節）：雅各就對家中的人並一切與他同在的人說：你們要除掉你們中間的外邦神，也要自潔，更換衣裳。百姓已繁衍眾多，足以組成一個國家與政治實體，他們理應擁有公共記錄與共同準則；因此，為了避免人的腐敗，並阻止撒旦的詭計，神認為手邊應有一份書面準則，以試驗一切教義。神親自用指頭寫下了第一部聖經（出埃及記二十四章十二節）：耶和華對摩西說：你上山到我這裡來，住在那裡，我要將石版並我所寫的律法和誡命賜給你，使你可以教訓百姓。隨後命令摩西與先知們做同樣的事（出埃及記十七章十四節）：耶和華對摩西說：你要將這話寫在書上作紀念；出埃及記三十四章二十七節：耶和華吩咐摩西說：你要將這些話寫上，因為我是按這話與你和以色列人立約。祂也吩咐耶利米（三十六章二節）：你取一個書卷，將我對你說的一切話寫在上面。神對所有先知說話，儘管未明言，但藉由內在的本能，吩咐他們寫下預言，使其成為教會在各個時代的公共記錄。這種方式在基督時代前一直伴隨著先知啟示，基督作為教會的大教師，完善了信仰準則，並藉由使徒作為公共公證人，將其交付給教會使用。當正典完成後，約翰作為最後一位使徒，活得比其他人都久，封閉了一切，因此他這樣封閉了他的預言（啟示錄二十二章十八至十九節）：我向一切聽見這書上預言的作見證，若有人在這預言上加添什麼，神必將寫在這書上的災禍加在他身上；這書上的預言，若有人刪去什麼，神必從這生命冊和聖城，並這書上所寫的聖物，刪去他的分。這封閉了整部正典與信仰準則，正如封閉了啟示錄一樣。因此：
[3.] 現在僅有文字，而無話語（指直接啟示），無異象與啟示。現在無需更多了，因為這裡已有足夠的內容使我們有得救的智慧（提摩太後書三章十五至十七節）：並且知道你是從小明白聖經，這聖經能使你因信基督耶穌，有得救的智慧。聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。它足以使我們有智慧去傳道，使你們有智慧去實踐。現在它已足夠確定；神留下了公共記錄，使我們不必將時間浪費在懷疑與爭論上。它也足夠豐滿；你們無需更多，無論是滿足本性的渴望，還是修復本性的缺陷，或是以知識充實靈魂；因為神已賜給教會足夠的教導，以解決所有爭論，解答所有疑惑，並給予我們通往永恆榮耀的確鑿引導與方向。
第三，下一個問題是，探究聖經的真理性有何重要性？許多人認為無需此類討論，因為這是信仰的核心，不應爭辯，且爭論頂多只能產生人為的信心；然而，若考慮以下四點，這顯然具有極大的必要性：
一、預備並引導屬肉體的人去尊重聖經，並等候聖靈的印證，這是好的。人的信心為神的信心鋪路；當人基於一般的理由聽從聖經時，神可能會滿足他們；正如約翰福音四章42節所載：「現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主。」他們起初是因婦人的見證而信，後來則是因自己的經歷而信。因此，建立穩固的根基是好的，這樣我們就能先從傳聞，後從經歷中認識神的真理。透過這種方式，我們引導並邀請人去親自試驗。
二、因為這能給神的子民帶來額外的印證與更大的確據。根基石永遠無法過於精確與謹慎地鋪設。若你留意，就會發現你信仰中所有的懷疑、實踐中所有的不協調，皆源於此：至高的真理尚未在靈魂中扎根。我們應當愈發相信它；如此，當你的權利證書變得清晰時，它便能激發更大的敬畏、更大的讚嘆，並為你的喜樂鋪路。注視這一論證是好的，這能促進我們的安慰，使這火被吹旺成火焰，並使真理對良心產生更大的敬畏。
三、這能喚醒那些僅憑薄弱根基領受聖經的人，使他們更穩固。大多數人不過是看重人的權威與公眾的認可；他們相信聖經的理由，與土耳其人相信《古蘭經》的理由並無二致，僅僅是因為那是他們祖先的傳統。多數人的信仰不過是一種幸運的錯誤，一種碰巧的事，他們成為基督徒的理由與他人成為土耳其人的理由毫無差別。神喜愛理性的敬拜；祂要我們能為自己心中的信仰給出理由（logon）。但他們成為基督徒是出於偶然，而非出於選擇與紮實的理性；這是因為他們不知道別的宗教，而非因為他們知道這宗教更好。那麼，為了使你能為自己的信仰辯護（因為智慧之子總以智慧為是，馬太福音十一19），為了使你能出於理性的選擇而接受神的道路，去看看我們所宣認的聖潔信仰有何根基與印證，是好的。
四、為了使我們能認識我們的信仰在世上所有信仰中獨特的卓越之處。耶路撒冷的眾女子問那佳偶說：「你的良人比別人的良人有何強處？你這女子中極美麗的，你的良人比別人的良人有何強處，竟這樣囑咐我們？」（雅歌五9）。對於你的基督、你的救恩之道以及你的聖經，你能說出什麼比別人為他們的敬拜或迷信所能說的更卓越之處嗎？基督徒應當知道其信仰獨特且特殊的卓越性：耶利米書六章16節，神吩咐我們：「應當站在路上察看，訪問古道，哪是善道，便走在其間。」去考察世上的迷信，並將我們聖潔信仰的卓越性與其他信仰作比較，是好的。在聖經中，我們不僅被要求榮耀神，還要尊祂為聖：以賽亞書八章13節，「但要尊萬軍之耶和華為聖，以他為你們所恐懼的。」彼得前書三章15節亦然：「只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。」那麼，什麼是尊為聖？就是將某事物從世俗用途中分別出來。當我們能說：「祂是如此這般，沒有誰像祂」，這就是尊神為聖。因此，你應當熟悉你聖潔信仰的根基與理由，以及它在世上所有宗教中獨特的卓越性。神認為世上沒有任何聚會能與教會相比；因此，我們應當時刻研讀神的卓越與完美，好讓我們看見沒有神能像我們的神。那句「誰能像你？」在聖經中出現過兩次。論到教會：申命記三十三章29節，「誰像你這蒙耶和華所拯救的百姓呢？」論到神：彌迦書七章18節，「有何神像你，赦免罪孽……？」教會應當懷著感恩將此回應給神。哪裡能得到這樣的赦免？哪裡有這樣的良心滿足，以及這樣的聖潔泉源？基督與教會如此被描繪為彼此喜悅，雅歌二章2節。基督先對教會說：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」這並非指被刺傷，彷彿教會身處荊棘之中；而是藉此作比較。看哪，百合花如何勝過荊棘，教會就如何勝過全世界。接著教會回應，第3節：「我的良人在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」看哪，結實的樹如何勝過森林中荒蕪腐朽的樹；耶穌基督也如何勝過所有人。基於這些理由，開始探討聖經的神聖權威，是合適的。
第四，一個仍處於邪惡狀態的惡人，是否能確信聖經的真理？我認為在他們有任何恩典的工作之前，不可能有絕對的確據，因為那是恩典的果子：歌羅西書二章2節，「要叫他們的心得安慰，因愛心互相聯絡，以致豐豐足足在悟性中有充足的信心，使他們真知神的奧祕，就是基督」；哥林多後書四章4節，「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上」；哥林多前書二章14節，「然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」他不領會神的事，也就是說，不能以論證來感知，也不能以接納來領受。屬血氣的人或許會有某種觀點、輕微的猜測，或心中有某種淺薄的定罪感，足以產生敬畏，使他不知如何反駁聖經的真理；但卻沒有對聖經真理的絕對確據。惟有基督的羊才能分辨祂的聲音：約翰福音十章27節，「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。」惟有那些在聖靈光照下注視聖經的人，才能看見它是出於神。我們可以說服他們，並使用預備性的引導，但他們無法對教義的真理有絕對的確據，原因有二：
- 因為所有外在的論證，若沒有聖靈的光照，只能產生人的信心。那默示聖經的神必須開啟我們的眼睛來認識它，並感動我們的心來相信它；否則，我們只會將其視為傳統的傳聞；以賽亞書五十三章1節，「我們所傳的，有誰信呢？」教會作了見證；為什麼惡人不接受呢？約翰一書二章20節，「你們從那聖者受了恩膏，並且知道這一切的事。」人或許會像鸚鵡學舌般談論基督，但惟有聖靈能將祂啟示在心中。門徒們認識福音的真理，並非那麼多是藉著基督外在的職事，而是藉著聖靈內在的啟迪。所以基督自己說，約翰福音十六章13節，「只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理。」基督已將真理從父的懷中帶出來，並透過外在的職事教導他們；但保惠師是要將真理帶入他們心中，引導他們進入一切真理。因此，雖然屬肉體的人或許會有理性的定罪，並可能被理性折服以致無法反駁聖經，且在某種程度上理解它，以至於被它定罪，但他們並沒有絕對的確據；這種狀態伴隨著無神論、懷疑與不滿足。
- 因為聖靈並非在成聖之外作工，而是透過成聖來賜下確據。因此使徒說，帖撒羅尼迦前書一章5節，「因為我們的福音傳到你們那裡，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的信心。」它潔淨並聖化了心靈。在本文中也說：「求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。」凡有內在完全確據的地方，就有聖靈；而聖靈作工的地方，祂就改變人心。誠然，一個仍屬肉體的惡人，或許能從聖靈領受一般的恩賜：希伯來書六章4節，「他們已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人。」他們或許能運用大腦中知識的模型與形式；但卻沒有絕對的確據。這種部分的定罪很快就會消失；它是被人帶入，也被人帶走。一個屬血氣的人，身處教會中，或許會有很大的臆測與可能性；他或許找不出任何理由反對這不是神的話；甚至，他可能為了英勇而為自己的信仰殉道；但他死於自己的爭端，為了自己的情緒，而非為了愛真理；因為這是他自己的，而非因為它是神的，因為他不願自己的信仰被貶低；但他們無法擁有那種能影響、轉化、穩固的真實確據。
應用一：給那些對聖經真理搖擺不定，並被無神論精神與持續懷疑所困擾的惡人。
- 等候一般的根基、教會的一致見解以及或然性的論證。你應當出於尊重去查考它，看看它是否會被證實為神的話。你在士師記中讀到，當以笏對伊磯倫說：「我奉神的命報告你一件事」（士師記三20），他就從座位上站起來。如果一封威脅重大危險的國王信函被送到某人手中，他或許不知道這是否真是國王的信，但因為危險重大，他會進一步查究此事。所以，當神的話語被帶到你面前，提出永恆的希望，威脅永恆的死亡時，這應當使你等候、查究，看看它是否為神的話。我們為了微小的希望，尚且願意為巨大的利益冒險。如果僅僅有一點點可能性，花一先令就能贏得大獎，人也會為了那可能性去冒險。現在，這裡不僅有贏得的可能性，你還受到可怕的折磨、永恆的死亡與恐懼的威脅，這比任何宗教所提出的都要嚴重。不要以為這是愚蠢的輕信：「愚蒙人是話都信」；沒有人比無神論者與反聖經者更愚蠢地輕信了，他們因極其薄弱的理由而拒絕接受神的話，卻將自己的救恩押在這些理由上。
- 在這樣的事上，不要倚靠任何人的信譽，而要尋求在良心中有穩固的根基，即從神而來的內在確據：腓立比書一章9節，「我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多。」（aletheia，在一切感悟中）。等候直到你有內在的體會。那被人帶入承認真理的人，也會被人帶走。除非你有內在的確據，否則不會有穩定性：彼得後書三章16節，「防備，恐怕你們被惡人的錯謬誘惑，就從自己堅固的地步上墜落。」（idion sterigmon）。神的每個兒女都應當在自己的靈裡有某種壓艙物，有某種他敢於將靈魂託付於其上的根基與經歷。為這屬於你自己的壓艙物與堅固性而努力吧。為了你的安慰，讓我告訴你，如果你以謙卑虔誠的心等候神，你不會等太久。那以真誠的心，並為了自己的救恩而勤奮尋求聖經真理的人，神必會使他穩固。
應用二：給神的子民的建議。
- 珍視這種施行方式；感謝神，信仰的準則被置於一個穩定的軌道上，這是除了主耶穌基督之外，世人所領受過最大的禮物。聖經是神給人的憲章，是他幸福的憑據，藉此他持守天堂、恩典以及在基督裡的一切特權。即使世上僅存聖經一書，這裡也有足夠的指引，一套足以引導我們走向幸福的教義；即便世界充滿了書籍，若唯獨缺少聖經，你就沒有確定的教義。有些書是撒但所寫的，充滿了污穢與愚昧；其他書則帶有人的氣息；世上沒有另一本書不帶有人的成分與人的精神。但這書全出於神，這是真理，是衡量言語與行為的試金石。其他著作訴說人的心，但這書以神聖的權能對人的心說話；這是最能將神的心向我們顯明，並將我們的心向我們自己顯明的書；它不僅是試驗教義的試金石，也是試驗所有人性情，即我們如何對待神的試金石。
- 安息於這教義的確據中。我們是愚蠢的受造物，總想為天堂立法，並與神訂約，要求按我們自己的條件去相信。看哪，正如魔鬼試圖與基督訂約：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物」（馬太福音四3）；我們也與神訂約：如果是祂的話，就讓神藉著某種神諭或某種可見的施行來作見證。我們認為，當神「藉著多種方式」說話時，比現在信仰的法典與準則已封閉，祂只藉著文字而非聲音說話時，會更好，世界也會有更多確據。不；神的條件比某人從地獄回來對他們說話更為穩固。我們容易認為，如果有一位穿著烈火衣裳的使者出現，傳講來世的恐怖，那麼就不會有無神論者了；但我們現在所處的施行方式，有著遠大於此的確據：路加福音十六章30、31節，「若有一位從死裡復活的，到他們那裡去的，他們必要悔改。亞伯拉罕說：若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸。」撒但仍以可怕的形狀向盲目的世界顯現來恐嚇他們；所以我們若將此視為可怕的形狀，就會視其為魔鬼的惡意與詭計。不，這比天使從天上下來向我們傳福音更穩固，因為那也不會是絕對的確據：加拉太書一章8節，「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」不，這比神的神諭更穩固；雖然神諭本身同樣穩固，因為它來自真神，但對我們而言卻不如聖經穩固：彼得後書一章19節，「我們並有先知更確的預言。」比什麼更確？比異象與從極大榮光中發出的聲音更確。他指的是那從天上發出的聲音：馬太福音三章17節，「這是我的愛子，我所喜悅的。」啊！但他說，我們有更確的預言。因此，安息於這種施行方式中；不要責怪神，彷彿祂在教會的安慰與安全上預備不足。
- 將其轉化為穩固的盼望與安慰；這是神的話，並據此冒險。如果你被欺騙了，那是神欺騙了你，正如先知所說（耶利米書四10）。在神的應許上冒險；接受它的誡命，彷彿神親自對你說話：帖撒羅尼迦前書二章13節，「為此，我們也不住地感謝神，因你們聽見我們所傳神的道，就領受了，不以為是人的道，乃以為是神的道。這道實在是神的，並且運行在你們信主的人心中。」當你聽到從聖經中強調的任何具體事項時，要像神從天上說話那樣去領受。你願意在受苦的道路上為神的話冒險嗎？神藉著祂的話所命令的，有什麼私慾是你願意抵擋並治死的？
他父的榮耀，且魔鬼無法行使超越自然媒介能力之事。然而，從基督所行神蹟的環境來看，顯然祂所行的超越了任何自然能力。撒但或許能藉由自然能力暗中使人患病，又暗中將其治癒；但基督不僅是治癒，更是恢復了完美的健康，這是任何自然手段都無法做到的。祂使死人復活，這是不可能被偽造的神蹟。因此，尼哥底母說得好：「拉比，我們知道你是由神那裡來作師傅的；因為你所行的這些神蹟，若沒有神同在，無人能行。」（約翰福音三章2節）。這些神蹟既是藉由神聖能力所行，便顯明了祂神聖的使命與呼召。正如基督，祂的使者亦然；正如使徒們所經歷的：希伯來書二章3至4節說：「我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。神又按自己的旨意，用神蹟、奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。」他們受基督授權，正如基督受神差遣，神親自為他們作見證：這是我的真理，我是他們的見證人，你們若不聽從，就必滅亡。在這些聖經神蹟中可以觀察到，它們並非在人要求時，或在行神蹟者高興時隨意施行，而是按照神自己的旨意，在特殊且重大的場合中進行，好讓神是施行者這一點更為顯明；因此，神蹟並非僅僅為了在任何地方、任何時間博取名聲，彷彿神的能力應當隨受造物之意而動。像提雅納的阿波羅尼奧斯（Apollonius Tyanaeus）那樣的騙子，從不吝於展示他們的戲法，總是順應人的情緒與私慾，以滿足好奇心。神只在偶爾且特殊的場合才顯現自己。江湖術士則出賣他們的技藝。來吧，讓我們看看你能做什麼，給我們顯個神蹟；正如希律想見基督，是為了看祂行些神蹟（路加福音二十三章8節）。這絕不會減損神的威嚴。神蹟奇事並非為了舞台與場景而設，不是為了給每個放蕩的旁觀者提供驚嘆與消遣。此外，我觀察到，這些神蹟大體上是救濟與援助的行動，而非僅僅為了排場與榮耀，其目的在於將人從靈魂與身體的苦難中拯救出來，如瞎眼、疾病與鬼附。我只記得基督有兩次神蹟具有毀滅性：咒詛無花果樹，以及淹沒豬群；在其他神蹟中，祂所做的是醫治病人、使死人復活、趕出撒但等。
反對意見一：哎！但我們現在沒有神蹟了。
答：這是不必要的，因為同樣的教義與準則已毫無變更地傳遞給我們。超自然的事物必須藉由超自然的手段來證明。在無必要之處所行的神蹟，容易引起懷疑。當基督的教義是新的，且祂在教會中所執行的呼召與職分是新的，那時才行神蹟以證實它們。主一貫的方式是，當祂建立任何新的敬拜與事奉時，便從天上給予見證；正如剛栽種的樹需要澆灌，之後我們便不再需要。在向世界傳遞任何新律法或真理時，自然與平常的說服手段是匱乏的。如今無人自稱是神派來的超自然使者；教義是平常的，呼召也是平常的，我們為何還要期待超自然的證實呢？舊有的已足夠。且經過許多世代的認可與經驗，加上其自身的合理性，基督教已獲得了人類信仰的正當權利，我們必須順服於此：約翰福音二十章30至31節：「耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子。」神已將舊有神蹟的報導與記錄賜給我們，這對於那些有意願相信而非爭辯的人來說，已足以產生信心。我們或許認為，若神能持續這種感官上的證實會更好，但我們不可為天上的主立法。因為我們已有如此多的亮光與其他信仰的引導，神將以智慧而非能力來治理我們。誠然，人對祂智慧的領悟力遠不及對祂能力之感官效應的領悟力；但因為我們已有足夠的證實，神現在要試驗我們，看我們是否會轉向無神論與反聖經論，並因輕微的懷疑而誤信。
反對意見二：我們既未親眼看見，怎能知道那些神蹟確實發生過呢？我們只有傳聞與報導，而這些往往並非真理的朋友。
答：我們有生活在那個時代的人的報導，他們是此案中唯一適格的證人，且是具有卓越聖潔與信譽的人，他們甚至以自己的鮮血印證了這些事，因此他們的報導具有與我們親眼所見同等的權威與確定性。此外，這報導是古老的、恆久的，且當時警覺的敵對者並未反駁，若這些報導是虛假與偽造的，他們大可輕易查證真相，若反駁不成反倒顯得愚昧。外邦歷史也證實了這些事確實發生過，儘管他們試圖歪曲這些行動，將其歸咎於撒但的能力。至今，教會已對抗所有反對者，維護了這些神蹟的真實性。但關於此點，容後再述。
應用：這促使我們敬畏神的話語，因為神已藉由神蹟認可了它，並如約伯記三十三章16節所言，將教訓印封起來；也就是說，藉由超自然的安排批准了它。使徒證明了藐視福音的人將比藐視律法的人受更重的審判：希伯來書二章2至4節：「那藉著天使所傳的話既是確定的，凡干犯悖逆的都受了該受的報應，我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。神又按自己的旨意，用神蹟、奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。」律法的違犯者，即使未親眼看見神在山上頒布律法，仍受了懲罰；同樣地，無視福音的人，即使未親眼看見神蹟，也必受懲罰。相信勝過試探；地獄裡沒有無神論者與反聖經論者；他們感受到了他們曾不願敬畏的真理。況且，當神已認可了它，如果你忽略它，或漫不經心地接受，或不研讀它，即使你沒有公開反對或暗中質疑其權威，只要你忽略它，神必嚴厲對待你。神蹟是在那時行的，教義不需要頻繁的證實。
第三，預言、威脅與應許的成就，彷彿神已將聖經作為行事的準則，整個世界的治理皆按照聖經進行，因為祂全部的護理不過是對聖經的註釋。
- 預言。它們是如何總是按照聖經所載而成就的？以賽亞書四十一章23節：「說明後來的事，好叫我們知道你們是神。」人或許能預測依賴自然因果的事，如雪、雨、熱、冷、日蝕；但純粹偶然、取決於神自由恩典或人自由意志的事，卻在聖經中預言了；如猶太人的被棄與外邦人的蒙召，皆被清楚述說並清楚成就。聖經不僅是過去之事的真實登記，更是對未來之事的無誤預測；凡發生的好事壞事，無一不是預言過的。
- 威脅亦然；神以此準則治理世界。威脅已然成就：何西阿書七章12節：「我必照他們會眾所聽見的，懲治他們。」人可以從摩西的威脅與先知的預言中，隨時提取猶太人的歷史，並從先知的著作中提取基督的生平。
反對意見：但威脅往往沒有成就。
答：自由恩典的特權往往會介入，神行事超乎常規（extra ordinem）。神為自己保留了這種自由；祂不受束縛，儘管我們受束縛。這對祂的榮耀是有益的；正如所有人類法律都允許最高行政長官擁有赦免權。律法與旨意之間是有區別的；威脅是律法的制裁。
- 再談應許。我們從未仰望神，並按照應許懷抱希望，而那應許未精確兌現的：約書亞記二十三章14節：「看哪，今日我要走世人必走的路。你們心裡沒有一點忘記，未曾有一句落空，都應驗在你們身上了。」他當時即將離世，因此不可能假裝。現在他訴諸他們的經驗：「你們心裡知道……」等等。所羅門也說，列王紀上八章56節：「耶和華是應當稱頌的，因為他照著一切所應許的，賜平安給他的百姓以色列人，凡藉他僕人摩西應許賜福的話，一句都沒有落空。」因此，如果一個人能觀察護理的過程，在經歷一點信心與忍耐（這是所有承受應許者所必需的）之後，神從未失信，而是將祂的話語精確地兌現了。
反對意見：許多世俗的恩惠是應許的，但這些應許並未成就。
答：它們的應許始終包含著十字架的例外。神受到的約束絕不超過聖約對祂的約束：詩篇八十九篇31至33節：「若背棄我的律例，不遵守我的誡命，我就必用杖責罰他們的過犯，用鞭責罰他們的罪孽。只是我必不將我的慈愛全然收回，也必不叫我的信實廢棄。我必不背棄我的約，也不改變我口中所出的。」
反對意見：但聖經絕對地強調並灌輸這些世俗恩惠的盼望。
答：不；它們之所以出現在應許中，部分是為了鼓勵我們的心去禱告，否則我們就不會祈求：歷代志下二十章9節：「倘有禍患臨到我們，或刀兵災殃，或瘟疫饑荒，我們在急難的時候，站在此殿面前向你哀求，你必垂聽而拯救。」詩篇一一九篇49節：「求你記念向你僕人所應許的話，叫我有盼望。」部分是為了表明神有能力使他們免於那種困境；若對他們有益，祂必會保守：但以理書三章17節：「即便如此，我們所事奉的神能將我們從烈火的窯中救出來。王啊，他也必救我們脫離你的手。」部分是為了表明，如果我們擁有這些恩惠，我們是藉由應許的權能而獲得的：詩篇一二八篇5節：「願耶和華從錫安賜福給你。」看見恩惠從應許的子宮中誕生，是非常甘甜且安慰的。部分是為了安慰他們；如果他們沒有得到這些，他們將得到屬靈的部分；沒有任何事會像咒詛一樣臨到他們。我們必須進入聖所，才能明白這類應許的含義。神必拯救，或是脫離獅子，或是脫離各樣的惡事：提摩太後書四章17至18節：「我也從獅子口裡被救出來。主必救我脫離諸般的凶惡。」若有任何世俗的應許，你可以期待獲得該恩惠，或獲得同等美好的事物。應許中沒有一句廢話；神必使他們滿足。當神的子民思想端正時，從不抱怨，部分是因為神很少辜負一個信靠的靈魂；很少有經驗能證明反例：詩篇九十一篇2至3節：「我要論到耶和華說：他是我的避難所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。他必救你脫離捕鳥人的網羅和毒害的瘟疫。」因此，神身上有另一種承諾：以賽亞書二十六章3節：「堅心倚賴你的，你必保守他十分平安，因為他倚靠你。」詩篇九篇10節：「耶和華啊，認識你名的人要倚靠你，因你沒有離棄尋求你的人。」
應用：學會以更敬畏的態度看待聖經的應許與威脅，彷彿神親自對你說的一樣：帖撒羅尼迦前書二章13節：「為此，我們也不住地感謝神，因你們聽見我們所傳神的道，就領受了，不以為是人的道，乃以為是神的道；這道實在是神的。」看看威脅。神為祂的慈悲留下了餘地，而那必須以神的方式去尋求，否則我們就沒有保障與平安。
看看應許。
- 更勤於尋求，更留心它們。你們的忽略肯定說明你們不認為它們是真的：約翰一書五章10節：「信神兒子的，就有這見證在他心裡；不信神的，就是將神當作說謊的，因不信神為他兒子作的見證。」如果有人要給你一百英鎊，而你走開了卻從不理會，這說明你不相信他。
- 在應許上多冒險；它們是神的匯票，藉此你在天上有財寶。拒絕利益；神會補足的。
- 在應許中多喜樂。你們擁有福分的根源：希伯來書十一章13節：「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜領受。」他們擁抱了應許。你們是否曾因記念它們而使自己得更新？你們是否曾因自己的盼望而稱頌神，並說：「我要因神的話語而喜樂」？
- 等候它們的成就。主的話是經過試驗的話。聖徒受試驗，話語也受試驗：詩篇十二篇6節：「耶和華的言語是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過七次。」對信心而言，擁有應許就足夠了。
第四，神藉由將祂恩典與大能聖靈的運行與聖經連結，且不與任何其他教義連結，來認可聖經。具有強大運行的事物會顯明自己，如火藉由熱，風藉由聲音與力量，鹽藉由味道，太陽藉由光與熱，等等。有效運作的道德原則也會顯明自己。讓我們看看聖經的情況如何。它被稱為羅馬書一章16節：「神的大能，要救一切相信的」；哥林多前書一章18節：「十字架的道理，在那得救的人卻為神的大能」；哥林多前書二章4節：「我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證」；帖撒羅尼迦前書一章5節：「因為我們的福音傳到你們那裡，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的信心。」它藉由作為神的大能與祂力量的杖，給予自身一種說服力：詩篇一一○篇2節：「耶和華必使你從錫安伸出能力的杖來。」當埃及人看見摩西所行的神蹟時，他們承認神的能力，承認神與他同在：出埃及記八章19節：「術士就對法老說：這是神的手段。」當聖經顯明如此大的能力時，它顯出自己是出於神的，正如在審判人心時：希伯來書四章12節：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」在使人知罪時：哥林多前書十四章25節：「他心裡的隱情被顯露出來，就必將臉伏地，敬拜神，說：神真是在你們中間了。」在使罪人歸向神時：雅各書一章18節：「他按自己的旨意，用真理的道生了我們。」在建立那些成聖的人時：使徒行傳二十章32節：「如今我把你們交託神和他恩惠的道；這道能建立你們，叫你們和一切成聖的人同得基業。」這不是一種懶散、閒置的能力，可以被隱藏與遮蔽，而是藉由感官可見的效應顯明自己；它是活潑且具運作力的，不僅改變人的生活，更改變人的心：詩篇十九篇7至8節：「耶和華的律法全備，能甦醒人心；耶和華的法度確定，能使愚人有智慧。耶和華的訓詞正直，能快活人的心；耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目。」使徒將此作為基督在他裡面說話的感官證據：哥林多後書十三章3節：「你們既然尋求基督在我裡面說話的憑據，我必不寬容，因為基督在你們身上是有大能的。」
反對意見：但這對那些感受過的人是一個論證；它如何說服其他人？
答：1. 這對其他人也是一個論證，因為這種大能的運行對他人而言是可感知的；他們可以看到在這些人身上所發生的改變，並為之驚奇：彼得前書四章4節：「他們見你們不與他們同奔那放蕩無度之路，就以為怪。」
- 除了個人的例子外，聖經的能力還有公開的效應。無論聖經傳到何處，撒但從前肆虐的地方便消失了，牠的詭計不再有力量；德爾斐的神諭停止了，魔鬼哀號。福音傳揚之處，巫術與魔鬼的迷惑便減少了；福音暢通之處，這些事就不那麼頻繁。
- 那些未曾體驗過這種能力的人，對它有一種隱秘的恐懼：約翰福音三章20節：「凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。」良心害怕聖經中閃耀出的神之威嚴。人不敢停下來思考其中所包含的教義。無神論存在於心，即慾望的所在：詩篇十四篇1節：「愚頑人心裡說：沒有神。」人質疑聖經，是因為他們不希望它是真的。當人放縱私慾時，他們害怕聖經被證明是真的，因此寧願指責聖經虛假，也不願指責自己的心；正如亞哈不願聽米該雅，因為他預言凶兆。強烈的私慾使靈魂變得不信；他們害怕聖經，然後就質疑它。他們知道聖經中有使他們震驚的力量；因此，正如罪犯渴望銷毀對他們不利的記錄與證據，惡人也是如此；他們在情感上是反聖經論者，而非在觀點上。
第五，藉由聖靈的見證。這是顯而易見的：約翰一書五章6節：「作見證的就是聖靈，聖靈就是真理。」福音的教義在那裡被稱為靈，因為祂是其作者：彼得後書一章21節：「因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。」或者因為聖靈就是真理，所以祂是至高的見證人。祂是神機密會議的成員：哥林多前書二章11節：「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。」現在，聖靈從天上或地上作見證：約翰一書五章7至8節：「並且有三位作見證的，就是聖父、聖道、聖靈，這三樣也都歸於一。在世上作見證的也有三，就是聖靈、水與血，這三樣也都歸於一。」從天上，藉由神蹟，因此基督作為神，可以在祂自己的案件中作見證。在地上；藉由與水和血的聯合與結合，當我們在良心的安寧或心的成聖中感受到它的效應時。除了聖靈的見證之外，還有內在的見證：約翰一書五章10節：「信神兒子的，就有這見證在他心裡。」但這內在的見證是什麼？是對聖經真理的見證，藉由我們自己思想的確定性；這不是每個人心智與幻想所暗示的，而是聖靈引導我們承認真理的光；那啟示聖經作者的同一位聖靈，也傾向我們的心去相信它們：約翰一書二章27節：「你們從主所受的恩膏常存在你們心裡，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的，不是假的，你們要按這恩膏的教訓住在主裡面。」信心不能藉由人的權威或純粹理性的引導而產生；這是聖靈的工作。我們可以辯論與強求，但除非聖靈動工，否則心不會與所呈現的真理契合：以賽亞書五十三章1節：「我們所傳的有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？」有外在的傳講，也有內在的啟示。聖靈的這種見證可以這樣辨別：
- 它是感性的。在理性之光下呈現的真理，留下的印象微弱；但在「聖靈和大能的明證」下呈現的真理（哥林多後書二章4節），以另一種方式運作，看見了基督另一種卓越與美麗，看見了受造物另一種虛空。
- 它引發驚嘆：詩篇一一九篇18節：「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」一個人若非聖靈開了他的眼睛，絕不會對神忿怒的可畏、基督裡神慈愛的甘甜、罪的邪惡、責任的嚴格感到如此驚奇：使徒行傳十三章12節：「方伯看見所做的事，很希奇主的道，就信了。」
- 它產生更大的確定性。在我們擁有聖靈的光之前，我們只有顫抖、動搖的意見，但那時我們就擁有了使徒所稱的「充足的信心」（歌羅西書二章2節）。雖然我們沒有其他論據，但我們藉由另一種光看見了。正如格爾森（Gerson）報導一位虔誠人，他對一條信仰條款感到懷疑，後來得到安定，並非藉由任何新的論證，而是藉由理性的謙卑與降服，從先前的論據中看見更多；正如夏甲的眼睛被打開，看見身邊的水泉（創世記二十一章19節）。聖靈除去了無知的帕子、理性的驕傲；並藉由一種壓倒性的力量，使靈魂俯伏在福音的單純之下。
- 這是一種轉化的光：哥林多後書三章18節：「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」一個在部分與外在傳統之光下看福音的人，腦中只有一個真理的模型；但這些人發現它印刻在他們的心中；那裡有光也有火。等候這見證。
第六，藉由聖經直到我們時代的奇妙保存。沒有任何教義如此古老；它描述了從創造開始的整個世界歷史：摩西比外邦人的神更古老。沒有任何教義能產生如此關於世界起源的記錄。福音的教義與樂園一樣古老，神在那裡向亞當傳講了它：創世記三章15節：「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。」根基早已奠定，儘管在基督降臨時更明確地顯明了。沒有什麼比它更受反對。我們有一些外邦人的古老著作，儘管遠不及聖經古老。其他著作隨著時間的推移，儘管受到人們的珍視（因為不違背他們的私慾），卻已被嚴重損毀；但聖經始終受到反對、迫害、誹謗，卻依然存在：詩篇一百二十九篇1至2節：「以色列當說：幼年以來，敵人屢次苦害我，幼年以來，敵人屢次苦害我，卻沒有勝了我。」教會始終在患難中成長。對它的敵意很早就開始了，但它依然昂首挺立；錯誤是不長久的：哥林多前書三章12至13節：「若有人用金、銀、寶石、草木、禾秸在這根基上建造，各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來，有火發現，這火要試驗各人的工程怎樣。」世界有足夠的時間去查考聖經，並發現其中的虛空與虛假（如果有的話）。況且，不僅聖經的主要教義得以延續，其任何部分都沒有被偽造、腐蝕或銷毀。世界不缺惡意與機會；世界的權勢皆反對它，教會中腐敗的人也總是傾向於「別的福音」：加拉太書一章6至7節：「我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的，去從別的福音。那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。」提摩太前書六章3節：「若有人傳異教，不服從我們主耶穌基督純正的話……」但聖經依然奇妙地被保存下來，就像火窯中的三個孩子，連一根頭髮都沒有燒焦；真理的一點一畫都沒有滅亡或腐蝕。如果它被腐蝕了，那必然是在基督之前或之後；不在之前，否則基督會指出來；不在之後，因為那樣各部分就不會一致；但我們沒有發現這種事，反而發現了精確的和諧。也沒有任何遺失，因為這裡有足夠的教導與通往幸福的指南。基督已應許連一點一畫都不會落空。聖經曾處於遺失的危險中，但保存的神蹟因此更為偉大。約書亞時代，律法書只有一本。戴克里先（Diocletian）時代，有焚毀聖經的敕令，抄本稀少且昂貴，但它依然被保存了下來。
第七，藉由祂對那些辱罵、濫用與迫害這真理之人的審判。各時代的記錄都見證了這一點。整個猶太民族因反對福音的教義而被毀滅。在殺害先知與謀殺基督之後，神任憑他們四十年，然後忿怒臨到他們，直到極處；百姓被擄，違背了羅馬的習俗；土地失去了肥力。看看隨後的時代，很少有迫害者是死於自然死亡的。具體的故事充滿了神對他們執行的審判。叛教者朱利安（Julian）承認基督最終獲勝，「加利利人，你贏了」（Vicisti Galilaee），隨後在褻瀆中死去。盧西安（Lucian）辱罵神與祂的話語，當他從宴席回來時，他的狗發瘋了，將他撕成碎片。尤西比烏（Eusebius）報導，某個猶太人試圖將聖經的一句話用於褻瀆的目的，以此戲弄聖經，結果雙目失明，直到他承認了自己的過錯。阿皮翁（Appion）嘲笑聖經與割禮，結果在割禮處長了潰瘍，正如約瑟夫斯（Josephus）所報導的。當人在律法上偏私時，即使他們做了許多好事，神也會非常憤怒：啟示錄二十二章18至19節：「我向一切聽見這書上預言的作見證，若有人在這預言上加添什麼，神必將寫在這書上的災禍加在他身上；這書上的預言，若有人刪去什麼，神必從這生命冊和聖城，並這書上所寫的，刪去他的分。」