第三十一章講道
「你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。」——約翰福音十七章18節
其次，我來到使徒的使命：「你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。」這句話暗示了神差遣基督到世上，與基督差遣使徒到世上之間的比較。
但這比較是如何成立的呢？基督被差遣是為了救贖，他們是為了傳道；使徒們並非救贖主。基督被差遣，不僅是作為先知，也是作為祭司，正如我們之前所見。再者，就方式而言，基督的被差遣是藉著道成肉身，神人二性合而為一，若被差遣，他必須是人；但他們本身就是人，因此這是有區別的。基督被差遣是作為教會最高的官員，作為擁有原始權柄的神，而他們則是作為僕人與執事。基督可以直接教導，外在藉著他的話語，內在藉著他的靈；他們只能外在教導。那麼，怎麼能說「你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上」呢？
我回答：這是一種相似（analogia），而非等同（isotēs），有一些相似之處，但並非完全相等。正如使徒的合一與三一神的合一相比較，使徒的使命也與基督的使命相比較。這種相似性在幾個方面成立。他們是受權的執事與教會官員，正如基督一樣。基督由神授權，使徒由基督授權；他們是他的代表與代理人，正如他是神的代表；這就是新約中「使徒」（apostle，意為被差遣者）的概念；不僅僅是單純的信差，而是代理人（參見哈蒙德〔Hammond〕）；我們讀到「教會的使者」，即教會的代表與代理人。是的，他們有權差遣他人，正如基督一樣。世界有義務承認他們為此類身分。輕視基督就是輕視神，因為他是神的代表；輕視他們就是輕視基督；聽從他們就是聽從基督，而聽從基督就是聽從神：馬太福音十章40節，「人接待你們，就是接待我；接待我，就是接待那差我來的。」路加福音十章16節，「聽從你們的，就是聽從我；棄絕你們的，就是棄絕我；棄絕我的，就是棄絕那差我來的。」
但為什麼基督在此處強調這個論點：「他們被差遣」，並且「像我被差遣一樣」？
我回答：這是一個對神提出的論點，也是使徒們希望的基礎。這是一個適合在禱告中向神提出的論點：「他們像我一樣被差遣。」你差遣我出於你的恩典來救贖世界，而他們被差遣是為了傳揚這救贖，因此他們理當被保守與成聖。這也是使徒們默想時的一個合適的希望基礎；他們像基督一樣被差遣。如果他們處於極度的貧困中，缺乏世界的幫助與援助，基督也是如此。神所有的見證人都在穿著麻衣說預言。
那麼，這裡我們有了福音事工的第一個起源。基督由神差遣，使徒由基督差遣，而其他人則是他們的繼承者，由他們授權並差遣。
我將處理兩個要點：
- 蒙召進入事工的必要性。
- 那些蒙召之人的尊貴。這兩點都包含在「差遣」這個詞中。
在進入討論之前，請不要因為我將經文中關於使徒的話「我差遣了他們」應用於一般的事工而感到冒犯；我這樣做有兩個原因：
- 部分是因為我們可以將普通牧師與使徒進行比較，如果他們的使命與基督的使命相比較的話。正如基督的使命有一些非凡與獨特之處，使其區別於使徒的使命，同樣，使徒的使命也有其獨特之處；但兩者在這一點上是一致的，即他們必須被差遣；這是他們共同的特點：羅馬書十章14節，「沒有奉差遣，怎能傳道呢？」請注意，使徒被差遣正如基督被差遣（儘管基督被差遣不僅是為了傳道與教導，也是為了救贖），牧師也是如此被差遣；他們必須像使徒一樣被授權，儘管使徒有一些該職分特有的東西，如教義的無誤性、行神蹟的能力、他們巡迴的廣度（那是整個世界），而普通牧師則被安置在一個教會，固定在一個地方。再者，使徒被任命去撰寫聖經，而牧師與教師則被任命去應用聖經。使徒由基督親自授權，直接從他的口中領受呼召；普通牧師則由衍生出的權柄所呼召；然而他們兩者在這一點上是一致的，即他們在福音的工作中服事，並且他們是必須被呼召與差遣的官員；正如不僅由國王直接任命的人是國王的官員，那些由下級權力任命的人也是一樣。
- 部分是因為比較的一部分在於：正如基督由神差遣，並有權呼召他人，使徒也由基督差遣，並有權差遣與設立他人，因此這種繼承將持續下去。這是他們權力的一部分，這一點顯而易見，因為基督在給予他們委任時說，他將與他們同在直到世界的末了（馬太福音二十八章20節）；也就是說，與他們本人及其繼承者同在，他們被納入同一份特許狀與委任中，並有權呼召他人直到世界的末了；因此使徒在各城設立了長老（使徒行傳十四章23節）；而那些長老又按立了其他人，正如使徒允許提多這樣做；提多書一章5節，「我從前留你在克里特，是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了，又照我所吩咐你的，在各城設立長老。」基督不僅被差遣去作先知，也去授權他人；因此使徒不僅被差遣去傳揚福音，也去授權他人，而他們又授權其他人，直到世界的末了。
在這些前提下，我來處理：
首先，呼召的必要性。沒有呼召就不能進入這項工作或事工的職分，我想這是不爭的事實。所有的困難在於向你們展示什麼是呼召。僅僅有恩賜並不能構成呼召，還需要其他東西。現在，呼召要麼是超凡的，要麼是普通的。
- 超凡的，那是來自神自己的直接呼召，藉著聲音、異象、神諭，或藉著基督親自呼召。摩西就是這樣被呼召到他的職分；施洗約翰也是，使徒們也是；保羅也是這樣被呼召的，因為他沒有親眼見過基督，而這似乎是使徒呼召所必需的；他是藉著基督從天上顯現而被呼召的；因此他說（加拉太書一章1節）：「作使徒的保羅（不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督……）。」現在，這種超凡的呼召可能會被假冒，但在這些末後的日子裡是不可以期待的。許多人假冒了超凡的呼召。優西比烏（Eusebius）在他的第六卷書中告訴我們，有些人聲稱他們有一本從天上送來的書，根據這本書，他們要教導他們的門徒；索佐門（Sozomen）提到一個修士聲稱他提供給教會的教導是由天使寫的；從那時起，在各個時代，特別是在我們這個時代，人們聲稱有內在的啟示、教導與聲音。因此，這可能會被假冒，但卻不可以期待；因為直接的超凡呼召只在建立新教義時才有地位；但現在信仰的規範已經封閉了：「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」（馬太福音二十四章14節）。教會的條例已經定下來，並進入了一種固定的過程，直到基督再來；因此我們不能合理地期待新的神蹟與新的呼召。此外，每一個超凡的呼召都藉著某種異象、神蹟或聖靈的特殊果效與恩賜來顯明，藉此這種呼召的真實性可以向他人證明，並且總是伴隨著超凡的果效，而這些在今天已經停止了。
- 那麼，我們應該主要關注普通的呼召，這分為兩種：內在的或外在的。
[1.] 內在的呼召，這是首先要關注的。要確保你們是基督所造就的牧師。除非你在其中看到神，而不僅僅是人，否則就不會有真正的呼召。主將賜給教會官員視為他的特權，dabo evangelistam（我要賜給耶路撒冷一位傳好信息的人，以賽亞書四十一章27節）。他不僅任命了職分，也指定了人選。那麼，什麼是這種內在的呼召呢？我回答：當神使我們有能力且願意時，他就呼召了我們；這種傾向與能力來自神。傾向：他打發工人出去收他的莊稼（馬太福音九章38節）；能力：他使我們能作新約的執事（哥林多後書三章6節）；這兩者都是我們所需要的。必須有能力。看哪，正如君王在差遣大使到外國時，認為僱用合適的人是一種榮譽，同樣，神的所有使者都應具備恩賜與合適的條件，這也是神的榮譽。恩賜與能力是我們帶給世界的國書，證明我們是蒙神呼召並被授權從事這項工作的。當然，如果神的靈裝備了比撒列（Bezaleel）和亞何利亞伯（Aholiab）去從事會幕的物質工作，那麼屬靈的工作就更需要相應的能力。誠然，能力的程度存在廣度與差異，但所有認為自己蒙神呼召的人都必須有能力且善於教導。使徒將此視為一種呼召：提摩太前書一章12節，「我感謝那給我力量的我們主基督耶穌，因他以我有忠心，派我服事他。」如果神派我們服事，他首先會加給我們力量，並賜下相應的恩賜與恩典。但這還不夠；一個人也必須願意：提摩太前書三章1節，「人若想要得監督的職分，就是羨慕善工。」必須有一種強烈的傾向，如果主給我們呼召，就會帶領我們走上這樣的生活道路；是的，在某些情況下，出於對內在呼召的良心，一個人可以謙虛地提供自己的恩賜以供試驗，提供自己以供接納，而不是出於虛榮的自信。正如安提西尼（Antisthenes）在談到官職時所說，一個人對待官職應該像對待火一樣；一個人不應該離火太近以免燒傷自己；也不應該離得太遠以免因寒冷而僵硬；對於事工也是如此，一個人不應該太急切，也不應該太退縮。在某些情況下，期待天意的美好邀請是好的；如果主賜下呼召，就必須有一種傾向。在某些情況下，如果主認為合適，我們可以提供自己供教會接納。但回到正題；凡有能力且願意的人就有內在的呼召；我的意思是基於屬靈的基礎，在首先計算了這項呼召的代價、困難、職責與危險之後。那麼，如果一個人願意但不合適，他就不是蒙神呼召的；或者如果合適但不願意，他就沒有足夠的權柄去承擔困難；更不用說那些既不合適也不願意，只是透過朋友的肉體懇求，或出於對榮譽與世俗利益的腐敗目標而強行進入職分的人。由此可見什麼是內在的呼召。
[2.] 有一種外在的呼召。內在的呼召是不夠的；為了維護教會的秩序，外在的呼召是必要的。正如彼得在使徒行傳十章中蒙神呼召去見哥尼流；然後，除了那一點之外，他還領受了哥尼流本人的呼召。我們也必須如此，在領受聖靈的內在呼召後，期待教會的外在呼召，否則我們就不能合法地被接納去執行這樣的職分與功能。正如在舊約中，利未支派與亞倫家是被神任命去服事祭壇的，但直到他被教會膏抹與潔淨之前，沒有人能執行利未人的職分或作大祭司：出埃及記二十八章3節，「你要吩咐一切心中有智慧的，就是我用智慧的靈充滿的，給亞倫作衣服，使他分別為聖，可以給我供祭司的職分。」同樣的內容在民數記三章3節重複。因此，福音的牧師雖然蒙神呼召，也必須有他們的外在分離，並由教會分別出來從事那項工作；正如聖靈所說（使徒行傳十三章2節）：「要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。」請注意，神的靈已經揀選了他們，卻仍然呼籲教會，即安提阿的長老，將他們分別出來從事事工。但現在，這件事要按什麼順序進行，以及這分離要由誰來做，是一個巨大的爭議。政治家，以及與他們在一起的艾拉斯徒派（Erastians），認為這是官員的權利；重洗派（Anabaptists）與其他一些人認為這是人民的權利；教皇派（papists）與其他人將其交給主教；其他人則交給教會的長老。逐一審查每一項主張將花費大量時間；讓我們盡可能地調和這種分歧。簡言之，有三種外在呼召權力的主張者——人民、長老、官員；我們可以將其分給他們，給每個人一份，那麼呼召就完整了。我說，只有三種主張者，因為我們不需要談論主教的主張，因為在聖經中，主教與長老（presbyters）是一回事。使徒寫信給腓立比的主教與執事（腓立比書一章1節）。使徒沒有注意到該教會還有其他官員。克里索斯托（Chrysostom）的註釋很有分量，他說：「使徒說『給主教們』是什麼原因？一個城市難道有超過一個主教嗎？原因是，他說，因為主教與長老是同一個。」因此，當使徒吩咐提多（第一章5、6節）：「在各城設立長老，若有無可指責的……」他接著說（第7節）：「監督（主教）既是神的管家，必須無可指責。」因此，撇開這一點，我們將談談人民、長老與官員的主張，並給予每個人應得的份；因為在外在呼召中有三個部分——選舉、按立與確認。選舉屬於人民；按立，包括對生活與教義的審查，以及權威性的差遣，這是長老會的權利；而確認則屬於官員。
(1.) 選舉是人民的權利。這一點顯而易見，因為在所有職分中，甚至在選擇使徒時，都需要他們的同意與投票。使徒行傳一章15至26節，一百二十人提名馬提亞接替猶大，神藉著掣籤決定了它；在選擇執事時：使徒行傳六章3節，「當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿……的人」；在選擇長老時：使徒行傳十四章23節，「二人在各教會中選立了長老，又禁食禱告，就把他們交託所信的主。」我知道我走在荊棘上，但這似乎是後世教會一貫的做法。大教宗利奧（Leo the Great）在他的一封信中，支持在選舉牧師時要有「公民的投票」（vota civium）。在他之前的居普良（Cyprian）更清楚地寫道（第一卷，第4封信）：「我們看到，牧師的選擇應出於神的權柄，在人民面前，在眾人眼下進行，並透過公眾的判斷與見證來證明其配得與合適。」牧師應該被提議給人民，並經由他們的投票與支持來批准。而在那之前，他說：「人民擁有選擇配得的牧師，或拒絕不配得者的最大權力。」當然，所有人都允許人民有一些同意權，即運用辨別的判斷力來「試驗諸靈」（約翰一書四章1節），並區分陌生人的聲音與牧人的聲音（約翰福音十章5節）。這似乎最符合聖經，即人民應該透過投票提議人選，然後由長老會進行權威性的決定：使徒行傳六章3節，「從你們中間選出七個有好名聲……的人，我們就派他們管理這事。」使徒們並沒有採取絕對的權力，而是將提名權交給了人民，儘管他們仍然保留了決定權與按立權。選舉是人民的權利，因為他是為了他們的益處而被選出的；但按立是長老的權利，因為那是奉基督的名完成的，因此必須由他的代表與代理人來完成，作為證據證明這件事已由基督確認，並且他接納他作為他在事工中的僕人。基督本人作為教會的頭，他的按立來自神，他的選舉來自教會。神已任命他為教會的頭：以弗所書一章22節，「又將萬有服在他腳下，使他為教會作萬有之首。」而教會藉著她的同意來批准它：何西阿書一章11節，「猶大人和以色列人必一同聚集，為自己立一個首領……」值得注意的是，在保羅的異象中，呼召是由一個馬其頓人管理的，他代表了那個地方的人民：使徒行傳十六章9節，「在夜間有異象現與保羅。有一個馬其頓人站著求他說：『請你過到馬其頓來幫助我們。』」不是「你去」，而是「過來幫助我們」。
（二）按立禮，其內容包含恩賜的試驗與權柄的委任，這是長老的權利。此點顯而易見，因為為了百姓的益處，權柄的鑰匙已賜給了他們；使徒行傳十三章2節記載：「聖靈說：『要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。』」誰是那些負責分派的人呢？正如該章第1節所顯明的，他們是安提阿教會的先知與教師。此外，聖經在其他地方也提到「長老按手」（提摩太前書四章14節）。對教義與生活進行審核是長老的權利，因為他們最有能力判斷人的合適性與才幹。這項職責也賜給了提多這位職分人員：提多書一章5、6節提到「在各城設立長老：若有無可指責的人，只作一個婦人的丈夫……」。至於按手禮，這是最符合使徒實踐的習俗；它並非建立在某條誡命上，而是僅僅基於使徒的實踐。
（三）堅振禮（Confirmation）是地方官的權利。基督徒地方官有其分內的職責，即確保百姓與長老凡事按規矩而行。地方官不僅作為教會的主要成員與第一階層，更作為「外在的監督」（episcopi ad extra）與「養育之父」，其職責在於照管與視察，確保凡事都規規矩矩地按著神的旨意與心意而行。基督徒地方官是「兩塊法版之守護者」（custos utriusque tabulae）。基於此，使徒要我們為地方官的歸正禱告，好讓他們能從異教中歸正：提摩太前書二章2節說：「使我們可以敬虔、端正，平安無事地度日。」地方官不僅要在涉及「端正」的爭議時介入，也要在涉及「敬虔」的事上介入；這其中有審判者（judex）、指示者（index）與維護者（vindex）。在一切爭議中，聖經是審判者，因為其中宣告了神的旨意；牧者是指示者，其職分在於保存知識，並從神的話語中顯明神的旨意；而地方官是維護者，他必須確保職責不被忽略，確保教會的行政管理不致敗壞，也不致違背基督的設立而行，因為他是教會的養育之父（以賽亞書四十九章23節）。再者，地方官作為國家元首，必須考量誰應當獲得公共資助，並獲准在不造成騷亂的情況下公開講道，因為這與國家利益相關。聖經中不乏此類先例。大衛與所羅門都曾行使此類權柄。所羅門罷免了亞比亞他：列王紀上二章26節記載：「王對祭司亞比亞他說：『你回亞拿突歸自己的田地吧！你本是該死的……』」約沙法也曾差遣利未人與祭司到各城教導（歷代志下十七章8、9節）。在後來的世代，當地方官轉信基督教後，他們便極為關注教會的投票與決議。君王在此事上的權柄曾引發激烈辯論，特別是那些為了對抗羅馬會堂（羅馬天主教會）的侵權而主張君王權利的人，他們充分證明了若無皇帝的同意，教宗的選舉便不具效力。在更古老的歷史中，蘇格拉底（Socrates）在《教會史》第四卷第25章中指出，當安波羅修（Ambrose）被米蘭百姓選出時，該選舉即獲得羅馬皇帝的確認。狄奧多勒（Theodoret）亦指出，當亞他那修（Athanasius）提名彼得為繼承人，且百姓表示同意後，他們仍莊重地請求地方官的准許與確認。我本可列舉更多例證，但這些已足夠。
既已談過呼召，我接著要說明呼召的必要性。這種呼召或權柄性的差遣之所以必要，原因如下：
- 就神而言。神必使祂所使用的人得著能力：提摩太前書一章12節說：「我感謝那給我力量的我們主基督耶穌，因他以我有忠心，派我服事他。」這正是基督在此處禱告的基礎：「求你用真理使他們成聖……我已差他們到世上。」那些未經呼召便自作主張的人（AUTOKATAKRITOI），不能指望神的祝福；唯有那些按規矩被差遣的人，才能指望恩賜的增長與事工的成功；因為聖言的運作並非靠其自身的力量，而是靠神的祝福。祝福完全取決於神所設立的體制，因此若我們想要得著祝福，就必須謹慎遵守這體制。神不僅使用那些蒙超自然呼召的人，也使用那些循常規呼召的人。以弗所的長老們並無超自然的呼召，但聖經仍說：「聖靈立你們作全群的監督」（使徒行傳二十章28節）。
- 就撒但而言。牠很快就會察覺我們缺乏委任，正如牠對士基瓦的兒子所做的那樣：使徒行傳十九章14、15節：「耶穌我認識，保羅我也知道，你們卻是誰呢？」我認識耶穌是主，保羅是受權的牧者，是擁有合法委任的人。但你們是誰呢？隨後魔鬼便制伏了他們，使他們受了傷（第16節）。誠然，我們現在不像當時那樣能看見魔鬼顯露權勢，因為神如今是以智慧而非權能治理世界；但我們仍可觀察到，魔鬼對於那些自作主張、未經呼召便冒然投身牧職的人，有著隱秘的權勢。沒有人比那些未經呼召便冒然從事此職的人，更容易被引入錯誤，且是極其粗鄙的錯誤。奧利金（Origen）的錯誤，許多人歸咎於他忽視或缺乏按立。亞歷山大城的宗教會議亦稱亞流派（Arians）是「因其職分來源不正而聲名狼藉」（famosi vitio suae creationis），正因缺乏合法的牧職呼召，他們才陷入那可咒詛的異端。
- 就你們自己而言，為了能以更大的忍耐消化困難。唯有當你能如此說：「我正行在神的道路上，做神的工作」時，你才能在安慰中忍受一切。這是忍耐的偉大根基。在危險時刻，良心會緊抓著最微小的瑕疵。烏撒在受擊殺時毫無安慰，因為他偏離了神的道路：猶大書11節說：「他們有禍了！因為走了該隱的道路……在可拉的背叛中滅亡了。」可拉是一個悲慘的例子。
- 就教會而言。這種外在的差遣是必要的，好讓教會能安心地接納你們。基督羊群的特徵之一，就是不聽陌生人的聲音（約翰福音十章5節），也不聽那些不從門進來的人（第1節）。在舊約中也常說：「不要聽他們的話，因為我沒有差遣他們。」在早期教會，這一點被嚴格遵守。當屈梭多模（Chrysostom）被放逐，而阿爾薩紐斯（Arsanius）不當繼位時，百姓甚至不願聽他講道。狄奧多勒見證說，他們中有些人寧願被放逐，也不願與他一同參加公共敬拜。同樣，當腓力斯（Felix）在未經教會同意的情況下取代利伯流（Liberius）治理羅馬時，儘管腓力斯是正統派，且其教義無可指摘，但百姓在他出席時仍拒絕進入會堂。這個例子受到路德（Luther）在《登階詩篇註釋》中的讚許，他以自己的方式表達說：即便是一位天使或大天使，若我們知道他沒有合法的委任，即便他帶來再好的消息，我們也應當如此對待。
應用一：這兩件事教導我們，牧職是一種職分，且是常設的職分。
- 牧職是一種職分，而非每個人都必須履行的慈善工作；必須有合適的人被差遣；因此使徒行傳十章41節說，基督並非顯現給所有百姓看，而是顯現給「神預先所揀選為他作見證的人，就是我們這些……奉命傳道給百姓的人」。因此，凡不能說自己是神為此工所揀選的人，就不該承擔這榮耀，以免在未被差遣前就奔跑，結果他們只是在喋喋不休，而非講道，因為講道是一項聖禮。主對亞拿尼亞論到保羅時也說：「他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚我的名」（使徒行傳九章15節）。他被稱為「揀選的器皿」，並非指永恆的揀選，而是指被指派去作福音的工作。每個人都受愛心的律法約束，要運用恩賜去造就他人，但仍須循規蹈矩。君王有許多臣民，但並非所有臣民都是朝臣或特別僕人。教會的所有成員都是基督國度的臣民，但並非所有人都是職分人員，因為後者是經過揀選的成員。
- 牧職是常設的職分。當基督即將離去時，祂差遣使徒，並應許與他們同在直到世界的末了。祂差遣他們，好讓他們能差遣他人，從而延續繼承。因此，使徒不僅是被基督所差遣，福音派的牧者在實質上也是如此，因為他們是由基督的代理人所差遣；正如君王的官員不僅是直接由君王所任命，也是由君王的權柄所任命。神在教會中始終有常設的普通牧職。在舊約中，不僅有直接蒙召傳遞神信息並撰寫聖經的先知，還有普通的牧職，負責闡明律法與先知書，並在教會中保存知識：瑪拉基書二章6、7節：「真實的律法在他口中，他嘴裡沒有不義……祭司的嘴裡當存知識，人也當由他口中尋求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者。」因此，普通的利未人被稱為「律法教師」（nomodidaskaloi）。在新約中，基督不僅賜下撰寫聖經的使徒，也賜下闡明聖經的牧師與教師：以弗所書四章11節：「他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。」若沒有這項體制，單靠聖經不足以造就你們；設立使徒撰寫聖經的那位基督，也設立了牧師與教師來闡明並應用聖經。即便宗教在一個國家中已徹底扎根，這也是永遠必要的，因為我們需要不斷的提醒者。講道的目的不僅是學習我們以前不知道的事，更是為了讓屬靈的事物始終擺在我們眼前，進入良心的審視與考量中，並藉著聖言的頻繁澆灌，使心靈始終保持活潑、柔軟與敏銳，並讓我們能以神所定的方式領受恩典的新影響。是的，對於國家而言，若沒有監督與常設的牧職，他們會多快墮落，一切都會被錯誤與黑暗所籠罩！這正是列國中偶像崇拜的起源，當他們的監督者停止工作，宗教便開始被限制在少數家庭中。經驗將最清楚地證明教會中這種常設職分的必要性。
應用二：責備那些侵犯牧師職分的人，以及那些支持他們的人。猶大書說他們：「在可拉的背叛中滅亡了」（猶大書11節）。神的審判必追上他們。可拉的罪在於抹平教會中的職分：全會眾都是聖潔的，為何有人要承擔特別的職分？這是一種可怕的濫用。記住烏撒的破口；神甚至對祂體制中的細節都滿有忌邪之心。基督自己也有祂的呼召來授權：「你差我到世上來」；因此，你們更應當有呼召來授權自己。如果這項工作不在你們職分的範圍內，你們就沒有榮耀神，也無法取悅祂；這在你們交帳時將會很糟；當你們離世時，你們無法像基督那樣說：「我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了」（約翰福音十七章4節）。除了神託付你們去做的事，你們做其他事並不能榮耀神。值得注意的是，基督絕不干預祂呼召以外的事。當有人求祂叫他兄弟同他分家業時，祂對他說：「你這個人！誰立我作你們斷事的人，給你們分家業呢？」（路加福音十二章14節）。誰比基督更有資格審判呢？然而這並非祂來要作的工作。如果麻煩發生，你們無法在安慰中忍受。外面所有的混亂，很大程度上都要算在你們頭上。侵犯職分是我們中間充斥著這些禍患的根源。奧古斯丁說：「和平是秩序的寧靜」（Pax est tranquillitas ordinis），即萬物各安其位。在自然界中，元素若不在其位，就會產生混亂；大海若不在其位，就會造成洪水；空氣若不在其位，被囚禁在地球深處，就會引發地震。在此情況下也是如此；當人不在其位，就會滋生混亂與無序。除非人們學會安守本分，否則我絕不期待教會的和平與福音的大能。你們自稱有恩賜與才幹；如果你們是因為愛這工作而渴望這工作，為什麼不順服正規的差遣方式呢？向哥尼流顯現的天使吩咐他去請彼得（使徒行傳十章5節）。為什麼天使不親自教導他？他的使命僅是帶來神的信息，而非傳講福音；那是彼得的工作，因此他差他去請彼得。甚至基督自己也差遣保羅去見亞拿尼亞（使徒行傳九章6節）。如果有人在未經君王准許與命令的情況下，擅自僭越大使的職位，這將被視為可怕的驕傲。沒有君王能容忍一個他未曾揀選的僕人；那麼基督怎能對你們的行為感到滿意呢？如果我們追根究底，這不過是驕傲的癢處。你們有正規的方式來運用恩賜，例如私下的默想、家庭的教導、恩典的交通，透過彼此的交談，這比公開講道更少驕傲與僭越，且更有屬靈的益處與安慰。
應用三：給牧者與百姓的勸勉。
- 給牧者。努力向你們的百姓證實你們的呼召，藉由你們的真誠與果效，向聽眾的良心證明這一點。
[1.] 藉由你們的真誠：哥林多後書四章2節：「我們已經棄絕了暗昧可恥的事，不行詭詐，不謬講神的道理，只將真理表明出來，好在神面前把自己薦與各人的良心。」果效不在我們手中，但我們的目標應當是真誠的。不要貪圖虛榮的掌聲；不要以此為滿足，而要以他人能感受到真理的大能為滿足。當聽眾離去時說：「噢！他講得多麼博學、多麼雄辯，運用了多麼微妙與崇高的理性！多麼卓越的記憶力、機智與口才！」這不應使你滿足。這並不能滿足基督。基督曾講過一篇精彩的講道；群眾中有一位婦人喊道：「懷你胎的和乳養你的有福了！」（路加福音十一章27、28節）。但祂說：「是，卻還不如聽神之道而遵守的人有福！」當他們聽完道離去時，若能更多地省察自己，而不是省察我們；更多地關注對他們良心所說的話，而不是我們的恩賜；更多地責備自己，而不是稱讚我們；更多地哀嘆自己的心與生活，而不是鼓掌讚賞我們的講道；捶著自己的胸說，不是「他講得真好！」，而是「我活得真糟！我是何等屬肉體，何等容易犯罪！」這才是遠勝於此的。
[2.] 藉由果效。這是你們應當最渴求的；這是你們的牧職在百姓良心中的印記。每一位從君王那裡差遣出去的大使，不僅有指示與命令，還有蓋了印的委任狀；因此，牧師不僅要看他傳講福音的指示，還要尋求他牧職的印記，作為他的信任狀與推薦信。如今，我們的印記是屬靈的，正如我們行政管理的所有其他部分一樣。這屬靈的印記是什麼？是神認可並祝福我們的努力：哥林多後書三章1-3節：「我們豈是又舉薦自己嗎？豈像別人需要薦信給你們，或用你們的薦信嗎？你們就是我們的薦信，寫在我們心裡，被眾人所知道、所念誦的。你們明顯是基督的信，藉著我們修成的，不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的；不是寫在石版上，乃是寫在心版上。」在百姓心中的果效，授權了我們的委任。哥林多後書十三章3節：「你們既然尋求基督在我裡面說話的憑據，我必不寬容，因為基督在你們身上是有大能的。」這就是憑據，證明我們是代替基督來到你們中間，並奉祂的名與權能說話。重要的不是誰能說得最巧妙、最動聽，而是誰能最有效地進入人心：哥林多前書二章4節：「我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證。」這才是證據，而非甜美的恩賜。屬肉體的人為了身體的好處，可能擁有這些，卻沒有內在的呼召。我記得保羅曾讓假教師進行這種實驗與證明他們呼召的試驗：哥林多前書四章19節：「主若許我，我必快到你們那裡去；並且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言語，乃是他們的權能。」我不會用他們的言語來審查他們，而是用他們牧職的屬靈果效，這是神認可與祝福的主要標誌，而非他們的排場與雄辯。因此，這才是你們應當尋求的印記。
- 給百姓的勸勉，要認可那些奉基督之名被呼召並差遣到你們中間的人。藉由衷心的順服來認可他們的人格：希伯來書十三章17節：「你們要依從那些引導你們的，且要順服，因他們為你們的靈魂時刻警醒，好像那將來交帳的人。」在天意所安排的特定地方，他們是神差遣給你們的。神的攝理安排中大有深意，而共同居住是教會交通的絕佳朋友。那是你們活動的範圍；神安排你們居住的地方，就是你們最有能力事奉神、促進教會團契與交通目的的地方。不僅要認可牧師的人格，還要認可牧師的呼召，視其為福音的體制。為此禱告；保羅在各處是多麼迫切地懇求百姓的禱告！並在城門口支持並為此辯護。若非神的百姓在認可他們的事上有些退縮與軟弱，邪惡的人絕不可能獲得他們對牧師所擁有的那種權力。希律本可以殺死約翰，但他懼怕百姓，因為他們以他為先知（馬太福音十四章5節）。廢除牧職不僅會歸咎於他人的暴力，也會歸咎於你們的冷漠與忘恩負義。因此，藉由某種公開的辯護，讓世界知道你們並不害怕認可基督的體制。如果君王賜給我們一份憲章，我們是多麼熱切地維護它，不讓它受到侵犯！無論世人怎麼想，這是基督在他登基之日賜下的皇家禮物：以弗所書四章11節：「他升上高天的時候……他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。」因此，要站穩，並為此多作辯護。保羅注意到，提摩太後書四章16節：「我初次申訴，沒有人前來幫助，竟都離棄我。」在牧師受辯護時離棄他們是一種罪，離棄牧職更是如此。我們是否退縮到認為基督的禮物不值得公開辯護？在神教會中，沒有什麼被認為是如此親近與寶貴，以至於促使他們如此頻繁地禱告與熱切地努力，正如這一點：他們的牧師不可被奪去。因此，要認可他們的呼召，並認可這項體制。
在談論牧師的尊嚴之前，我將回答針對上述內容的一兩個反對意見。
反對意見一：如果只有擁有外在呼召的人才能講道，那麼第一批改革者有什麼呼召？我回答：
- 第一批改革者，他們大多數都有合法的呼召，在改革之前就是牧師與教師；儘管有些人聲稱他們是從敵基督或教皇派神職人員那裡獲得的，但這並不減損其效力。使徒論到猶大時說，使徒行傳一章17節：「他本列在我們數中，並且在職分上同得這分。」邪惡的猶大，在教會的法庭（in foro ecclesiae）中，是一位真實且合法的使徒，他憑藉職分所做的一切都是有效且合法的。因此，羅馬神職人員，他們與我們同得這分職分，並且在教會的法庭中，至少在改革之前，是合法的牧師；神是否已經給予了如此徹底的離婚，以至於他們所有的教會行為都是無效的，這是有爭議的。
- 其他人則是受到聖靈的特別感動而投身此工，並被他們自己的教會所接納，他們的呼召是有效的；因為秩序的事物必須讓位於絕對必要的事物，當無法獲得普通的呼召時，神會打破常規呼召人。為真道爭辯是所有聖徒的義務；當神藉著特別的感動，激勵聖潔的人去做這項工作時，他們便因此獲得了授權；特別是在教會職分人員普遍背道與腐敗時。誰會期待從鴇母與皮條客那裡得到妓院的改革？教會必須有牧師與教師是必要的；當無法獲得按立時，百姓的選舉與同意便足夠了，神特別以祂的同在伴隨他們，且這些人具備了該職分在生活與教義上所需的恩賜與必要資格。
反對意見或案例二：在福音傳播的情況下，若無法獲得合法的呼召，或所有牧者同時離世，該怎麼辦？
我回答：在非常時期，神以非常方式供應需求；在一個時期可以做的事，在另一個時期未必合法，特別是在秩序問題上，例如在必要時吃陳設餅。埃德修（Edesius）與弗魯門修（Frumentius）前往印度旅行，有機會傳播福音；儘管後者後來回來，並由亞他那修按立。自然物體有其普通的性質；然而為了避免真空（ad fugam vacui），它們會違背其性質而行動，例如水會違背其重力而上升。在執事設立之前，使徒們負責管理飯食，儘管這對他們來說並不合適：使徒行傳六章2節：「我們撇下神的道去管理飯食，原是不合宜的。」腓利從執事變成了非常時期的傳福音者（使徒行傳八章）。