這是第二個論證；他先前已強調了門徒的使命，現在則強調他自己的功德。公義或許會介入並說：「他們是不配的」；但基督說：「我為他們自潔（I sanctify myself）。」他與父的交涉，不僅是透過懇求，更是透過功德；他不僅以愛子的身分訴諸父的善意，更以那準備好捨命作為挽回祭的身分，訴諸父的公義。
經文中包含兩件事：
- 一個功德性的因由：「我為他們的緣故自潔。」其中：
[1.] 主體（Quis）：即那被呈現為雙重身分的人，既是作為動力因的「我自潔」，也是作為受體（object-matter）的「我自己」；他是那使人成聖者，也是被成聖者；是這成聖之工的作者與對象，是動力因與質料因。 [2.] 動作（Quid）：即他所做的，即「我自潔」（ἁγιάζω）。 [3.] 對象（Pro quibus）：即為誰而做，「為他們的緣故」；不是為他自己，他不需要，而是為他們的緣故（ὑπὲρ αὐτῶν）。
- 基督自潔的果效：「叫他們也因真理成聖。」其中：
[1.] 所預期的福分：「叫他們也成聖。」這是合宜的善（bonum congruum），因為在凡事上基督必須居首位（πρωτεύων）；這是道德的善（bonum morale），並非叫他們富足、快樂、榮耀，而是叫他們成聖；這是具體的善（bonum specificativum），是一種確據；因為唯有成聖者，即那些心中被注入恩典與聖潔，並終身獻身於聖潔公義中事奉神的人，才能對救贖的恩惠作出安慰性的應用。 [2.] 方法、方式或目的（ἐν ἀληθείᾳ）：這可譯為「藉著真理」、「在真理中」或「為了真理」；這些譯法都可作妥適的解釋。 (1.) 作為方法：「藉著真理」，作為準則與工具；伴隨著基督受死之功效的道，就是那使人成聖的。 (2.) 作為方式：「在真理中」或「真實地」，這是相對於律法儀文的潔淨，那些儀文不過是真聖潔的影兒：希伯來書九章13至14節：「若山羊和公牛的血，並母牛犢的灰，灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨，何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？」這也是相對於虛假的成聖：以弗所書四章24節：「並且穿上新人；這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。」即那真誠、真實、實在的聖潔。 (3.) 作為目的：「為了真理」，叫他們分別為聖，被預備好去執行傳揚真理的職分。上下文似乎支持這一點。
從整段經文觀察： 教義：基督將自己分別為聖，作為我們的祭物，好叫我們能藉著所指定的媒介而成聖。
我將透過解讀經文來闡明這一點。
首先，我從功德性的因由開始：「我為他們的緣故自潔。」其中（1.）主體：我；（2.）動作：自潔；（3.）對象：我自己；（4.）相關的人：為他們的緣故。
第一，主體，「我自潔」。在其他經文中，這被歸於父與聖靈。歸於父：約翰福音十章36節：「父所分別為聖、又差到世間來的。」歸於聖靈：使徒行傳十章38節：「神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌。」聖靈不僅從童貞女的本質中塑造了基督的人性，更以適合他職分與工作的恩賜與恩典裝飾了他。而在此，基督說：「我自潔。」神性中的所有位格都參與了這項工作。父藉著他的旨意與指定，使他分別為聖；子使自己分別為聖，以顯明他的甘心與降卑；聖靈藉著他的運行使他分別為聖，賜予他那獨一的救贖主所必需的恩典與恩賜。基督的自潔落入我們的考量中，部分顯明了他作為神性位格的原始權柄，與父和聖靈同等：「父所做的事，子也照樣做。」（約五19）。部分顯明了他自願的順服；正如父將子分別為聖以擔任中保職分，聖靈以一切豐盛的恩典裝備他，基督也將自己分別為聖，作為這項工作中極其甘心的執行者，並真實地獻上自己成為人，承受為我們贖罪所必需的一切苦難、痛苦與羞辱。聖經經常向我們展示這一點：以弗所書五章2節：「也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神。」他並非出於勉強，而是出於甘心樂意。當這事在神的旨意中首次向他提出時，希伯來書十章9節說：「那時我說：神啊，我來了，為要照你的旨意行！」在尚未取人性進入他位格的合一之前，他已以那將要在地上施行救贖的思想為樂：箴言八章31節：「踴躍在祂為人預備住處之地，也喜悅住在世人之間。」當道成肉身之後，他便渴慕受難時刻的到來：路加福音十二章50節：「我有當受的洗還沒有成就，我是何等的迫切呢！」他如此甘心去行、去受他被差遣所要做的工：路加福音二十二章15節：「我很願意在受害以先和你們吃這逾越節的筵席」；那逾越節，因為那是最後一次，是他苦難的前奏。他的心專注於那項工作。他在死時的表現顯明了他多麼甘心地承受這一切：約翰福音十三章1節：「他既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底」；那時是他最痛苦的工作，但這並沒有減損他的愛。異教徒認為祭物若在走向祭壇時不掙扎、不吼叫，便是吉利的祭物；基督確實溫順地承受了為贖我們罪而加在他身上的一切：以賽亞書五十三章7節：「他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。」豬會哀鳴吵鬧，但羊卻是無聲的；這正是用來代表基督溫柔與忍耐的象徵。鹽投入火中會因某種焦躁而跳動，但油卻會升起溫和的火焰；基督受苦，不僅帶著忍耐，更帶著喜樂。他並非出於勉強而捨命，而是出於同意而死：約翰福音十章18節：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。」如今，這加深了我們對他的虧欠，因為他竟願意將自己分別為聖以擔任中保職分，並為此取人性進入他位格的合一，如此甘心地降卑以承受為我們所要忍受的一切憂傷與痛苦，並將自己獻上作為我們罪的祭物；甚至有一段時間，他失去了對父愛的實際感受：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」（太二十七46）。
但讓我們更清楚地思考他受苦的偉大，以及他忍受這些苦難的甘心。
- 他受苦的偉大。他的受難，若按字面理解，是極其痛苦的，但因他性情的細膩而更顯沉重；從未有人像他那樣受苦，因為從未有過這樣的人。頭部受擊很快就會感到疼痛，因為它是主要的肢體，比身體其他部位更敏感。奴隸對鞭打的感受，不如一位性情溫柔細膩的貴族。我們的救主基督比任何人都更細膩；他的身體是藉著聖靈在童貞女腹中直接塑造的。勞倫斯在鐵架上，司提反被石頭打死，都無法像十字架上的基督那樣敏感。沒有一位殉道者受過他那樣的苦。基督對世上過去、現在、未來所犯的一切罪惡都有特別的認識，並為此有特別的憂傷；他越珍視神的榮耀，這憂傷就越深。他對神的愛是無限的，對罪的恨惡是無限的，對父憤怒的體會是清晰的；這一切使他的靈魂憂傷至死。我們的罪對他而言，比他自己的傷口更沉重。沒有人的理解力大到能體會基督所感受的；唯有基督自己能向我們說明他受苦的偉大。大衛承認「他的罪比他的頭髮還多」；然而他說：「求你赦免我隱而未現的罪」；暗示有許多罪逃過了注意與認知。基督作為背負世人罪孽的羔羊，那擔子該有多重！基督受苦不僅是為了罪，更是為了買贖屬靈的福分；然而這代價超過了所買之物的價值。
- 他為我們受苦的甘心。基督如此專注於他的受難，以至於他稱彼得為撒但，因為彼得反對這事：馬太福音十六章23節：「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的。」當約拿看見風暴時，他說：「把我拋在海裡」；這風暴是因他自己的緣故而起的；但當基督看見人類的苦難時，他說，讓它臨到我身上吧。我們掀起了風暴，基督被拋入海中以平息它；就像一位王子經過刑場，取下罪犯的鎖鏈代替他受刑。基督擔當了我們的憂傷；他不要這工作落入除他以外的任何人手中。他渴望參與最後的逾越節筵席，顯明了他的甘心；他如此渴望看見自己的身體在十字架上，以至於猶大顯得太慢，不夠勤奮。基督說：「你所做的，快做吧。」（約十三27）。這不是對他罪惡的認可，而是他愛的見證；每一天都顯得漫長。如果基督必須為每一個人受像他為全人類所受的那樣多的苦，他也會去做；所缺的只是命令，而不缺愛；他的心遠超過他的苦難，正如聖殿的窗戶內大外小（王上六4）。如果保羅，那僅有一滴恩典的人，都能「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意」（羅九3），基督豈不更甘心嗎！那麼，我們當然也應當同樣甘心地將自己分別為聖來事奉他。基督說：「神啊，我來了，為要照你的旨意行！」（來十9）；每一位基督徒都應當向神做出無保留的奉獻：「主啊，你要我做什麼？」（徒九6）。
第二，動作，「我自潔」（ἁγιάζω）。在聖經中，當事物被分別出來，並被裝備、預備好用於某種神聖用途時，就稱為成聖。
- 它意指分別出來，或從普通用途轉為神聖用途。正如律法下的祭物是從羊群或牛群中挑選出來的，是最好、最完美的，是無瑕無疵的，然後被指定用於獻給神這一神聖用途；基督也同樣被分別出來用於此用途，成為全會眾的大贖罪祭：彼得前書一章19至20節：「乃是憑著基督的寶血，如同無瑕無疵、無玷污的羔羊之血。」基督何時如此成聖？當他接受救贖之約的條件時，他便自潔了（賽五十三10-12）；在受洗時，他公開地在罪人中作為我們的保證人，並將自己獻給父以支付我們的贖價，神接受了，因為神宣告他對基督感到滿意，因他站在我們的地位上：馬太福音三章17節：「從天上有聲音說：『這是我的愛子，我所喜悅的。』」普通的洗禮是對神的奉獻。因此，基督的洗禮是他將自己奉獻給神，以恢復失喪的世界。隨後在死前，他在這禱告中說：「我為他們的緣故自潔」；後來在苦難中說：「不要成就我的意思，只要成就你的意思」；在他死時，他獻上了自己，希伯來書九章14節：「他藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神。」
- 它意指他的資格與合宜性；他以一切習慣性與實際的聖潔裝備了人性。在這個意義上，基督自潔了；作為神，他為這項工作裝備了自己。
[1.] 他的人性具有無罪與純潔，沒有任何腐敗的污點，因此他被稱為「那聖者」（路一35）。這種聖潔對他自己而言是必要的，否則他的人性無法被取入他位格的合一中，因為神不能與罪有任何相交，正如光明與黑暗不能相合。就他的職分而言，這也是必要的，好叫他能為我們的罪作挽回祭：希伯來書七章26節：「像這樣聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人……的大祭司，原是與我們合宜的。」福音的祭司必須是無罪的，因為祭物極其卓越，祭司不能比祭物更差。當事情還在預表與影兒中，獻上牲畜為祭時，有罪的人尚可勝任；但如今救贖必須真實地為我們成就，罪必須被除掉，我們必須真正成為聖潔，我們的祭司就必須是聖潔、無邪惡、無玷污的。基督被分別為聖，這是我們的安慰；他原始的聖潔是我們原始罪性與污穢的救藥。當我們為天生的敗壞而煩惱時，想到神在基督裡看我們，而基督本性是聖潔的，這是一件安慰的事；這是一個令人安慰的盼望，即我們本性的腐敗在神眼中已被遮蓋，並將會越來越被削弱。
[2.] 他在生活中的實際聖潔。中保的工作是稱讚順服，他藉著自己的榜樣，以及他恢復我們歸向神所採取的道路，已經做到了這一點：羅馬書五章19節：「因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順服，眾人也成為義了。」腓立比書二章5節：「你們當以基督耶穌的心為心。」有些人不喜歡這種具體的應用；我們需要基督所有的屬性，我們應該運用這一切。聖經記載這些，難道不是為了顯明他適合除去原始與實際的罪嗎？正如貪婪的人看著一塊金子，或我們看著自己喜愛的東西，我們會從各個角度端詳它。第一個亞當按神的設立是代表性人物，在他犯罪時，世界也犯罪了；第二個亞當是聖潔的公共泉源，他既是無限的位格，也是公共的位格。
第三，對象，「我自潔」；不是差遣天使為我們做這事，而是他自己。在律法下，祭司獻上公牛與山羊，而他們自己卻保持不變，但基督獻上了他自己。作為神，他是祭司；作為人，他是祭物。正如祭司有愛，祭物也有價值。基督既是祭司也是祭物；是他自己獻上作為對憤怒公義的補償。否則我們可能會說，這裡有使人成聖的位格，但祭物在哪裡呢？正如以撒對他父親所說的，創世記二十二章7節：「請看，火與柴都有了，但燔祭的羊羔在哪裡呢？」看清基督在何種本性上是祭司，在何種本性上是祭物，是有益的。在他神性的本性上，他是祭司，因為「他獻上了自己」。
藉著永恆的靈獻給神（希伯來書九章14節）。祂主要是以人性作為祭物；因為經上說，希伯來書十章10節：「我們憑這旨意，靠耶穌基督只一次獻上祂的身體，就得以成聖。」神性是不能被獻上的，因為誰能將自己或任何事物獻給自己呢？此外，被獻為祭之物必須被殺，因為獻在神祭壇上的乃是流出的血。就此而言，基督在約翰福音六章51節說：「我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的。」當祂設立聖餐以紀念這偉大的犧牲時，祂提到祂的身體為我們破碎、為我們捨棄，以及祂的血為我們流出。然而，由於祭司與祭物為同一位，這祭物的價值便源自於神性。正如使徒行傳二十章28節所言，這是「神的血」，也就是那位身為神之位格的血。
第四，所關涉的對象：「為他們」。
- 消極而言，不是為祂自己；祂不需要，祂沒有罪需要贖，也沒有幸福需要重新購得。聖經從未說過基督所做的一切是為了祂自己，而總是說祂對我們的愛。祂的道成肉身是為了我們：以賽亞書九章6節：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。」祂的順服是為了我們：加拉太書四章4、5節：「及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。」祂的死是為了我們：但以理書九章26節：「彌賽亞必被剪除，但不是為自己。」我們的主受死，不是為祂自己，而是為祂的百姓：以賽亞書五十三章4、5節：「祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦……哪知祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因祂受的刑罰我們得平安，因祂受的鞭傷我們得醫治。」祂為自己一無所求，卻為我們成就萬事。認為基督是為自己積攢功德，是一種不配的教義。貝拉明（Bellarmine）說：「基督除了藉著祂的勞苦所贏得的福分外，還為自己贏得了身體的榮耀與名聲的升舉。」但若基督是為自己積攢功德，祂的順服就不是自願的，而是義務；若非從受孕之初就欠下的債，祂又能積攢什麼功德呢？誠然，基督以對隨之而來的榮耀之考量來安慰祂的人性靈魂：希伯來書十二章2節：「因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。」但我們不能由此推論出功德。一位喬裝在異國的王子，可以因他在本國將要享有的尊榮與幸福而自慰：腓立比書二章9節：「所以神將祂升為至高。」「所以」一詞，標示了時間順序上的結果：基督必須「先受苦，然後進入榮耀」（路加福音二十四章26節）。
若你說，基督作為人，作為受造物，理當順服造祂的神；作為亞伯拉罕的後裔，祂被包含在與那百姓所立的約中：我回答：
[1.] 若祂的人性有義務順服，祂的位格卻不然，因為「行動屬於位格」（actiones sunt suppositorum）。人性被納入祂的位格中，神性在使人性免於義務上，比人性在使位格必須順服上，能做更多的事。基督以神兒子的身分主張祂的自由：馬太福音十七章26節：「若是這樣，兒子就可以免稅了。」
[2.] 人性作為受造物，理當順服神並受祂引導，因為它是卑微的；但它是否必須順服於神的律法，則有待商榷；因為律法是賜給軟弱的凡人，用以教導善者、約束惡者；因此祂對律法的順服是自願的，而非必然的；若這是必然的，其中便沒有功德可言：路加福音十七章10節：「這樣，你們做完了一切所吩咐的，只當說：『我們是無用的僕人，所做的本是我們應做的事。』」
[3.] 再者，基督完全是為了我們，才自願進入這種境地；就像一個人為了朋友而搬遷到另一個國家，當他在那個國家時，他受該國法律的約束，但這純粹是為了他的朋友；或者像一位擔保人，本來是自由的，一旦進入債務關係，他就必須償還債務，但這一切都是為了他的朋友；基督也是如此，「生在律法以下」（加拉太書四章4節）。那為了釋放朋友而使自己成為僕人的人，雖受限於僕役的職分，但他使自己成為僕人的行為卻是具有功德的。簡言之，如果基督所做的一切是為了祂自己，祂就是祂自己的救贖主、中保與救主。基督來到世上，聖化祂的本性，活著並受死，都是為了我們；這是為了我們的益處與福祉，為要成就我們的救恩。祂的人性除了祂位格的尊嚴所帶來的福分外，別無所求。
- 積極而言，「為他們」。上下文主要關涉的是使徒，他們帶著特殊的使命與差遣來到世上；但所有的選民也都包含在內，部分是因為隨即在第20節補充道：「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求」；部分是因為這是一項共同的恩惠，凡不單關乎使徒作為使徒的職分，而是他們與他人所共有的，就必須擴展到所有人；為了他們，祂完全地聖化自己，將自己分別出來，歸給祂的百姓，好使祂成為他們的；祂是為了他們的福祉，而非為了祂自己的榮耀，好使祂能成為他們的中保與祭物。基督完全是為了我們的益處而被分別出來的；作為中保，祂沒有別的工作與職責，唯獨成就我們的救恩。這豈不激勵我們去運用基督嗎？否則，如果我們不為了祂分別自己所要達成的目的與宗旨來運用祂，祂的作為就歸於徒然；正如太陽若照耀，我們卻把自己關在黑暗之處，不享受它的光與溫暖，那便是徒然；銅蛇若被舉在竿子上，若無被咬的人去仰望它，那也是徒然。噢！切莫讓基督成為徒然的基督：哥林多後書六章1節：「我們與神同工的，也勸你們不可徒受祂的恩典。」如果祂完全捨棄自己，成為我們本性中恩典、聖潔、安慰與榮耀的泉源，並預備自己來稱義與聖化我們，而我們卻從不尋求這益處，我們就是使祂成為徒然的基督。
第二，我們現在來到這件事的目的、果效與果子：「叫他們也因真理成聖」。
第一，所意指的益處或祝福，「叫他們也成聖」。在此：
- 請注意，這是「道德上的善」（bonum morale），並非叫他們在世上變得富有、幸福、偉大、榮耀，而是「叫他們成聖」。當基督在十字架上時，祂既不缺乏選擇的智慧，也不缺乏意圖的愛，更不缺乏購得最高福分（那些對我們最必要的福分）的功德；但祂眼中所見的，正是我們的成聖：以弗所書五章26節：「祂愛教會，為教會捨己，要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔」；希伯來書十三章12節：「耶穌要用自己的血叫百姓成聖，也就在城門外受苦。」祂所有的目標都是要將我們挽回歸向神，並將我們奉獻給神；因為祂來是為了修復墮落的廢墟，拯救失喪的人：路加福音十九章10節：「人子來，為要尋找、拯救失喪的人。」在我們失喪於自己之前，我們首先是失喪於神；正如路加福音十五章中，失羊的比喻（對主人而言是失喪的）、失錢的比喻（對擁有者而言是失喪的）、浪子的比喻（對父親而言是失喪的）所顯示的那樣。我們的苦難包含在其中，但祂主要意圖的是，神失去了創造的榮耀。
- 這是「相稱的善」（bonum congruum）：「我為他們自潔，叫他們也成聖。」聖經喜愛這些相稱性：希伯來書五章8、9節：「祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。祂既得以完全，就為凡順從祂的人成了永遠得救的根源。」正如印章與印痕之間有相稱性，基督與祂的百姓之間亦然。在凡事上，基督必須居首位（πρωτεύειν）。我們從祂那裡，不僅是藉著祂，領受了聖約的祝福。基督是被揀選的：以賽亞書四十二章1節：「看哪，我的僕人，我所扶持，所揀選，心裡所喜悅的！」我們也是如此。基督被稱義：提摩太前書三章16節：「被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦」；我們也是如此。基督成聖了，我們也照樣與祂一致而得以成聖，正如經文所言。基督復活、升天並得榮耀；我們作為長兄與首位繼承人的祂，也照樣在我們各自的次序中經歷這些。
- 這是「界定性的善」（bonum specificativum）。它顯示了基督意圖將此益處賜予哪些人，或哪一類人：希伯來書十章14節：「因為祂一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全」；是他們，而非別人：敬虔的人在未歸正、仍活在罪中時，並未實際領受基督救贖的益處。
但我們是如何成聖的呢？基督將自己分別為聖，作為贖罪祭；但我們被分別為聖，是作為感恩祭；基督是為了完成救贖主或中保的工作，我們則是為了完成被救贖者的工作。我們被分別出來歸給主，在一切聖潔的品行與敬虔中榮耀祂。
第二，應用與傳遞此益處的媒介：「藉著真理」（ἐν ἀληθείᾳ）。這可以翻譯為「藉著真理」、「在真理中」或「為了真理」；這些譯法都容許適當的解釋。
- 「在真理中」，或「真實地」，以對照律法上的潔淨，那不過是真實聖潔的影兒：希伯來書九章13、14節：「若公牛和山羊的血，並母牛犢的灰，灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨，何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，祂的血豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？」或者以對照虛假的成聖：以弗所書四章24節：「並且穿上新人；這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。」有些人僅僅是外在成聖，因為他們在與神立的顯明之約中：希伯來書十章29節：「將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈。」他們生活在祂特殊的百姓中間；而另一些人則是真正被祂的靈更新與改變，從罪惡的生活轉向神，在每一項所吩咐的義務上存著良心，並在凡事上以祂的榮耀為目標。
- 「為了真理」，好叫他們能被分別出來、被預備好，以承擔傳福音的職分。這與上下文相符，因為這段禱告的這部分僅限於使徒。
- 「藉著真理」，正如我們所翻譯的，考慮到第17節：「求你用真理使他們成聖；你的道就是真理」；藉著道，基督之死的功效被應用在我們身上。基督藉以達成此果效的確有某些媒介與幫助：以弗所書五章26節：「要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔。」道提供了這恩典，聖禮則將其印證並堅固給我們。正如約翰福音十五章3節：「現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了。」命令的道催促我們：詩篇一一九篇9節：「少年人用什麼潔淨他的行為呢？是要遵行你的話。」應許的道鼓勵我們：哥林多後書七章1節：「親愛的弟兄啊，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖。」而基督寶血的教義則彰顯了藉此得以成聖的功效：約翰一書一章7節：「祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」它激發了信心，藉此心靈得以潔淨：使徒行傳十五章9節：「藉著信潔淨了他們的心。」
應用一：知識。這啟示了我們幾個重要的真理。
- 我們在自己裡面是污穢不潔的，否則何需如此大費周章來使我們成聖？這一點我們必須深思：約伯記十五章14節：「人是什麼，竟算為潔淨呢？婦人所生的是什麼，竟算為義呢？」也就是說，人按本性既不潔淨也不公義，天生缺乏純潔與行為的正直。認為人不是這樣的人，是對人缺乏認識；因為如果我們考慮到他犯罪的早、犯罪的易、犯罪的恆常，以及罪人的普遍性，我們很快就能看出他的本性是什麼；泉源既已如此敗壞，從中流出的溪流或流溢物也必是污穢的。
- 除了基督的血，沒有什麼能潔淨我們。人能潔淨自己嗎？約伯記十四章4節：「誰能使潔淨之物出於污穢之中呢？無論誰也不能！」那敗壞的能潔淨自己嗎？或者那與聖潔為敵的能促進聖潔嗎？或者沒有基督，道能做到嗎？良好的教導可以向人指出他的義務，卻不能改變他內心的傾向。基督不僅需要被差遣作為先知（第18節），還必須作為祭司與祭物將自己分別為聖，然後才能為我們購得這益處，正如經文所言。除非付上代價，且是付上神兒子的血這般重價給被觸怒的公義，否則絕無可能恢復聖潔。祂必須先分別自己、捨棄自己，我們才能成聖與潔淨。
- 那些只尋求基督的安慰，而不尋求聖潔的人，並沒有正確地運用基督的死。祂不僅為我們的稱義而死，也為我們的成聖而死。基督的死對我們影響甚微，原因有二：要麼是遺忘了基督，要麼是誤解了基督。遺忘了基督：人們不考慮祂來臨的目的：約翰一書三章5節：「你們知道主曾顯現，是要除掉人的罪」；第8節：「神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為」；將祂的靈賜給罪惡悲慘的人。現在，我們不留心的事，就不會對我們產生作用。基督在我們不留心或不祈求的情況下，完成了救贖之工；祂取了我們的本性，成全了律法，滿足了立法者，在我們不祈求或不思考的情況下積攢了恩典；但在應用這恩典時，祂要求我們的思考：希伯來書三章1節：「同蒙天召的聖潔弟兄啊，你們應當思想我們所承認的使者，就是大祭司耶穌。」我們的信心：「你信我能做這事嗎？」我們的接受：約翰福音一章12節：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。」但另一種邪惡更嚴重，即誤解了基督；當我們利用祂來增加我們肉體的安全感與犯罪的膽量，並被一種錯誤的想法所佔據，認為神比以前更容易與罪和解，並且由於基督的降臨，罪中的邪惡與惡毒減少了，因為那樣你就使基督成為罪的僕役與鼓勵者：加拉太書二章17節：「我們若尋求在基督裡稱義，卻仍是罪人，難道基督是叫人犯罪的嗎？斷乎不是！」你將基督與基督對立起來，將祂的功德與祂的教義與聖靈對立起來；是的，你更是在將魔鬼與基督對立起來，用基督的名來粉飾魔鬼的事業，因此你所迷戀的不過是一個偶像基督。真實的基督「是藉著水和血而來」（約翰一書五章6節）；「在木頭上親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活」（彼得前書二章24節）。你難道要用祂的死來反對祂死之目的嗎？難道要因為基督來救贖與挽回你歸向神，你反而逃避並反叛神嗎？當然，那些只利用基督來尋求安慰的軟弱基督徒，是出於自愛而尋求祂；但那些從救贖主那裡尋求聖潔的人，對祂有更屬靈的愛。罪的罪咎是違背我們的利益，但罪的權勢是違背神的榮耀。祂來是藉著祂的聖潔來聖化我們，不僅是為了使我們的良心從束縛中得釋放，更是為了使我們的心得釋放，好讓我們能以更多的自由與喜樂來事奉神。這正是祂死之偉大目標：提多書二章14節：「祂為我們捨了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善。」基督如此行，好讓膏藥能與傷口一樣大；我們在亞當裡失去了本性的純潔，也失去了神的恩寵，因此祂不僅成為我們的公義，也成為我們的聖潔（哥林多前書一章30節）。
- 我們可以多麼有信心地運用恩典的媒介，因為它們是用基督的血所灑過的。基督購得了恩典，這恩典的寶藏是無法耗盡的；這恩典藉著道與聖禮分賜給我們。使徒並非僅僅說祂死是「為了潔淨我們」，而是「用水藉著道把教會洗淨」；在此則是「叫他們因真理成聖」。基督確立了功德，但實際的影響力來自於聖靈：提多書三章5、6節：「祂便救了我們；並不是因我們自己所行的義，乃是照祂的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。聖靈就是神藉著耶穌基督我們救主厚厚澆灌在我們身上的。」而媒介就是道與聖禮，聖靈藉此以基督的名分發恩典；通常是福音，也就是「聖靈的職事」（哥林多後書三章8節）。如果我們來到父面前，我們需要祂的恩准：啟示錄十九章8節：「就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。（這細麻衣就是聖徒所行的義。）」一切最初都來自祂慈悲的恩准；但若非為了基督的緣故，神是不會垂顧我們的。如果我們仰望父，祂會差遣我們到子那裡，因為「祂兒子耶穌的血洗淨我們一切的罪」（約翰一書一章7節）。如果我們仰望子，祂會指引我們到聖靈那裡；因此我們讀到「聖靈的成聖」（帖撒羅尼迦後書二章13節）。如果我們等候聖靈的功效，祂會差遣我們到摩西與眾先知那裡，在那裡我們將聽見關於祂的事。因此，我們可以帶著鼓勵去禱告、閱讀、聆聽、默想，好讓這一切義務都能對我們成聖。
- 如果聖潔是基督之死的果子，這就使祂的愛顯得更加白白與自由。因為我們所能想像的、能將我們推薦給神的一切價值，都在於我們的聖潔。然而，這僅僅是恩典的果子、基督的功德，以及祂的靈在我們裡面的賞賜。我們在自己的污穢中打滾，直到祂出於恩典，為了基督的緣故，藉著祂的靈聖化我們。神的愛與基督的功德都在我們的聖潔之前：「祂愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡，又使我們成為國民，作祂父神的祭司」（啟示錄一章5、6節）。聖靈的工作也沒有被減輕，彷彿那不是什麼大事：彼得後書一章3節：「神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們，皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主。」
- 我們由此學到了聖潔的寶貴；它是重價買來的，是基督為我們所意圖的偉大祝福。我們對聖約的祝福沒有給予應有的重視。基督一直在籌劃祂能為教會做些什麼，好使它尊貴榮耀，而祂採取了這個方式使它聖潔。
[1.] 這是神的榮美；因為神自己「在聖潔中榮耀」（出埃及記十五章11節），且「我們是照著祂的形像，有真理的仁義和聖潔被造的」（以弗所書四章24節）。神性的完美主要在於祂無瑕的聖潔與純潔。
[2.] 這是使我們在神眼中可愛的事物，因為祂喜悅我們，與其說是因我們被稱義，不如說是因我們成聖：詩篇十一章7節：「因為耶和華是公義的，祂喜愛公義；正直人必得見祂的面。」當祂因基督的功德與滿足，在我們裡面造了清潔的心，並更新了正直的靈，祂就喜悅我們。是祂的形像使我們可愛，因此我們應當將成為聖潔作為我們最大的渴望與追求。
[3.] 我們永恆的福分很大一部分在於此：以弗所書五章27節：「可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」
[4.] 這是基督救恩的一大部分：馬太福音一章21節：「你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來」；使徒行傳三章26節：「神既興起祂的僕人，就先差祂到你們這裡來，賜福給你們，叫你們各人回轉，離開罪惡。」
[5.] 這是通往其餘福分的媒介。在此與神與基督相交：約翰一書一章6、7節：「我們若說是與神相交，卻仍在黑暗裡行，就是說謊話，不行真理了。我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交。」以及將來永恆地享受神；使徒行傳二十六章18節：「叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業」；希伯來書十二章14節：「非聖潔沒有人能見主。」
- 這向我們顯示了誰是基督之死益處與果子的領受者：希伯來書二章11節：「因那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一。所以，祂稱他們為弟兄也不以為恥」；希伯來書十章14節：「因為祂一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全」；完全，但卻是循序漸進的。選民在未歸正、仍活在罪中時，並未實際領受基督救贖的益處。我們死的主在適當的時候有實際的意圖要使人成聖，並據此重生、稱義、聖化所有將從祂的死中得益處的人。但誰是成聖的人呢？這要從積極與相對兩個方面來考慮。積極而言，就是更新為神的形像：提多書三章5節：「祂便救了我們；並不是因我們自己所行的義，乃是照祂的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新」；彼得後書一章4節：「叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。」這是聖化之靈的偉大工作，使我們像神，並在我們裡面運行那些恩典，使我們有資格並傾向於為祂而活。相對而言，成聖就是從普通的關係與用途中分別出來，歸於神聖的關係與用途。這表現在三件事上：傾向、奉獻與運用。
[1.] 對神的傾向。這是恩典的直接果子，稱為歸正或轉向神；新本性傾向並歸向祂。
[2.] 奉獻：哥林多後書八章5節：「並且照神的旨意，先把自己獻給主，又歸附了我們」；羅馬書六章13節：「也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具；倒要像從死裡復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神。」這是進入與神的約中。
[3.] 運用，不過是這種傾向與意向的操練，稱為「為神而活」，或履行這種奉獻：哥林多前書六章19、20節：「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裡面的；並且你們不是自己的人，因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀神」；撒迦利亞書十四章20節：「當那日，馬的鈴鐺上必有『歸耶和華為聖』的。」藉著後者，我們與他人有了區別：約翰一書五章19節：「我們知道我們是屬神的，全世界都臥在那惡者手下。」也與我們自己有了區別：哥林多前書六章11節：「你們中間也有人從前是這樣；但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨、成聖、稱義了。」這必須每天更加顯明。
應用二：聖餐中的指引。在此我們來紀念基督的犧牲，並使我們自己有分於其中的果子。
- 紀念基督的犧牲。正如聖餐的元素被分別出來作神聖的用途，基督也照樣成聖。所有的聖禮都代表基督的死。洗禮：「我們受洗歸入祂的死」（羅馬書六章3節）。在聖餐中，「我們表明主的死，直等到祂來」（哥林多前書十一章26節）；祂的身體破碎，祂的血流出。基督寧願設立祂謙卑的象徵，而非祂榮耀的象徵，以代表祂對我們的愛；這是為了我們的緣故，而非為了祂自己的榮耀；以代表與我們有關的事。
- 使我們自己有分於其中的果子。尋求其中的果子。
[1.] 為你們心靈與生活中的不聖潔哀慟，你們受教於基督真理的知識如此之久，卻如此少愛神、少為祂而活；神已經為罪與污穢開了一道泉源，而你們直到今日竟未得潔淨；並且所得的聖化之靈如此之少，彷彿你們是以色列中的外人。
[2.] 渴慕這恩典，祂的更新之恩，以及祂的和解之恩：馬太福音五章6節：「飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。」懇切地祈求它。
[3.] 當基督的犧牲向你們顯明時，帶著信心與盼望舉起你們的心，因為神已經悅納了這祭物，並對它感到滿意：以賽亞書五十三章4、5節：「祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為祂受責罰，被神擊打苦待了。哪知祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因祂受的刑罰我們得平安，因祂受的鞭傷我們得醫治。」我們沒有理由對醫治絕望，那位聖化了我們元首（祂本無罪，藉著在祂受孕時防止罪，並膏祂承擔職分）的聖靈，也同樣有能力光照、歸正、聖化我們。
[4.] 為你們所領受的恩典讚美祂，祂使你們的心傾向祂那蒙福的自己：彼得前書一章3節：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！祂曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望」；至少祂使你們變得認真。
[5.] 將自己奉獻給神，在一切新的順服中行在祂面前：羅馬書十二章1節：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。」