第三十四篇講道
我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求。約翰福音十七章20節
在此，基督擴展了祂禱告的對象，這對象是（1）消極地；（2）積極地提出來的。
16 關於約翰福音十七章的講道 [第34篇
第一，消極地；藉此解除了限制。這顯示了
- 基督的愛。在我們尚未存在、尚不能將這些安慰應用於自己之前，祂就已經顧念我們了。我們在出生之前就已得到預備，天上積存著一庫的禱告。基督作為神，預見到福音必將得勝，儘管有世界的仇恨，且許多人必將降服於信心的順服；因此，為了顯示他們在祂心中有一席之地，他們在祂的遺囑中也有一個名字。正如父母為尚未出生的子孫預備，基督也紀念未來的信徒，正如祂紀念當代的信徒一樣，並在神面前為他們的緣故代求，彷彿他們正站在旁邊，親耳聽見祂為他們禱告。這是以掃的抱怨：「父啊，你只有一個福分嗎？」當他來得太遲，雅各已經奪走了祝福。我們並未生得太遲，也未錯過領受基督禱告祝福的適當時機。祂對我們沒有顧念嗎？祂的心思是否完全被教會第一代黃金時期的信徒所佔據？當然不是。「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求。」我們這些在他們死後數百年才生活的人，與他們有份。「滋生繁衍」是對所有獸類的第一代所說的；直到世界末日，所有的受造物都憑藉這祝福，各從其類地繁衍。基督不僅談論第一代；而且，為了讓我們確信自己被包含在內，祂用明確的言語告訴我們。如果我們沒有被包含在基督的禱告中，我們必將失去許多安慰，因為祂的禱告顯示了祂救贖的廣度。
二、賦予普通信徒的尊榮；他們的名字被記錄在基督的遺命（testament）中；他們與使徒們一同被繫在生命的捆索裡。這裡有一個問題：這段經文是指向前面的祈求，還是指向後面的祈求？這段禱告與哪一部分有關？回答是：我認為兩者皆是；它既向上看，也向下看。本章的中段主要關乎當時的使徒與門徒；有些事是他們專有的，但也有許多共同的事，既關乎他們，也關乎我們。主曾說：「我為他們的緣故，自己分別為聖」；祂不願將此侷限於當時。在本章的後半段，所有信徒都更直接地與之相關；然而，其中也穿插了一些同樣關乎使徒的經文：第22節，「你所賜給我的榮耀，我已賜給他們」；第25節，「他們也知道你差了我來」；第26節，「我已將你的名指示他們，還要指示他們」。由此可見，我們在整段禱告中都有份。主願意在神面前提到我們，這是極大的恩典。正如大衛臨終時，不僅為繼承人所羅門禱告，也為全體百姓禱告；基督不僅為使徒團體禱告——他們在祂離世後被託付了教會的治理——也為直到世界末日的所有信徒禱告。祂為使徒禱告，因他們受託重任，且面臨巨大的危險與仇恨；但祂並未忽略教會。
第二，正面地論述：祂為之代求的對象。他們是藉著信心被描述出來的，而他們的信心又是藉著其對象——「信我的人」——以及其根據與憑據——「藉著他們的話」——來描述的。
因此，論點有二：
- 唯有信徒，且僅有信徒，才在基督的代求中有份。
- 在福音的認知與計算中，凡藉著道而信基督的人，才被視為信徒。
教義一：唯有信徒，且僅有信徒，才在基督的代求中有份。 雖然基督擴大了祂代求的對象，但祂始終保持在選民的範圍內。祂在第9節說：「我不為世人祈求」；而現在祂說「為那些信我的人」（τοὺς πιστεύοντας εἰς ἐμέ）祈求。祂並非為所有人祈求，無論他們信與不信，而僅為那些將要信的人祈求。基督之所以這樣做，部分是因為祂的代求與祂的功德範圍相等：「我為他們的緣故，自己分別為聖」；隨後又說：「我不但為這些人祈求，也為那些藉著他們的話信我的人祈求」；羅馬書八章33、34節：「誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。」約翰一書二章1、2節：「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督，他為我們的罪作了挽回祭。」祂在世上的禱告，不過是闡明祂犧牲的功效與範圍：祂祈求祂所買贖的，而祂在天上的代求，不過是祂功德的彰顯；兩者皆是同一職分的工作。部分原因在於，若基督的禱告落空，將有損祂的榮耀：約翰福音十一章42節：「我知道你常聽我。」難道神所愛的兒子懇求卻徒勞無功，主張祂的功德卻不得成就嗎？若是如此，我們安慰的確據與穩固性便蕩然無存了。如果基督為那些永遠不會相信的人祈求，祂的禱告便會落空。
應用一：這對已經相信的人是極大的安慰。你可以確信自己是基督代求的對象之一，無論你是猶太人或外邦人，為奴的或自主的。個別信徒都在祂的總體代求之下。我們如何證明約翰或湯瑪士本性上是可怒之子？因為眾人皆然。同樣，基督為所有將要信的人祈求，就如同祂親自將他們帶到神面前，逐一指名一樣。如果基督為你祈求，為什麼你的喜樂還不充足？祂為什麼在世上說這些話？這是祂代求的副本。基督在離世前要顯明祂在天上為我們做什麼；祂在法庭上索取祂所買贖的，並為我們的權利辯護。我們在祂心中有位置，因為我們在祂的禱告中有名字，這就是明證。祂尋求什麼福分呢？是與祂聯合，在今世有恩典的相通，在來世有榮耀的相通。這是抵擋一切試探、疑惑與危險的安慰；你已被交託在父的看顧中。
應用二：這對他人是一種呼召，促使他們相信。如果祂命令了某件大事，我們難道不該遵行嗎？在你擁有真實的信心之前，這份安慰無法臨到你；無論你在神的旨意中如何，若不相信，你就無法應用這份安慰。如果一個人立下遺囑，將豐厚的遺產留給所有能證明自己符合資格的人，難道每個人不會爭相領取嗎？相信吧，相信吧；這就是條件。
應用三：這顯明了信心的卓越。那些在基督代求中有份的人，並非以愛心、順服或其他恩典來描述（儘管這些在各自的位置上是必要的），而是以信心來描述；敬虔人在別處被稱為「信徒一家的人」。凡提到我們植入基督、分享祂死亡的特權，或在教會中靈性相通之處，條件皆是信心。這是一種使我們走出自我，轉而仰望另一位以求得一切的恩典。它是順服之母。正如一切不順服皆源於不信，一切順服皆源於信心。蛇先說：「你們不一定死」，然後才說：「你們便如神」。牠先試圖削弱他們對神話語的信心；他們若不先不信，就無法變得驕傲自大。因此，我們當竭力追求信心。我們的心被世界、世上的榮華與享樂所佔據；這些不能使我們幸福，但基督的特權可以；而這一切都是藉著信心傳遞給我們的。
但讓我們進入第二個論點。
教義二：在福音的認知與計算中，凡藉著道而信基督的人，才被視為信徒。 這裡有對象——基督；有根據、憑據與工具性原因——即「道」。憑據必須與對象區分開來；憑據是道，而信心的正當對象是基督，即祂作為中保職分中的基督。有時信心的行動終止於基督的人位，有時終止於應許，這是為了表明：若沒有應許，就無法與基督連結；若沒有基督，就無法與應許連結；正如在契約中，不僅是接收租約或轉讓書，更是藉著該契約與轉讓書來接收土地。因此，既有對道的接收，也有藉著道對基督的接收；前者為後者鋪路，應許為我們對基督的信靠鋪路。那贊同應許的信心，也必接受基督；這是一種終止於祂人位的行動。信心不是對命題的單純贊同（assensus axiomati），而是一種接受基督的同意，使我們能倚靠祂，並順服祂這位全能的救主。
現在讓我們分別論述。 首先，關於對象，即信基督。有「信基督」（believing Christ）與「信入基督」（believing in Christ）之別。祂不是說「那些信我的人」，而是說「那些藉著他們的話信入我的人」。信基督意味著對話的信服與贊同；而信入基督則意味著信心與倚靠。此外，「信入基督」是一個與「信入神」不同的概念：約翰福音十四章1節：「你們信神，也當信我。」自從道成肉身，自從基督開始執行中保職分以來，對祂便有了一種獨特的信心要求，因為有獨特的信靠根據；因為在祂裡面，我們看見了神在我們的人性中，我們既有公義也有慈悲的權利，我們有一位既有神性又有人性的中保，因此適合在神與我們之間作橋樑。
簡要地闡明這「信入基督」，可以從其隱含與顯明的行動來解釋：
- 在這種對基督的信心與倚靠中，隱含著一件事，那就是對自身悲慘處境以及因罪而招致神憤怒的深刻感受。神的一切作為都始於受造物的虛無與匱乏，我們對神的祈求也始於此。神之所以如此行，是為了讓祂成為萬有之主；從創造到復活，神始終保持這一過程，之後這種施行便停止了，因為那時不再有匱乏，只有豐滿。創造是從無到有；當我們幾乎一無所有時，天意便介入；在復活時，我們除了塵土外一無所有；神在死亡與時間的殘餘上作工。因此，在道德事務上與自然事務上一樣，祂的名號之一是「安慰喪氣之人」。當祂來使亞當歸正時，祂先使他恐懼：「他們聽見神的聲音，就害怕了」（創三10）。當以色列人的靈魂充滿痛苦時，祂將他們從埃及拯救出來。在「福音帶來的生命與不朽」顯明之前，我們首先經歷的是「定罪的職事」。神始終遵循祂的舊路；人在祂賜下基督裡的安息與更新之前，必先感到重擔與負荷。在聖靈澆灌後所傳的第一篇福音講道中（徒二37），「他們覺得扎心」。基督的使命是向貧窮、心碎與受傷的人傳福音：路加福音四章18節：「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由。」這是通往基督的道路。我們對神的一切祈求也始於此。人是漫不經心的：馬太福音二十二章5節（ἀμελήσαντες），「他們不理」；且是驕傲的：羅馬書十章3節（οὐχ ὑπετάγησαν），「沒有服在神的義之下」。以色列人直到充滿痛苦，才對埃及感到厭倦。亞多尼雅當發現自己罪該萬死時，「就抓住祭壇的角」。浪子直到陷入匱乏、飽受折磨時，才想到回家。因此，除非有對良心的正當感受與確信，否則這不是信心，而是肉體的安逸。簡言之，我們若沒有經歷這種工作，就永遠不會真正渴慕恩典，無法珍視它，也無法「逃往避難所」（來六18），更不會急切地尋求拯救。
有兩件事使良心在基督之外保持平靜：安逸與自我，即肉體的安逸與自給自足。 [1.] 要使人脫離感官的享樂，並在和平之事上嚴肅起來，是困難的；在基督與他們連結之前，他們必須先與自己連結。神藉著外在的患難來達成此目的，好「在他們的月分中抓住他們」，正如公羊被困在荊棘中。在患難中，人會反思：列王紀上八章47節：「他們在擄掠之地……心裡回想。」這使他們回轉，省察自己與神的關係。如果患難無效，祂就加上「道」；這是「一面鏡子，我們在其中看見自己的本相」（雅一21）。神向他們顯明他們是何等可憎的受造物，何等容易招致憤怒。若還不行，就藉著聖靈在他們良心上的大能；他們的肺腑可能管教他們；他們在夜間無法安睡，在日間無法獨處，心裡總是不安；使人變得嚴肅是何等重大的事。 [2.] 自我。當浪子開始匱乏時，「他就投靠那地方的一個人」（路十五15）。我們有輕率的許諾與決心，這一切都是為了逃避當下的定罪；人的驕傲心靈要降服於神的條件來接受基督，需要很長的時間。被說服的人會進前說：「主啊，我當做什麼？」（徒九6）。那時，無論神寫下什麼條款，他們都願意簽署並順服；正如軟化的錫，無論如何被彎曲與敲打，都能接受任何形狀。這就是隱含的行動，即信心中所要求的：人必須在自己裡面成為一個失喪、敗壞的受造物，準備好遵行神所要他做的一切。
- 顯明的行動，即靈魂在謙卑後，為恩典、憐憫與救恩將自己投靠在基督身上。這可以結合兩大聖禮——道與禱告——來解釋，它們如同神與靈魂之間的屬靈對話。在道中，神對我們說話；在禱告中，我們對神說話。神在道中將基督賜給我們，我們在禱告中將祂呈獻給神。因此，信心的行動就是接受所賜的基督，然後在我們與神的相通中運用祂；藉此你就能知道自己是否信入祂。
[1.] 在道中接受基督。信心表現為接收祂：約翰福音一章12節：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。」接收是一個相對的詞，預設了神的給予。你願意在這些條件下接受基督嗎？靈魂說：是的，我全心全意接受；我接受祂為成聖者、為救主，我願將一切冒險交在祂手中。這樣你就回答了神的問題。神多少次陳明基督的卓越，卻無人理會？但一個飢渴的良心會珍視祂，全心全意地接待祂，並以一切的尊重與敬畏在靈魂中款待祂。這就是接受基督，即在神的給予下，接受祂為救主與主。正如以撒被許配給利百加時，「拉班和彼土利回答說：這事乃出於耶和華，我們不能向你說好說歹」（創二十四50）；他們同意接受，因為他們看見了神在其中。同樣，他們看見神在道中提供基督，便願意在祂的條件下接受祂。 [2.] 在禱告中運用祂。基督最大的用途是使我們能藉著祂來到神面前：希伯來書七章25節：「凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底。」我們必須憑著祂功德的確據，來到神面前尋求恩典的供應。基督徒的一個大缺點是，他們對信心的這一行動思考得太少。我們忙於將基督應用在自己身上。基督最大的用途是在與神打交道時：希伯來書十章19節：「弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所。」你所作的每一次帶著信心與靈裡自由的禱告，都是基督付出了心血代價的。祂知道罪疚感會避開神的面，正如罪犯在法官面前戰兢：以弗所書三章12節：「我們因信耶穌，就在他裡面放膽無懼，篤信不疑地來到神面前。」使徒說的是「權利」（de jure），而非「事實」（de facto）。我們有卑微與黑暗的思想，彷彿我們沒有被買贖獲得這種自由；我們有坦然無懼（παρρησίαν），我們可以在神面前自由。這是基督買贖的果實。基督的名在天上意義重大。
應用。你能這樣信入基督，從神手中接過祂嗎？不；我無法應用基督。我回答：當你無法應用時，就先否認自己：腓立比書三章9節：「並且得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義。」當你無法將基督應用於自己時，就將自己應用於基督；也就是說，將自己投靠在基督身上。你從道中已經有足夠的憑據。當沒有確信時，仍有一種信心的冒險：提摩太後書一章12節：「我知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的，直到那日。」這種冒險是建立在神將祂白白賜給各類人的基礎上。當我們倚靠祂，因為知道祂是我們的，那是另一回事；那是信靠，是所有權的果實：約翰一書五章13節：「我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生，叫你們信奉神兒子的名。」但冒險是建立在給予之上，正如孩子在黑暗中緊緊抓住父親；水手在午夜拋錨。要讓信心更成熟；所有的信心都趨向於個別的應用。最低程度的信心是渴望抓住基督作為我們的救主；這是最小信心的傾向與目標，儘管我們起初並未躍入完全的確據；正如一個爬樹的人，先抓住最低的樹枝，然後一點一點地盤旋而上，直到頂端。
其次，下一件事是憑據或工具，「藉著他們的話」。這不僅是指那些親耳聽見使徒的人。「他們的話」是指聖經，這不僅是他們起初所傳講的，也是他們所寫下的；正如保羅所說，羅馬書二章16節：「就在神藉耶穌基督審判人隱秘事的日子，照著我的福音」；也就是我所發布並以文字交付給教會的：約翰福音十五章16節：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存。」「果子」是指教會的公共寶藏——聖經，它在各個時代直到基督再來都常存；正如猶太人是先知的子孫，儘管他們從未聽過先知（徒三25）。我們也是藉著他們的話而歸正的。
現在我將處理「道」在產生信心上的必要性、用途與大能。
- 傳講之道的必要性；這是通常的媒介。神能否在沒有道的情況下作工，是一個精細的爭論。神可以在沒有太陽的情況下照亮世界。顯然，通常祂不離開道而作工；我們受約束，儘管聖靈是自由的：「沒有傳道的，怎能聽見呢？」（羅十14）。這是將信心傳遞到選民心中的媒介；它對信心而言，正如信心對禱告，禱告對救恩一樣必要。這是在應許之下的媒介。你看到它是何等必要；那些自願忽略這媒介的人，是對神制度的藐視。人們會說，我可以在家讀經。你比祂更聰明嗎？人們認為，在所有事物中，講道是最可以省去的；在所有職分中，聽道是最不必要的。耳朵接受了最初的試探；罪與苦難由此進入；生命與和平也是如此。天堂的幸福表現為「看見」，教會的幸福表現為「聽見」。這是我們重大的職責，即等候所傳的道；僅次於基督的道，擁有寫下來的道是極大的恩典；僅次於寫下來的道，就是傳講的道。基督先差遣「使徒，然後是牧師與教師」。神本可以不藉著亞拿尼亞就使保羅歸正，不藉著腓利就教導太監，不藉著彼得就教導哥尼流。不要聽信那些高舉內在教導而排斥外在教導的人；彷彿外在的道只是一種空洞的聲音與噪音，如同加爾文時代的自由派（Libertines）。藉著閱讀而堅固的信心，通常是藉著聽道而產生的。
- 道的用途：它是我們的憑據。除了道，我們憑什麼來展示我們在基督裡的大盼望？它是我們的激勵，是向我們顯明神的心與我們自己的心、我們的本相以及基督價值的媒介與工具，是神用來開啟我們心扉的鑰匙。牧師是基督的代言人；如果我們不願張開耳朵，神為何要開啟我們的心？
- 道的大能是極其巨大的。它是「神的大能，要救一切相信的」。聖靈澆灌後所傳的第一篇福音講道，取得了巨大的成功：使徒行傳二章41節：「那一天，門徒約添了三千人。」一位天使在一夜之間殺死西拿基立軍隊中的十八萬五千人，這是一件了不起的事；但殺死這麼多人，比使一個靈魂歸正更容易。一位天使僅憑其自然的力氣就能殺死這麼多武裝人員；但天上的所有天使，若聯合他們所有的力量，也無法使一個靈魂歸正。曾有醫治一個瞎子或瘸子的單一神蹟；但使徒的道能成就三千個神蹟：哥林多前書三章5節：「亞波羅算什麼？保羅算什麼？無非是執事，照主所賜給他們各人的，引導你們相信。」
神為什麼使用道？我回答：因為祂樂意如此：哥林多前書一章21節：「神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人。」 [1.] 這最適合人的本性。人是由身體與靈魂組成的，神要以這兩種方式對待他，即藉著內在的恩典與外在的勸勉。人是理性的受造物；他的意志不是獸性的；神不會對人性的原則施加暴力。人不僅軟弱，而且邪惡；既有仇恨也有無能。神要藉著甜蜜的勸告與混合的論證，克服這兩者，這些是人心自己無法發現的。 [2.] 試驗那些被棄者，藉著外在的規則與給予，這與祂自己的旨意相符，在其中他們與選民享有同樣的恩典；他們終有一天會知道「在他們中間有先知」，從而「無可推諉」（羅一20）。雨水落在磐石上，也落在田地上；太陽照耀瞎子，也照耀看得見的人。 [3.] 這顯明了祂對選民的恩典。他們的信心必須歸功於恩典。當其他人擁有同樣的媒介、同樣的聲音與勸勉時，他們能理解並相信，這是神獨特的恩典。這種差異從何而來？為什麼惡人藉著道受到約束並變得文明（惡人在世上有其用途，如同花園周圍的荊棘籬笆），而他們卻藉著同樣的道歸正並被帶回到神面前？這是出於神的恩典。
應用。省察。我們的信心是這樣產生的嗎？每個人都應當看看自己是如何得到信心的，藉著什麼媒介。真實的信心是藉著道而產生並建立在道上的；這是產生信心的通常媒介。只要還有需要歸正的人，道與傳講道的職分就會持續下去。唯有福音揭示了能滿足我們需求的事物；它為信心與個別應用提供了基礎，因為它是神旨意的宣告。這是基督為此目的所聖化的唯一媒介：約翰福音十七章17節：「求你用真理使他們成聖，你的道就是真理」；雅各書一章18節：「他按自己的旨意，用真理的道生了我們。」那些缺乏福音或拒絕福音的人，處境是悲慘的：使徒行傳十三章46節：「只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。」如果信心是正確的，道會向你顯明你曾經沒有信心，且你憑自己無法相信。懇求主在你裡面作成這工。