第四十二篇講道
父啊，我在哪裡，願祢所賜給我的人也同我在那裡，叫他們看見祢所賜給我的榮耀；因為創立世界以前，祢已經愛我了。——約翰福音十七章24節
其次，現在我來到我們在天堂的工作與職分：「叫他們看見祢的榮耀。」
請觀察，我們在天堂的工作，或者說我們的幸福，主要在於瞻仰基督的榮耀：約翰一書三章2節：「親愛的弟兄啊，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，主若顯現，我們必要像他，因為必得見他的真體。」我們現在是在帕子下看見祂，那時將是親自看見：哥林多前書十三章12節：「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了。」
在此我將說明（1.）這榮耀是什麼；（2.）瞻仰這榮耀是什麼意思；（3.）為什麼我們的幸福在於此。
首先，這榮耀是什麼？
- 祂位格的卓越。基督位格中兩性聯合的奧秘，將是那時要揭開的奧秘之一：約翰福音十四章20節：「到那日，你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。」祂如何能在一個位格中既是神又是人，父、子、聖靈如何合而為一。我們被造就是為了理解這個奧秘。神在祂自己裡面已經有足夠的幸福；祂特意創造了受造物，天使與蒙福的人，來默想祂的卓越。
二、祂人性之清晰。能看見耶穌基督坐在祂的白色寶座上，這已足夠幸福了：啟示錄二十二章 4 節：「他們要見祂的面，祂的名字必在他們的額上。」我們將親眼見證父神作為中保所賜給祂的尊榮。那將是奇妙的榮耀；我們缺乏言語來使其變得可理解；可見的太陽幾乎沒有資格成為基督的影子。我們可以從祂在西奈山頒布律法時的顯現（出埃及記十九章，對照希伯來書十二章 18、19 節）、在變像山時門徒的驚駭（馬太福音十七章）、保羅所見到的那道從天而降、四面照著他的光（使徒行傳九章 3 節；保羅因此三日不能看見，也不吃不喝）、以及祂在約翰福音十八章 6 節所發出的光輝（「耶穌對他們說：『我就是。』他們就退後倒在地上」）來推測那榮耀。所有這些顯現都是令人敬畏的，但在天上，它們卻是令人得安慰的。我們將更有能力承受這榮耀，因為自然的官能已得到強化；且我們將視其為因我們的緣故而加在祂身上的榮耀。
其次，何謂這種「看見」？這或是肉眼的看見，或是心靈的看見。
- 肉眼的看見；我們的感官如同靈魂一樣，也有其幸福；正如有一個得榮耀的心靈，也有一個得榮耀的眼睛：哥林多後書五章 7 節：「因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。」祂這裡指的不是現今的感官與對事物的當下觀看；信心的生活有時是與那種眼見相對立的；但在此，祂指的是我們在天上的特權。約伯指向他的眼睛：約伯記十九章 26、27 節：「我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神。我自己要見祂，親眼要看祂，並不像外人。」我們將看見那位救贖我們的位格，以及祂為我們受苦如此之深的那個本性。神對身體存有美意，祂將身體託付給靈魂，又將如此多的恩典託付給靈魂，以至於祂不會丟棄這外在的瓦器與器皿。在天上，有榮耀來款待我們的眼睛；不僅是那美麗的居所與榮耀的居民，更是羔羊的面容。我們將永遠注視那本生命冊。
- 心靈的視見或默想。天使雖非肉身，卻被說成「常看見我天父的面」（馬太福音十八章 10 節）。天使沒有眼睛，但他們看見神。當我們被說成看見神時，並非指肉眼；靈體是無法用肉眼看見的。因此神被稱為 αόρατος（看不見的神，歌羅西書一章 15 節）。而「面對面」的看見是與「知道一部分」相對立的：哥林多前書十三章 12 節：「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了。我如今知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。」心靈是最高貴的官能，因此它必須在天上得到滿足，否則我們就無法幸福。是心靈造就了人；神賜給我們心靈來認識祂，這是我們高於野獸的尊榮。人是理性的受造物，靈魂對知識的渴求，正如野獸對肉體享樂的渴求一樣強烈。醉酒的人或許會談論他們的享樂與感官的滿足，但靈魂的喜樂與愉悅乃是知識。除了這種普遍的能力外，信徒因著恩典還有特殊的傾向；因此，為了使我們完全幸福，心靈必須因看見神而得到滿足。
第三，為什麼我們的幸福在於看見基督？
- 這是我們在天上一切享受與得著的根源。
- 一切享受與得著最終又歸結於此。
- 這是我們在天上一切享受的根源。肉眼的看見為心靈的看見鋪路，心靈的看見為完全的聖潔或對神的效法鋪路，效法為愛鋪路，愛為喜樂鋪路，喜樂為得著鋪路。
[1.] 肉眼的看見為心靈的看見鋪路。我們去天上是在羔羊的面容中研讀神學：啟示錄二十二章 4 節：「他們要見祂的面，祂的名字必在他們的額上。」有一群人圍坐在寶座周圍，羔羊在他們中間，在那裡，藉著注視祂的面，他們學習到更多關於神的知識。除了注視祂的榮耀，我們不需要其他書籍。我們與基督相交，為的是要更多認識神。這樣，我們便無需勞苦與困難就能獲得知識；基督在祂的榮耀與卓越中，本身就是足夠的聖經。
[2.] 心靈的看見為效法神與與神相似鋪路。今生的知識改變我們：歌羅西書三章 10 節：「穿上了新人，這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形象。」我們因榮耀的光而更加成聖、更加聖潔。我們在福音中對基督的看見轉化了我們：哥林多後書三章 18 節：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」藉著聖靈的光注視基督，我們變得像祂；但如今在榮耀中，當我們面對面看見祂時，我們就更像祂：約翰一書三章 2 節：「我們必要像祂，因為必得見祂真體。」摩西因與神相交，他的臉就發光。正如鏡子對著太陽，太陽的形象與光輝就反射在鏡子上；我們越注視基督，就越帶有那屬天者的形象；巴西流（Basil）說，他以榮耀的色彩染透了自己的靈魂。
[3.] 這種光與效法為愛鋪路，亦即知識增長了愛。光如何，愛也如何；我們的愛慕始終與我們知識的程度成正比。在這個世界上，愛是軟弱的，因為光是不完全的；我們愛得少，因為我們知道得少：約翰福音四章 10 節：「你若知道神的恩賜，和對你說『給我水喝』的是誰，你必早求祂，祂也必早給了你活水。」而效法是愛的基礎，愛神出於與祂同享同一本性，這是愛的最高境界。最低的愛是出於利益而愛祂，最高的愛則是出於聖潔的原則而愛祂，不是因為祂良善慷慨，而是因為祂是聖潔的。當聖潔軟弱時，愛也是不完全的。我們流浪並與祂疏遠，甚至對祂行淫，因為只要肉體尚存，我們與受造物之間總有些投合之處；但當我們完全聖潔時，我們與除了神、以及與我們同享祂形象的聖徒與天使之外的任何事物，都不再有投合之處。我們愛受造物是因為我們需要它們，也因為它們與我們投合；但當我們在聖潔與幸福上變得像神時，我們就超越了這些需求，超越了所有的誘餌與網羅，以至於我們的愛完全傾注於神。
[4.] 愛為喜樂鋪路。人能緊緊依附於神而不以祂為樂嗎？以神為樂不僅是義務，更是獎賞：以賽亞書五十八章 14 節：「那時你必以耶和華為樂。」聖徒愛神，並以祂為樂，以祂的本質與存在為樂，正如以他們自己的榮耀為樂一樣。這使天堂變得令人舒暢。對於屬肉體的心來說，時刻思想神、從事愛神與服事神的行為將是一種折磨；但聖徒以祂為樂，他們以祂的同在為樂，並以他們自己的幸福為樂，因為神在其中得了榮耀。看見、認識並被神所愛，這其中有不可言喻的喜樂。
[5.] 喜樂為得著鋪路；因為我們越以神為樂，神就越以我們為樂，並將祂自己實際地賜給我們作為我們的福分，以至於我們得到完全的滿足。是得著使我們幸福。我們只能用籠統的詞彙來談論它，即靈魂被神所充滿，以及「將來顯於我們的榮耀」（羅馬書八章 18 節）。我們在神裡面，神在我們裡面；就像燒紅的鐵中的火，看起來彷彿全成了火。我們只能這樣喋喋不休，用言語遮掩了知識。
- 再回過頭來。得著為喜樂鋪路。我們完全地享受神，因此我們以祂為樂。我們被吩咐要在旅途中喜樂：腓立比書四章 4 節：「你們要靠主常常喜樂，我再說，你們要喜樂。」神已將我們的工作當作我們工資的一部分，藉此逐步訓練我們。但現在，當我們來到天上，我們就進入了主人的快樂。這是我們在天上的唯一工作；痛苦的情感不再有任何用處。而喜樂為愛鋪路；這些相互的愛慕在神與我們之間傳遞，以增進愛。我們以神為樂，因此我們對祂永不厭倦。而愛為相似鋪路，光也為相似鋪路，即「意願與厭惡相同」（eadem velle et nolle）。那裡有對神最完美的模仿與肖像，因為有最完美的愛。至於光，這火中有光；鈍鐵若燒得通紅，比鋒利的工具刺得更深：我們只有一個目標。而相似為知識鋪路：馬太福音五章 8 節：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」模糊的鏡子無法給出完美的呈現。無知是罪的果子。自從人嘗了知識樹的果子後，人從未如此無知。聖潔使眼睛明亮：「我們必要像祂，因為必得見祂真體」（約翰一書三章 2 節）。神與人之間比例懸殊，因此我們不認識祂；當我們效法神時，我們就更有能力理解祂的本性。然後，光或心靈的視見為肉眼的視見鋪路，好讓我們能注視基督。看見基督面容中父神榮耀的光輝，這是一項甜蜜的職事；神最好是在反彈與反射中被看見；那是一個令人愉悅的景象。
應用一：用對這種幸福的默想來擄獲你們的心。噢！基督的榮耀是何等令人動容的景象！
- 看見本身就是一種特權。
- 我們將能帶著安慰看見它。
- 看見本身就是一種特權。亞伯拉罕在基督道成肉身之事尚在遙遠未來時，就看見了祂，這使他充滿了喜樂：約翰福音八章 56 節：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了就快樂。」西面在祂還是嬰孩時看見了祂，便說：「如今可以釋放了」；路加福音二章 29、30 節：「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世，因為我的眼睛已經看見你的救恩。」撒該爬上樹去見祂。當祂長大成人時（路加福音十九章 4 節），祂卻像木匠的兒子一樣走來走去。許多人親眼見過基督，卻沒有從祂得著益處。因此，藉著信心與屬靈的啟示看見祂，使靈魂充滿喜樂：彼得前書一章 8 節：「你們雖然沒有見過祂，卻是愛祂；如今雖不得看見，卻因信祂就有說不出來、滿有榮光的大喜樂。」僅僅聽說基督是可愛且榮耀的；但如今，面對面看見基督在天使與蒙福聖徒的中間，那將是何等光景？祂是與我們所想像的截然不同的基督。在聖禮中注視祂是令人神往的；與此相比，筵席簡直不值一提；但即便如此，祂的榮耀上仍有一層帕子。噢！竟有如此榮耀的景象為我們預備！看見祂自己並享受祂自己，這正是神自己的福分。
- 我們能夠注視它，且帶著安慰。我們能夠注視它：世界是一個黑暗的地方，我們是軟弱的受造物；我們現在的眼睛就像貓頭鷹在太陽面前一樣；我們無法完全領受祂偉大的呈現，也無法承受祂威嚴的光輝。神有時被描述為住在光中，以顯示祂威嚴的光輝：提摩太前書六章 16 節：「就是那獨一不死，住在人不能靠近的光裡。」有時又被描述為住在黑暗中，以標示我們理解力的軟弱：詩篇十八篇 11 節：「祂以黑暗為藏身之處，以水黑、天雲為祂四圍的行宮。」我們是黑暗的受造物，只能揣測；對我們而言，一切都是奧秘與謎題。以色列人呼喊：「我們不能看見神而活著」；申命記五章 25 節：「現在我們為何要死呢？這大火必燒滅我們；我們若再聽見耶和華我們神的話，就必死亡。」神不得不住在天上，並在那裡設立祂的寶座；祂的榮耀會使我們驚惶失措，天堂的幸福若在地上，反而不會是恩典。再者，我們能帶著安慰注視它。神在基督裡不再令人畏懼。惡人將看見基督，但他們將以審判者的身分看見祂；但約伯說，我要用這些眼睛看見我的救贖主：約伯記十九章 25-27 節：「我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上。我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神；我自己要見祂，親眼要看祂，並不像外人。」我們每次注視基督，都能感受到神之愛最生動、最甜蜜的體會，這使人想起祂的受難與苦難。惡人將看見祂作為審判者而感到恐懼，正如約瑟的兄弟們羞於見他，他們無法抬起那有罪的頭；但我們來到是為了注視我們最好、最親愛的朋友，看見那位為我們捨命的祂：約翰福音十五章 13 節：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」看見這樣一位朋友將是令人安慰的。
應用二：努力獲取這偉大特權的份。誰是有份於此的人呢？
- 那些在世上謹慎服事基督的人：約翰福音十二章 26 節：「若有人服事我，就當跟從我；我在哪裡，服事我的人也要在那裡」；「祂的僕人都要事奉祂，也要見祂的面」（啟示錄二十二章 3、4 節）。那些曾與祂一同受苦、一同嘆息，如今承認祂——這位隱藏的基督——的人，將有榮幸注視祂——這位榮耀的基督；那些以這些盼望激勵自己的人，有一天我將看見基督：詩篇二十七篇 13 節：「我若不信在活人之地得見耶和華的恩惠，就早已喪膽了。」真正的活人之地是天堂；世界不過是死人的幽谷，或死亡之地。示巴女王長途跋涉去觀看所羅門的榮耀，那榮耀卻不過是暫時、易逝且屬地的榮耀。
- 那些在世上就開始他們的幸福，並以認識基督為己任的人：約翰福音十七章 3 節：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生」；這是其根基與開端。在基督的本性、位格、職分上研讀基督；這是聖徒合宜的工作。摩西說：「求你顯出你的榮耀給我看」（出埃及記三十三章 18 節）。
[1.] 這是一種增長的光，但對惡人而言，卻是增長的黑暗；「外邊黑暗」（馬太福音二十五章 30 節）；他們在那裡被鎖在黑暗的鏈條中。你們愛黑暗過於愛光，有一天你們將得到足夠的黑暗。現在有一層厚厚的簾子與帕子隔在你與基督之間，將來則會有深淵隔開；但我們在天上的工作是注視基督的榮耀。人能期待它，而不追求認識主嗎？凡現在不認識基督的人，將來都無法看見基督。
[2.] 這必須是一種與榮耀之光成比例的光，亦即一種感人的、轉化的光。
(1.) 感人的光。許多人或許研讀是為了溫暖大腦，而非心靈：羅馬書二章 20 節：「在律法上有知識和真理的模範。」他們或許比好基督徒談論得更精確，在大腦中有真理的地圖與模型；他們挖掘知識的礦藏，好讓基督徒能得到黃金。你是否帶著任何情感看見祂？你是否超越一切去追求看見祂的面？詩篇二十七篇 4 節：「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰祂的榮美，在祂的殿裡求問。」這是大衛的「唯一」，是摩西看見神背影時的狂喜：出埃及記三十四章 9 節：「我若在你眼前蒙恩，求你在我們中間同行。」這是看見神的一個果效；人若沒有祂的同在，就不願活著：「求你在我們中間同行」；正如押沙龍所說：「我來是要見王的面；我若有罪，任憑他殺我罷」（撒母耳記下十四章 32 節）；彷彿在說，讓他殺了我，也比拒絕我見王的面要好。要將此視為高於全世界：詩篇四篇 6、7 節：「耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們。你使我心裡快樂，勝過那豐收五穀新酒的人」；詩篇八十篇 3 節：「神啊，求你使我們回轉，使你的臉發光，我們便要得救。」
(2.) 它是轉化的：哥林多後書三章 18 節：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」光與恩典總是並行。這是一種注視基督，如同拉班的羊注視水槽中剝了皮的枝子一樣；它使我們更像基督。視覺在野獸身上作用於想像力；信心的眼睛難道不比自然的想像力更有轉化的力量嗎？單純空洞的默想對你毫無益處；那些發現自己仍是舊人的人，無論他們有多少知識，這既不是恩典的記號，也不是有份於榮耀的記號。
應用三：讓對這榮耀狀態的預見，使你斷絕一切對人類與屬地榮耀的過度愛慕。「眼目的情慾」（約翰一書二章 16 節）。我們藉著眼睛點燃我們的心。一座宏偉壯麗的房子吸引你嗎？這與天堂——神的宮殿與蒙福靈魂的居所——相比算什麼？華麗的衣服與裝飾迷惑你嗎？這與我們的義袍，以及在神眾子顯現之日聖徒將穿上的救恩衣裳相比算什麼？屬地威嚴的面容使你驚訝嗎？注視主耶穌在祂所有的威嚴與榮耀中，那將是何等光景？正如太陽熄滅了蠟燭，對這些卓越事物的預想也應當熄滅我們肉體的慾望，化解那本會迷惑我們靈魂的魔咒，並使我們在十字架下不再焦躁。若你的眼睛是為了注視基督的榮耀而分別出來的，就要提防眼目的虛榮。
第五，接下來是這一切的原因，即父神對基督永恆的愛，並在基督裡對我們的愛：「因為創立世界以前，你已經愛我了」，即從永恆以來，正如這句話在聖經中常以此義使用。但基督如何從永恆被愛？我回答：部分是作為神永恆的兒子：箴言八章 21-30 節，在諸山未曾奠定、丘陵未曾作成之前；部分是作為中保，從永恆就被設計，因此「在創立世界以前被愛」，正如祂是「創世以來被殺的羔羊」（啟示錄十三章 8 節）。基督從永恆就是我們的中保；不僅在我們出生之前，甚至在祂道成肉身之前。在神的眼中，萬事皆是現在，沒有過去，也沒有未來。但為什麼這被作為一個理由？我回答：這是一個理由：
- 針對最後一句；賜給基督的榮耀是神作為中保對祂永恆之愛的果子與證據；因為祂在此是被如此看待的；因為無論賜給基督什麼，都是賜給作為中保的祂，因為對於神性而言，沒有什麼是可以被賜予的；雖然父是神性的源頭，但祂並不被適當地稱為將榮耀賜給作為神的基督，因為祂愛祂。
- 針對整節經文，你可以這樣理解：祂運用了祂在父面前的一切權利，以祂無限與永恆的愛懇求祂，或者更確切地說，從對祂的愛推導出對我們的愛；你愛我，也在我裡面愛他們；因為我們也在創立世界以前被愛：馬太福音二十五章 34 節：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」
要討論的論點是：神對基督的愛，以及在基督裡對我們的愛的永恆性。
- 神對基督作為神、作為祂兒子的愛的永恆性；父母對子女的愛不過是其影子。我們是有限的，我們的情感也是。作為祂的形象：希伯來書一章 3 節：「祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像。」相似是愛的基礎。神愛基督，不僅因為祂像祂，更因為祂與祂同質：約翰一書五章 7 節：「在天上作見證的原本有三：就是父、道、聖靈，這三樣也都是一。」沒有受造的例子可以與之相比：我們所愛的一切都在我們之外，但基督與神同質。然後，祂作為中保與教會的頭來愛祂。祂不僅在基督裡愛我們，在某種程度上，祂也在我們裡面愛基督，因為祂對祂的順服感到欣慰：約翰福音十章 17 節：「我父愛我，因我將命捨去，好再取回來。」神因此永恆地愛祂，並因祂對我們的愛而榮耀祂的人性。
- 在神愛基督的同時，祂也愛我們。我們在祂裡面被揀選。在創立世界以前：以弗所書一章 4 節：「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們。」當神揀選基督為中保時，祂就在基督裡揀選了我們。這是神聖旨意的次序。神從永恆就決定創造純潔無罪的人，但賦予其可變的意志，允許他墮落；祂決定了補救措施——基督，並在基督裡接納他們進入恩典，再次接納他們進入生命。首先祂愛基督，然後在祂裡面愛我們；正如一位國王不僅愛一位為他效勞的臣僕，也愛他所有的朋友與親屬，他們因他的緣故被帶到宮廷並得到提拔。
- 這種對我們的愛也是永恆的：提摩太後書一章 9 節：「神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按祂的旨意和恩典；這恩典是萬古之先在基督耶穌裡賜給我們的。」提多書一章 2 節：「盼望那無謊言的神在萬古之先所應許的永生。」但既然如此，我們為何本性上是可怒之子，選民也與其他人一樣？以弗所書二章 3 節：「本為可怒之子，和別人一樣。」答：那顯示的是自然狀態的功過，而非神的旨意與諭令。有可怒之器，即被棄者；有可怒之子，即未歸正的選民；有在怒氣之下的兒女，即被離棄的神的兒女。這指的不是神在祂永恆旨意中所決定的，而是我們按本性與祂公義的過程中所應得的。
應用一：這是我們為何可以盼望永生的理由，因為神有永恆的愛。這裡就是這樣強調的。盼望有兩個基礎——祂愛的永恆性，以及祂對基督的愛。
- 祂愛的永恆性。從永恆開始，到永恆持續；在世界存在之前，以及當世界不再存在時：詩篇一百零三篇 17 節：「耶和華的慈愛，歸於敬畏祂的人，從亙古到永遠；祂的公義，也歸於子子孫孫。」改變主意是人的軟弱；神的愛不是反覆無常的。我們有好的目的，但它們很快就破滅了，但神的永恆旨意必然立定。因此，我們盼望的偉大根基是父神不變的愛。那同時看見萬事者不可能被欺騙；我們對未來無知，因此在新的事件發生時改變主意。無論發生什麼，神不後悔：羅馬書十一章 29 節：「因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。」祂古老的愛依然持續。我們有許多退後的念頭；我們想愛神，但新的試探將我們帶走，因此我們是反覆無常的；但神不改變，祂不能背乎自己。
- 祂對基督的愛，這是祂愛我們的根基。這是神的智慧，即人之所以被愛的原因，應當在人自身之外，在神性的位格之中。子愛我們，因為父要求如此；父愛我們，因為子成就了救贖；而從父與子發出的聖靈愛我們，是因為父的旨意與子的買贖。然後，聖靈的工作是愛的一個新根基。只要子對父忠心，神看重基督的順服與聖靈的工作，我們就必然被愛。但這種絕對的確定性不會導致放縱嗎？對於屬肉體的心來說，這是有可能的，因為福音對某些人來說是死在死裡的香氣，但對選民來說則不然。神永恆之愛的大禮物是聖潔：以弗所書一章 4 節：「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵。」基督的愛也是如此：以弗所書五章 25、26 節：「基督愛教會，為教會捨己，要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔。」聖靈也為此作工：帖撒羅尼迦後書二章 13 節：「藉著聖靈的成聖。」如果我們轉動輪子，輪子必然會轉動。如果神永恆地愛我們，我們就必然聖潔。這不僅是命令的必然，也是結果的必然；祂不僅命令了，而且必然如此。
應用二：這稱讚了神的愛，好讓你讚美祂。記住它是永恆的，是古老的；所有在時間中對我們所做的一切，都只是永恆之愛的流露與果子。
- 它是永恆的，與神自己一樣古老。沒有一個時刻神沒有想到我們、愛我們。我們習慣珍視一位老朋友：我們擁有的最古老的朋友就是神；祂愛我們，不僅在我們不可愛之前，甚至在我們根本不存在之前；在我們能想到祂之前，祂就想到了我們。在嬰兒時期，我們甚至無法知道祂愛我們；當我們長大成人時，我們在學會愛祂、事奉祂之前，就先學會了得罪祂。很多時候，當神在思考如何祝福我們、使我們得益處時，我們卻完全沒有想到祂。讓我們用永恆來衡量我們短暫的生命，神在其中向我們顯明了愛。我們昨天才開始，從母腹中就是罪人；我們發現神越慷慨，我們就越頑固，然而祂並不後悔祂古老的愛。當然，如果神要等到在我們身上發現值得愛的理由才愛我們，我們將永遠不會被愛。
- 看看祂的愛在時間中的果效。我們每天都領受祂愛的新果效，但一切都源於祂在基督裡古老而永恆的愛；雖然果效是新的，但愛是古老的。有時追溯神愛的道路是好的，藉著何等奇妙的攝理，我們的父母相遇，使我們得以存在；我們是如何奇妙地被保守，使我們不至於在自然狀態中被剪除！我們在完全沒想到這類事情時，是如何多次被歸正！永恆的愛使自己動工：耶利米書三十一章 3 節：「我以永遠的愛愛你，因此我以慈愛吸引你。」當保羅在逼迫的熱火中時，是什麼感動了神？神是如何奇妙地在我們受苦時抓住我們，差遣患難來阻止罪惡的奔流（哥林多前書十一章 32 節：「我們受審的時候，乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪」）！我們在屬肉體的道路上遇到了多少挫折！正如大衛對亞比該所說（撒母耳記上二十五章 32、33 節）：「耶和華以色列的神是應當稱頌的，因為祂今日打發你來迎接我。你和你的見識也當稱頌，因為你今日攔阻我親手報仇，流人的血。」噢！在臨到我們的一切事上看到永恆的愛，是何等甜蜜！這將是我們在天上的沉思；我們將如同被知道一樣地知道，並能解釋攝理中所有的曲折與迴路。
應用三：這使我們感到羞愧，因為我們將對神的愛推遲到老年。當我們在世上耗盡了力量，在撒但的工作中浪費了自己，我們卻夢想著一種虔誠的退休生活。噢！思考一下，神對我們的愛與祂的存在一樣古老；我們難道不感到羞愧嗎？我們竟將神推遲到我們生命中衰老的部分？成為一個老門徒是一種稱讚，神喜愛早期的愛：耶利米書二章 2 節：「耶和華如此說：你幼年的恩愛，婚姻的愛情，你怎樣在曠野，在未曾耕種之地跟隨我，我都記得」；在我們的情感被出賣給其他對象之前。在律法之下，初熟的果子是屬於主的；祂應當得到第一份。神的兒女習慣以愛還愛，以相似的愛回應；因此讓它盡可能古老吧。不要說：「時候還沒到，你來折磨我嗎？」並夢想著一個更方便的時候。
應用四：這教導我們放棄功德。
- 神的愛在我們存在與行動之先。保羅在論及較小的處境時，斷言揀選並非出於行為：羅馬書九章 11 節：「雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。神就對利百加說：『將來大的要服事小的。』」神的揀選在我們一切行為之先；因此我們並無功德，一切皆出於神。這並非昨日之事；我們的愛並非神愛我們的因由，也不是與之相稱的報償與補償。
反對意見：難道神不是預見了我們的善行，或至少預見了信心與最終的堅忍嗎？祂知道誰會信福音，誰會過聖潔生活，誰會繼續活在罪中。
我回答：若此說為真，恩典中便沒有那種蒙恩的自由了。誠然，神預見了將要發生的一切事，但祂是先預定了這些事。預知包含並預設了預定。事物並非因為被預見而存在；相反，它們之所以被預見，是因為它們將要存在。信心、成聖、堅忍皆源於預定。因此，我們被揀選並非因為我們聖潔，而是為了使我們聖潔：以弗所書一章 4 節：「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。」並為了使我們在信心上富足：雅各書二章 5 節：「我親愛的弟兄們，請聽，神豈不是揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足，並承受他應許給那些愛他之人的國嗎？」正如保羅論到自己時所說，哥林多前書七章 25 節：「我蒙主憐恤，作了忠心的人，將我的意見告訴你們；」並非因為神預見了他會如此。我們被預定得生命是信心的因由：使徒行傳十三章 48 節：「凡預定得永生的人都信了。」
- 當我們存在時，我們並不可愛；沒有任何事物能激發神向我們施憐憫。我們天然的光景在提多書三章 3 節中有所描述：「我們從前也無知、悖逆、受迷惑，服事各樣私慾和宴樂，常存惡毒嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。」眾人皆是可憎且當受恨惡的，然而人卻彼此相恨，彷彿自己是可愛的，而對方才是可憎的。
自負有兩個原因：我們缺乏屬靈的辨識力，且在自己的事上偏私，並犯了自愛之罪。
[1.] 我們缺乏屬靈的辨識力（ἀστυργητοί）；在神眼中，我們是污穢、畸形、可恨的，在神的鼻孔中發出臭氣。如果我們看見一個畸形的受造物，長滿了皮屑與瘡疤，或是一具腐爛的屍體，我們會極度厭惡地轉過頭去，喊道：「噢，真污穢！」然而在神面前，我們全都是這樣。一隻蟾蜍、一具腐爛的屍體，對我們而言，絕不會像罪人對神那樣令人作嘔。如果一個人有一面鏡子能看見自己天然的臉孔，他會驚訝神竟會愛他。事實上，我們有鏡子，卻沒有眼睛。神在我們身上能看見什麼來激發祂施憐憫呢？神不會被任何激情的強烈所蒙蔽；誠然，這對象是不美的，對屬靈的眼睛而言是不美的，對靈的父而言更是如此。
[2.] 自愛使我們盲目（μισοῦντες ἀλλήλους）。如果人們能團結一致，彼此喜愛，一切都會很好；但如今我們無法彼此相愛，也無法安全地共同生活，我們看起來是如此古怪的受造物。兄弟間的合一（Fratrum concordia）是罕見的。我們對神、對天使、對魔鬼、對我們自己而言，都是可恨的受造物。
反對意見：但有些人比較文明、高尚。
回答：誠然，天然的敗壞在每個人身上爆發的猛烈程度不同；但一條麻木的蛇依然是蛇，洗淨的豬本質並未改變。正如肝臟腫大時，其他部位就會衰弱；一種巨大的私慾會攔阻其他敗壞的滋養。
反對意見：但難道有些人不是比別人更好地運用了自由意志嗎？神肯定更愛他們！
回答：不；「他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫。」（提多書三章 5 節）。神行善的原始動機皆出於祂自己。
應用五：我們不可藉由世俗的際遇來衡量神的愛。那源於永恆並指向永恆的，才是祂特殊之愛的明證：傳道書九章 1 節：「無人能知道愛或恨，都在乎他面前。」「罪中之樂」不過是暫時的（希伯來書十一章 25 節），患難也是暫時的；但那些在天上各樣屬靈的福氣，它們來自天上，也指向天上，無論這世界存留與否，它們都不依賴於此，這些才證明了最好的愛，即神特殊的憐憫。為什麼呢？因為它們在世界奠基之前就已籌劃，並且在世界終結時顯明得最為透徹。因此，要節制你們對世俗之物的慾望，使徒稱之為「世上的財物」（約翰一書三章 17 節）；它們在永恆中毫無用處。要以更多的忍耐承受患難；你現在不過是失去了一點點，好讓你永遠得著安全。在此焚燒，在此切割，為要在永恆中得著寬恕（Hic ure, hic seca, ut in aeternum parcas）。
應用六：這催促我們去獲取這永恆之愛的份。我們該如何辨識它呢？
- 藉由你們生命與行動的範圍與目標。你們是否為另一個世界而勞力？哥林多後書四章 18 節：「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」你們的心放在哪裡？你們將什麼作為自己的範圍與目標？神的兒女禱告、宣認，都是為了永恆。一個人藉由什麼能使他滿足，就能知道他整體的目標。你是否滿足於世界，滿足於名字寫在地上，滿足於在今生得著全部的份，而對其他事物則對神說「算了」？路德絕不會給神一張收據，他說：「我強烈抗議，我不願如此被神打發。」恩典必須擁有永恆，因為它渴望回應神的愛；它渴望永遠活著，永遠讚美神、事奉神。若沒有這對神永恆的享受，整個世界都無法使它滿足。
- 你們是否有一個永恆的原則？是否有一個無法被熄滅的生命已經開始？那不朽壞的種子是否已傳遞到你們心中？彼得前書一章 23 節：「你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著神活潑常存的道。」那麼，你必然是從永恆中被愛的，因為你有了它的憑據。遲早，在他們的靈魂中會有一項工作被作成，那是永遠無法被撤銷或廢除的，那是具有永恆性質的事物。因此，神在你們心中種下了什麼永恆的種子？普通的恩典與道德美德，這些並不能長久；靈魂必須有一項常存的工作，一項不朽的工作。
- 你們可以藉此知道：你們會不斷地經歷試驗，看這工作是否已在你們裡面作成，看是否有一種永恆的原則傳遞到了你們心中。道德主義者自高自大，從不懷疑自己；普通恩典使我們進入良好的情緒，偶爾給我們一些滋味與閃光：希伯來書六章 4、5 節：「論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人。」道德主義者並不致力於確保一切穩妥安全，而普通恩典只給我們一些滋味與閃光；但神的兒女卻在尋求那能存留的恩膏、那常存的種子；並謹慎地察看恩典是否真實，並在恩典中增長，總是省察這一切是否真實。
因為神若不在基督裡，就不是令人得安慰的，而是令人恐懼的。墮落的受造物若沒有中保，就無法與神交通。正如海中的水是鹹的，但經過地層過濾後，在河流中便成了甘甜的；神的屬性在基督裡、藉著基督，對靈魂而言也是甘甜且令人得安慰的；因為若沒有這層遮蔽，我們就無法親近神。
應用：這催促我們去追求知識。知識越多，人就越像人；越無知，就越像畜類。詩篇四十九篇20節：「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的畜類一樣。」再者，正如知識將你與畜類分別出來，對神的認識也將你與其他人分別出來；認識神是你超越他人的卓越之處。耶利米書九章23至24節：「智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主不要因他的財物誇口。誇口的卻因他有聰明，認識我是耶和華……」這話的意思是：如果你一定要誇口，那不是誇口誰最富有、誰最強大、誰最聰明，而是誇口誰在基督裡對神有最深切的認識。最重要的是，要在基督裡認識神，這才是最令人得安慰的。在基督之外思想神，是可怕的事（Horrible est de Deo extra Christum cogitare）。在基督裡的神，是世人所能領受的最大恩慈；這甚至是天使都渴望探究的奧祕：彼得前書一章12節：「這些事連天使也願意詳細察看」；以弗所書三章10節：「為要藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。」因此，這更應當成為聖徒研讀的對象。但不要停留在單純的默想中；正如有一種「敬虔的外貌」（提摩太後書三章5節），也有一種「知識的規條」（羅馬書二章20節），那不過是人為的臆測，是腦中對真理的一種空洞模型，就像冬天的太陽，照耀卻不溫暖。那麼，什麼是真正的知識？我們該如何發現它？我回答：第一，它必須是嚴謹且審慎的知識等。（參見第8節註釋）
我現在要談談對這種救贖性知識資格的闡釋。它藉由以下兩點得到闡釋：
- 藉由其對立面，即世人受影響的、頑固的無知：「世人未曾認識你。」
- 藉由其有效且典範的因由：「但我認識你。」
第一種闡釋來自世人相反的無知與頑固：「世人未曾認識你。」
為什麼要這樣說？我回答：部分是為了說明為什麼「他們應當受到與盲目的世人不同的對待」。這話的意思是：藉著你公義且智慧的定旨，你為處於不同狀態的人指定了不同的報償；但如今「他們認識了你」，而「世人卻未曾認識你」。部分是為了稱讚他們對基督的承認，因為世人既不認識也不信靠，甚至恨惡並逼迫你。原文中有「雖然」（kai）一詞；因此，儘管有恐懼與網羅的阻礙，儘管統治者與大人物都反對承認基督，儘管群眾盲目且頑固，門徒們卻認識祂，並承認祂是彌賽亞，是神所差遣的那一位。
首先請觀察，當他人不認基督、拒絕基督時，能在世人對祂的盲目與瘋狂中承認祂，是極其值得稱讚的。如今祂在萬國中被公開接納，現在承認祂算不得什麼；就像約翰福音六章26節中那些為了餅而跟隨基督的人，當榮譽、便利與利益都指向那邊時，跟隨祂並不困難。但要在當時，當世界的權勢、教會的首領都反對祂，當匠人所棄的石頭被拒絕時，仍承認祂，這才是值得稱讚的。
理由有二：這是神對他們有大愛的記號，也是他們對神有大愛的記號；這是神揀選的記號，也是他們真誠的記號。有兩件事阻礙我們看見真理：偏見與利益。當我們能超越偏見時，這是神靈特別引導的記號；當我們能捨棄利益時，這是我們無偽熱心的記號。
- 這是神愛我們的論據。這看起來像是揀選：馬太福音二十四章24節：「若是可能，連選民也就迷惑了。」有些蒙愛的人是神特別看顧的，為要向他們顯明祂的旨意，引導他們進入一切真理。在謬誤如此受推崇、且外表顯得冠冕堂皇的時代，發現真理需要極大的智慧。神向一些被揀選的人顯現自己，而任由其他人滅亡在自己的道路上。所以詩篇二十五篇14節說：「耶和華與敬畏他的人親密。」這裡的「親密」（原文作「祕密」）並非指祂護理的旨意；那些只顯明給少數先知；這是一個應許，是賜給所有敬畏祂之人的；因此，這裡指的是聖言的奧祕；那些祂所鍾愛、躺在祂懷裡的人，必能得知祂的祕密；正如門徒們想要知道關於基督的任何事時，都會指向那耶穌所愛的門徒：約翰福音十三章23至24節：「有一個門徒，是耶穌所愛的，側身挨近耶穌的懷裡。西門彼得點頭對他說：『你問問他，主是指著誰說的。』」
- 在公眾爭議、承認祂有危險的時代承認神，是我們真誠的論據。有些時候，神會呼喊：「誰屬耶和華？」（出埃及記三十二章26節），祂呼召我們表明立場，護理也要求我們公開承認。謬誤在神的許可下被送入世界來試驗我們。主試驗你們，看你們是否會被各種奇談怪論所引導，隨波逐流。很多時候，迷惑是非常強大的，好讓我們的試驗更大；正如哥林多前書十一章19節：「在你們中間不免有分門別類的事，好叫你們中間有經驗（approved）的人顯明出來。」風被釋放出來，是為了試驗誰是糠秕，誰是紮實的穀粒；特別是當謬誤有權勢支持時，就像樹被搖動，腐爛的蘋果就會掉下來；這樣的時代會顯露假冒為善的人：箴言二十六章26節：「他雖用詭詐遮掩自己的恨，他的邪惡必在會中顯露。」如今，當謬誤如此冠冕堂皇且代價巨大時，承認真理是真誠的有力論據：列王紀上十九章10節：「我為耶和華萬軍之神大發熱心；因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」當我們被撇下孤軍奮戰時，那是一個巨大的試驗。
應用一：資訊。
- 真正的熱心不在於與過時的謬誤爭戰，而在於「在現今的真理上堅固」（彼得後書一章12節）。那個時代的「現今真理」是承認基督為彌賽亞。當真理在舞台上時，為它們作見證，這才是作神的見證人。抨擊過去時代的謬誤，不過是一種安全且謹慎的熱心。那些反對基督的猶太人，卻為他們祖先所殺的先知辯護。可拉、大坍、亞比蘭對他們而言，就像猶大對我們一樣可憎；但他們卻沒有眼睛看見當下的真理。基督責備那些誹謗活著的先知，卻修飾死人墳墓之人的假冒為善（馬太福音二十三章29節）。在祂被高舉的日子承認基督，並不值得感謝，因為那時祂正被反對與輕視。舊的真理只會受到天然偏見的反對，但現今的真理卻受到肉體利益的反對。
- 在世界達成共識之前什麼都不肯承認，這是極大的愚昧。懶惰容易假裝缺乏確定性。這是舊有的偏見。屈梭多模（Chrysostom）曾引述一個異教徒的爭辯：「我很想成為基督徒，但你們中間有這麼多紛爭，我不知道該選擇什麼。」人們不願付出禱告與尋求的勞苦，想要一切都現成，因此在眾人達成共識之前，保持一種謹慎的保留態度。難道一個旅客因為遇到許多道路就該停滯不前嗎？耶利米書六章16節：「耶和華如此說：你們當站在路上察看，訪問古道，哪是善道，便行在其間；這樣，你們心裡必得安息。」或者一個病人難道該拒絕服藥，直到所有醫生意見一致嗎？尋求是你的責任，在爭議時期承認基督是值得稱讚的。
- 這告訴我們，群眾不能成為藉口，因為所有人都走那條路。即使世人不認識祂、恨惡祂、逼迫祂，我們也應當承認基督。我們應當有鷹一般的眼光。舊世界並沒有因為群眾眾多而免受審判；當時只有八個人有不同的判斷。我們常以為眾人的眼睛比一人的眼睛看得多，因此省去了查考的勞苦；但一個有視力的人，比一千個瞎子看得更多；而且往往事實是，只有少數人找到了正確的道路：馬太福音七章14節：「引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」因此，跟隨大眾是畜類般的行為。我們應當查考，因為世界大多是錯的，群眾跟隨的是惡；事實上，這反而是一個值得懷疑的根據；多數人並不一定是最好的。
應用二：這催促我們更熱切地在當代的爭議中、在現今舞台上的真理中，獲得清晰且令人滿意的知識。為此：
- 渴求基督的引導，並向祂諮詢。正如撒馬利亞婦人（約翰福音四章20節）：「我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」是錫安還是基利心？常將這問題帶到基督面前。禱告是獲得滿足的最佳途徑，我們的疑惑最好藉由諮詢那位神諭者來解決。若沒有祂的啟示，你無法從人那裡得到確定的亮光。
- 查驗並證明一切事：帖撒羅尼迦前書五章21節：「但要凡事察驗，善美的要持守。」我們應當站在路上察看：耶利米書六章16節：「你們當站在路上察看，訪問古道，哪是善道，便行在其間；這樣，你們心裡必得安息。」我們應當能夠給出「理由」（彼得前書三章15節）：「有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。」並且我們有「自己的堅固」（彼得後書三章17節）。我們不僅要顧及他人的共識，我們的判斷必須以健全且沉重的根據來平衡，否則當利益的局勢改變，或出現新的觀點時，我們就會被各種教義之風吹來吹去。
但我們不該持守我們所領受的嗎？我們必須一直尋求、保持謹慎的保留態度，而永遠無法安定嗎？我回答：
[1.] 對於原則與基本教義，我們不可懷疑：申命記十二章30節：「你要謹慎，不可在被滅絕之後隨從他們的惡俗，陷入網羅，也不可訪問他們的神說：『這些國民怎樣事奉他們的神，我也要照樣行。』」即使是為了更好地建立根基，鬆動根基石也是危險的。在這裡，我們應當有確定性。
[2.] 對於較小的真理，當它們已經被釐清，且神已經教導它們時，持守我們已經領受的是好的，不要因為嫉妒或假設我們現在所持守的可能被反駁，就動搖我們的認同，或讓靈魂處於懸而未決的狀態。「常常學習，終久不能明白真道」（提摩太後書三章7節）。但在實際有疑惑的情況下，尋求是好的。被壓抑的疑惑會為無神論或心硬鋪路。因此，在焦慮的情況下，將事情弄清楚是好的。煙霧會為火焰鋪路。
[3.] 在你的選擇中，不要被利益、世俗偏見或卑劣的情慾所左右。
(1.) 不要被利益左右。神將我們置於試驗中，看我們是否能愛一個被恨惡的真理。世界是令人盲目的：哥林多後書四章4節：「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼。」為什麼撒但被稱為「這世界的神」？因為他將世界的塵土撒在我們眼中，我們就看不見了。我們容易相信我們所渴望的，當我們想要恨惡時，就不願查考。即使秤砣再相等，如果天平不平衡，你也永遠無法判斷任何東西的重量。當心思被利益先入為主地感染時，我們就無法做出正確的判斷；正如水被攪渾時，就無法反映出面容。
(2.) 不要被世俗偏見左右，如習俗與悠久傳統的先入為主、聖潔博學之人的觀點、普遍的共識、更嚴格道路的假象。人們為了節省學習與禱告的勞苦，寧願在不進入問題核心的情況下，根據膚淺的根據來判斷。這不過是自欺欺人。有些人反對創新，當神的道路復興時，他們就心硬，不願改變；彷彿除了恆心之外，沒有頑固一樣，壞天使有頑固，好天使有恆心。另一些人被他們所欽佩的敬虔博學之人的觀點所左右。教會中除了主的話，沒有什麼是絕對的（ipse dixit）。有人觀察到，羅馬會堂的腐敗是由於對該教會某些受人尊敬的牧者的崇拜所致。保羅當面抵擋彼得（加拉太書二章12節），因為他的信譽與榜樣可能會造成傷害。另一些人被普遍共識所左右；但跟隨群眾是危險的；當只有少數人承認基督時，世界一直都在反對祂。另一些人被更嚴格道路的假象所左右：歌羅西書二章23節：「這些事在私意崇拜、自表謙卑、苦待己身，在克制肉體的情慾上，是很有智慧的。」這是在神之上自作聰明，並審判律法。
(3.) 不要被卑劣的情慾左右，如驕傲、激情、嫉妒。驕傲，或對我們自己的才智與學識過高的評價：約翰福音九章40節：「法利賽人說：『難道我們也瞎了眼嗎？』」驕傲的人，像那些大拉比，不願顯得有錯。人們寧願被視為邪惡，也不願被視為軟弱。嫉妒他人，當人們無法進入他們所嚮往的職位時，這會促使他們陷入謬誤與反對：哥林多前書三章3節：「因為在你們中間有嫉妒、紛爭，這豈不是屬乎肉體，照著世人的樣子行嗎？」激情、報復與不滿也是如此。當受到冒犯時，無論是正當的還是假設的，魔鬼都會利用脾氣與憤怒來作工。許多人出於怨恨與憤怒，變成了無神論者或異端。肉體的含（Ham）在被父親咒詛後，開始了無神論的道路。
其次請觀察，被棄絕的世界永遠無法對神有真正的認識：「世人未曾認識你。」
- 被棄絕的世界只能達到自然所能達到的地步：哥林多前書二章14節：「然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」這裡有兩點理由：天然的無能與積極的敵意。(1.) 天然的無能。他假設有足夠的啟示：「這些事惟有屬靈的人才能看透。」對象與能力之間必須有親緣關係。屬靈的事必須藉由屬靈的亮光來看見。感官是畜類的亮光，無法追蹤理性的運作與飛躍；我們無法藉由蠟燭的光看見靈魂或天使。因此，不僅對象必須被啟示，能力中還必須有相應的亮光。亮光足夠，但我們沒有眼睛。不需要更清晰的啟示。大衛禱告的不是求神制定更清晰的律法，而是求神開他的眼睛：詩篇一百一十九篇18節：「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」理解力必須被開啟，正如聖經必須被開啟一樣：路加福音二十四章45節：「於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經。」(2.) 積極的敵意：「反倒以為愚拙。」他將神的事與紮實的敬虔視為瑣碎與虛空。當保羅來到雅典時，他們稱他為「胡言亂語的」：使徒行傳十七章18節：「這胡言亂語的要說什麼？」同樣的性情至今仍存在於屬血氣的人身上。儘管宗教真理經過漫長的歲月與多個時代的共識，已經獲得了信譽，但人們仍對屬靈真理與敬虔的能力感到厭惡。一個被膽汁影響的胃會吐出健康的食物；他們也同樣蔑視嚴謹與神聖的道路。
- 經驗證明了這一點。僅僅取自然本身，就像被忽視的植物，它很快就會野蠻生長；正如那些野蠻、未經藝術與文明修飾的民族，他們身上畜類的成分多於人的成分：猶大書10節：「但這些人說話毀謗他們所不知道的。他們本性所知道的事與那沒有靈性的畜類一樣，在這事上竟敗壞了自己。」假設他們使用藝術的眼鏡，藉由勤奮來幫助理性的天生亮光，但他們的眼睛仍然是瞎的。文明國家在宗教上是多麼錯誤！羅馬書一章22節：「自稱為聰明，反成了愚拙」；在敬拜的事上非常愚蠢。羅馬人將恐懼、人類的情慾與每一件瑣碎的事都列為他們的神。更粗野、更像畜類的民族只崇拜太陽與雷電，那些偉大而奇妙的事物。即使在今天，我們仍看到偉大的學者沉迷於愚蠢的迷信。不僅如此，假設除了藝術的眼鏡，自然還配備了聖經的鏡子，我們仍看到偉大的學者在最實用、最實際的觀點上非常缺乏。尼哥德慕，以色列的教師，竟不知道重生（約翰福音三章10節）。通常他們更喜歡道德的說教，而非信仰的奧祕，並且在這一點或那一點上犯錯；通常在他們時代的爭議中，他們被驕傲或利益所蒙蔽，不願屈服於所啟示的真理，因此被平民所超越。無知的人興起，奪取了天國。即使他們擁有精確的信仰模型與比例，並窺探宗教的所有祕密，正如藉由聖靈的普遍亮光與幫助所能做到的那樣（這是一個被棄絕者所能達到的極限），但這一切都沒有改變情感，沒有對真理的喜愛或品味。這種投機與人為的知識並不能改變心靈。
但這裡有一個反對意見：許多屬肉體的人有偉大的才華，並宣稱認識真神。我回答：
[1.] 世界的大部分仍處於無知之中；他們生於黑暗，活於黑暗，愛黑暗過於愛光，並處於黑暗權勢之下：以弗所書六章12節：「管轄這幽暗世界的。」魔鬼在所有盲目的國家中擁有廣大的領土。
[2.] 屬肉體的人，雖然承認真神並宣稱認識祂，但在聖經的意義上，他們並不認識祂。因為知識若非情感性的，就被視為無知：約翰福音八章54至55節：「你們說他是你們的神。你們未曾認識他；我卻認識他。我若說不認識他，我就是說謊的，像你們一樣；但我認識他，也遵守他的道。」假裝有知識而不順服是謊言：約翰一書二章4至5節：「人若說『我認識他』，卻不遵守他的誡命，便是說謊的，真理也不在他心裡了。」儘管他們有偉大的才華，他們不過是屬靈的愚人；他們沒有真正的智慧。所有屬肉體的人都是如此：提多書三章3節：「我們從前也……是愚昧的。」他們不理解屬靈的事，也不理解那些有助於維持與神交通的事；他們帶著喜悅去愛並做那些違背所有理性、對身體與靈魂有害的事。屬血氣的人有時被描繪成判斷錯誤的愚人，有時被描繪成一無所知的嬰兒：以賽亞書二十八章9節：「知識要傳給誰呢？要使誰明白傳言呢？是那剛斷奶離懷的嗎？」有時被描繪成無法理解的畜類：詩篇三十二篇9節：「你不可像那無知的騾馬。」他們在選擇上是愚人，寧願要一顆堅果或蘋果，也不要珠寶；他們將所有時間花在追求財富、榮譽與那些對永恆無益的事物上；因為屬肉體的快樂會喪失他們的靈魂，而他們卻自以為非常聰明。在他們的過程中，他們與天國交戰，與神較量，彷彿他們比祂更強大。在他們的狂妄中，他們自稱為神的兒子，而他們卻是魔鬼的兒女；彷彿一個乞丐生的孩子，竟假裝是國王的兒子。愚人與瘋子聲稱所有土地都是他們的，他們也聲稱所有應許與安慰都是他們的。不久之後，經驗會證明他們是愚人；他們的眼睛永遠不會睜開看見自己的愚昧，直到為時已晚：路加福音十二章20節：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂！」耶利米書十七章11節：「那不按正道得財的，好像鷓鴣抱不是自己下的蛋；到了中年，那財必離開他，他終久成為愚妄人。」沒有比屬肉體的愚人更愚蠢的了；只有敬虔的人是智慧的，他們有智慧去拯救自己的靈魂。
應用：這告訴我們：
- 我們本性上的悲慘。因為正如被棄絕的失喪世界一樣，我們本性上也是如此；我們對真神沒有認識：約伯記十一章12節：「空虛的人，雖像野驢的駒子，也必得知識。」我們傾向於認為自己是天使，但我們卻是畜類。每個人都渴望智慧的名聲；我們寧願被視為邪惡，也不願被視為軟弱。如果一個人天生長著驢頭，或者身體畸形，這是可悲的。天生長著驢心，像野驢的駒子一樣，對神與神聖的事物有如此粗俗與粗魯的觀念，這更糟糕。這就是我們本性的狀態。
- 無知的危險；這是被棄絕世界的狀態。思考這一點是好的，部分是為了讓我們自己避免它，並努力追求知識；部分是為了讓我們在獲得知識時心存感恩；部分是為了讓我們能憐憫他人，正如基督為耶路撒冷哀哭：路加福音十九章41至42節：「耶穌快到耶路撒冷，看見城，就為他哀哭，說：『巴不得你在這日子知道關係你平安的事；無奈這事現在是隱藏的，叫你的眼看不出來。』」這是神最嚴厲的審判之一；當主不再威脅其他事情時，祂就會威脅瞎眼的心與虛妄的心思。拿轄（Nahash）要加給以色列人的最大羞辱就是挖出他們的右眼。這世界的神對這世界的人的最大計謀就是挖出他們的眼睛，使他們不能來到真理的知識中。
- 積極的無知是一個記號，表明我們屬於世界；我的意思是，當我們有機會與途徑卻不認識神與祂的道路時：約翰一書二章13節：「小子們哪，我寫信給你們，因為你們認識父。」神沒有一個孩子小到不認識他的父親。盲目的世界不認識祂；當理解力中有黑夜，或心靈中有寒霜時，這是屬世之人的記號；當人們無知、不可教導，且不在知識上長進時。神的孩子有時可能無知，沒有根據他們的優勢而獲益：約翰福音十四章9節：「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？」也就是說，沒有如此清晰地認識聖父，以及我從祂那裡出來。但神的孩子並非完全不可教導。
- 我們沒有理由在敬虔的事上信任屬肉體之人的判斷，因為他們不認識神。瞎子能判斷顏色嗎？我強調這一點，是為了讓你們即使在世界嘲笑聖潔時也不要灰心。誰會去注意愚人的判斷呢？
- 無知不僅是愚蠢軟弱之人的標誌，也是偉大之人與那些屬肉體聰明之人的標誌：馬太福音十一章25節：「父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。」無論他們有什麼才華，他們對神都沒有救贖性的認識。敬虔的人是唯一有知識與智慧的人；所有其他人不過是愚人，無論他們如何因自以為有知識而膨脹，並將被稱為愚人視為羞辱。
第二種闡釋是藉由我們知識的有效且典範的因由：「但我認識你」等。我們與基督的相似以及與世界的不同，始終被強調。
請觀察，基督的知識是我們知識的模式與因由。
我們所有的一切都是二手得來的：「我認識」與「他們認識」。所有的蠟燭都是從這火把上點燃的；或者，用一個更屬天的比喻，所有的星星都從太陽那裡接受光芒。因此祂被稱為「眾光之父」（雅各書一章17節），以及「公義的日頭」（瑪拉基書四章2節）。
基督藉由祂的道與祂的靈，以兩種方式賜給我們知識。如今，沒有人能建立這道，沒有人能澆灌這靈，除了基督。
- 除了基督，沒有人能給我們關於父的充分啟示，祂從父的懷裡出來，祂知道祂所有的旨意：約翰福音一章18節：「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」我們的知識是藉由感官、藉由看見與聽聞。如今沒有人看見神，除了基督，祂是神人，祂從父的懷裡出來。所以馬太福音十一章27節：「除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」要完美且全面地認識祂，無論是人還是天使都做不到。要從源頭認識祂，以至於能帶著權柄建立啟示，並適合將祂的亮光與知識提供給受造物，除了基督，沒有人認識祂；我們的信心建立在神的權柄上。人的權柄只能產生人的信心與輕信。在福音傳道者的名冊中，神的兒子必須佔據首位，這是有必要的；在末後的日子，祂藉著祂的兒子向我們傳道，使信心的最終歸宿是神聖的權柄：約翰福音七章29節：「但我認識他，因為我是從他來的，也是他差了我來」；約翰福音十章15節：「正如父認識我，我也認識父一樣。」這教義的完整揭示留給神的兒子，是為了我們的確信。
- 沒有人能給我們學習的能力。耶穌基督是一位教師，祂不僅給出功課，還給出學習的智慧與技巧：約翰一書五章20節：「我們也知道，神的兒子已經來到，將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的。」當我們有這樣一位老師時，學生是誰並不重要。我們習慣詢問某人是否有學習的能力。祂開啟聖經，並開啟理解力來學習：路加福音二十四章27節：「於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話都給他們講解明白了」；第45節：「於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經。」在教義上與心靈上都有雙重的面紗；基督移除了這兩者。
應用一：如果對神的真正認識只能從基督那裡獲得，這就引導我們在運用所有恩典媒介時仰望祂；我們的信靠必須固定在那裡，無論是在閱讀、聽道、默想時。我們必須使用幫助與媒介，否則就是試探神，但我們的信靠必須在別處。在閱讀時，詩篇一百一十九篇18節：「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」律法中有奇妙，但我們的眼睛必須被開啟才能看見它們，否則我們只會擁有膚淺與字面的知識，當人們以為在書本中比在基督裡能找到更多東西時。在聽道時也是如此，祂在天上有講台：以賽亞書二章3節：「來吧，我們登耶和華的山……」
「到雅各神的殿，他必將他的道教訓我們。」你來到聖言面前，是為了受教於人，卻又不僅僅是受教於人；你在順服中運用這些媒介，但你的信心是寄託在基督身上，好讓你能在靈魂中聽見祂的聲音，使那將福音從神懷中帶出來的主，也能將福音帶進你的心中。日晷若沒有太陽便毫無用處；除非太陽照耀，否則你無法透過日晷看出時刻；默想與研讀也是如此。基督是「奇妙策士」（賽九6）；箴言八章14節說：「謀略、真智慧都是我的；我乃聰明，我有能力。」那些單憑自己才智的自信而行的人，是何等愚昧！血氣在神最平易的道路上都容易絆倒。屬肉體的心將一切都轉向屬肉體的目的：箴言二十六章9節說：「荊棘刺入醉漢的手，這就是箴言在愚昧人的口中。」同一朵雲，對以色列人是光，對埃及人卻是黑暗。路德稱應許為「血腥的應許」，因為我們悖逆地應用了它們。真理唯有在基督的教導下，才能使人更新：以弗所書四章21節：「如果你們聽過祂的道，領了祂的教，學了祂的真理，就在耶穌裡。」若沒有這一點，我們就不知道該如何制伏敗壞。一般定罪的亮光就像三月的太陽，只會引出寒熱的蒸氣；它能顯明罪，卻不能平息罪。若非基督的教導，我們在每一次試探中都容易離棄真理：詩篇一一九篇102節：「我沒有偏離你的典章，因為你教訓了我」；約翰一書二章20節：「你們從那聖者受了恩膏，並且知道這一切的事。」當人引導我們進入真理時，別人也可能引導我們走出來。那些親身經歷過的人，最能判斷受教於神與受教於人之間的差別：哥林多前書二章4節：「我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證。」當箭從神的箭袋中射出，它便會刺入我們的肋旁。那時，我們便能帶著應用看見真理。
應用二：這教導我們如何向基督禱告。要帶著信心與情感的熱切向祂祈求。
- 帶著信心；我們常因自己的愚鈍而絕望：歌羅西書二章3節：「所積蓄的一切智慧知識，都在他裡面藏著。」藏著，並非為了不讓人發現，而是因為它們唯有透過信心的眼才能看見；藏著，是因為它們存放在那裡，為要分賜給我們。神使基督成為倉庫，以供應我們一切的需要：哥林多前書一章30節：「但你們得在基督耶穌裡，是本乎神，神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」智慧，是為了賜給我們屬靈的啟迪。不要灰心；在這裡獲勝的不是學生的資質，而是教師的卓越。若基督是教師，學生愚鈍又有何妨？才華上的驕傲曾是攔阻，但單純卻從未成為攔阻：詩篇十九章7節：「耶和華的法度確定，能使愚人有智慧」；耶利米書三十一章33、34節：「我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。我要作他們的神，他們要作我的子民。他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說：『你該認識耶和華』，因為他們從最小的到至大的，都必認識我，這是耶和華說的」；馬太福音十一章25節：「父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。」神能賜給淺薄軟弱的人在屬靈事物上有極大的領悟，正如祂醫治那生來瞎眼的人一樣（約九）。
- 帶著熱切：「呼求明哲，揚聲求聰明」（箴二3）。神有時會扣留知識，好讓我們為此呼求，特別是在情況可疑且爭議之時。當書卷用七印封嚴時，約翰就大哭（啟五4）。我們需要為一切恩典呼求，但特別要為救贖性的知識呼求。當我們處於黑暗中時，讓我們呻吟嘆息。
[1] 思想知識的必要性。瞎子向基督呼求，因為他知道缺乏眼睛是什麼滋味：路加福音十八章41節：「主啊，我要能看見。」我們對自己天然的瞎眼缺乏應有的感知。人人都存在無知與愚昧，但基督裡卻有智慧與知識的寶藏。即便我們不無知，我們也缺乏判斷力。人不知道該如何引導與治理自己的道路。確實，如果你們認識自己，就不會保持沉默。
[2] 思想知識的卓越性。所有的知識都是卓越的，正如所有的光都是令人舒暢的。知識是你超越野獸的卓越之處；你有能領受、能認識與理解事物的官能，你是理性的受造物，這是你勝過野獸的優勢。但救贖性的知識遠為卓越，即認識神在基督裡。這是人的榮耀：耶利米書九章23、24節：「智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主不要因他的財物誇口。誇口的卻因他有聰明，認識我是耶和華……」若人能辯論從最高的星辰到最低的灌木叢中一切可知的知識，這種知識與認識神在基督裡相比，簡直微不足道，後者遠勝過這世上所有質疑者與辯論者的知識。敬畏神，那是最好的卓越，而這正是基督所教導的。我觀察到神在這一點上的護理，即：所羅門曾寫過許多哲學書籍，如今已不存世，而一些異教徒的著作，如亞里斯多德的《動物志》等，卻流傳至今；但所羅門關於敬畏神的書，卻因特殊的護理被保存下來，一本都沒有丟失。我們或許可以缺乏其他知識而不損及真智慧，但我們卻不能缺乏這些。因此，你們對獲取救贖性知識的關切，遠比你們所意識到的更為重要。光是神所造的第一個受造物，它也是恩典在靈魂中運作的途徑；因為在一切恩典的交通中，神都是從理解力開始的：耶利米書三十一章19節：「我受教之後，就拍腿嘆息。」祂使受造物順服祂的護理，在一切境遇中都能知足：腓立比書四章12節：「在各事上，我也得了秘訣，或飽足，或飢餓，或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣。」神吸引你到基督那裡，但祂的吸引伴隨著教導：約翰福音六章44節：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的」；45節：「在先知書上寫著說：『他們都要蒙神的教訓。』凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裡來。」神的吸引並非盲目的力量，其中伴隨著教導。神喜愛理性的事奉，而非盲目的順服；因此，要呼求知識，奔向基督，好讓祂教導你，引導你走上公義的道路。
四、再次觀察，神對我們的愛在兩個層面上彰顯：一是藉由其果效，二是藉由感官與體會。這兩者必須加以區分；因為神對我們的愛，可能在果效上已經臨到，但在感官與體會上卻尚未臨到。在歸正之時，當我們開始在基督裡活著，神的愛便藉由其果效臨到我們。凡基督藉著信心活在我們裡面、居住在我們裡面的地方，基督的愛也就在那裡。當我們擁有得救的確據時，祂的愛便在感官與體會上臨到我們：羅馬書五章5節說：「因為所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們心裡。」這使他們能在心中感受到神在基督裡愛他們。這裡既有聖靈的工作，也有聖靈的見證；這句話主要指後者，即那種能激發喜樂、感恩與盼望的、對神之愛的體會。珍貴的香膏若封在盒中，便散發不出香氣，直到它被傾倒出來；同樣，神的愛若隱藏不顯，便無法產生使人甦醒的芬芳。這兩者有所不同，因為許多人擁有神之愛的果效，卻沒有那種體會；愛的果效總是長存，因為它是永不朽壞的種子；但對愛的體會卻是短暫且多變的。沒有任何事物能使我們與基督裡的愛隔絕，然而基督裡的愛卻常被雲霧遮蔽、籠罩與中斷；有些人果效較多，體會卻較少；最光輝的歲月並不總是收穫最豐碩的；一個人可能在恩典上有更大的增長，卻只有較少的安慰。請為了你的安慰而留意：基督為這兩者都代求；祂不僅祈求恩典，也祈求確據，好讓我們能感受到自己是被父所愛的。主不僅喜悅愛我們，也喜悅讓我們確信祂的愛。對於一個瞎眼的人來說，聽聞太陽的榮耀或壯麗的景象是沒有安慰的，因為他看不見。神不願將我們留在黑暗中，而是要賜給我們對祂之愛的經歷。
其次，這如何從福音中神名的彰顯而產生。
- 對神的認識是激發我們對神之敬重的媒介。
- 是將祂恩典的影響傳遞給我們的媒介。
- 它是激發我們對神之敬重的媒介；例如信靠：詩篇九篇10節：「認識你名的人要倚靠你。」世人因不認識神的良善、慈愛與真理，所以很少運用祂。恐懼通常發生在黑夜；疑惑則源於對福音旨意的不了解。如果我們相信關於祂對罪人的憐憫與慈愛所啟示的一切都是真實的，我們就會信靠祂。火一旦點燃，就會自然迸發出火焰；同樣，如果我們能救贖性地認識神的名，我們對神就會有更多的信靠與把握：以賽亞書五十章10節：「你們中間誰是敬畏耶和華、聽從祂僕人之話的？行在暗中、沒有亮光的，當倚靠耶和華的名，仗賴自己的神。」我們因缺乏對神之名的研讀，而被困難與窘境所淹沒。愛也是如此：雅歌一章3節：「你的名如同倒出來的香膏，所以眾童女都愛你。」（不知則無愛，Ignoti nulla cupido）。愛源於知識。在太陽的光束中，光與熱是混合在一起的。我們不認識神的恩賜，所以我們的內心沒有被觸動。如果我們能看見祂本來的樣子，那將使我們全人燃燒起來。
- 它是將恩典的一切影響傳遞給我們的媒介：彼得後書一章2節：「願恩惠、平安，因你們認識神和我們主耶穌，多多的加給你們。」神以符合理性本性的方式，對我們這些有理性的受造物動工，因此若沒有知識先行，就無法成就任何事。一間房子，窗戶開得越大，就越充滿光亮；同樣，知識越多，靈魂領受安慰與恩典的容量就越被擴大。有罪的本性充滿恐懼，對災禍的預感多於對福分的預感，因此它必須有明確的安慰與盼望作為根據。但你可能會問，為什麼知識淵博的人卻缺乏安慰，對神的愛毫無感覺？我回答：這不是才智之光，而是聖靈之光：「我已將你的名指示他們」等等。安定良心是神的特權：「我造就嘴唇的果子；平安，平安」等等（賽五十七19）。福音是至高的良藥，但神使它發揮功效。若神不親自介入，我們自己的思想什麼也做不成。
應用一：這教導我們雙重的責任。
- 研讀神的名。默想基督所宣告的祂的旨意，能使良心安定。深沉的思想能將事物固定在靈裡，默想能使火燃燒。神是如何宣告祂自己的？我們可以在祂的話語上信靠祂：詩篇一零四篇34節：「願我的默想蒙祂喜悅；我要因耶和華歡喜。」如果我們更常默想神，就會更常發現其中的甘甜。如此擴展我們對福音應許與安慰的思想，是甘甜的。
- 應用它。當神的名被宣揚並向你顯明時，要用它來激勵你自己的靈魂：羅馬書八章31節：「既是這樣，還有什麼說的呢？」約伯記五章27節：「這理我們已經考察，本是如此，你當聽，要自己明白。」這正是基督的目標，即知識應在他們裡面產生愛。沒有應用的知識毫無益處；我們必須領取屬於我們的那一份。神良善的豐富被展現給我們，目的就是為了讓我們能感受到所表達的：「神愛我們的心，我們也知道也信」（約壹四16）。這並非狂妄；這是福音被寫下的偉大目的。惡人對神的愛過於輕率與狂妄；他們持續不敬虔的行為，做那些冒犯祂的事，卻仍深信神愛他們。神的兒女為自己的罪禱告，與自己的罪爭戰，卻在事後仍無法確信神的愛。這裡有一種對狂妄的恐懼，也有一種對安逸的恐懼。（1）對狂妄的恐懼；有些人說：我不配；這就像你說：我太窮了，不能乞討或接受施捨；我太污穢了，不能被洗淨：不要這樣說，因為這正是使你配得的方法。（2）對安逸的恐懼；這就像說：如果我服了藥，我就會生病；然而，使我們陷入危險的並非應用基督，而是對我們悲慘處境的麻木。如果你感受到自己的悲慘，就不會有安逸的危險；對於一個有知覺的罪人來說，並非任何事物都能滿足他，也不是任何輕微的安慰就足夠的。
應用二：省察，你是否從福音中得到了益處。神的愛在你裡面嗎？你有祂愛的果子或體會嗎？你能說神愛你嗎？神所有的兒女未必都能感覺到祂的愛；但你有祂愛的果子嗎？對祂愛的體會應立即轉化為感恩，而祂愛的果子則應透過屬靈的談論轉化為信心。目前的論點為我們提供了考察與探究的基礎。
- 我們之外的事物被排除在外，它們不能作為神之愛的證據或論據。那是他們裡面的愛。世人的普遍錯誤是被虛假的證據所引導。許多人認為神愛他們，是因為神寬容他們，以恆久忍耐對待他們，使他們在世上興旺，並以物質的豐足祝福他們。唉！但愛與恨不能從我們之外的事物來辨認；必須是我們裡面的某種東西才能顯明它（傳九2）。凡事都是一樣的。有些人被養肥以待毀滅，被判處世俗的幸福，神會給他們足夠的（耶十七13）：「離棄耶和華的，必致蒙羞。耶和華說：離開我的，我的名字必寫在地上，因為他們離棄了耶和華活水的泉源。」世俗的幸福可能是神的咒詛；他們在地上有名，卻在來世一無所有。另一方面，有些人的名字寫在天上；雖然他們外在的安慰很少，但那卻是喜樂的源頭：路加福音九章20節：「應當歡喜，因為你們的名記錄在天上。」在我們能看見自己的名字寫在那些永恆的記錄中，並確信神愛我們之前，我們必須擁有比外在事物更好的證據。當神只給你外在的事物時，這是一個跡象，表明你只是受雇的僕人。你已經得到了你的報酬，並且感到滿足；當你死時，你最好的日子就結束了；沒有為你保留的基業；正如亞伯拉罕給了以實瑪利和庶出的兒子們禮物與分，卻為以撒保留了基業。如果你的心以此為滿足，這不僅不是愛的證據，反而是一個恨的跡象。不僅如此，正如它排除了所有外在事物，它也排除了所有外在的告白，如洗禮與聽道；因為若心未被洗淨，洗禮不過是你背信棄義與違背誓言的紀念碑。至於聽道，它就像烏利亞的信；他以為信中包含升遷之事，但拆開一看，卻包含危險之事，因為他要被派到戰場最前線被殺。所以，當你以為可以用這些討人喜歡的藉口來到神面前時，這反而是定罪的根源，因為你聽了這麼多，卻毫無長進。這裡沒有神之愛的外在證據。
- 我們之內的事物被排除在外。有些道德傾向，僅僅是自然的本能，是神出於普遍的恩惠與對人類社會的憐憫而留給人的：羅馬書二章14-15節：「沒有律法的外邦人若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法；這是顯出律法的功用刻在他們心裡。」這些道德傾向，使我們避免嚴重的罪，並非神之愛的證據。此外，還有為了身體使用的恩賜。假冒為善的人可能擁有很大一部分。亞希多弗與掃羅都有卓越的恩賜；但這不是神之愛的證據。神是如何愛基督的？這是神愛基督的一個偉大證據；祂愛祂，並「將聖靈無量地賜給祂」（約三34）。所以我們藉由祂賜給我們的聖靈來認識祂的愛，聖靈見證我們的稱義，並成就我們的成聖。我們可以藉由聖靈的見證與工作來認識祂的恩賜。
- 祂的見證。你有得兒子的名分的充分見證嗎？羅馬書八章16節：「聖靈與我們的靈同證我們是神的兒女。」這是一種源於福音根據的確信，能產生喜樂與平安，激發對神的感恩與愛，而這是在神的道路上，透過禱告、閱讀、聽道、默想所獲得的。我承認有一種較低層次的，也可稱為聖靈的見證。有表達，也有印象。你難道沒有在禱告中感受到隱秘的確信與自由，以及等候神的決心嗎？祂難道沒有激勵你呼喊「阿爸，父」，催促你經常呼求神、等候神嗎？你的心中有某種東西引領你歸向神。這些印象是一種聖靈的見證與憑據，即使你還沒有那些對神恩寵的實際見證。
- 祂的工作。你有聖靈的工作嗎？那是什麼？聖靈的工作是成聖與潔淨：以弗所書五章25-26節：「基督愛教會，為教會捨己，要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔。」活在罪的權勢下，不被成聖、不被潔淨、不從罪中被洗淨，這可能是神憤怒與震怒最大的跡象。因此，你被成聖、潔淨與洗淨了嗎？啟示錄一章5節：「愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡。」你的心中是否激起了對順服的關心？聖靈會使我們在順服上成長：約翰福音十四章23節：「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」
- 在這句話中還有一件事，「使你所愛我的愛在他們裡面」，那就是，如果神愛你，你就不可能不愛祂：約翰福音四章16節：「神愛我們的心，我們也知道也信。神就是愛；住在愛裡面的，就是住在神裡面，神也住在他裡面。」如果你愛神、愛祂的子民、愛祂的典章，並以與祂相交為樂，祂的愛就在你裡面。這些就是祂愛的果子與效應。
應用三：催促我們努力追求對祂之愛的體會。我們應當盡可能舒適且豐盛地進入天堂；不僅是爬進去，還要努力追求「豐豐富富地進入」（彼後一11）。雖然缺乏這種體會並不總是我們的罪，但努力追求這種神之愛在我們裡面的體會，卻是我們的責任。對神之愛的體會，是信心的火焰：加拉太書二章20節：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；他是愛我，為我捨己。」這是我們回報祂之愛的根據：約翰福音四章19節：「我們愛，因為神先愛我們。」光束投射在堅固物體上的角度越是飽滿直接，反射就越強烈。這是喜樂的生命，能擴大我們感恩的心。這是我們在患難中的支柱，在職責中的力量，特別是在禱告中。除非我們對得兒子的名分有所體會，否則我們怎能稱神為父，而不只是流於習慣與假冒為善呢？因此，要努力追求對祂之愛的體會，好讓它能在你裡面。
基督啊！唉！基督向許多人伸出雙手，但他們卻從未反過來握住祂的手：以賽亞書六十五章2節：「我整天伸開雙手，向那悖逆的百姓招手；他們隨自己的意念，行不善之道。」祂邀請、呼喚、張開翅膀，卻徒勞無功，直到祂將指頭伸進鎖孔：雅歌五章4節：「我的良人從門孔裡伸進手來，我便因他動了心。」在此，祂與一般的求婚者不同，祂不僅僅是懇求與邀請，更藉著祂聖靈那隱秘而得勝的大能來吸引；祂必須擴張我們的心，打開我們的手，否則我們就無法接受祂。
為什麼呢？這「接受」究竟意味著什麼？這意味著棄絕所有其他人：「你不可歸給別人。」基督發現我們被過去對世界的愛所糾纏，沉溺於肉體的享樂，與死亡和地獄立約；這一切都必須棄絕，因為神是忌邪的，祂不能容忍競爭者；若心存其他愛人，便是屬靈的淫亂；正如約櫃被抬進屋子時，大袞像被摔在地上。基督要獨自受接待；你不僅要棄絕你過去的愛，還要恨惡它們。在一般的婚姻中，如果一個女子曾愛過一人，後來嫁給另一個人，只要她收回對前者的愛，即便她對以前所愛的人並無敵意，也已足夠。在某些盟約中，只要你脫離那一方，也就夠了。但這裡卻是一個攻守同盟：當我們接受基督為我們的元帥時，祂的仇敵就必須成為我們的仇敵；如果這仇敵如同右手或右眼一樣親愛，也必須砍下、剜出。
再者，所要接受的是基督本人，而非祂的賞賜與恩惠；你來到祂面前，不是像找醫生那樣為了讓良心得到安舒，而是像找丈夫那樣；不是為了娶那份產業，而是為了娶那個人；否則，你就沒有接受神所提供的。祂將祂的兒子賜給我們，也將萬物與祂一同賜給我們：羅馬書八章32節：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？」父親不僅僅提供嫁妝，而是提供女兒，並連同嫁妝一起給予；正如你沒有兒子就不能有生命，你沒有生命也就不能有兒子，而且你必須歡喜地接受祂。婚姻意味著自由的同意，而非強迫；你接受基督，不是像土地被迫接受征服者為君王那樣，而是像女子接受丈夫那樣，因為深信自己的境況將因祂而大為改善。靈魂接受基督也是如此，因為我們知道我們所信的是誰，以及我們藉著祂享受了什麼：詩篇七十三篇25節：「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」無論是天上的天使，還是地上的受造物，都沒有誰比祂更可愛、更適合靈魂去愛與信靠。你不能沒有祂而活。使徒在哥林多前書七章8節說，如果一個女子能不嫁人而生活，那也很好；但你卻不能，如果你沒有祂，你就永遠滅亡了。
你必須真誠地接受祂，以祂為你的主與丈夫來順服祂、侍奉祂，並且不以擁有祂為恥：使徒行傳二章41節：「於是領受他話的人就受了洗。那一天，門徒約添了三千人。」當條款達成並蓋章、婚姻完成後，女子會甘心進入丈夫的家，離開她的親族與父家；你也必須公開承認基督，然後與祂過著持續的相交生活。這就是接受基督；這容易嗎？若非神擴張我們的心，這一切能做到嗎？我的主啊！我願意接受你；求你打開並擴張我的心，好讓我能如此行。
此外，這也表現為「持定」基督：腓立比書三章12節：「或者我可以得著基督耶穌所以得著我的」；藉著抓住祂、倚靠祂：詩篇二十二篇8節：「他倚靠耶和華」，或譯作「將自己滾在耶和華身上」；藉著奔向避難所：希伯來書六章18節：「逃往避難所，持定擺在我們前頭指望的人」；正如約押抓住祭壇的角，或那誤殺人者逃往逃城；又如洪水臨到世界時，人被發現藏在方舟裡：所有這些表達都暗示了一種對危險的感知。信心的這種果效在患難（無論是身體的還是屬靈的）時刻尤為明顯，因為事物在某些時候比其他時候更令人感同身受。馬匹拉車，下坡時便會加速。錨的強度在風暴中顯現，士兵的勇氣在戰鬥中顯現。孩子在受到驚嚇時，會奔向母親並緊緊抱住她。
有時，這表現為「來到」基督面前，並藉著祂來到神面前：希伯來書七章25節：「凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底」；藉著選擇基督為中保，承認祂，並同意神永恆的旨意，即祂是唯一充足的中保。這在利未記一章4節中藉著按手在祭牲頭上來代表：「他」，即那帶來祭牲的人，「要按手在燔祭的頭上，祭便蒙悅納，為他贖罪」，意即：這就是我，我理當死亡，但這是我的祭物。所有的禱告都必須在聖殿中或朝向聖殿進行：列王紀上八章，申命記十二章13、14節：「你要謹慎，不可在你所看中的各處獻燔祭。惟獨耶和華從你那一支派中所選擇的地方，你就要在那裡獻燔祭，行我一切所吩咐你的。」但以理窗戶開向耶路撒冷，一日三次跪下禱告感謝神（但六10）；他絕不忽略這一點。在我們向神的一切祈求中，我們都必須使用基督。
有時，這表現為「將自己交託」給祂：提摩太後書一章12節：「因為知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的，直到那日。」這是一個經過深思熟慮的行動，靈魂交託在安全的手中是合宜的。我們深知，只要此生尚存，我們就必經歷許多試煉與變遷；因此，我們懷著對祂全能的確信，將靈魂交在基督手中。這是一種知情的信靠。
應用一：督促我們留意這偉大的特權——「基督在我們裡面」。這應當是我們首要的關切。除非我們在基督裡，否則我們無法治死罪；祂是我們的成聖。在此之前，我們對神的忿怒毫無保障：使徒行傳四章12節：「除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」無論他們在洪水面前想出什麼辦法，都無濟於事，唯有方舟能救他們。要將此作為你們一生的事業；帶著這個目標守候在聖道與其他恩典媒介中；利用一切天意，目的就是藉著基督將你們帶向神。讓這成為你們靈魂不斷的呼吸：「不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。」（腓三8）。用這個標準來衡量你們生命中所有的事務與工作。一位哺乳孩子的慈母，她有其他工作要做，但她始終惦記著孩子；當她醒來，她想到孩子；當她在外，當她忙於家務時，她的心思都在孩子身上：神樂意用這種愛來比擬祂對我們的愛。因此，一個真正的基督徒會說：我的工作就是進入基督裡。當他處理世務時，他始終記得這是他最大的關切，並且必須每天留意；當他起床，當他入睡，這都應當縈繞在他心頭。這就是「這工」（the work）：約翰福音六章29節：「信神所差來的，這就是做神的工。」所有其他事務都是「副業」（by-work），無論得失與否。要在靈魂中為基督騰出更多空間。
應用二：自我省察。
- 基督在你們裡面嗎？誰住在那裡並作工，是基督還是撒但？這兩者瓜分了世界，壯士與比他更壯的。人的心不是荒地。基督在教會中掌權，魔鬼在世界中掌權；然而，所有在教會中的人並不都在基督裡：約翰福音十五章2節：「凡屬我不結果子的枝子，他就剪去。」那些在基督受尊崇之處的人，會做出普遍的認信。魔鬼在教會中有一大群黨羽。因此，誰在你們裡面，基督還是撒但？撒但存在於所有屬肉體的人裡面；他們的心是祂的熔爐或作坊：以弗所書二章2節：「那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈」；哥林多後書四章4節：「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼。」祂弄瞎他們，使他們剛硬，並藉著他們自己的私慾擄掠他們。要考慮到，沒有中立地帶。我們不是在基督之下，就是在魔鬼之下。魔鬼是靈；當人們感覺不到祂時，祂就佔據了他們。祂被稱為「空中掌權者的首領」；受感染的空氣被吸入時毫無痛苦，我們在感覺到之前就已染病，並死於瘟疫般的空氣中。你們從未改變過嗎？歸正就是一種「驅逐」。魔鬼存在於所有悖逆之子裡面。你是否曾同意選擇基督為你的中保、主與君王？當你拒絕所提供的基督時，魔鬼最樂意接待你，進入你，並更穩固地佔據你。在你拒絕之後，便有一種「交出」；神那時將你交給撒但，任憑你被弄瞎、被剛硬。因此，要考慮這一點，觀察你們的行徑。有些人是撒但的奴隸，他們隨從自己內心的道路，隨從世界的私慾：約翰福音八章44節：「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。」撒但的印記與烙印在那些活在對神與好人的惡意與嫉妒中的人身上。撒但從起初就是殺人的；在污穢與不潔中，祂是污穢的靈；在辱罵、發誓、咒詛中，他們的舌頭被地獄之火點燃；在誘惑、引誘、撒謊中。撒但就是說謊者，是誘惑者，引誘人酗酒與賭博。
再者，基督在你們裡面嗎？如果我們使用的篩子太粗，就會留下大量的麩皮。基督住在你們心裡嗎？你們會藉著祂同在的果效知道這一點。
[1.] 基督充滿了這顆心嗎？這樣一位偉大的客旅就足夠了；信徒對良心的平安、喜樂與完全的福分不再有其他渴求。靈魂在基督裡有完全的滿足；他渴望享受祂勝過一切。這就是「知足」（autarkeia）：提摩太前書六章6節：「敬虔加上知足的心便是大利了。」在天上地下，沒有什麼能填滿人飢渴的靈魂，唯有耶穌基督。那心裡充滿基督的人，萬事在他眼中都顯得卑賤與污穢；世上的一點份額就足以應付他的需要。與耶穌基督相比，世人所追逐的那些東西都是廉價的：撒母耳記下十九章30節：「米非波設對王說：『可以都取去，只要我主我王平平安安地回宮，就任憑他們取去吧。』」米非波設滿足於平平安安地見到王的面。他們擁有那重價的珍珠；對其他事物就沒什麼空間了。基督充滿了心靈的每一個角落：腓立比書四章12、13節：「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」
[2.] 祂掌權、行動並支配這一切。祂不是像陌生人或客旅住在別人的房子裡，也不是像寄宿者，而是像主人住在自己的產業中；因此，祂不斷地指引、勸導、賜予生命、摧毀撒但的國度、不斷更新我們，像榮耀的君王一樣住在我們裡面。主的靈在哪裡，哪裡就有自由、光明、喜樂、力量與平安。
- 你給祂什麼樣的接待？信心越擴張，基督在你心裡就越有空間。你應當以極大的喜樂接待祂，不要總是愁眉苦臉；祂尋求的是敬畏，而不是持續的哀悼。不要因罪而使祂擔憂，不要做那些會使神的忿怒臨到悖逆之子的事。如果一位地上的君王在某人家中住上一晚，主人會多麼小心，確保沒有任何冒犯祂的事，確保一切都整潔、乾淨、芬芳。那麼，你更應當小心地潔淨並保守你的心，以祂所悅納的方式侍奉祂；在信心、愛心與其他恩典的操練中，好讓你能夠如你所當行的那樣，接待你那即將在你的心中長久居住與定居的屬天君王。
[1.] 「本質的原因」（causa per se）與「偶發的原因」（causa per accidens）之間是有區別的，即「原因」與「機遇」之別。雖然罪的氾濫有助於彰顯恩典，但這並非出於罪本身，而是出於偶然，是藉著神那掌管一切的恩典所致；因此，若有人試圖以身試法，為了驗證解毒劑的功效而去飲用劇毒，或為了測試膏藥的療效而自殘，這無疑是孤注一擲的冒險。神確實利用世人的罪，在基督裡彰顯祂恩典的榮耀；但那些妄想藉著多犯罪來換取神多赦免的人，是在進行一場孤注一擲的冒險，因為他們根本無法確定神是否會赦免他們。
[2.] 「赦免過去的罪」與「容許未來的罪」之間是有區別的。我們必須立定心志不再犯罪，但若我們犯了罪，我們便有神所預備的救法：約翰一書二章1節：「我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。」如果神利用過去的罪來彰顯祂的恩典，我們也可以藉著過去的罪，重新運用對救贖主的信心，並重新渴慕與期待藉著祂的代求而得赦免；然而，若認為我們可以為了將來而堆積新罪，不斷為赦罪之恩製造工作，甘願再次得罪神，好讓祂不斷赦免，而我們卻從不離棄罪惡，這就是錯誤的結論。簡言之，我們不可為了叫恩典顯多而犯罪；但當我們犯了罪，我們必須運用那顯多的恩典。信心與悔改能從罪本身引出益處，使對罪的記憶成為我們恨惡罪、治死罪，以及對救贖主更加感恩的媒介；但絕不可將此作為放縱罪惡的藉口，在犯罪之前就先預支赦免。
[3.] 這種想法違背了所有真誠的品格，也違背了對神或基督的愛。信心與狂妄（或對基督赦免之恩那種盲目而非健全的確信）之間的區別在於：信心使我們恨惡罪，而狂妄則使我們在犯罪中感到安逸、大膽，並在犯下罪行時，僅以微小的懊悔與抗拒輕描淡寫地帶過。狂妄的人在轉瞬之間就完成了罪的勾當。他們說：「神是慈悲的，基督為罪人而死，我們所有的確信都必須在基督裡。」然而，真正的信徒對罪有更深刻的感受；正如路加福音七章47節所言：「她許多的罪都赦免了，因為她的愛多；但那少赦免的，他的愛就少。」以及以西結書十六章63節：「好使你在我赦免你一切所行的時候，心裡追念，自覺抱愧，又因你的羞恥，就不再開口。」他們藉著謹慎遠離罪惡，來表達對罪得赦免的感恩。赦罪的恩典使神在我們眼中顯得可愛，使祂的律法變得可親，使我們的本分變得甘甜，並使罪顯得更加可憎。
其次，這種想法是荒謬的，且違背了恩典的教義：真正的基督教與這種觀念截然不同。
- 這與伴隨赦免而來的恩典不相容，因為神稱義的人，祂必使他們成聖：我們在罪得赦免的同時，也領受了聖靈的恩賜：哥林多前書一章30節：「但你們得在基督耶穌裡，是本乎神，神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖」；哥林多前書六章11節：「但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨，已經成聖，已經稱義了。」這兩者是不可分割的，即基督功德的應用與祂聖靈的賜予，聖靈更新我們，使我們恢復神的形象，並治死我們裡面罪的生命；那因悔罪而破碎的心，尋求的是這雙重的益處：約翰一書一章9節：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」正如一個患有痲瘋病的罪犯，不僅需要赦免，還需要藥物；又如斷了腿的人，不僅希望減輕痛苦，更希望骨頭被接好。因此，我們既被稱義，也被成聖；持續犯罪與重生的真理是不可能並存的。
- 這違背了新約中神恩典的秩序，神要求我們若要成為基督的份，就必須有信心與悔改。然而，持續犯罪就是處於罪的轄制之下，毫無節制，心靈與生活也沒有任何改變。
[1.] 這違背了信心。若將信心視為「同意」，它就是一種相信：凡順服基督、接受祂管治以求得救的人，祂必拯救他們：希伯來書五章9節：「他既得以完全，就為凡順從他的人成了永遠得救的根源。」如果你希望藉著祂得救，卻不願受祂管治，你所相信的就不是基督，而是魔鬼；因為如果你相信基督，你就必須相信，除非你歸正，否則你不能得救：馬太福音十八章3節：「你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」若將信心視為「接受基督」，它就是心靈誠懇的同意，既順服祂，又依賴祂作為世界的救主與救贖主。中保的祝福是「叫你們各人回轉，離開罪惡」（使徒行傳三章26節）；祂是救主，「要將自己的百姓從罪惡裡救出來」（馬太福音一章21節）；更不用說聖經所強調的「領受了主基督」（歌羅西書二章6節）。
[2.] 這違背了悔改，悔改意味著為罪憂傷，並立志離棄罪惡。
(1.) 其中包含敬虔的憂傷（哥林多後書七章10節）。這是抑制感官傾向或享樂之愛的必要條件，而這正是所有罪惡的核心、根源與生命：當我們對罪的愛慕死去時，罪也就隨之死去。在悔改中，我們以靈魂的苦楚為得罪神而哀慟；現在，如果我們又去舔回自己的嘔吐物，在認罪與犯罪的循環中打轉，我們的心對神就不誠實；我們是在拆毀自己所建立的，正如經文所說：「我們若在基督裡求稱義，卻仍被發現是罪人，那麼我們就是在重建那些我們已經拆毀的事物」（加拉太書二章17-18節）。一個真正尋求赦免的人，同時也在尋求罪的毀滅與敗亡。罪曾是他最大的困擾，是壓在他良心上的重擔，是他尋求安息的苦難，是刺痛他心靈的傷口，是他靈魂所患的疾病。這一切都是真實的嗎？如果這個人竟然對他過去的困擾感到愉悅，重新背起他曾為之呻吟的重擔，寧願選擇重擔而不願選擇自由，甘願撕開那些本已快要癒合的傷口，自願再次陷入他費盡千辛萬苦才康復的疾病中，那該怎麼說呢？如果他竟然渴望再次戴上那些曾被無限慈悲所解開的枷鎖與鎖鏈？那麼，你當然可以質疑他所做的一切是否真實。在靈魂的痛苦中，我們曾因罪而呻吟，視其為我們所能感受到的最沉重、最難以忍受的重擔。現在，如果我們在罪被挪去之後，又彎下腰去重新背起它，還有誰會憐憫我們呢？
(2.) 悔改包含棄絕與離棄罪惡：這被稱為「悔改離開死行」（希伯來書六章1節）；不僅是為罪而悔改，更是離開罪。心靈從罪轉向，以至於與罪為敵：我們絕不會對自己仍活在其中的罪感到悔改。現在，如果恩典是按此秩序施行，還有什麼比這更違背福音之約的宗旨呢？
(3.) 這種信心與悔改在洗禮中被莊嚴地宣告，這是入門的聖禮，我們在其中宣告受洗歸入基督的死，也就是說，要彰顯祂死的功效，效法祂死的樣式，並向罪死。當我們最初歸入基督名下時，我們的洗禮嚴格地要求我們不可再活在罪中；這是一個向罪死的誓約；因此，如果我們繼續活在罪中，我們就是棄絕或忘記了我們的洗禮（彼得後書一章9節）；如果我們在受洗之後又回到泥潭中打滾，那麼洗禮中所做的一切就成了虛無或空洞的形式。這正是使徒在此的論點：「我們向罪死的人，豈可仍在罪中活著呢？」在那裡，你們莊嚴地棄絕了罪，好讓你們不再與罪有任何往來，就像死人與活人不再有往來一樣；因此，我們若繼續活在罪中、放縱罪惡，就是破壞我們與神所立的莊嚴聖約。你們已經應許，不將心思、心靈、感官，或靈魂與身體的任何機能與肢體交給罪去成就，而是要表現得好像你們已經死了一樣。此外，你們還剝奪了自己本可享有的聖約恩典。如果你們沒有設置障礙（ponere obicem），你們本可從內住之罪的轄制權勢下得釋放；因此，你們必須謹慎，不可讓罪在你們靈魂中佔上風，要使肉體服從聖靈，使罪的統治與權勢確實被打破，不可陷入任何故意的罪中，並以一切神聖的嚴謹與警醒行事。
(4.) 這違背了神呼召我們脫離罪惡狀態、進入真誠悔改的旨意。這是神的目的：我們這些因神是審判的神而逃避祂的人，能回轉歸向祂的愛與事奉，因為祂是赦免的神：詩篇一百三十篇4節：「但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。」祂赦免過去的罪，條件是未來的順服；祂呼召我們悔改：使徒行傳十七章30節：「如今卻吩咐各處的人都要悔改」；這並非鼓勵他們繼續犯罪，或在罪的道路上多走一分鐘，也不是用「若繼續犯罪也能免受懲罰」的希望來奉承他們：以西結書十八章30節：「你們當悔改，回轉離開你們的一切過犯，罪孽便不至於敗壞你們」；以賽亞書五十五章7節：「惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念，歸向耶和華，耶和華就必憐恤他；當歸向我們的神，因為他必廣行赦免。」
第三，這是邪惡且褻瀆的。
- 因為，盡你們所能，你們使基督成了罪的僕人，或罪的鼓勵者：加拉太書二章17節：「我們若在基督裡求稱義，卻仍被發現是罪人，難道基督是叫人犯罪的嗎？斷乎不可。」
- 他們阻礙了世上為恢復人與神關係而設立的最崇高的制度：猶大書4節提到「將我們神的恩變作放縱情慾的機會」。福音是除去罪的唯一途徑；你們卻使它成了縱容罪的唯一途徑。這裡的「恩典」是指客觀的恩典，即福音教義中所呈現給我們的恩典。福音的教義並不傾向於使人成為罪人，也不鼓勵他們放棄對聖潔或善行的追求。
應用一：對這種濫用的警惕。
- 不要對恩典的教義產生偏見，彷彿它會導向這些結論。這是被誤解與誤用的福音；世人對這個奧祕沒有正確的理解。基督來到世上是為了拯救罪人，而不是為了使神與我們的罪和解，不是為了使神變得不聖潔，或使祂的律法變得不嚴謹，或使罪變得不那麼可憎；祂白白的赦免並不是為了鼓勵我們在罪中繼續生活；但一顆邪惡的心，就像蜘蛛一樣，會從蜜蜂採蜜的花朵中吸取毒液。
- 我們不要給他人留下這種印象，（1）不要持有可能縱容這種濫用的觀點，例如：在不關心聖潔的情況下建立對基督赤裸裸的依賴；將基督的功德與祂的聖靈對立；依賴祂的和解之恩，卻忽視祂的更新之恩；認為我們在悔改或相信之前就已經稱義；認為過去、現在與未來所有的罪一次性全部得到赦免；認為我們不需要為得罪神而感到不安；認為對自己良好狀態的極大自信就是最強大、最好的信心。（2）也不要透過行為表現出來。基督徒必須最厭惡罪惡與一切惡行，否則你們就是在世上羞辱基督；讓責備與羞恥落在我們身上，而不是落在福音身上。
- 我們不要在自己心中窩藏這種錯誤。我們非常容易這樣做；但這樣做，我們就喪失了基督徒的安慰與特權，神也必會為祂恩典所受的委屈向我們報復。如果我們在職責上變得更加粗心與懈怠，在言行上變得不那麼謹慎，對罪變得不那麼謙卑，並以更大的大膽與安逸去冒險犯罪，我們就是在心中窩藏這種錯誤。如果你認為自己不需要為罪感到困擾，不需要為抵擋罪而更加迫切與警醒，彷彿自從基督為罪受死以來，得罪神就成了一件比以前更小的事，那麼你就犯了這種濫用的罪。
應用二：勸勉你們三件事。
- 要活得像向罪死的人一樣；確保罪的統治與權勢已被打破，其力量與權勢每一天都更加削弱；你們要徹底地從根源上征服它，讓你們的心思更加專注於此，使你們不再犯罪：約翰一書三章9節：「凡從神生的，就不犯罪，因神的道存在他心裡；他也不能犯罪，因為他是由神生的。」看看這在你們身上是如何成就的，以及你們每天對洗禮誓約持守怎樣的良心。
- 尊榮恩典。你們不僅應該尊重它，在心中高舉它，更應該在言行上彰顯它的榮耀：以弗所書一章5、12節：「就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分……叫他的榮耀從我們這首先在基督裡有盼望的人可以得著稱讚。」你們整個生活與言行的基調都應該是為了稱讚恩典，即使我們保持沉默，我們的行動也應為它說話。為此，請考慮到神已將祂恩典的榮耀託付給你們，因此你們應該比其他人更加卓越：馬太福音五章16節：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」（彼得前書三章9節），並彰顯出它那真實而親切的作為。
- 堅固你們的心，抵禦這種對我們而言如此自然的濫用。
[1.] 神的首要旨意是我們應該順服祂的律法，而不是需要祂的赦免。誡命在制裁之前，在罪進入世界之前就已存在；祂赦免，是為了讓我們回轉履行本分（希伯來書九章14節；路加福音一章74節；啟示錄五章9-10節）；因此，為了讓基督來醫治而製造傷口，這不是一個好基督徒的作為。
[2.] 記住基督的主要目的是什麼：約翰一書三章5節：「要除去罪」，而不是除去順服。許多人認為，儘管他們犯了再多的罪，赦免總會是現成且容易的。哦，不！當你們故意且狂妄地陷入罪中時，絕非如此輕易。
[3.] 那些在污穢中打滾卻希望得救的放蕩、屬肉體且粗心的基督徒，與其說是基督宗教的信徒，不如說是基督徒中的派系：提摩太後書二章19節：「凡稱呼主名的人總要離開不義」；彼得前書一章17-18節：「你們既稱那不偏待人、按各人行為審判人的主為父，就當存敬畏的心，度你們在世寄居的日子，知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。」