第十三章講道
「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。」——羅馬書六章14節
其次，我現在來處理第二個總論。對他們來說，有一種必然性：
- 源於他們自身陷入罪的傾向與習性。
- 源於作王的罪所產生的危害。
- 源於它與他們已更新狀態的不相稱。
- 他們無法以其他方式維持他們對榮耀的盼望。
首先，因為他們自身對這種邪惡的傾向與習性。這顯而易見：
- 因為我們裡面仍有罪，這是一個與我們同生共死的懷中之敵，因此如果不好好警醒與抗拒，它很快就會佔據恩典的優勢，就像蕁麻與雜草，它們對土壤很親和，會自動生長，很快就會扼殺那些經過照料與勤勉種植、卻被忽視且沒有不斷拔除的花朵與更好的草藥。我們無法擺脫這個被詛咒的房客，直到這個外在的帳幕被拆毀，這座泥土的房屋崩解成塵土，就像爬進牆裡的常春藤，直到牆被拆毀才不會被摧毀；以色列人無法完全驅逐迦南人；因此我們更有義務將它們壓制住。我們的本性如此傾向於這種奴役，以至於如果神收回祂的恩典，而我們完全疏忽，我們很快就會後悔其悲慘的後果。
- 它不僅在我們裡面，而且總是在我們裡面運作，並爭取統治權。罪不像其他事物，隨著年齡增長而變得更安靜、更溫順。不；它每天都更加活躍與騷動：雅各書四章5節：「住在我們裡面的靈，戀慕至於嫉妒。」它不是一個沉睡的，而是一個運作、騷動的原則：羅馬書七章8節：「罪……在我裡面生出各樣的貪心。」如果它是一個遲鈍且不活躍的習慣，危險就不會那麼大；但它總是在運作，並展現自己，試圖在我們的情感中獲得利益，並對我們所有的動作與行為發號施令。因此，除非我們盡自己的本分去壓制它，否則我們很快就會回到舊有的奴役中。它就像一個活泉，即使沒有人來喝，也會湧出水來；儘管除了神的律法與祂聖靈的感動之外，沒有什麼能激怒它，但我們靈魂中腐敗的體液卻在不斷地發酵。
- 它總是在爭戰，也在運作：羅馬書七章23節：「我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。」罪試圖抹去心靈上所有神的印記，這些印記約束良心去聖潔，並扼殺所有趨向聖潔的感動。為了讓它能獨自在心中作王而不受控制，它將自己直接對立於良心的所有指令，以及聖潔的感動與啟示，使罪人完全被俘虜，去行肉體要求他做的事；因此它必須像奴隸一樣被壓制，否則它就會像暴君一樣崛起並作威作福。我們最不懷疑的一項罪，就可能使我們陷入這種奴役。它不僅使我們對試探變得靈活與順從，而且還敦促並推動我們去犯。當我們認為並談論腐敗是一種溫順的東西，直到被撒但的暗示激怒才運作時，我們對它的看法與談論太過溫和了。不；它在心中對神的一切事物舉起武裝。
- 它運作得越多，獲得的力量就越強，因為所有的習慣都是通過重複的行為而增加的；當我們一旦屈服，我們就準備好再次屈服，就像一根曾經被燒過的木柴，更容易第二次著火：申命記二十九章19節：「聽見這咒詛的話，心裡仍是自福說：『我雖然行事心裡頑梗，連累眾人，卻還是平安。』」人們一旦犯了一次罪，就更猛烈地冒險再次犯下；起初我們無法如此輕易地吞下罪，直到習慣與習俗將其撫平到我們的喉嚨。那麼，這種束縛每天都在增加，並且更難以預防。通過重複的行為，一種習俗悄悄地爬上我們，這就像另一種本性，起初可以輕易補救的事，變得更難以制服。正如起初注意到的疾病很容易治癒，但一旦變得根深蒂固，治療就更絕望，在我們被硬化成習俗之前的罪也是如此：耶利米書十三章23節：「古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？若能，你們這習慣行惡的便能行善了。」那時，任何手段都無法將其從他們身上消除，或使他們行善；我們犯罪越多，我們就越被罪所奴役，就像釘子，敲得越多，它就越牢固地釘在木頭裡。罪人常被比作奴隸或僕人；現在有兩類僕人或奴隸，一類是通過契約與自願同意而成為奴隸，另一類是通過戰爭中的征服或突襲而成為奴隸。第一個比喻被用於羅馬書六章16節：「豈不曉得……」
「豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪的奴僕，以至於死；或作順命的奴僕，以至於成義。」彼得後書二章十九節提到另一種因征服而產生的奴僕：「人被誰制伏，就是誰的奴僕。」我將這些觀念歸納如下：每一個屬血氣的人，在初次踏入虛空與罪惡的道路時，是出於同意、受僱或契約而成為奴僕，因為他將自己的生命與愛、時間與掛慮、行為與職分，都奉獻給自己的私慾；我們起初是甘心樂意地、因著自己的過犯而投身於這條道路。然而，那因習慣而成為罪的奴僕，因著征服，已經將自己的官能殘害得支離破碎，以至於即便想要自由也無能為力；這時，他們便完全成了私慾的奴隸，正如戰爭中的俘虜成為征服者的奴僕一般。因為當他們自願且慣常地將自己交出來，毫無抵抗地服事魔鬼與自己的敗壞，也不向基督呼求幫助時，他們就成了真正的奴隸，被鎖在黑暗的鏈條中，直到至高的審判者對他們執行應得的忿怒。奧古斯丁曾感嘆道：「我被束縛，不是被外人的鐵鍊，而是被我那鐵石心腸的意志；仇敵抓住了我的意志，並以此為鏈條將我捆鎖，使我無法歸向祢。」（Ligate eram, non ferro alieno, sed mea ferrea voluntate, velle meum tenebat inimicus, et me inde catenam fecerat et constrinxerat me）「因為乖謬的意志導致了私慾；私慾若被順從，便成了習慣；習慣若不被抵擋，便成了必然。」（Quippe ex voluntate perversa facta est libido; et dum servitur libidini, facta est consuetudo; et dum consuetudini non resistitur, facta est necessitas）一個乖謬的意志讓路給私慾，私慾為習慣鋪路，而習慣若任其發展，便強加給我一種必然性，使我除了犯罪抵擋祢之外，什麼也做不了。我們就是這樣一點一點地被奴役，被置於每一種屬血氣的虛空權勢之下。好了，現在將這一切放在一起看：這些話是在說我們自己，還是別人？難道真的有這樣的爭戰嗎？我們難道不該警醒謹慎嗎？
其次，論到罪作王所帶來的有害影響與其可憎的本質。
一、當罪作王時，它奪走了神手中的權杖，將其交給了某種被立在神位上的卑賤之物；正如立一個篡位者，就是棄絕合法的君王。屬於神的寶座必須單單為祂保留；因此，對罪的每一分服事，都包含著對基督同等程度的背叛與不忠。我們的主告訴我們，馬太福音六章二十四節：「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」正如沒有人能事奉兩個主——神與瑪門，每個人都必須事奉其中之一，因為寶座從不空置；但在兩者之間，你無法分心。無論是統治權還是婚姻，都容不下第三者；因此，你若依附一方，就是拒絕並棄絕另一方。事奉神，意味著將一個人的心思、心志與整個人都交出來，去認識並遵行神所要求的，無論後果如何。這必然意味著要棄絕一切抵擋與違背神旨意的事物，無論是魔鬼、世界還是肉體。同樣，事奉瑪門，就是將一個人的心思、心志與努力都交出來，去尋求並追隨世界的財富、尊榮與享樂，無論結果如何。凡想要事奉神的人，在享樂、利益、職位或任何其他事情上，除了神所允許的之外，什麼都不能做；因為若不將神視為指揮與治理我們一切行為的主人來事奉，就不是真正的事奉祂。反之，那事奉世界的人，只將世界與肉體所剩餘的給神，只保留那些與其屬血氣的目的與情感不衝突的宗教、嚴謹與良心；因為當人按照那治理他們的屬肉體與屬世界的胃口與喜好來安排自己及一切事務，並以此自律、取悅自己時，世界就被當作主人來事奉了；而神被愛、被順從、被取悅的程度，僅限於那對榮譽、利益或享樂的愛所允許的範圍內。那麼，由此你們可以清楚地看到，立起任何私慾來作王，就是將神擱置一旁並廢黜祂；因為如果一個人絕對有義務將自己交託給神的旨意與安排，並順從祂、愛祂、用他所有的能力事奉祂，而這個人卻反其道而行，將自己交在某種屬血氣的情感手中，無論是驕傲、感官享樂還是對世俗事物的愛，並讓這一切來統治他、治理他，讓他竭力去取悅與滿足，那麼毫無疑問，這些享樂、利益或榮譽就被立在神的位置上了；這顯然是拒絕了一位而依附另一位，是藐視神與基督，轉而偏愛世界與撒但。即便我們口稱基督為主，也無濟於事：所有形式上的頭銜都是嘲弄。馬太福音七章二十一節：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」路加福音六章四十六節：「你們為什麼稱呼我『主啊，主啊』，卻不遵我的話行呢？」許多口稱基督為主的人，正如那些向撒但獻祭的異教徒一樣，是撒但真正的奴僕；一個醉酒與不潔的基督徒，與普里阿普斯（Priapus）、巴克斯（Bacchus）或維納斯（Venus）的信徒與崇拜者一樣，是魔鬼真正的僕人；因為他像控制後者一樣，絕對地控制著你們的情感；雖然你們在名義上屬於基督，但在佔有與實質上卻屬於撒但，你們服事的枷鎖與他們的崇拜儀式一樣堅固且強大，儘管它更為內在與隱蔽。這也無法藉由「我沒有這樣宣稱，也沒有這樣打算」來開脫；雖然我們在形式上沒有這樣打算，但在實質上我們確實如此，神也必以此來計算；這是行為的結局（finis operis），即便不是行為者的意圖（operantis）。如果一個妻子對丈夫不忠，說她「無意傷害他」能成為足夠的藉口嗎？或者，這樣的說法能為一個對君王不忠、擁立篡位者的臣子開脫嗎？那麼，這該在我們心中激起何等的恐懼！我們又該何等謹慎，好讓罪不至於作王！
二、罪的作王對我們是有害的。罪一旦佔據了寶座，就會變得暴虐，並使我們陷入諸多困境，以至於我們無法輕易解脫並再次逃離。
（一）其中之一是，它將人顛倒過來，貶低並壓制到野獸的等級。一個屬肉體的世俗之人，一旦滿足了他的屬血氣的情感，就不過是一種更高貴的野獸；他運用理性來滿足胃口，將良心置於感官的統治之下，從而顛倒了人的整個本性：提多書三章三節：「服事各樣私慾和宴樂。」當理性沉睡時，世俗的誘餌便佔據了獸性的部分，於是野獸騎在人身上並統治人，理性成了感官享樂的奴隸。
（二）這種奴役不僅卑賤，而且沉重，並伴隨著如此多的痛苦與羞恥，以至於那些知道罪之服事的人（我們都因悲慘的經歷而知曉），應當運用一切警惕，以免它使自己陷入捆綁。使徒再次用這個論點勸誡我們不要讓罪作王：羅馬書六章二十一節：「你們現今所看為羞恥的事，當日有什麼果子呢？」這就好像在說，你們已經充分體驗了罪的服事及其果子；那麼有什麼果子呢？在你們心中建立起相反的原則之前，你們現在感到羞恥；也就是說，現在你們知道更好的事了，但當時有什麼果子呢？除了勞苦、絞痛、恐懼與良心的刺痛之外，一無所有；因為一個每天生活在離地獄僅一步之遙的人，還能期待什麼呢？魔鬼有一種壞特性，是其他任何主人（無論多殘酷）所沒有的，那就是：對於那些最持續、最忠實地服事他的人，他折磨得最厲害。那些犯罪最多的人，恐懼也最多，每一分屬血氣的放縱，都有相應程度的恐懼、羞恥與懲罰。我在此還未談及財產與健康的耗損、信用與利益的喪失，以及罪的苦役強加給人的代價與痛苦；許多人在撒但的服事中所受的艱難，比任何人在神那裡所受的都要多；他們的罪使他們付出的代價，比任何殉道者為了去天堂所忍受的還要昂貴。最後，這一切的報酬是永恆的毀滅：羅馬書六章二十一節：「因為那事的結局就是死。但現今你們既從罪裡得了釋放，作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。」在你們所有的時間與精力都花在追求虛空之後，結局除了永恆的恐懼與懲罰之外，還能是什麼？噢！那麼，當你看見誘餌時，要記住魚鉤；當你聽見蛇嘶叫時，要看見它的毒刺；並要計算到，吃下禁果必伴隨著永恆的死亡。當它在眼中顯得最誘人時，不要讓世界的排場與虛空誘使你忘記神，你必須在祂面前作為審判者顯現；也不要忘記你那不朽的靈魂，它終有一天會從身體的懷抱中被撕裂，並存留下來，被命令進入永恆的光明或黑暗、安逸或悲傷的領域。天堂與地獄不是可以戲弄的事，我們也不應輕易冒險去感受前者或失去後者。
三、罪作王所帶來的有害影響與可憎本質，顯明在它使你的真誠變得可疑；是的，當它成為習慣時，這更是屬血氣狀態的確據。在神最好的兒女心中，驕傲、屬世與感官享樂仍會居住、攪動與運作；但它對他們不再有慣常的權勢。基督不會因為人有罪，也不會因為他們日常的過失與軟弱，更不會因為他們因試探的猛烈而偶爾陷入嚴重的過錯，就將他們視為奴隸，除非他們沉溺於持續的罪惡交易中，且沒有建立任何治死罪的過程。雖然世上沒有一個行善而不犯罪的人，但重生者與未重生者之間確實有區別。有些人的「瑕疵不是祂兒女的瑕疵」（申命記三十二章五節）。罪與罪之間是有區別的。神在律法下指示祭司如何區分長大痲瘋的人，有些人是不潔的，有些人是潔淨的（利未記十三章三十八至三十九節）；有些痲瘋病損壞了皮膚，卻沒有侵蝕肌肉，祭司要宣告其為潔淨。神藉此顯明祂對子民軟弱的憐憫，不將他們身上每一個斑點與畸形都視為惡性的罪；因此二十三節：「如果那火斑在原處止住，沒有蔓延，就是火瘡，祭司就要定他為潔淨」；也就是說，從痲瘋的傳染中潔淨；這象徵著，雖然神已藉由赦免所醫治的罪之跡象與標記仍然存在，但如果它們沒有蔓延，也就是說，沒有在我們必死的身體中作王，它們就不會被歸算給我們，而是被赦免：「因為你們不在律法之下，乃在恩典之下。」反之，如果斑點變白，且深於皮膚，祭司就要定他為不潔；二十五節：「如果蔓延開來，祭司就要定他為不潔；這是痲瘋的災病」（二十七節）。我們在四十四節又讀到：「當祭司要定他為絕對不潔時，他的災病是在頭上。」如果軟弱中增加了惡意與擅自妄為，這就使罪人在神眼中成了屬靈的痲瘋病人；他要「撕裂衣服，蓬頭散髮，喊叫說：『不潔淨了！不潔淨了！』」（四十五節），藉此表示謙卑與悔改的承認，或破碎心靈對我們罪與苦難的呈現，或對我們自身災病與悲傷的感知；他要獨居，直到痊癒（四十六節）；也就是說，在徹底治癒之前，他被剝奪了與神的相通。律法的條例如此，福音的真理亦然。罪與罪之間、罪人與罪人之間是有區別的；視力模糊與失明之間、麻木與死亡之間、缺乏感覺與缺乏生命之間、打盹與熟睡之間、滑入溝中與投身泥沼之間是有區別的；因此，軟弱與罪孽之間、因無知與軟弱及某種強烈試探而跌倒，與奔向一切不虔誠之間，是有區別的。神的兒女有他們的過失，但他們有強烈而迫切的渴望從中得釋放；在其他人身上，則是沉溺於罪中而毫無補救的念頭；在前者是特定責任上的失職，在後者則是叛逆。猶大與彼得都得罪了他們的主；一個否認祂，一個出賣祂；一個是被恐懼所勝，一個是被金錢的貪婪所引誘；一個是預謀，一個是突發。目的與突發是兩回事；前者出去痛哭，後者則陷入狂暴的絕望。大衛沒有將通姦當作交易，也沒有沉溺於污穢的私慾中。挪亞醉酒是因為不知道葡萄汁的威力。他們沒有停留在這種狀態中，而是藉由悔改尋求脫離。更深入的發現，我將留待應用時再談。
第三，我的下一個論點是，罪在基督徒身上作王是不合宜且不體面的，因為他們屬於基督，應當為祂而活。這與他們自稱屬於基督的身分不符。我們沒有權力處置自己，因為藉由救贖與聖約，我們完全屬於祂。
一、藉由救贖：哥林多前書六章十九至二十節：「你們不是自己的人，因為你們是重價買來的。」賣出的東西就轉移到買主的權力之下（Quod venditur transit in potestatem ementis），買主對他所買的東西擁有權力。我們曾失喪、被賣掉，違背一切權利與公義將自己賣掉；但基督樂意救贖我們，而且不是用輕微的東西，而是用祂自己的血。現在，在末日，你怎能面對你的救贖主？如果你對基督的奧祕有任何感知與信仰，你就應該害怕搶奪基督的救贖：哥林多前書六章十五節：「我豈可將基督的肢體作為娼妓的肢體呢？斷乎不可！」祂買贖我們，正是為了這個目的：使你們不再處於罪的奴役之下，而是在祂蒙福的治理與祂聖靈的權杖之下：提多書二章十四節：「祂救贖我們脫離一切罪惡」；這就是祂的目的，使我們得自由，脫離我們的罪；因此，我們若藐視這恩惠，並將我們的捆綁視為一種樂趣與特權，這就是重建祂所要摧毀的，使我們的救贖主蒙羞，將祂前來解開的繩索綁得更緊；因此，這對祂的作為構成了極大的侮辱與貶低。所以，不要讓罪活著並作王。
二、我們不僅藉由救贖，更藉由聖約屬於祂：以西結書十六章八節：「我與你立約，你就歸於我。」我們完全將自己交給祂使用與事奉。這聖約在洗禮中得到確認，在洗禮中「我們歸入祂的死」（羅馬書六章三至五節）。如何歸入祂的死？像祂為罪而死一樣，向罪死；使徒在九節解釋了這一點：「基督既從死裡復活，就不再死，死也不再作祂的主了。」祂的復活使祂進入永恆的生命，不再受死亡的權勢轄制；我們也當如此復活進入新生命，永不再回到我們的罪中。那麼，我們難道要廢除我們的洗禮誓約，在將自己交給基督之後，又將主權交給別人嗎？祝聖之手已按在我們身上，因此，容許自己在任何罪惡的道路與方式中，就是疏遠自己，不僅將自己用於世俗，更是用於卑賤與低下的用途。當亞拿尼亞奉獻了他權力範圍內的東西，卻私自留下一部分時，神當場擊殺了他（使徒行傳五章）；如果我們疏遠了自己——我們本不屬於自己，在奉獻之前就屬於基督——我們豈不更當遭受嚴厲的懲罰嗎！神在以西結書十六章二十節抱怨父母的錯誤，說他們將生給祂的兒女拿去獻給摩洛，被其吞噬。在婚姻聖約期間所生的兒女是祂的；他們受了割禮，因此奉獻給祂；然而他們卻將他們給了摩洛；正如許多父母藉由洗禮將兒女奉獻給神，卻將他們養大來服事世界與肉體。這對父母來說確實是極大的罪；但當我們承認了這種奉獻，並藉由我們自己的公開同意確認了它時，我們對自己的靈魂負有更大的責任；如果我們甘心順從世界與肉體，任憑它們對我們擁有完全的權力與統治，我們豈不是在藐視基督——儘管我們在口頭上稱祂為主嗎？加拉太書五章二十四節說：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」我們該如何解釋這段經文，並將其與大多數基督徒的行為調和起來呢？在法律上（De jure），所有人都會承認他們應當將肉體連同其邪情私慾釘在十字架上；但使徒似乎是在談論事實（de facto），「他們已經」，這就造成了困難。確實，所有真正的基督徒都已經這樣做了。名義上的基督徒有義務這樣做；讓他們小心，將來如何向基督交代。所有人在洗禮中都棄絕了肉體的慾望及其激情；他們有義務這樣做；而所有認真且真實的人，都已經開始了這治死罪的行動，並且必須繼續不斷地進行。因為這是一件重大的事，且既然我們「屬基督」，既然我們自稱如此並認為自己如此，讓我們看看這意味著什麼。他們必須；所有人都有義務；他們確實已經將肉體釘在十字架上，治死並使敗壞的根源枯萎，使它不再輕易發芽並伸展其私慾。他們裡面的屬血氣本性被削弱了，它不像以前那樣活躍與攪動；雖然罪住在他們裡面，也在他們裡面運作，但他們對罪的初次萌動有所防範。到目前為止，所有屬基督的人都已經治死了他們屬肉體的敗壞。但現在，關於發洩它的各種方式，即經文所表達的「邪情」與「私慾」（pathē 與 epithymiai），無論是透過罪惡的激情，如惡意、嫉妒、仇恨、紛爭、競爭、忿怒、爭吵，他們在很大程度上都勝過了這些；或者「私慾」是指一切屬肉體與屬世界的慾望，這些慾望將我們帶離世界的享樂、利益與榮譽，帶離感官的誘人誘餌與引誘；他們對這些也死了；所有通向不潔、放縱、野心、貪財與虛榮享樂的衝動：神所有的兒女都已經實際開始了這項工作，並且仍在抑制這些事物；因為他們已經將心交給基督居住，並且他們在不斷推進祂的權杖與統治，因為他們已經將自己交給祂來引導。無論是令人愉悅的罪還是令人煩惱的惡，基督徒的心都與之對抗；因此你們可以看到，對於那些屬基督的人、祂所救贖的人、祂聖約中的人來說，容許罪作王是多麼不合宜。
第四，我用來證明神子民必須承擔的這一必要性——即罪的統治不得在他們心中建立——的最後一個論點是，否則他們就無法維持與保持任何活潑的榮耀盼望。我將藉由一些經文來證明這一點：羅馬書六章八節：「我們若是與基督同死，就信必與祂同活。」如果我們向罪死，以至於不再容許它，也不再回到對它的愛與實踐中，那麼基督徒的信仰就應許給我們一些好處，我們有與基督同活的盼望，或對永生的歡樂復活；因為基督徒的生活是進入榮耀生命的開端與引言。羅馬書八章十三節：「你們若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。」聖經在描繪那些將去天堂或地獄之人的特徵時，是非常明確、果斷且不容置疑的：「你們若順從肉體活著，必要死。」它並沒有說「如果你們曾經順從肉體活著」；因為那將切斷所有活人的盼望。有人起初是好的，後來變壞，如亞當；有人從未變壞，一直很好，如基督；在所有其他人中，沒有一個在未曾變壞之前就證明是好的；在我們開始順從聖靈活著之前，我們都順從肉體活著。但如果我們仍然遷就自己去順從並滿足肉體的衝動，基督對這樣的人沒有說過任何好話。但現在，看看神對那些持續治死罪、與罪爭戰之人的應許；「他們必活著」，不僅是恩典的生命，因為確實藉由他們在治死罪上的進步，生命力得到了促進與增長；正如我們向罪死，我們就更向義活；但榮耀的生命是我們無法配得的巨大恩賜，是我們所能渴望的，超過了我們所能回報的。幾乎沒有任何經文能比這段經文更能讓人迅速判斷自己的屬靈狀態，因為它將問題簡化了：防止罪作王，你對永恆榮耀的權利就不會那麼模糊與充滿爭議；在聖靈裡，對治死與抑制肉體隱密的傾向與慾望懷有良心，你就藉由聖經的保證，擁有了充分且足夠的證據。在我們能看見自己的份之前，肉體的所有惡行都必須被治死；雖然不是普遍且完全地，但我們必須持續進行。罪若不被治死，就是致命的；因此，我們面臨著治死私慾，否則就被私慾所殺的必要性。使徒並沒有說：「如果肉體的惡行藉著聖靈在你們裡面被治死了」；而是說：「如果你們靠著聖靈治死身體的惡行」。我們絕不能夢想一種不需要我們同意或努力就能在我們裡面完成的治死，彷彿我們在睡覺時與醒著時一樣，彷彿它是在搖籃裡完成的，當我們在童年的遊戲與消遣中度過時光時，或者在我們成年後，對我們的行為與思想沒有任何謹慎的看守；或者可能藉由懶散的願望或輕率的禱告，彷彿這就能制伏罪。不；所有重生的人都必須認真地投入這項工作；肉體必須被治死，而且如果我們想要珍視永生的盼望，就必須由我們靠著聖靈來治死。唯有聖靈賜下勝利，但我們必須在其中積極主動；因為祂的恩典與大能的勝利工作，並不是讓我們可以懶惰的許可證，而是呼召我們勤奮、殷勤且忠實地使用媒介。肉體與聖靈之間的衝突越不激烈，老我在我們裡面活得就越久，我們的平安與盼望就越令人懷疑；但我們的努力越認真，我們就越快能在我們寶貴且不朽靈魂的重大事務與利益上做出決定。