第十章講道
所以，不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾。——羅馬書六章12節
使徒既已無可辯駁地證明了稱義的人已經向罪死，現在便開始勸勉我們，不可藉著放縱身體的私慾而順從罪。這勸勉雖短，卻分量極重：「所以，不要容罪作王」等。
在這些話語中，請留意：
- 推論性的連接詞「所以」，它引導我們追溯推導出此本分的原則，即基督教的宗旨。這宗旨被視為：（1）他們所宣認的，因為他們已受洗，故有義務向罪死、向神活；（2）已在他們身上產生果效的，正如使徒在愛心中推斷他們是已重生或真實的信徒，因此要求他們履行此本分；因為基督的恩典不可在靈魂中閒置。
- 他們被勸勉的本分是：務要防範罪的作王，其描述與呈現如下：
- 罪的駐紮地：「在你們必死的身上」。
- 罪的本質：「使你們順從身子的私慾」。順從身體的私慾，就是罪的作王。
教義：基督徒有嚴格的義務，務必謹慎，不可讓罪藉著必死身體的慾望與利益而掌權。
- 讓我解釋這一點。
- 給你們解釋的理由。
首先，在解釋此教義時，我將處理三個問題：
- 為何說罪是在我們的身體而非靈魂中作王？
- 為何使徒稱之為「必死的身體」？此術語的用意為何？
- 罪在何時被稱為作王？
第一，為何說罪是在我們的身體而非靈魂中作王？且「私慾」（lusts thereof）一詞，其原文代名詞（αὐτῷ）是與「身體」（σώματι）一致，而非與「罪」（ἁμαρτία）相關。
- 從否定方面來說，這並非意味著罪惡的私慾僅存在於身體中，或僅源於身體而非靈魂；因為這與基督所說的相牴觸：馬太福音十五章18、19節：「惟獨出口的，是從心裡發出來的，這才污穢人；因為從心裡發出來的，有惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟。」
- 但從肯定方面來說，他說「在你們的身體裡」。
【1.】因為這些私慾大多顯露於身體，並屬於身體與肉體。因此使徒說：「要治死你們在地上的肢體」（歌羅西書三章5節）；羅馬書七章23節：「我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰」；雅各書四章1節：「私慾在你們百體中爭戰」。當魔鬼要在人的心中建立國度時，它是藉著身體來進行的；因為有什麼比我們的身體更親近、更寶貴的呢？而那些對身體感官而言現成且愉悅的事物，助長了它的圖謀；這些事物蒙蔽了我們的心思，敗壞了我們的心，引誘了我們的情慾，以致我們熱切地追求它們，卻忽略了神與我們寶貴而不朽的靈魂。根據對象的不同，有各種慾望傾向於取悅並滿足肉體，罪便藉此機會潛入我們裡面。
【2.】因為它們是由身體或外在的人所實行與執行的，因此被稱為「身體的惡行」（羅馬書八章13節）。雖然有些罪是駐紮在心思中的，如異端，但它們仍是肉體的作為：加拉太書五章19、20節：「情慾的事都是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端」；因為它們通常始於內心的虛假，並由某些敗壞的情慾所滋生，如驕傲、虛榮、自私等：歌羅西書二章18節：「隨著自己的肉體心思，無故地自高自大。」至於疏忽的罪，它們源於我們對受造物某種無節制的感官愛好，導致我們忽略了對神的本分。但總體而言，大多數的罪都是藉著身體實行的。因此，正如在恩典中，或在將自己奉獻給神時，提到身體即包含了靈魂：羅馬書十二章1節：「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。」我們對神所行的一切事奉，都是藉著身體實行的；因此在毀滅罪時亦然：「不要容罪在你們的身體上作王。」
【3.】因為感官慾望的失序——這使我們傾向於肉體生命的利益與便利——是所有罪的巨大根源；因此，墮落敗壞的人被描繪為完全受其感官傾向所支配：創世記六章3節：「因為人既屬乎血氣」；約翰福音三章6節：「從肉身生的，就是肉身」；彷彿他裡面除了屬地與屬肉體的之外，別無他物。我們的靈魂如此緊貼大地，沉溺於身體，以致喪失了原始的卓越；我們的悟性、意志與情感被感官所擾亂，並淪為肉體的奴僕。這一點值得深思，以便我們理解為何聖經如此頻繁地將罪稱為「肉體」，有時稱為「身體」；或者說它「住在身體裡」，並非指悟性與意志沒有被敗壞與玷污，而是為了顯示它們是如何被玷污與敗壞的，即這種侵入人性的敗壞，主要（雖非唯一）來自我們感官慾望的無節制。我將透過兩個考量來證明這一點：
（1）其一是假設。假設原罪就其涉及悟性與意志而言，僅在於這些官能應有的正直之匱乏（我並非說事實如此，但假設如此），只要我們的感官與慾望是失序的，且完全傾向於屬地與世俗的事物，這就足以導致我們犯罪；正如馬車若車夫軟弱、昏睡、疏忽，而馬匹又不守規矩、混亂，就必然會出事。同樣地，我們對更高事物缺乏足夠的光照與愛，以致無法約束感官慾望。悟性沒有光：彼得後書一章9節：「人沒有這等事，就是眼瞎，只看見近處的」；以弗所書一章18節：「並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望」等。意志沒有愛：哥林多前書二章14節：「然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」因此，順從身體私慾與慾望的人，必然是敗壞與有罪的。
（2）其二是斷言；即在悟性與意志中，存在著習慣性、積極且無節制的感官傾向；因為「體貼肉體的」（φρόνημα σαρκός），「就是與神為仇」（羅馬書八章7節）。心思不僅與肉體的私慾結盟，試圖粉飾與辯解它們，更抵擋任何試圖將我們從對它們的愛中挽回的事物。而意志則被這種感官傾向所左右：提摩太前書六章10節：「貪財是萬惡之根。」我們的理性常設計並認可罪，而意志則擁抱它。所以你們看見，罪之所以被說是在我們的身體中作王，是因為我們靈魂對現世事物，或對那些有助於滿足肉體、取悅肉體生命的強烈傾向。
第二，為何使徒說「在你們必死的身上」？我回答：基於多種原因。
- 提醒我們罪的起源；因為罪帶來了死亡：羅馬書五章12節：「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」因此，當我們過著這必死的肉體生活時，我們受制於這些慾望，罪惡的衝動與傾向在我們裡面滋生，我們容易傾向它們，對它們讓步，在抵擋它們時過於鬆懈，且由於心思的無知與不專注，無法辨別或區分什麼是正常本性的慾望，什麼是私慾的渴求。身體有合法的慾望，也有被禁止的慾望；透過悟性與虛假心靈之間的狡詐傳遞，我們在合法與便利的藉口下，輕易地對無節制的事物讓步，從而不知不覺地滑向順從身體那明顯被禁止的慾望。私慾是剛愎自用的，意志的統治與管理是軟弱的，因此我們被引導去順從它們；也就是說，我們成了罪的僕人與奴隸。雖然重生者已從罪的權勢下得救，但這種敗壞仍有許多殘留，以供他們操練與謙卑；若他們不警醒，不順從聖靈的感動，它很快就會恢復權勢，人將被帶回舊有的奴役與囚禁中：加拉太書五章16、17節：「你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭。」所以，這必死的身體給了罪許多優勢。
- 「必死的身體」這一術語提醒我們它的懲罰；它趨向死亡與毀滅。我們之前已考慮過它指向起源，現在則指向果子本身。使徒告訴我們，羅馬書八章10節：「身體因罪而死，心靈卻因義而活。」他那裡是指信徒，或那些有基督的靈住在他們裡面的人，他們曾是罪人，罪的懲罰——死亡——臨到了他們，因此他們的身體必須死亡並歸於塵土，然而他們在身體與靈魂上都將過著幸福與蒙福的生活。如果他們努力治死並抑制罪，真誠地回轉過新生的生活，儘管他們因罪仍是必死的，且受制於肉體的死亡，但這將不再是永死。重生的靈魂有份於永生，並將永遠與神同在榮耀中，雖然身體暫時脫去，但終必也將有份於這生命。
- 為了向我們顯示這些喜樂的短暫性。你為了滿足必死的身體，卻忽略了寶貴而不朽的靈魂；必死的身體不應被嬌縱，而使我們的靈魂蒙受如此巨大的損失與不便。肉體所追求的一切美物，都將隨必死的身體一同滅亡，但這種失序生活的罪咎與懲罰卻永遠長存。一切肉體的快樂在墳墓口便終止了，當我們被放入塵土時，財富、享樂、肉體的安逸、世俗的榮耀對我們已無用處。人們會認為這應該能治癒所有必死受造物的瘋狂慾望：約翰一書二章17節：「這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。」當我們臨終時，這些事物既不能對我們有益，那種私慾與渴求本身也消失了，且在回憶中變得苦澀。試問，那時全世界又能為你做什麼呢？當你最需要安慰時，這些事物的滋味已逝，而毒鉤卻留下了；嬌縱的肉體那時必須被拋入塵土，它的一切快樂都將終結；對於那些在此生得享美福，並將全部份額都放在這世上的人來說，那將是悲慘的一天。當那被如此看重與追求的事物消失，而真正的幸福卻因被低估與輕視而喪失時，他們將會為自己乖謬選擇的愚蠢感到何等羞愧！因此，如果我們想喜樂地承受，或甘心順服我們身體的毀壞，我們現在就應當駕馭並治死肉體的慾望。
- 為了顯示在這種必死與軟弱的狀態下，我們可以防範罪的作王。許多人會說：我們是軟弱的受造物，我們不是得榮耀的聖徒；本性的慾望是衝動的。啊！但你可以抵擋它們，並且能成功。身體的必死並不能成為犯罪的藉口，反而加重了罪，因為為了片刻的獸性享樂，也就是為了短暫的時光，我們竟願放棄永恆的喜樂，並冒著永恆痛苦的風險。但我們能避免滿足如此自然的慾望嗎？是的；許多活在肉體中的人，並不隨從肉體活；他們的理性沒有被感官奴役，而是被信心光照並引導向更高遠的事物。使徒以自己為例：加拉太書二章20節：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；他是愛我，為我捨己。」他所說的關於他自己的，並非什麼特殊之事，而是所有信徒共有的。當然，如果他們不虧負自己，他們可以或能夠「把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上」；是的，如果他們是真實的信徒，他們已經這樣做了：加拉太書五章24節：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上。」確實，對人而言，沒有什麼比克服自己的肉體，並反對那些如此令人愉悅的衝動更艱難、更嚴苛的了。他們說，他們不是木頭石頭；怎麼可能對動物生命的利益死到這種地步，以至於不被這些取悅或觸怒肉體的事物所動搖，甚至有時深受動搖呢？我回答，用基督的話說，馬太福音十九章26節：「在人這是不能的，在神凡事都能。」有基督的靈來改變我們的本性，有基督的靈來引導並影響我們的行動，還有為傳遞這靈而設立的條例與媒介，如揭示更美好事物的聖道，保證我們偉大盼望並要求我們過相稱生活的聖禮；有許多天意來使肉體的滋味變得平淡，並訓練我們為來世更美好的事物作準備，而我們必須警醒、嚴肅、屬天。
- 為了顯示我們爭戰的厭煩與這種麻煩的抵擋只會持續很短的時間。我們所有的事務就是罪不可在我們必死的身上作王；總有一天，「這必死的總要變成不死的」（哥林多前書十五章53節）；而在那之前很久，「靈仍歸於賜靈的神」（傳道書十二章7節）。現在，我們越思想來世，我們抵擋罪的力量就越強；我們本分中麻煩的部分，僅僅是在我們還在肉身或在世上的時候；如果我們能逃脫世上因私慾而有的敗壞，我們就將永遠幸福。
第三，罪在何時被稱為作王？我回答：總體而言，凡在靈魂中獲得主要權力的，就被稱為作王；特別是罪被稱為作王，是在：
- 消極方面，當它未被抵擋，或僅被輕微抵擋時。我們必須將這部分描述納入考量，因為我們裡面有相反的原則。毫無疑問，肉體的私慾會引誘你；但你的任務是查驗你是否抵擋它們。也許你抵擋了；因為無法想像，當良心的一絲火花在我們裡面存留時，一個人能明顯地被誘離本分，而他的心卻不稍作退縮；但無效的掙扎不能使我們免罪；即使是未重生的人，也殘留著自然的知識與良心，它在一定程度上抵擋罪，正如光抵擋黑暗，這在外邦人身上可見：羅馬書二章14、15節：「沒有律法的外邦人若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。這是顯出律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。」而當加上超自然的啟示時，它能做得更多；因為基督徒比外邦人更知道什麼是惡，因此「因認識基督，得以逃脫世上的污穢」（彼得後書二章20節），或者若陷入其中會感到極度不安；神可能賜給許多人某種共同的內在聖靈恩典（希伯來書六章4、5節），這可能引起對他們所行惡道的許多定罪。但問題在於，靈魂中是否建立了一種抵擋的原則，以致「你們不隨從肉體，只隨從聖靈」（羅馬書八章1節）？以致你們的心習慣性地傾向神，你們的生活軌跡已改變，你們不敢故意或甘心地讓步於任何已知的罪，或生活在對任何已知本分的疏忽中（正如那些生活在罪的慣常實踐中，或持續忽略神的人那樣），或通常爆發出嚴重的冒犯。可能在你們所有的關懷、謹慎、警醒、抵擋之後，你們仍可能被某種猛烈的試探所勝或克服，並可能在自己裡面感覺到一些軟弱；你們發現自己犯了許多閒散的念頭、激動的言語、不謹慎的行為；但這與罪孽（iniquities）相比算什麼呢？所以那些說他們後悔、掙扎，並有許多願望想要變好，但仍然過著屬肉體與不敬虔生活的人，他們只是在違背良心犯罪，從未征服他們試圖抵擋的罪；直到相反的原則成為你們心靈主要傾向與生活軌跡的統治原則，這種對抗與掙扎都是無效的。如果沒有什麼罪是你不想知道的，也沒有什麼罪是你不想擺脫的，以致你們心靈的主要關懷與生活的努力都是為了事奉與取悅神，並且這是你們每日的渴望與努力，去取悅神並駕馭其對聖靈的反叛抵擋，且你們在很大程度上得勝，以致在你們的趨向與軌跡上，你們不是被肉體引導，而是被聖靈引導，那麼你們在神面前就是真誠正直的；否則，你們不可認為每一次掙扎都能為你們開脫，如果這種掙扎是與罪的統治與慣常實踐相容的。很少有惡人壞到連想要離開罪的願望都沒有，特別是當他們想到隨之而來的後果時，良心在他們屈服前可能會掙扎一下，但他們仍然生活在罪中。基督徒掙扎，但不能完美；有軟弱：但被定罪的罪人掙扎，卻不能聖潔地生活；有罪孽。這種掙扎並不妨礙罪的統治，因為他沒有征服並駕馭它到足以使其不以粗暴方式爆發的程度；他的掙扎不是來自聖靈的更新，而是來自良心的定罪，而良心總是在譴責他的行為。
- 積極方面，當我們順從它並追隨它，並做出罪所引誘我們去做的事時。因為罪的統治與帝國的終極目的就是我們的順從；如果你們不順從，罪的命令與催促就是徒勞的，反倒會受到責備與壓制。現在，我們可以用兩種方式順從身體的私慾：
【1.】藉著心思的內在同意；因為在神的眼中，你們想要犯的罪，即使外在行為未發生，你們也已經犯了：馬太福音五章28節：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了」，即使你在行動上受到阻礙與攔阻。罪的生命與統治是在心裡，是在心的愛裡，儘管它可能未顯露於外在行為。克制並非成聖。行為可能因次要目的而受到克制；但如果你們在心裡喜歡這罪，你們就是讓它作王，並沒有藉著恩典的動機去抵擋它。如果神的帝國沒有在那裡建立，你們的心對神就是虛假的。因此，不要順從身體的私慾，也就是說，不要同意它們；如果它們在你們心中升起並冒泡，就讓它們被否認與厭惡。我們應當「禁戒肉體的私慾」（彼得前書二章11節），在它們爆發於我們的交談之前。因為治理心靈與規範生活是我們對神順服的兩個不同行為；它們確實是必須的，一個是為了另一個，但你們必須兩者都謹慎。你們對神及其律法的愛，必須藉著憎惡那些會引誘你們走向反面的衝動來表現：詩篇一一九篇113節：「我恨惡虛浮的意念，卻愛你的律法。」最初的衝動就是罪，因為它們源於敗壞的本性；我們在無罪狀態時沒有這些；而同意則是進一步的罪，因為那時你們開始讓步於它的統治。心思對罪的愉悅停留，顯示了我們對它的愛；這些心思的停頓來自罪，就是罪，並趨向進一步的罪：雅各書一章15節：「私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」
【2.】藉著身體執行這些衝動，當罪被帶到其成全的果效時：彌迦書二章1節：「禍哉！那些在床上圖謀罪孽、造作奸惡的；天一發亮，因手有能力，就行出來了。」這是罪作王的標誌；罪在心中被給予了太多的空間，以致它在那裡獲得了統治權；它猛烈且有效地指揮我們的實踐，如果這是一種可恥的惡行，它就使罪在當下作王。較小的邪惡逐漸潛入寶座，並以驕傲、世俗或屬肉體的心態使我們發酵；但嚴重的罪在瞬間侵佔了寶座，至少在當下，對良心造成了可怕的蹂躪與浪費，而重複的行為顯示了我們的狀態。
第二，基督徒有嚴格的義務，務必謹慎，不可讓罪在他們身上獲得統治權。
- 藉著自然之光，人多少能察覺到那侵蝕全人類的混亂，即一種傾向：追求身體的幸福與益處，勝過靈魂的幸福與益處。人的構造與本質本身就顯明了他的義務。人由身體與靈魂組成，這兩部分都當根據各自的尊貴程度受到重視。身體本應從屬於靈魂，而靈魂與身體都當從屬於神；肉體本是靈的僕人，肉體與靈則同為主的僕人。然而，罪進入世界，毀壞了神創造與作為的美麗，擾亂了其中的和諧與秩序。人脫離了對造物主神的順服，試圖在神之外、與神隔絕的情況下，在世俗與屬世的事物中尋求幸福；身體與肉體被置於靈魂之上，理智與良心淪為感官與慾望的奴隸；悟性與意志成了肉體情慾的囚徒，受其支配並影響人的一切行為；人的智慧、心思與靈性彷彿沉淪於肉體之中，轉化為一種獸性的品質與本質。許多較為明智的異教徒看見了這一點，並試圖加以矯正。馬克西姆斯·提里烏斯（Maximus Tyrius）稱我們的激情與慾望為「靈魂的喧囂民眾或平民」，認為它們不可任由其狂暴的暴力，而必須置於理智的法律與統治之下。猶太哲學家斐洛（Philo the Jew）稱它們為「人內在的女性部分」，以對抗他所視為陽性部分的理智；辛普利修斯（Simplicius）稱之為「我們內在的孩童」，需要更穩重的頭腦來管束；有些人則稱之為「靈魂的足部」；正如若腳長在頭該在的地方，那便是極其怪異的混亂，我們若在理智應當掌權時，卻去服事各樣私慾與享樂，也是同樣的道理。斯多葛學派通常稱之為「我們內在的獸性部分」，他們認為這部分若成了人，就如同野獸騎在人身上；蘇格拉底明確地稱理智為「騎手或車夫」，而身體與身體的傾向則是馬匹。既然自然之光能教導那些對這種敗壞與混亂的起因及惡毒知之甚少的異教徒去觀察並努力克服它，那麼基督徒就更當嚴格地克制肉體，節制其私慾與激情。我們更清楚地知道，愛受造物勝過愛神，愛身體勝過愛靈魂，愛世界勝過愛天堂，愛財富、榮譽與享樂勝過愛恩典與聖潔，是何等大的惡事。既然基督教的光照在這一點上與自然之光相輔相成，我們就能清楚看見，為了滿足這些肉體私慾而得罪神與靈魂，是何等大的混亂；我們也能明白，人的真正榮譽與尊嚴在於戰勝自我；縱容肉體並非我們的榮譽，而是我們的恥辱；這些不規律的慾望不應得到滿足，而應當被治死。
- 基督徒的敬虔，或我們信仰的宗旨，要求我們如此行。這信仰的目標是將人從背道中挽回，並在世上推廣真正純粹的聖潔；將我們從獸性中釋放出來，使人恢復為人，並被帶回到神面前；簡言之，是將我們從動物性的生命引向屬靈與永恆的生命。這表現在：
[1.] 它的誡命：主要傾向於強制實行捨己、治死罪、遠離世界，使我們不致因肉體的私慾而在順服神的事上失敗（太十六24：「若有人要跟從我，就當捨己」；西三5：「所以要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾和貪婪，貪婪就與拜偶像一樣」）。這信仰的全部宗旨與事務，是驅逐世界的靈，引入神聖與屬天的靈（林前二12：「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事」）。那瘋狂而獸性的世界部分，淪為低級事物的奴隸；但那已順服基督醫治體制的部分，應當是智慧而屬天的。基督所要醫治的，是人類的大病，即不朽的靈魂因感官對象的壓制與玷污，完全扭曲並屈從於屬肉體的事物；人本性中神聖的部分被奴役並束縛於獸性，而非展現神的形象，反倒被印上了野獸的形象。
[2.] 它的應許：彼後一4：「因此，他已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分」；林後四18。使人能在比野獸所能領受的更高、更超越的善中尋求幸福，即適合他那不朽靈魂的事物。簡言之，是將我們從所見且過度愛慕的事物中，引向那完全未見且未來的榮耀與福分。
[3.] 為我們預備的恩典：即基督的靈，其偉大的設計是使人從受肉體轄制的狀態中得釋放，並藉著克服肉體的情慾，使人預備好領受屬靈生命的一切恩典與職分（羅八5：「隨從肉體的人體貼肉體的事；隨從聖靈的人體貼聖靈的事」）。人首先藉著這靈得更新（約三6：「從靈生的，就是靈」），然後由他推動並協助（羅八13：「你們若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著」；加五25：「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事」）。
[4.] 受洗歸入這信仰，我們便受約束要嚴謹自守；因為在洗禮中，我們莊嚴地棄絕了魔鬼、世界與肉體，正如篡位者必須被驅逐，合法的君王才能掌權（書廿四23：「你們要除掉你們中間的外邦神，傾心歸向耶和華以色列的神」）；我們被奉獻給聖父、聖子、聖靈，作為我們的創造者、救贖者與聖化者；如前所述：「我們當看自己向罪也當看自己是死的，向神在基督耶穌裡，卻當看自己是活的」（第11節）。如今，若身負這對神莊嚴的義務，卻仍讓罪在我們裡面作王，這是最大的假冒為善。洗禮是神那一方恩典的記號與印記，在我們這一方則是義務的契約；在神那一方，他要潔淨並洗去罪（徒廿二16：「起來，求告他的名受洗，洗去你的罪」）。在我們這一方，它要求我們盡己所能去滅絕罪，這是一個我們永不可忘記的契約（彼後一9：「他忘了舊日的罪已經得了潔淨」）。
應用一：使我們謙卑，因為我們如此遺忘那莊嚴的聖約，如此關心身體，卻如此不關心靈魂；時間與心力竟如此多地耗費在屬於今生的事物上。那必死的身體時刻被掛念，那不朽卻被忽略的靈魂，該對這般惡劣的對待發出何等抱怨！我們自稱順服福音，因此應當「先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了」（太六33）；但我們卻過多地隨從這屬肉體、漫不經心的世界（弗二2-3：「那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行」）。
應用二：加強這些紐帶，重新將自己奉獻給順服（第13節：「也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具；倒要像從死裡復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神」）。約束自己，在未來的日子裡，將工作重心放在治死肉體、拯救靈魂上（來十39：「我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人」）。
應用三：務要極其謹慎，不可讓罪藉著肉體的情慾作王。
[1.] 這種謹慎的必要性。這些私慾被描述為具有欺騙性（弗四22：「就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的」），且強暴而專橫（羅七20：「若我做所不願意做的，就不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的」）；兩者兼具（雅一14：「但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的」）。我們因肉體的迷惑而變得盲目，它總是試圖奪取寶座，將我們推向毀滅，並試圖使我們偏離對神的愛；我們越縱容它們，它們就越專橫，因此必須更加謹慎與堅決。
[2.] 不這樣做的危險。 (1) 它們不僅使我們不適合事奉神，也不適合人類社會（雅四1：「你們中間的爭戰鬥毆，是從哪裡來的呢？不是從你們百體中戰鬥之私慾來的嗎？」）。它們使你擾亂身邊所有的人，如同狗為了骨頭或腐肉而互相咆哮。 (2) 它們毀壞我們身體的福祉；那被縱容的部分反被它們壓垮（箴十四30：「心中安靜是肉體的生命，嫉妒是骨中的朽爛」；箴五11：「終久，你肉身和肢體消毀，你就悲嘆」）。 (3) 這些私慾與靈魂交戰。靈魂的完美在於神的形象，而這形象正被這些私慾所毀壞；是的，它們也與聖靈的恩典與感動交戰（加五17：「情慾和聖靈相爭」）；它們與靈魂的安慰交戰，而這安慰取決於聖潔的聖靈；當他在我們裡面的工作受阻時，他便擔憂。 (4) 這些私慾反對我們永恆的福分與幸福，為了滿足肉體，我們冒著永遠失去靈魂與身體的風險。 第一，就其效用而言：它們偷走我們對神的心，佔據我們的時間，使我們的思想偏離那唯一必要的事。信心的偉大目標是靈魂得救；它們卻將縱容身體當作生活的偉大目標。它們將天堂拒之門外，為了一點小利將其出賣；實際上，等於叫神把他的天堂留給自己（來十二16：「恐怕有淫亂的，有貪戀世俗如以掃的，他因一點食物把自己長子的名分賣了」）。 第二，就其應得的報應而言：加六8：「順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞」；羅六13：「也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具」。神被激怒，因此我們的沉淪是確定的。他們將力量、時間、產業耗費在服事肉體私慾上；這些人除了永恆的沉淪，還能期待什麼呢？
[6.] 當你們如此將自己奉獻給神之後，就必須為祂而使用自己；因為我們奉獻的真誠與否，是透過我們的「使用」來顯明的。許多人將自己交給神，但在使用自己時卻看不出這回事。他們使用自己的舌頭，彷彿那是自己的，隨意談論；使用自己的心，彷彿那是自己的，隨意思想與渴望；使用自己的身體、財富、時間與力量，彷彿這一切皆屬自己，彷彿聖潔的印記從未臨到他們身上。詩篇十二篇4節說：「我們的舌頭必能得勝；我們的嘴唇是我們自己的，誰能作我們的主呢？」這不僅是他們口中的言語，更是他們生活的寫照；他們重新奪回了那些已經交託給主之物的擁有權。不，你們在處置權上，已經失去了對自己的一切所有權，此後必須視自己不再屬於自己，而是屬於神；你們是「分別為聖，合乎主人使用」的器皿（提摩太後書二章21節）；因此，我們必須「不再為自己活，乃為替我們死而復活的主活」（哥林多後書五章15節）。沒有什麼是可以與祂疏離的，一切都必須按照祂所指示與命定的來使用。你們所有的能力與官能都是祂的，必須為祂而運用。
其次，讓我向你們說明其中的理由。這些理由取自神對你們所擁有的權利。公義要求我們將各人當得的給各人，該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。當我們將自己交給神時，我們不過是將原本就屬於祂的東西歸還給祂。我們之所以屬於神，是因為：
- 祂從無中創造了我們：「我們是他造的，也是屬他的」（詩篇一百篇3節）。神對我們所有的一切必然擁有所有權；因為我們的一切皆來自祂創造的恩典，正如窯匠對自己的泥土擁有權柄一樣。神對祂所塑造的一切器皿也是如此，「祂為自己造了他們」。如果農夫可以稱自己種在自己地裡、由自己照料的葡萄樹為自己的，那麼神更有理由稱祂所造的受造物為祂自己的。農夫不能創造葡萄樹，只能栽種與修剪；但我們完全且單單出於祂、源於祂，而非源於其他任何事物，因此我們也應當完全且單單為了祂，而非為了其他任何事物。
- 祂的保守。神是萬有的主，因為祂保守萬有：尼希米記九章6節：「你，惟獨你是耶和華！你造了天和天上的天，並天上的萬象，地和地上的萬物，海和海中所有的；這一切都是你保存的。」保守就是藉著祂護理的影響與扶持，使我們的生命得以延續：使徒行傳十七章28節：「我們生活、動作、存留，都在乎他」；希伯來書十一章3節：「我們因著信，就知道諸世界是藉神話語造成的；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。」如果我們有任何一刻能脫離祂護理的統治與影響，我們或許可以假設在那一刻脫離了祂的管轄與治理；但人既然在生存與保守上完全依賴神，我們就不能對自己的時間與力量主張任何權利，哪怕是一分鐘或一秒鐘；因為若非神所喜悅，我們連一分鐘都無法保全自己的身體、靈魂或任何所有物。如果你們想要服事自己、取悅自己，那麼試試看能否靠自己活著。
- 祂的救贖。哥林多前書六章20節主張了這項權利：「因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀神。」藉著創造與保守，我們屬於神；但救贖構成了一種新的權利與名分，這不僅加強了前者，也帶給我們安慰。如果一個奴隸沒有被當場打死，而是繼續活了一兩天，儘管他最終死於主人的鞭打，主人也不會因為奴隸的死而受到控告（出埃及記二十一章21節）；因為他是主人的錢，也就是用錢買來的。神以比金錢更高的代價買贖了我們：彼得前書一章18-19節：「知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。」因此，被救贖者有義務服事那位救贖他們的主。我們所有的時間與力量都屬於救贖主，祂將我們從最惡劣的奴役——罪與撒但的捆綁中救贖出來，並付出了最大的代價，即祂自己的血。這就是基督的目的：羅馬書十四章9節：「因此基督死了，又活了，為要作死人並活人的主。」
- 基督徒已藉著立約的同意承認了這項權利。當我們在洗禮中歸入祂的名下時，我們的身體與靈魂就已經奉獻給基督了：「我與你立約，你就歸於我」（以西結書十六章8節）；那時我們就被登錄在神的冊子上了：以賽亞書四十四章5節：「這個要說：我是屬耶和華的；那個要以雅各的名自稱；又一個要親手寫：歸耶和華的，並自稱為以色列。」藉著自願的契約與順服，我們將自己及所有的一切交給了神。洗禮是我們的「軍事誓約」（sacramentum militare）；我們當時被編入祂的戰爭與服事中。基督受洗時，祂被祝聖為我們救恩的元帥，隨後祂便進入了與撒但的戰場。我們被登記為普通士兵；現在，如果我們在承認並認可了神對我們的主權之後，卻將自己與祂疏離，並隨心所欲地為自己而活，這就是背信棄義與毀約。
- 藉著重生，我們實際上已被納入基督的擁有權中，並被裝備以合乎祂的使用。經文中主張了這項權利：「像從死裡復活的人，將自己獻給神。」這其中有雙重的論證：
[1.] 它對我們施加了義務。是主豐盛的憐憫，使你們從罪的死亡中恢復到恩典的生命中：以弗所書二章4-5節：「然而神既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。」我們這些曾經可憐、悲慘、面臨死亡、完全無力服事創造主的人，祂出於恩典呼召我們、使我們活過來，使我們這些曾經死過的人重新得生，我們從祂那裡得到了這屬靈的生命，也當為祂而活；只要我們還活著，這就應當成為我們永恆的義務，要記得神已經為了祂自己更新了你們。
[2.] 它在我們裡面注入了傾向。被提升進入新生命的人，被裝備以服事祂；他們從罪的權勢與死亡中被釋放，領受了恩典以蒙祂悅納地服事祂；新造的人被裝備以執行屬於它的運作：以弗所書二章10節：「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善。」枯萎的枝子被接在好的葡萄樹上，好讓它重新活過來，並為神結出果子；因此，如果我們已經有分於這份憐憫，我們既有義務，也有傾向；這顯示了神對我們的主權，祂期待我們榮耀祂。
人若在疾病已侵入生命中樞時，卻只抱怨牙齒疼痛；或在心臟受創時，只抱怨手指割傷；又或在禱告時抱怨心思遊蕩，而同時其心卻因所立的偶像，習慣性地與神疏離或敵對，這豈是正當的？以西結書十四章3、5節說：「人子啊，這些人已將他們的偶像接到心裡，把陷人於罪的絆腳石放在面前，我豈能絲毫被他們求問嗎？……好在以色列家心裡抓住他們，因為他們都藉著偶像與我疏遠了。」他們抱怨缺乏激勵的恩典，但或許他們真正缺乏的是歸正的恩典，這就好像我們竟指望神吹氣在死灰上。同樣地，當我們該祈求更新的恩典時，卻祈求加力的恩典；當我們該為未重生之肉體生命的悲慘而哀慟時，卻只承認聖徒的軟弱；當我們該先尋求治癒那習慣性與神為敵的心時，卻只對某些偶發的弱點大聲疾呼。正如摩西曾提出許多理由推託不願被差往埃及，說自己不善言辭等等；出埃及記四章19節說：「你回埃及去，因為尋索你命的人都死了。」他從未提出過這個理由，但神知道他的癥結所在，那才是他推諉的主要原因，因此神溫和地觸及了他隱秘的痛處。同樣地，有些人抱怨這事那事，說這也不對那也不對，卻忽略了最主要的問題，輕描淡寫地帶過。
（二）我們與其抱怨，不如停止犯罪；抗拒罪惡顯然比抱怨更能證明內心的真誠。如果我們多加抗拒，就不會如此頻繁地受試探所困擾：雅各書四章7節說：「務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」撒但只有進攻的武器，如火燒的箭；卻沒有防禦的武器，而基督徒則有，即聖靈的寶劍與信德的盾牌；我們本不該被罪惡的惡果如此困擾。若有人抱怨疼痛，卻不把鞋裡的砂石倒出來，誰會同情他呢？如果你們傷害並刺傷自己，毫無疑問，你們的痛苦是真實的，你們並非假冒為善地抱怨；但該責怪誰呢？你們的本分是除去罪的根源。我們讀到那少年人的事，馬太福音十九章22節：「那少年人聽見這話，就憂憂愁愁地走了，因為他的產業很多。」他的憂愁是真實的，但根源在於他自己；他想要基督，卻仍想保留對世界的愛；因此許多人抱怨他們的私慾，並非因為將其視為重擔（因為他們正沉溺其中），而是因為這些私慾帶來了不便；他們無法調和自己對責任的認知與那些明顯與之相悖的敗壞情感。
【二】當人對罪的抗拒軟弱無力時。人僅僅看見自己的罪、責備自己，或立志改正並離棄罪是不夠的，他們必須努力去克服，並在努力中得勝，否則感官慾望就會佔上風，因為我們的理智與意志所作的抗拒太過薄弱。耶穌基督，我們的元首與主，曾以憤慨抵擋撒但的提議：「撒但，退我後邊去吧！」我們也當如此。當我們說話軟弱冷淡時，魔鬼便會以更大的暴力發動攻擊；因此，我們的抗拒必須有效且強大。許多立志最終都歸於虛無，因為它們不夠深刻與嚴肅：法老在心軟時曾提議讓以色列人離開；然而，當事情臨到時，他卻不肯放行：掃羅曾立志不殺大衛，甚至起誓為證；但後來他仍試圖殺他（參閱撒母耳記上十九章6節與10、11節）。因此，人們多次立志要避免曾使自己跌倒的罪；但當試探重臨，他們便被淹沒，如同沼澤地被回潮的漲水淹沒一般。許多人被說服認為罪是惡的，因為它與神為敵且傷害自己；於是他們有了離棄罪的念頭，甚至有了一些微弱的願望，希望基督能將他們從罪中拯救出來；然而，他們內心對罪的愛仍大於厭惡，他們內心的傾向更偏向罪而非反對罪，習慣性的傾向是保留它而非離棄它。因此，我們不僅要看我們的努力，還要看我們對抗罪惡的成效；因為如果我們的意志更堅強，努力更嚴肅，我們就會有更多的成效；如果有一種堅定批准的決心去治死並釘死每一項罪，並以一切速度與勤勉去對抗罪，舊人就會在我們裡面更衰微，恩典的生命就會以更大的能力與功效建立起來。我不想在未作明確說明的情況下離開這一點。
（一）有些不可避免的軟弱，是聖徒即便極力想擺脫也無法完全根除的；正如使徒在羅馬書七章19節所言：「我所願意的善，我反不作。」例如那些突然注入、妨礙並使我們在最神聖的工作中分心的污穢與令人厭惡的念頭，即禱告時遊蕩的心思（從未明確同意過）、突然脫口而出的魯莽言語、未經深思的突發行為。在這些情況下，警醒與努力就是得勝，因為你們在部分上得勝了，儘管不是全部；這能預防其中許多罪。此類性質的還包括對神缺乏足夠的愛，缺乏聖潔靈魂所追求的侍奉中的自由與純潔，以及心中罪惡的最初萌動與興起。
（二）有一些較小的罪，即每日侵擾的罪：雅各書三章2節：「我們在許多事上都有過失。」沒有人能如此精確，以至於他的警醒從不間斷，一旦間斷，他就會犯罪；在我們目前這種軟弱的狀態下，這是不可避免的。我們在對神的職責中表現出太多的遲鈍、厭倦與形式主義；家庭中的挫折使我們陷入憤怒與不滿的情緒；在公共行為中夾雜著虛偽與虛榮，在繁榮時有些傲慢，在逆境中有些不信與不體面的心靈不安。我們的主告訴我們，約翰福音十三章10節：「凡洗過澡的人，只要把腳一洗。」那些處於聖潔狀態的人，在世上行走、處理各種事務與工作時，會沾染一些污穢，必須每天藉著重新應用基督的寶血來洗淨，這是神為不潔所開的泉源。雖然聖徒不像豬那樣自願在泥潭中打滾，但在一個受污染的世界裡，他們確實會沾染一些污穢。在這種情況下，每一次失敗都必須使我們更加謹慎與警醒，並教導我們智慧，以免下次再跌倒。
（三）由於強大而固執的激情所致，一些在總體上對自己的行為持良心態度的人，可能會陷入更嚴重的罪中，但他們不會以此為業，也不會安於這種邪惡的道路。頻繁、輕易地陷入這些罪中，是與恩典不相容的。聖徒在偶爾的情況下，可能會在職責上出現奇怪的失敗，如大衛、彼得、羅得等；就像一個人航行去法國，一場風暴可能將他吹到西班牙或其他國家。他們的面是朝向天堂的，但突如其來的激情可能將他們驅向別處；正如惡人偶爾行善，但本質是邪惡的。同樣，神的兒女，他們內心的結構與傾向是朝向神的；在一段時間內，他們可能會做出不符合新本性的事，但一旦被喚醒，他們就會通過特別的悔改來撤回他們的罪：詩篇五十一篇3、4節：「因為我知道我的過犯，我的罪常在我面前。我向你犯罪，惟獨得罪了你，在你眼前行了這惡。」
【三】正如罪在總體上不應在我們心中掌權，任何單一的罪也不應轄制我們：詩篇一一九篇133節：「求你用你的話使我腳步穩當，不許什麼罪孽轄制我」；無論是這項還是那項罪。任何被容許的罪都可能將神拒之於寶座之外，並可能使撒但在靈魂中保持勢力。當然，處於恩典狀態的人不會沉溺於任何已知的罪中。每一項已知的罪都立起了另一個神與主，他所有的行為都會帶有那項罪的邪惡色彩；每一個行為都會與他所鍾愛的主要事物對齊，無論那是什麼；因此，明知是罪卻仍繼續去犯，這是危險的，即使那不是在重大事項上；例如，虛浮的言語、放蕩的舉止等；他知道懶惰是罪；這念頭進入他的腦海；良心告訴他不該這樣，但他還是做了：對於過度遊戲也是如此，就時間或金錢的消耗而言，如果一個人被說服不該這樣做卻仍要去做；這些持續存在、且在良心的光照與責備下仍堅持的較小過失，可能演變成危險的邪惡。當然，所有敬畏並愛神的人都應當非常謹慎，以免得罪並羞辱祂。罪行的統治是危險的；雖然它們不至於使人滅亡，但它們可能導致神管教你們，向你們隱藏祂的面，並以祂的不悅使你們謙卑。在良心的責備下持續犯下的小罪，可能會對我們造成極大的傷害，並在時間的推移下佔據罪人的上風，使他屈服；之後，如果因長期習慣而養成，以至於他無法輕易擺脫枷鎖，或無法將自己從其暴政中贖回，它們就會不知不覺地潛入靈魂，並隨著行為的重複而增強力量；但粗暴的擅自妄為之罪，僅僅一次行為就能給肉體帶來巨大的優勢，削弱靈性，並迅速提升它們自己的地位。
【四】正如特定的罪輪流登上寶座，有時是這一種，有時是那一種，同樣也有邪惡的心境，更直接地對抗神在心中的尊榮、主權與能力；正如所提到的那三種：約翰一書二章16節：「肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲」；無論是肉慾或對享樂的過度愛好，當人們以滿足感官、以各種享樂充塞並擠滿內心為己任時；或者被積累財富的無限慾望所驚擾，或對名聲與榮譽的追求。現在，這些邪惡的心境應當受到更多的警惕與對抗，因為這些罪是作為神——祂是最終目的與至善——的對立面而興起的；它們立起了偶像代替神，以瑪門代替神。所有屬肉體與未成聖的人都處於這些力量的控制之下：路加福音八章14節：「那落在荊棘裡的，就是人聽了道，走開以後，被今生的思慮、錢財、宴樂擠住了，便結不出成熟的子粒來」；他們從未將信仰付諸任何好的果效與目的。並且，神的兒女中沒有一個不需要不斷地治死並制服它們。正如花園裡的雜草會生長，因為根沒有被完全拔除，所以必須有不斷的治死，因為它們對我們來說是自然的，即使在神最受治死的兒女身上，敗壞的傾向也沒有完全消除。
【五】罪的統治有一種更粗俗、更明顯的，也有更隱秘、更緊密的。更公開的；因為雖然罪在自然狀態下在每個人心中作王，但這種統治在某些人身上比在其他人身上表現得更明顯，他們在司法上被交給罪的明顯統治之下，作為他們自願生活在該枷鎖下的正當果報，並被作為對世界其餘部分的警告，就像被懸掛在黑暗鎖鏈中的人；他們在眾人眼中明顯是這種悲慘奴役的例證；任何看見他們並了解他們生活方式的人，都可以毫無偏見地說，那個人宣告自己是罪的奴僕。這既可以是針對罪的總體，也可以是針對某種特定的罪。
（一）針對罪的總體。無論是誰，不僅不因神的話語而戰兢，反而嘲笑它，並將這個世界的潮流看得比神的旨意更重，將人的時尚看得比神的話語更重，並認為一個卑微蟲子的嘲笑（因他敬虔而嘲笑他）比永恆神的憤怒更可怕，將肉體同伴的愛看得比與基督的相交更幸福，並且，不是恐懼戰兢地作成得救的工夫，而是陷入一切放蕩的極端，或在縱容卑劣身體的同時粗心地忽視自己寶貴的靈魂，並自願且習慣性地任由船隻隨波逐流，將自己交給腐敗而不加抗拒或尋求幫助；這個人毫無疑問，在全世界眼中，是罪的奴隸：羅馬書六章16節：「豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪以至於死，或作順從以至於成義。」這是一個顯而易見的事實；一個將自己交給隨心所欲、在任何受影響的事上都不約束自己的人，就是罪的奴隸之一。我們的主耶穌也說：約翰福音八章34節：「我實實在在地告訴你們，所有犯罪的就是罪的奴僕」；關於這件事，無需再有任何懷疑或爭論。那人持續在罪的交易中，並將其作為自己在世上的工作與事業，從不認真尋求靈魂的得救，這個靈魂就是罪在其中作王的人。
（二）針對某種特定的罪。正如我們在總體上有屬肉體之人的例證，同樣也有一些可憐的被俘靈魂，他們仍處於這種或那種私慾的完全權力與暴政之下，並且因受其奴役與束縛而如此顯著，以至於世界會指著他們說，看那邊走過一個貪食者、酒鬼、姦淫者、貪婪的守財奴、驕傲嫉妒的人；他們的罪已經爆發成某種污穢的瘡疤與疥癬，在任何普通人的眼中都是可見的，無論是他們的貪婪、貪食，還是對偉大的野心追求等。觀察者可以真實地說，那人的神就是他的肚腹，是食慾的奴隸：彼得後書二章19節：「他們應許人得以自由，自己卻作敗壞的奴僕，因為人被誰制伏，就是誰的奴僕。」他們因完全將自己交給這種征服並佔優勢的私慾而成為諺語。正如在自然界中，不同的人有其獨特的卓越之處，有些人以視力強大聞名，有些人以聽力敏銳聞名，有些人以舌頭靈活聞名，有些人以身體敏捷聞名；同樣，這些人在這種或那種罪上也有顯著的過度。或者正如神的聖徒在某些特別的恩典上卓越，亞伯拉罕以信心，摩西以溫柔，約伯以忍耐，約瑟以貞潔，提摩太以節制；同樣，這些人也有他們臭名昭著且相反的污點。
- 還有更隱秘、更緊密的罪的統治，它被一層美好的外表所掩蓋。人們有許多優點，沒有臭名昭著的污點，但仍有一些感官上的好處最貼近心靈，佔據了神的位置與空間；也就是說，它被愛、被尊重、被侍奉，代替了神，或超過了神。那作為我們至善或最終目的的事物就是我們的神，或佔據了神的位置：馬太福音六章24節：「一個人不能侍奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又侍奉神，又侍奉瑪門」；約翰福音五章44節：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」路加福音十四章26節：「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。」我們不僅必須對肉體的享樂死，還要對親屬、產業，甚至生命與一切死；在神之外，沒有任何事物必須坐在最靠近心靈的位置，也不得使我們處於其命令與權力之下：哥林多前書六章12節：「無論哪一件，我總不受它的轄制。」我們被某種暫時的事物所迷惑與蠱惑，無法與之分離，或為了神的緣故離棄它，儘管它對神在靈魂中的利益造成了所有損害：雖然一個人狡猾地、隱秘地、以乾淨的方式侍奉它，但他所有的宗教信仰都只是為了隱藏並餵養這種私慾。
【六】罪對另一種罪有優勢，罪對恩典也有優勢。在第一種意義上，可以說更新的人有一些作王的敗壞或佔優勢的罪，即與其他罪相比而言。他們有這種佔優勢的罪，體現在它們在指揮其他邪惡行為被執行或被抑制方面所具有的巨大影響力與權力，這取決於它們是否有助於促進或阻礙這種罪；正如在身體中，一個瘤或扭傷會將所有有害的體液吸引到自己身上，從而變得更加巨大與畸形。這也體現在聖徒頻繁地陷入其中，以及他們不願承認對這些罪的勸誡與責備，有時甚至在沒有外部試探，或試探微弱、極少的情況下，出於內在的傾向而陷入其中。那麼，確實有一些罪比其他罪更少被治死，或者他們天生就因體質、教育、自然傾向或生活方式而被引向這些罪。因此，大衛有他的罪孽：詩篇十八篇23節：「我在他面前作了完全人，我也保守自己遠離我的罪孽」；無論是急躁、對應許的不信任，還是報復自己的傾向，有些罪是人們所偏愛的，或較少抵擋的，或者對他們來說更緊迫、更糾纏的，最能將他們的心從神那裡偷走，這是其他罪的溪流所匯入的大池塘，或者是從所有下層灌木中奪走養分的樹枝或肢體，那種被愛與喜悅超過其他罪的事物，當其他罪無法得逞時，魔鬼就會讓它發揮作用，正如門徒注視著耶穌所愛的門徒：約翰福音十三章23、24節：「有一個門徒，是耶穌所愛的，側身挨近耶穌的懷裡。西門彼得點頭對他說：『你問問主，是指著誰說的。』」那麼，相對於其他罪，一種罪可能作王並坐在心靈的寶座上，或比另一種罪更受喜愛；但相對於對恩典的優勢則不然，因為那與新本性相悖，即罪在靈魂中應當持續且普遍地佔上風。因為任何事物，即使其本身再合法，若習慣性地愛它勝過愛神，就與真誠不相容：路加福音十四章33節：「這樣，你們無論什麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。」如果我們不能保留我們的自然舒適，當然也不能保留我們的肉體私慾。愛任何與基督分開、反對基督或高於基督的事物，就是對基督的剝奪，或將祂從寶座上趕走。
【七】有一種雙重的普遍性與統治，即實際的或習慣性的。實際的只是暫時的，習慣性的則是恆久的；雖然一個重生的人不是一個習慣性地讓罪在他身上作王的人，但罪卻太頻繁地在實際行為上在他身上作王，就某些特定的罪行而言。
（一）罪的習慣性統治可以通過心靈與生活的總體框架與狀態來識別，在那裡它被不斷地順從，而不受控制與對抗，並帶著犯罪者本人的滿足與喜悅而掌權。人們放縱罪惡，任由它引導他們去任何它想去的地方，並且通常隨從肉體，而不隨從聖靈。毫無疑問，這就是 peccatum regnans（作王的罪），cui homo nec vult, nec potest resistere（人既不願也不能力抗拒）；罪人既無意願也無能力，因為通常在多次陷入令人髮指的罪之後，神會將人交給懲罰性或司法性的心硬；他們首先自願將這些束縛與鎖鏈加在自己身上；這些被稱為「隨從自己的私慾而行」（彼得後書三章3節）；「在罪中生活」（羅馬書六章2節）；「死在過犯罪惡之中」（以弗所書二章1節）；「服事各樣私慾和宴樂」（提多書三章3節）；「用繩索拉罪孽」（以賽亞書五章18節）；帶著喜悅與同意，沉溺並將自己交給罪的交易。但更嚴格地說，罪的統治永遠不會被打破，直到肉體服從聖靈；這將通過每天檢查聖靈對肉體，或肉體對聖靈取得了什麼優勢，天意與條例是如何為此目的而被祝福，或為削弱罪而被祝福來發現；因為每一天，其中一方或另一方都會取得進展。麵團一旦被酵母發酵，就永遠不會失去那種味道與氣息，但穀物的甜味可能會勝過它。罪住在心裡，但它在衰微嗎？加拉太書五章16節：「我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。」
（二）實際的罪偶爾可能會對信徒取得勝利，但不會有完全安靜的統治。當我們違背良心做惡事，或在當時當地順從罪的私慾時，罪實際上就佔了上風。它在當時贏得了我們的同意，但心靈的總體框架與傾向是反對它的。簡而言之，當罪被完善為某種邪惡行為，或「私慾既懷了胎，就生出罪來」（雅各書一章15節），也就是說，某種令人髮指的冒犯，在那段時間裡，毫無疑問它佔了上風，並從恩典中奪走了它，肉體在他們身上表現得比聖靈更多。一個人可能會在一兩件事上取悅較小的朋友而勝過較大的朋友，但每一次擅自妄為的罪行都會將權杖交到它手中。注意，上述區分與此處所說的優勢對基督徒有很大損害，浪費他的良心，阻礙他信心的喜樂；如果不即時打破，或者我們頻繁犯罪，我們就無法免除罪的習慣性統治。再次注意，並非每一次厭惡都能阻礙罪的統治；它持續地統治我們的生活，儘管可能會有某種抗拒。