第十九章講道
既從罪裡得了釋放，就作了義的奴僕。我因你們肉體的軟弱，就照著人的常話對你們說。你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。——羅馬書六章18至19節
這些話語是從前述論述中引申出的結論，表明既然他們已經更換了主人，就應當改變生活方式。在這些經文中，我們觀察到兩件事：
第一，信主的羅馬人過去與現在的狀態。
- 過去：這是隱含的；他們曾處於罪的束縛與奴役之下。
- 現在：他們已從那種束縛中得釋放，成為了義的奴僕；在此觀察到兩點：
[1.] 從前奴役中的自由（ἐλευθερωθέντες）。這個詞用於那些被釋放、從奴役進入自由的人。罪曾是一位殘酷而嚴苛的主人。 [2.] 他們進入了一種新的順服狀態，即經文所說「你們作了……的奴僕」（ἐδουλώθητε），意即你們順服了；你們已將自己交託給一種更為高尚的侍奉。
第二，由此推導出的勸勉。在此觀察到兩點：（1）用以緩和語氣的序言；（2）勸勉的內容。
- 用以緩和語氣的序言：「我因你們肉體的軟弱，就照著人的常話對你們說。」有些人認為使徒是在為他所使用的世俗比喻辯解，彷彿是因為他們理解力薄弱，無法領會更崇高、更屬靈的論述，所以他才被迫使用「主人與奴僕」這些概念。我認為這更是在強調提議的公平性，這由兩種表達方式呈現出來：
[1.] 它的仁慈。 [2.] 對他們肉體軟弱的適當體恤。「靈固然願意，肉體卻軟弱了」（太二十六41）；也就是說，你們的意志確實是好的，但必須記住，它可能會受到你們天然軟弱的阻礙。因此，此處提到肉體的軟弱，是為了暗示他們無法完全且徹底地遵行神的旨意，即要體恤軟弱；而「照著人的常話」（ἀνθρώπινον λέγω），意即我說話溫和、通情達理，並採取一種俯就的方式；我所提出的是在人中間普遍且被視為合理的事；凡不超過人的力量所能及的，便稱為「人的常話」：林前十13，「你們所遇見的試探，無非是人（ἀνθρώπινος）所能受的」；撒下七14，「我必用人的杖責打他，用人的鞭責打他」；這不是指嚴厲的懲罰，而是指一種溫和、慈父般的管教。
- 勸勉的內容是透過比較他們現在應盡的義務，與他們過去處於罪的奴役時所做的事來表達。
[1.] 他們過去所做的：他們「將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法」。請注意，此處提到了兩種罪：不潔與不法。有些人將不潔理解為肉體的罪；將不法理解為屬靈的邪惡。另有人認為，不潔是指那些滿足肉體傾向之愉悅的罪；不法是指激情的暴行。但這些詞彙是在更廣泛的意義上使用的；一切罪都是不潔，因為它玷污了靈魂；一切罪都是不法，因為它與神律法的公義相違背。但這裡堆疊了多個詞彙，是為了表明：（1）他們對任何罪都毫不抗拒；經文說他們「將肢體獻給不潔不法作奴僕」，這教導我們，罪很少單獨存在；一種罪彷彿會推動並束縛我們去犯另一種罪，只要你冒險嘗試一點，你就被牽絆住，不得不走得更遠。（2）他們並不滿足於內心的同意或私慾，而是將不法加在不法之上，也就是說，從習慣性的傾向進展到了實際的罪行。 [2.] 他們現在應當做的：他們應當「將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖」；也就是說，運用你們的時間與力量去侍奉並取悅神，並在恩典中不斷成長。
教義：那些從罪中被挽回歸向神的人，應當藉由在聖潔上像從前在犯罪上一樣熱切，來展現他們改變的真實性。
從情理上講，這對你們是合理的要求，我們也不能要求更少。讓我闡明這一點，好讓你們能領會經文的含義。
- 凡被帶回歸向神的人，生命中都有巨大的改變，這在整本聖經中顯而易見。聖經將他們描述為「被召出黑暗入奇妙光明的人」（彼前二9）；「出死入生的人」（約三24）；「從撒但的權勢下被遷到基督國度裡的人」（西一13）；以及許多類似的表達。因此，每一個想要審視自己狀態的人，都必須尋求這種狀態的改變，並察看自己與未歸正時有何不同——不僅是與他人不同，更是與自己過去不同——自從他認識了在基督裡的神，他的情況是如何改變的。
- 兩種狀態的區別，主要體現在主人的更換，或是靈魂中主導原則的改變；是什麼在管理這個人？因為這決定了我們的狀態。有些人處於罪的統治之下，即「那些結黨、不順從真理、反順從不義的人」（羅二8）。但另有一些人處於恩典的帝國與主權之下，他們被塑造並裝備去行正確、良善與聖潔的事，並恨惡相反的事：弗四24，「並且穿上新人，這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。」他們靈魂的構造是為了聖潔而反對罪惡。因此，我們必須察看是什麼在管理我們。
- 這兩位主人是罪與義：如第18節所言，「既從罪裡得了釋放，就作了義的奴僕。」義是與罪相對的主人；從前罪是他們的主人，現在義管理他們。使徒沒有說「既從罪裡得了釋放，就作了神的奴僕」，而是說「作了義的奴僕」。所有人都會自稱是神的僕人；但如果你真是如此，你就會成為義的僕人，也就是說，去行那些公義與理性要求你們去做的事。因此，如果你是神的僕人，你就不會忽略祂的誡命。你為祂做了什麼？
- 這兩種侍奉之間的區別非常巨大：罪的侍奉是俘虜與奴役，但義的侍奉是真正的自由。總體而言，兩者都同意這是一種侍奉；犯罪或活在罪中是一種奴役：約八34，「所有犯罪的，就是罪的奴僕」；而活在義中也是一種侍奉，但不是奴役，而是一種自願的侍奉，因為我們在進入神的和平與順服之後，就將自己委身於神，從此過公義的生活。因此，經文中兩者都用暗示侍奉的詞彙來表達。我們從罪中得釋放暗示了先前的奴役，而我們將自己交託給神則暗示了未來的順服；因此我們被稱為義的奴僕；就束縛的嚴格性而言，它是侍奉；但就工作的甘甜而言，它是自由；它是侍奉，因為我們按照另一位的主旨生活；但它是自由，因為我們有傾向並喜愛去行。簡言之，雖然我們被稱為義的奴僕，但沒有比這更令人愉悅、更尊榮、更有益的工作了。
[1.] 更令人愉悅，因為它意味著人靈魂中的正直與和諧；行良善與聖潔的事對心靈而言是一場盛宴。古人也看見了這一點，即「行當行之事」。這會帶來寧靜。一個人大部分的幸福在於享受自己，而一個惡人卻無法做到，因為他的靈魂處於叛亂之中，他的心不認可自己所愛與所行的事，他的良心譴責他的情感與傾向：「公義的果效必是平安」（賽三十二17）；「智慧的道都是安樂」（箴三17）。在身體中，精氣的活躍運動會帶來歡愉，當身體所有的體液保持適當的平衡與比例時，健康便油然而生。在世上，當萬物各安其位，自然的盟約不被擾亂時，季節便舒適地更迭。在王國中，和平即是秩序的寧靜（pax est tranquillitas ordinis），當所有人各守其位，便有了和平。靈魂中一切若被正確地管理與安排，亦是如此。
[2.] 沒有比這更尊榮的工作：箴十二26，「義人引導他的鄰舍。」許多人認為敬虔是一種低下的事，相反地，他們認為擺脫宗教的約束、過著奢華安逸且不顧來世的生活是一種卓越。感官世界的人看不起義人；但唉！那種炫耀安逸、享樂、尊榮與財富的屬肉體生活，在恩典的生命面前算不得什麼；因為如果神是卓越的，他們就是卓越的；他們「得與神的性情有分」（彼後一4）；被接納進入祂生命的相通中，而其他人卻被剝奪了這一切（弗四18）；當其他人像野獸一樣生活時，他們像神一樣生活；當其他人像野獸一樣生活時，他們的生命卻致力於最高貴的目標與終局，並得到神親自靈的直接扶持。因此，如果尊榮源自尊榮的真正源頭，那麼那些最像神的人，就是最高貴、最卓越的。
[3.] 沒有比這更有益的工作；因為它在今生賜給我們神的恩寵與相通，並為將來在榮耀中永遠享受祂鋪平了道路。 (1.) 今生神的恩寵與相通。與一個聖潔之人的工作相比，一個未成聖的世界之人的生活是多麼無益的苦役！聖潔之人活在與神的相通中，侍奉神，並隨時可以親近祂，確信自己會受到歡迎並蒙垂聽！他對神的權益比君王寵臣對君王的愛更穩固。神從不辜負他：詩一一八8-9，「投靠耶和華，強似倚靠人；投靠耶和華，強似倚靠王子。」一個在世上默默無聞的貧窮基督徒，從不會因為祈求頻繁而受責備，從不被拒絕垂聽，從不懷疑結果。地上的君王心思不定，今日愛，明日恨，如哈曼的例子；他們的存留是不確定的：詩一四六4，「他的氣一斷，就歸回塵土；他所打算的，當日就消滅了」；王上一21，「不然，我王與我列祖同睡以後，我和我兒子所羅門必算為罪人了。」因此，侍奉神確實是一項高貴的工作，能成為無限主宰的朝臣與家僕；他們的心致力於愛祂，舌頭致力於讚美祂，生命致力於侍奉祂，並藉著聖靈不斷與祂保持交通；這確實是受造物所能從事的最有益的侍奉。 (2.) 來世在榮耀中永遠享受神：詩十七15，「至於我，我必在義中見你的面；我醒了的時候，得見你的形像就心滿意足了」；約壹三2，「我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，主若顯現，我們必要像他，因為必得見他的真體。」那時我們將被接納進入祂的直接同在，得見祂的面，並被改變成祂的樣式，以祂的樣式為滿足：我們那時將永遠與神同住，並有更大的能力去認識神、愛神；那時我們的工作就是我們的獎賞，我們將永遠愛神、讚美神。那麼，雖然我們在從罪中得釋放時並非完全自由，而是進入了另一種侍奉，但這種侍奉並非奴役，而是一種福分，是我們永恆幸福的開端，因此比自由本身更值得追求。
- 沒有人能成為義的奴僕，除非他先藉著神的良善與憐憫，從罪的權勢與奴役中得釋放；因為使徒說：「既從罪裡得了釋放，就作了義的奴僕。」我們的拯救是有次序的，一部分引向另一部分；因為在我們私慾的權勢被打破之前，公義與對本分的良知對我們毫無約束力。當我們從罪的奴役中得釋放時，我們在部分上是公義的；但當我們從罪的本性中得釋放時，我們就是完全聖潔公義的；但凡罪作王的地方，恩典的生命就會受到阻礙；在那裡，受造物被看得比神更重，地上的事重於天上的事，身體重於靈魂；信心、愛心與盼望都無法在我們靈魂中產生任何徹底的果效。不是信心：約五44，「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」不是愛心：約壹二15，「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」不是盼望：林後四18，「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」那心與盼望不在天上，不將此視為唯一幸福，也不以此為生命目標，反而將心更多放在今生之事上的人，顯然是未歸正的：林前十五19，「我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。」我們應當留意這一點，好讓我們更多地省察自己是否已經逃脫了敗壞的束縛，並且我們沒有再回到束縛中，而是持守我們的自由：加五1，「基督釋放了我們，叫我們得以自由。所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。」
- 那作義的奴僕的人，藉由在義上所做的，與從前在罪上所做的一樣多，來顯明這一點。這是使徒在此處與他們辯論的目的；因此我將對此稍作強調。
[1.] 從情理與嚴格的公義來看，我們本應被要求做得更多；因為如果我們考慮到主人、工作或工價，促使我們行善的理由遠多於促使我們作惡的理由。 (1.) 主人；我們難道不該為神做像我們為撒但做的一樣多嗎？你們是誰的人？基督徒啊，你們從誰那裡領受了生命？你們從誰那裡期待幸福？是從神還是從魔鬼？你們稱誰為父或主人？藉口在這種情況下毫無用處；這將由你們的工作來檢驗：「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行」（約八44）；「犯罪的是屬魔鬼的」（約壹三8）。願神憐憫我們！我們已經做了太多魔鬼的工作，是時候停止了；重點在於未來；你們打算做誰的工作，又將如何去做？是半心半意、敷衍了事、漫不經心，還是竭盡全力？ (2.) 工作；罪是一種失序，是將我們靈魂高貴的官能出賣給卑賤的私慾與虛妄的享樂：多三3，「服事各樣私慾和宴樂」；而藉由聖潔，我們順服了理性的食慾，即由最高理性——神的律法與旨意——所引導的意志：彼前四2，「你們從今以後就可以不從人的私慾，只從神的旨意，在世度餘下的光陰。」問題在於，未來我們是要作野獸還是作人，並將剩餘的時間用於肉體的侍奉，還是用於順服神的旨意；是讓野獸騎在人身上，還是讓理性和良心重新掌管感官與食慾？ (3.) 工價。理性一定會教導你，保護你的生命與救恩，應當比毀滅與咒詛自己更用心。從前你們在罪的道路上熱切前行，彷彿唯恐自己下地獄不夠快、不夠穩：「罪的工價乃是死」（第23節），這是神律法公義的裁定；雖然藉著神的忍耐，它沒有立即執行，但良心顯明了它的公義，聖經也向你們顯明了罪如何使它成為你們應得的；因此，難道你們不該為救恩做像你們為咒詛所做的一樣多嗎？特別是當你們眼睛得開，開始看見並追求永恆的福分時？那麼，理性會告訴你們，你們應當為神、為天堂、為聖潔做比從前為罪所做的更多；因此這是一個公平的提議，或者說是以謙卑的方式表達的本分準則，這比嚴格的理性所要求的還要少。人是軟弱的，無法承受過度的嚴苛。那麼我們該說什麼呢？在義上所做的，要像你們在罪上所做的一樣多。
[2.] 在精確的比例上，即使是這個公平的準則也未必總是成立。為什麼？因為在敗壞的本性中，我們的原則是完整的，但在我們重生的狀態中，它們是混雜的：加五17，「情慾和聖靈相爭」；恩典的生命存在著抗衡，因此我們過去的惡行純粹是惡，但我們所行的善卻不純粹是善。我們的主告訴我們，「今世之子」（我們天生都是如此）「在世事之上，比光明之子更加聰明」（路十六8）。我們在動機與理由上比世人有優勢；但他們在原則上比我們有優勢。恩典是有能力的，但它就像一個孩子手中的利劍。肉體的抵擋導致了軟弱。我們的動機更高尚，但他們的原則更完整。
[3.] 雖然精確的比例未必嚴格成立，但仍足以區分義的奴僕與那些尚未從罪中得釋放的人；例如： (1.) 心與生命的重心在於義，而不在於罪。凡心與生命的重心依然在於肉體與世界的人，他們遠離恩典；因為在那裡，肉體與世界，以及藉著它們的撒但，依然佔據上風，腐敗的影響在他們的生命與行為中比恩典的影響更顯著；但那心與生命的重心都在於神的人，他現在侍奉神，正如他從前侍奉罪一樣；因此，「既從罪裡得了釋放，就作了義的奴僕。」 (2.) 因為他在新生命與屬靈生命中的活躍，與從前在罪的道路上的活躍之間，存在著某種比例與相似性。為了釐清這一點：（1）我將說明這種相似性在何處成立；（2）為什麼必須如此的原因。 首先，這種相似性在以下幾點成立：
- 我們可以注意到為作惡而有的關心與掛慮：羅十三14，「不要為肉體安排，去放縱私慾」；他們在罪上是有預謀的，研究如何取悅私慾。我們在聖潔上也應當有同樣的關心，「留心做眾人以為美的事」（羅十二17）；「存敬畏的心度你們在世寄居的日子」（彼前一17）。當人們掛慮新本性不被侵擾，正如他們從前掛慮肉體本性得到滿足一樣，這是一個嚴肅的敬虔佔據他們內心的標誌。從前人們小心翼翼地確保私慾不缺乏滿足，難道他們不該小心翼翼地確保順服的過程不被中斷嗎？
- 罪的奴僕在勤奮與努力上是顯著的。我們讀到有些人「用雙手勤力行惡」（彌七3）。許多人有一種急切犯罪的傾向。惡人為了下地獄付出了極大的努力；我們從前都盡心盡力地侍奉罪。現在，難道在聖潔上不該有同樣不知疲倦的勤奮嗎？羅十二11，「殷勤不可懶惰，要心裡火熱，常常服事主。」你從前在順服卑賤的私慾與邪惡的情感上有多勤奮，你在順服基督的誡命上也應當有多勤奮。我們的活力轉向了另一個渠道。參見保羅的例子，徒二十六11，「我在各會堂屢次用刑強逼他們說褻瀆的話，又分外惱恨他們，甚至追逼他們直到外邦的城邑」；與林後五13相比，「我們若果狂妄，是為神；若果謹守，是為你們。」
- 具有同樣的敏捷與樂意。不需要費多大勁就能引誘人作惡，就像石頭因為其天然傾向而自動滾下山坡，最小的試探似乎都有不可抗拒的力量：箴七21，「用甜言蜜語強逼他。」現在領受恩典後，我們也應當同樣樂意順服聖靈的感動。沒有什麼比我們的順服變得更自然、更平順更能證明新本性的存在了。不需要費多大勁就能說服新造的人去行那些屬於並適合新本性的事：帖前四9，「論到弟兄們相愛，不用人寫信給你們，因為你們自己蒙了神的教訓，叫你們彼此相愛。」傾向先於勸說。其他人則需要費盡周折才能被帶到對本分的認識，即便如此，他們也只是用一點勉強的侍奉來打發神，他們對此毫無心意，寧願不做。
- 決心與捨己。人們對犯罪的目標是多麼堅定，即使付出沉重的代價——浪費時間、耗盡家產、玷污名聲，甚至在良心上留下許多傷痕，以及「肉體和身體消毀」（箴五11）——也依然繼續前行。哦！願我們能這樣為基督捨己！每一個微小的阻礙都被當作藉口，成為我們履行本分的障礙；在侍奉神時，一點點不便似乎都讓我們感到厭煩與痛苦；那些不注意罪的代價，卻輕易注意到受苦敬虔之艱難的人：「我在你們中間發現了什麼不義？」（耶二5）。唉！我們不能為神更多地捨己，祂賜給我們所有的一切，且能賜給我們比我們為祂所失去的更偉大的事物。
- 他們對任何罪都毫不抗拒：「你們將肢體獻給不潔不法作奴僕。」從習慣性的罪進展到實際的罪，從一種罪進展到另一種，不滿足於私慾或意圖，而是不斷完成私慾所要求的。那麼，你們是否因為有一些行善的意圖，或有一些變得更好的願望，即使它們從未付諸行動與實現，就認為自己是義的奴僕了呢？唉！基督徒的判定不在於知道、願望或想要，而在於行動；「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的」（約十四21）；「凡遵守主道的，愛神的心在他裡面實在是完全的」（約壹二5）。屬肉體的本性不僅表現在私慾上，也表現在行為上；新本性也是如此；它是一種影響你日常生活的習慣與原則。統治內心的同一位神也統治著生命。根是為了果子，內在的生命是為了使我們能有外在的行動；因此我們擁有恩典與聖潔的根與生命，好讓我們能結出果子，行出恩典與聖潔的工。因此，無論人們有什麼願望與渴望，如果他們的生活方式與從前一樣，無論是神還是任何智慧人，都不會判定他們已經從罪中得釋放，成為了義的奴僕。
- 進展；他們從一種罪進展到另一種，從未停止。現在，正如他們將罪堆疊在罪上，我們也應當在恩典上加恩典：彼後一5-7，「有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識；有了知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；有了虔敬，又要加上愛弟兄的心；有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心。」你們應當總是變得更純潔、更聖潔，並瞄準更高程度的成聖，直到一切在天國中達到完全：林後七1，「敬畏神，得以成聖。」恩典越勝過本性，你們的生活每天就會越舒適，宗教對你們而言也會變得越容易、越令人愉悅。我們意志對神旨意的完全順服，就是我們意志的健康、安逸與平靜；因此要立志達到完全。
其次，必須如此的原因。
- 源於神在我們改變中所顯出的愛與良善，這應當約束我們，並喚醒我們對祂的感恩原則：林後五14-15，「原來基督的愛激勵我們……」；路七47，「她許多的罪都赦免了，因為她的愛多。」神長期被剝奪了祂的權利，魔鬼佔據了他們最寶貴的時間與最好的力量，這對他們來說是一種痛苦，因此現在他們想要做出一些補償：就像出發較晚的旅客，騎得更快。對於那些曾經犯下大罪的人來說，這一點尤為適用。有些人可能對任何邪惡都毫不抗拒，沉溺於各種放蕩之中。哦！他們對神未來的日子應當是何等熱切，並應當振作起來，好讓他們能展現出恩典神聖的影響力，正如他們從前展現出本性被咒詛的嚴苛一樣！
- 藉著恩典，我們領受了一個新的原則與能力。現在，受造物回應其原則（principiata respondent suis principiis），一顆新的心藉由新生活顯明出來；因此恩典的能力與果效必須像我們從前顯露罪的權勢一樣顯露出來，否則為什麼要將這個新原則植入我們心中？徒勞地領受客觀恩典是危險的：林後六1，「我們與神同工的，也勸你們不可徒受他的恩典。」當我們任由福音在我們身上被浪費時，我們就挫敗了神的計畫；但徒勞地領受主觀恩典更糟，因為這是一種更緊密的應用，就像植入我們心中的一種能力，而我們卻讓聖靈最珍貴的恩賜變得閒置且無用。
應用：旨在說服我們使我們的新順服更加清晰與明確。
- 藉由彰顯這種改變：林後五17，「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」
- 藉由我們的成長與增長：帖前四1，「此外，弟兄們，我們靠著主耶穌求你們，勸你們，你們既受了我們的教訓，知道該怎樣行，可以討神的喜悅，就要照你們現在所行的，更加勉勵。」
- 藉由在聖潔的道路上超越，正如你們從前在罪上一樣：林前十五10，「我比眾使徒格外勞苦。」
理由：
- 你們在順服上是否卓越，並非無關緊要的事。神非常看重這一點，這顯明於祂嚴格的命令：詩一一九4，「你曾將你的訓詞吩咐我們，為要我們殷勤遵守」；顯明於祂豐厚的應許：申十一26-29，「看哪，我今日將祝福與咒詛都陳明在你們面前。你們若聽從耶和華你們神的誡命，就是我今日所吩咐你們的，就必蒙福……」；顯明於祂對不順從者的懲罰：帖後一8-9，「要報應那不認識神和那不聽從我主耶穌福音的人。他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和他權能的榮光」；顯明於基督的榜樣：來五8-9，「他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。他既得以完全，就為凡順從他的人成了永遠得救的根源。」當你們確信這一點時，你們就贏得了一個重要的關鍵。
- 神的統治不是為了統治者的利益，而是為了臣民的福祉。它就像醫生的處方、領航員的舵，旨在引導我們走向幸福，就像父母的教養：申五29，「惟願他們存這樣的心敬畏我，常遵守我的一切誡命，使他們和他們的子孫永遠得福！」
- 在領受恩典之後，我們肉體依然有軟弱。心智在部分上是盲目無知的，敗壞的意志中存在著偏向，情感是動盪的，感官與食慾的試探是持續且強大的；因此警醒與謹慎並非多餘；人心是非常詭詐的。
- 恩典的尊榮與我們的活躍與熱心息息相關；因為新造的人是為了某種目的而塑造的：弗二10，「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」
在這節經文中，使徒說明了為何他們應當在義上加上聖潔，正如他們先前在不義上加上不義一樣；因為那時義在他們的服事中毫無地位，所以如今他們既已將自己獻給神，罪就不該在他們的服事中佔有絲毫之地。他以兩種概念向他們陳明其屬肉體狀態的悲慘：
第一，他們曾是罪的奴僕。 第二，他們曾是義的陌生人。後者他以「不被義約束」（Free from righteousness）這一短語來表達。
- 其含義為何。
- 為何此處要使用此語。
- 其含義為何。一個人被稱為「不被義約束」，可從兩方面理解：
[1.] 就權利而言（De jure）；在此意義上，沒有人是、也不可能是不被義約束的；因為每一個受造物都在律法之下，對神負有義務。掃羅曾宣告，凡擊殺歌利亞的人，他的家在以色列中必為自由（撒母耳記上十五章25節）；這並非指完全免除順服，而是指其家族將被賜予某些特權。一個臣民，只要仍是臣民，就不可能完全免除對君王的義務。既然人是神的受造物，也是祂的臣民；因此，就權利而言，他既不是、也不可能是不被義約束的。
[2.] 就事實而言（De facto）；他們行事為人彷彿自己不受約束，從不忙於思想神，也不在意在祂面前聖潔行事。
- 為何此處要使用此語。這是為了表明我們不可分割我們的服事，而必須像先前遠離一切良善那樣，嚴格地遠離罪惡；你們必須服事義，正如你們先前服事罪一樣。當你們在罪的軛下時，義對你們毫無權柄；如今你們既在基督的軛下，罪的權勢至少必須被顯著地削弱。
教義：那些成為神僕人的人，應當像先前不被義約束那樣，如今不被罪約束。
- 我認為有一種自由是人性的完善，也有一種自由是對神的背叛。那種作為完善的自由，是指甘心樂意地履行我們對神的義務：詩篇一一九篇45節：「我要自由而行，因我尋求你的訓詞。」那種作為背叛或反抗神的自由，與其說是自由，不如說是放縱，即隨心所欲地生活，擺脫義務的束縛：詩篇二篇3節：「我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。」
- 那些最竭力追求這種屬肉體自由的人，反而是罪最悲慘的奴僕，因為他們被罪征服、被擄去，並完全把自己交出來順從罪。正如彼得後書二章19節所言：「他們應許人得以自由，自己卻作敗壞的奴僕。」肉體尋求它的平安與安逸，而這唯有藉著將自己交給私慾才能享受，因此他們對這種奴役狀態感到滿意，並停留在這種束縛中，儘管這是最糟糕的境況。
- 那些罪的奴僕，或那些在罪軛下的人，行事為人彷彿他們不被義約束，也就是說，要麼是透過忽視，要麼是透過抵擋。
[1.] 透過忽視。他們毫無良心，甚至不去想什麼是聖潔、什麼是神所喜悅的，正如有些人漫不經心地生活，不考慮自己在做什麼，也不考慮這會導致什麼後果。這些人被稱為藐視自己的道路：箴言十九章16節：「謹守誡命的，保全生命；輕忽己路的，必致死亡。」有些人不在乎自己如何生活，而是被自己盲目的私慾所驅使。義，或對義務的良知，對他們毫無權柄；他們不反思自己的行為，更不用說設法修正自己的道路了。
[2.] 透過反對與抵擋；因為那些與義對立、厭惡義的人，被稱為不被義約束；正如「體貼肉體的，就是與神為仇」（羅馬書八章7節）。有些人表現出頑固的任性，正如其他人表現出疏忽的怠慢；他們擊碎任何阻礙他們犯罪的事物；無論是正義、理性、羞恥還是恐懼都無法約束他們；即使有一條誡命擋在路中，他們也會衝破它。沒有什麼能阻止罪人狂暴地追求私慾；正如巴蘭違背神在良心或外在護理中的一切責備，瘋狂地前行。
- 雖然所有未歸正的人都缺乏義，但他們並非同樣地邪惡。未更新的人之間是有差別的；有些人在罪的顯露上更嚴重，有些則較輕；有些人更污穢，但「人人偏離正路，一同變為污穢；並沒有行善的，連一個也沒有」（詩篇十四章3節）。他們在這一點上是一致的：他們沒有一個人能、也不可能從公義的原則出發，並為了正確的目的，去行任何神所命令的事。有些人可能在外部惡行上是自由的，正如保羅所說：「就律法上的義說，我是無可指摘的」（腓立比書三章6節）。我們的主說：「我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國」（馬太福音五章20節）；儘管他們在外部對律法有某種順從，有外在的苦修與嚴謹，卻沒有內在的純潔與聖潔。
- 當人被恩典改變時，可以確定的是，他們必須摒棄以前罪惡的生活；部分是因為福音的規則要求如此：馬太福音九章13節：「我來本不是召義人，乃是召罪人悔改」；而悔改就是靈魂從罪轉向神。神可以與我們的人和好，卻絕不會與我們的罪和好。部分是因為這是那在我們裡面作成改變的恩典的目的：路加福音一章74-75節：「叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以在祂面前，終身坦然無懼地用聖潔、公義事奉祂。」部分是因為事物本身的性質顯示了這一點。如果確實有徹底的改變，我們就已經更換了主人與工作、道路與目的、事務與盼望；因此，我們的生活方式將與以前完全不同，我們努力的方向也將轉向另一個渠道：以弗所書五章18節：「不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。」我們有其他的工作要做，有其他的幸福要追求：腓立比書三章19-20節：「他們專以地上的事為念。但我們是天上的國民。」
- 當人為了義而擺脫罪的軛時，他們應當像先前不被義約束那樣，如今不被罪約束。在此，我將說明：
- 這應當達到什麼程度。
- 為何應當如此。
首先，界定一下，這應當達到什麼程度？因為困難在於：既然歸正後我們裡面有混合的原則，我們怎能像先前不被義約束那樣，如今不被罪約束呢？我回答：這必須從兩方面來考慮：就努力而言（quoad conatum），與就結果而言（quoad eventum）。
- 就努力而言，即竭力擺脫一切罪惡。一個真誠的基督徒會將自己獻給聖潔的生活，以至於警醒、禱告並抵擋一切罪惡；這是他的努力，如果可能的話，他會根除一切；這是他的目標、事業與恆久的關切；但因為他未能達到目的，他感到痛苦：羅馬書七章24節：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」同時，他有意志與良心的堅定傾向來滿足他：希伯來書十三章18節：「請為我們禱告，因我們自覺良心無虧，願意凡事按正道而行。」他的靈魂是堅定的，他的努力也相應地如此。
- 就結果而言。他在擺脫罪惡的程度上，與他在屬肉體狀態下不被義約束的程度，保持著良好的比例。他先前不被義約束，與良心的催促是一致的，良心曾以極大的誠懇為神的權利辯護。神並沒有如此離棄人類，以至於讓他們完全沒有對義務的確信或某些傾向，但那種傾向是軟弱且無效的。因此，如今他擺脫罪惡，並非完全不受罪的催促；因為屬肉體的原則仍在他裡面，這是一個交戰且運作的原則，在靈魂中並不閒置。但正如那時人們因對義的疏忽或厭惡而不被義約束，如今那些更換了主人與狀態的人，也應當在擺脫罪惡的程度上，不再故意犯罪，不再以抵擋恩典的方式犯罪，也不再疏忽大意地繼續他們以前的道路；因為如果他們有任何已知的罪而不去恨惡，反而寧願保留而不願離棄，且不為此禱告、抵擋與警醒，他們就沒有成聖。因為成聖的人「恨惡一切的假道」（詩篇一一九篇104節）；他們為此禱告，第133節：「求你用你的話使我腳步穩當，不許什麼罪孽轄制我」；他們警醒並抵擋罪，直到達到某種程度的勝過：詩篇十八篇23節：「我在祂面前作了完全人，我也保守自己遠離我的罪孽。」他們無法容忍罪；他們有一種與罪為敵並排斥罪的本性；正如屬肉體的心與神的律法為敵，這新本性也與罪為敵：約翰一書三章9節：「凡從神生的，就不犯罪，因神的道存在他心裡；他也不能犯罪，因為他是由神生的。」
其次，為何應當如此。
- 讓我們考慮權利方面的公平性；理應如此。
- 讓我們考慮證據方面的必要性；必須如此。
- 讓我們考慮益處方面的合宜性。
- 權利方面的公平性。所有公平的準則都會強迫你這樣做，無論你考慮的是主人、工作還是獎賞。
[1.] 主人，如果你考慮到你現在所事奉的主人是多麼偉大、多麼良善。如果你考慮到祂的偉大，你永遠無法為祂做得太多；或者考慮到祂的良善，你所做的遠不及祂所應得的。
(1.) 作為偉大的神，祂值得我們極大的愛、極精確的順服與極勤勉的事奉；一切都無法企及祂威嚴的偉大。如果我們認為隨便什麼都能應付，或者認為這樣的神可以被隨便打發，那我們對祂榮耀的卓越性就有卑微的想法；儘管我們先前在服事罪上耗盡了精力，但若認為對神只需一點點敷衍的順服就夠了，我們不需要那麼嚴謹與精確；這就像是用病弱的羔羊代替羊群中的公羊。因此，神申明祂的威嚴：瑪拉基書一章14節：「我是大君王，萬軍之耶和華說。」因此，如果你有一位比以前更偉大的主人，你就應該做比以前更多或更好的工作：歌羅西書一章10節：「好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙祂喜悅」；帖撒羅尼迦前書二章12節：「要叫你們行事對得起那召你們進祂國、得祂榮耀的神。」
(2.) 作為良善的主；祂在我們手中所應得的，遠超過我們所能償還的。透過經歷，我們感受到了罪的邪惡，為什麼我們還要沉溺其中呢？我們也「嘗過主恩的滋味」（彼得前書二章3節）。為什麼我們不珍視、愛祂，並看重祂的事奉呢？我們的主神是最好的主人，因此我們應當歡喜地事奉祂。一個在事奉中冷漠、無動於衷的人，對神是不忠的，也沒有對祂的憐憫有適當的感悟。我們有義務「因心裡快樂，就用歡喜的心事奉耶和華我們的神」（申命記二十八章47節）；這是因為我們蒙受了普遍護理的恩惠；但對於祂在基督裡賜給我們的憐憫，祂對我們有無限的良善，我們又該如何事奉祂呢？羅馬書十二章1節：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的」；哥林多後書五章14-15節：「原來基督的愛激勵我們；因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了；並且祂替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」那裡的義務要大得多。本性會教導我們去愛那些愛我們的人；還有誰比神更愛我們，祂為我們預備了赦免與生命？我們豈能帶著退縮與厭倦去從事祂的工作？你應當以另一種方式事奉祂，帶著更多的熱忱、勤勉與精確。
[2.] 工作，一方面是罪，另一方面是義。當神將你安置在更好的工作中時，若在罪上熱心急切，而在義務上卻冷漠疏忽，這不僅在神的審判台前，就是在任何健全的理性面前，又怎能辯解呢？當然，最好的工作需要最好的力量。現在，哪一個更好：是反叛我們的創造主，破壞我們自身本性的正直與和諧，還是事奉我們的創造主，並按照我們被造的偉大目的與用途，將我們的官能調節在適當的秩序與比例中？我們所離開的道路與恩典所安置我們進入的道路，有很大的區別；前者是我們的病態，後者才是人適當的工作，我們的努力應當顯示出我們是多麼看重後者勝過前者；因為顯然，像個人一樣活著，比像野獸一樣活著對我們更好：詩篇一一九篇140節：「你的話極其精煉，所以你的僕人喜愛。」
[3.] 獎賞，即永生。現在的問題是，你是否會像先前追求世界及其肉體享樂那樣，熱切而勤勉地尋求天國？你現在是否滿足於一個懶散的願望、懶惰而遲鈍的努力，而先前你卻認為在追求私慾上永遠做得不夠？你難道不願為一顆寶石出價，就像你為一顆珠子或一片玻璃所做的那樣嗎？按理說，應該更多。如果你先前為虛無、為那些不能滿足的事物耗盡了精力，現在當一個蒙福的基業擺在你面前時，你還要討價還價嗎？誰能免除你的愚昧？我們被吩咐要首先尋求這些事：馬太福音六章33節：「你們要先求祂的國和祂的義」；哥林多前書十五章58節：「多作主工」；腓立比書二章12節：「恐懼戰兢做成你們得救的工夫。」另一方面，我們被吩咐「用世物的，要像不用世物的人」（哥林多前書七章31節）。那麼，你現在要怎麼做呢？
- 證據方面的必要性；藉此我們表明我們已經徹底擺脫了罪的軛；否則，你的改變是否真誠，將成為一個懸而未決的爭論。可以肯定的是，你曾為罪做了許多；良心對此是有感知的。你改變的唯一可感知的證據，在於你靈魂的活力與熱忱轉向了另一個渠道，你像先前事奉私慾一樣熱切地取悅神；否則，你就從未明顯且清楚地將更新後的自己與屬肉體的自己區分開來。那麼，毫無疑問，你裡面已經發生了徹底的改變。因此，為了使你的真誠不至於成為一件可疑且難以解釋的事，你應當像先前不被義約束那樣，如今不被罪約束。當人與以前判若兩人時，就毫無疑問了：哥林多前書六章11節：「你們中間也有人從前是這樣；但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨、成聖、稱義了」；腓利門書11節：「他從前與你沒有益處，但如今與你我都有益處。」這不是一個微小或模糊的改變，而是我們自己能感受到、他人也能察覺到的改變。保羅作為逼迫者與保羅作為傳道人，表現出同樣的熱忱，但他的熱心被運用在其他事務上，因此與他自己截然不同。
- 這樣做是合宜的，即我們應當行與我們過去因惡行所造成的傷害相等，甚至遠多於此的善事；因此，我們在蒙召之前越糟糕，之後就必須越好。這就是為什麼保羅在勞苦與熱心上超過其餘使徒的原因，因為他曾因未歸正時的罪行造成了傷害：哥林多前書十五章10節：「我比眾使徒格外勞苦。」這使得抹大拉的馬利亞對基督的愛超過他人，因為她先前在愛非法享樂上太過分了：路加福音七章47節：「她許多的罪都赦免了，因為她的愛多；但那赦免少的，他的愛就少。」因此，我們有責任修復我們的錯誤，特別是當這些錯誤對他人有害時，以便我們能藉著卓越的恩典，喚醒那些曾因我們的罪而剛硬，或曾與我們一同陷入罪惡道路的人。財主曾希望他的弟兄和同伴相信：這種慈愛必將充滿歸正者的心。
應用一：勸勉那些已經、或希望被視為蒙恩更新的人，要越來越多地使自己脫離罪惡。鎖鏈已被恩典折斷，你們已經經歷了兩位主人；現在表現出來，你們是真心離棄前者，並緊緊跟隨後者。
- 對犯罪要更加敏感與恐懼。只要你對罪不以為意，你就處於犯罪的危險中。經上說：箴言十三章13節：「藐視訓言的，自取滅亡；敬畏誡命的，必得善報。」這是兩派對立的人，藐視誡命的人與敬畏誡命的人；沒有比這兩者更壞或更好的狀態了。藐視誡命的人正是那些不被義約束的人，因此正走在通往滅亡的大道上。他們說：「呸！對我們的義務如此謹慎與挑剔是愚蠢的。」但另一方面，敬畏誡命的人是不被罪約束的人，當神為他們設下界限時，他們不敢冒險。前者是褻瀆的，他們隨心所欲地說話與行事，不管神怎麼說；後者是敬虔的，他們對神有深切的敬畏，因此對祂的話語也存敬畏之心：「我的心畏懼你的言語，」大衛說，詩篇一一九篇161節。許多人害怕人的懲罰或審判，當它顯然要緊隨罪惡而來時；有些人可能害怕威脅；但一顆蒙恩的心敬畏的是誡命。如果一條誡命擋在路中，對一顆蒙恩的心來說，這就足以讓他止步，這比路中有獅子、有一隊武裝敵人，或有一位手持拔出之劍的天使（就像擋在巴蘭路上的那樣）更具說服力。他們對神的權柄有深切的敬畏，這正是所需要的；因為這項指導給了我們，彼得前書一章17節：「你們既稱那不偏待人、按各人行為審判人的主為父，就當存敬畏的心，度你們在世寄居的日子。」
- 對罪要更加堅決。我們藉著與神莊嚴立約來擺脫罪的軛，在約中我們棄絕魔鬼、世界與肉體，並真心獻身於為神而活；現在，我們在任何一方越堅決，我們的約就越真誠。動搖的決心使我們既沒有完全脫離罪，也沒有完全投身於神的事奉，而是懸在兩者之間；心沒有被導向與投入，因此在生活中存在著顯著且明顯的不一致：雅各書一章8節：「心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見。」因此，直到決心變得完全，我們就沒有擺脫罪的權勢。在半歸正的人心中，存在著某種意願與不健全的同意；然而由於缺乏這種真正的決心，「他們的心對神不正，在祂的約上也不忠心」（詩篇七十八篇37節）。人要屈服於為神而活需要很長時間，當他們似乎屈服時，在完全下定決心之前，又會長時間地動搖。他們看到自己狀況不佳，知道自己在審判中無法在神面前站立，他們有許多來自神靈的勸說，以及他們自己良心的辯論；在這些勸說下，心思產生了採取新道路的某種意圖。但這些意圖要麼是針對未來的；他們打算以後會更嚴謹、更聖潔，但總是拖延；要麼只是半吊子的意圖，達不到完全的決心；因此，如果他們做出某種改變，也只是半途而廢；他們並沒有擺脫罪，罪經常回來，並恢復其在他們心中的舊有權勢與統治。但當人下定決心，不再有任何矛盾，認定這就是他們的工作與目標——取悅神——那麼他們就更完全地將自己交給更新的聖靈，以便成聖並為神的用途作好準備。天平已傾斜；義獲得了罪先前擁有的權勢；人重新武裝起來，決心停止犯罪，並投身於聖潔的生活，無論付出什麼代價：彼得前書四章1節：「基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器，因為在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了。」他決心拒絕肉體，離棄世界，「放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程」（希伯來書十二章1-2節）。良好的願望與意圖現在已不足以應付，而是需要積極與嚴肅的努力：人有另一項工作要做，以便能實際離棄他所棄絕的罪。
- 不要輕視罪，而要恨惡它。除非聖潔成為我們的喜樂與愛，而罪成為我們的恨惡與厭惡，否則靈魂永遠不會真正歸向神。當罪被恨惡時，它就被治死了。當一個人是罪的奴僕時，他不愛神、不愛屬靈的事物，也不愛神聖潔的道路；相反，心中對它們有抵擋與仇恨：但當我們成為神的僕人時，我們愛與恨的對象都改變了；我們愛神、愛祂的子民、愛祂的道路；但同時，他們真誠地恨惡罪，甚至是「被肉體玷污的衣服」（猶大書23節）；他們恨惡自己所做的邪惡行為：羅馬書七章15節：「我所恨惡的惡，我倒去做。」罪有時可能會爆發，但這違背了他們的喜好；但總的來說，這種恨惡能預防罪，並且是離棄罪的極大幫助；他們與罪決裂，以至於將其壓制：詩篇九十七篇10節：「你們愛耶和華的，都當恨惡罪惡。」他們的心已轉離罪並與之為敵。先前他們沉溺於肉體的享樂，現在他們的喜樂在於取悅神；他們心與生活的核心傾向是反對罪的，他們主要的設計與努力是摧毀它。恩典教導他們，罪、撒但與肉體是他們致命的仇敵，尋求他們靈魂的滅亡；因此，他們將其視為仇敵來對待，並向它們宣戰。唉！我們對許多人要離棄一種卑劣的私慾是多麼費勁，因為他們從未真正恨惡它。他們對自己的罪有一段時間的厭惡；但當那股勁頭過去後，他們又會舊態復萌，因為沒有一種不可調和的仇恨與厭惡：以賽亞書三十章22節：「你雕刻偶像所包的銀子，和鑄造偶像所鍍的金子，你要玷污，要拋棄，好像污穢之物，對偶像說：去吧！」何西阿書十四章8節：「以法蓮必說：我與偶像還有什麼關涉呢？」其他人與罪調情，卻無法離棄它。
- 如果你想擺脫罪，就要避免導致犯罪的誘惑。如果烏鴉被從腐肉旁趕走，它們仍喜歡停留在氣味可及之處。那些在毒蛇洞旁玩耍的人，必會被咬；因此我們應當逃避惡事與惡事的樣式：帖撒羅尼迦前書五章22節：「各樣的惡事要禁戒不做。」如果人不想淹死，為什麼要靠近水邊？不想受傷，為什麼要冒險進入敵陣？如果想逃脫魚鉤，為什麼要觸碰魚餌？因此，謹慎是你的防腐劑。
- 如果你想擺脫罪，就要為神而活。因為活過來（vivification）能促進治死（mortification），屬肉體的生活最好藉著靈魂對神的喜樂以及取悅神的關切來治癒：約伯記一章1節：「約伯完全正直，敬畏神，遠離惡事。」真正的恩典是一個有效的原則，既能產生它自己的運作，也能抑制罪：箴言十六章6節：「因憐憫誠實，罪孽得贖；敬畏耶和華的，遠離惡事。」罪孽是在成聖的道路上得贖的。