第八篇講道
體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。——羅馬書八章6節
使徒正在給出理由，說明為什麼稱義的安慰只屬於那些成聖的人。他只提到了兩點。第一，成聖者與未成聖者在性情上的區別；第二，他們在結局與結果上的區別。存在著相反的性情，以及相反的結局與結果：第一，他們如何受影響，或他們掛念什麼；第二，根據神的命定與安排，這將帶來什麼結果。
- 他從未成聖者相反的性情進行論證。他們既然隨從肉體，就只掛念並喜愛屬肉體的事物。他們研究如何取悅肉體，以肉體的利益來衡量一切事物；因此，他們被正當地排除在屬靈生命的特權之外；因為人不應違背自己的意願而變得幸福，也不應擁有他們根本不在乎的特權。神不會把珍珠丟在踐踏它們的豬面前，也不會將這些寶貴的安慰賜給那些不看重它們的人。這個論證你在第5節中可以看到：「隨從肉體的人體貼肉體的事，隨從聖靈的人體貼聖靈的事。」因為他們不體貼這些事，所以他們沒有這些事。
- 他從神命定與安排下的必然結果與結局進行論證。正如經文所說：「因為體貼肉體的，就是死。」死屬於體貼肉體的人，而生命與平安屬於體貼聖靈的人。
在這段經文中，有兩條道路與兩個結局，兩者彼此對立且相反：
- 兩條道路；體貼肉體與體貼聖靈（φρόνημα σαρκός, φρόνημα τοῦ πνεύματος）。
- 兩個結局；死與生命、平安。
教義：體貼肉體傾向並帶領人走向死亡，而體貼聖靈則是通往生命與平安的道路。
經文與教義作為一個結合的公理，必須分部分來解釋。
第一，體貼肉體的，就是死。我必須闡明兩件事。（1）體貼肉體；（2）作為其果實與結果的死亡。
第一，什麼是這個φρόνημα σαρκός，我們在這裡翻譯為「體貼肉體」，在邊註中為「肉體的體貼」，有些譯本譯為「肉體的智慧」？
我回答說，這是肉體對所有官能——理解力、意志與情感——的影響；也是對我們實踐與生活方式的影響，即當肉體的智慧支配我們的謀劃、選擇與行為時。它包含了心思的行為；心思有兩種行為：領悟與思考；在這兩者中，肉體都顯露了自己。
[1] 就領悟而言，我們在辨別屬肉體事物的性質、價值與分量上很敏銳，但在屬靈與屬天的事物上卻遲鈍且愚笨：路加福音十六章9節說：「今世之子，在世事之上，較比光明之子更加聰明（εἰς τὴν γενεὰν τὴν ἑαυτῶν）；」在處理事務的過程中更靈巧，在所有關於世俗利益、衣食關懷的事物上更熟練，但在超出肉體界限與現世之外的事物上卻非常麻木：彼得後書一章9節說：「他眼瞎，看不遠。」他看不見永遠滅亡的危險，看不見救恩的價值，看不見基督醫治受傷靈魂的必要性，也看不見為來世做嚴肅準備的必要性。令人驚訝的是，那些敏銳的才智在這些事情上竟是如此遲鈍與麻木，因為被肉體的欺騙所蒙蔽。顯然，沒有人像屬靈人那樣對屬靈事物有如此生動的認識。
反對意見：但許多屬肉體的人難道不了解敬虔的奧秘嗎？是的，有時比成聖者更清晰、更準確。
我回答說，屬肉體的人不認識神，也不認識基督，也不認識聖靈的事；這是一群愚昧、沒有理解力的人：以賽亞書二十七章11節；總的來說，敬畏耶和華是智慧的開端：詩篇一百一十一篇10節。一塊燒紅的鈍鐵比一把冰冷的利刃能更深地刺入木板。對神的愛使我們對神、基督與來世的概念變得生動並使其完美；但同時，屬肉體的人確實可能擁有豐富的字面知識，他們擁有μόρφωσιν τῆς γνώσεως（知識的形式）：羅馬書二章20節，「律法知識和真理的模範」；但他們沒有屬靈人那樣深刻的領悟，也沒有那種溫暖心靈的對危險、職責與福分的思想；聖靈生動的光芒在心靈上留下的力量與印象，遠大於這種冰冷的知識所能做到的。有些屬肉體的人可能比未受教育的聖徒擁有更多的概念、詞彙、形式與方法；但他們缺乏這些東西所為之而存在的實質。他們可能像廚師一樣烹調食物，但敬虔人卻以它為食，消化它，並最有能力救贖性地理解關於屬靈生命的事物。
[2] 心思的下一個行為是思考，因此那些心靈不斷被屬肉體的思想，或關於感官、世俗與屬地事物的思想所困擾與操練的人，被稱為體貼肉體的事。為了使這一點顯而易見，讓我告訴你，聖經中用三個不同的詞表達了三種思想。
（1）有λογισμοί，或διαλογισμοί，即論述與推理。（2）有φρονήσεις，與ἐνθυμήσεις，即沉思或想像。（3）有計謀。肉體或聖靈就是透過所有這些方式顯露自己。
（一）有時體現在我們的論述、辯論與推理中。當我們與自己辯論關於永恆的景況時，便能看見這種心思：使徒行傳十六章14節：「她留心聽保羅所講的話」，意即她在心中衡量這些話；路加福音二章19節：「馬利亞卻把這一切的事存在心裡」（ἀντιβάλλουσα），意即將思想與思想相互對照；羅馬書八章31節：「既是這樣，我們還要說什麼呢？」如今，屬肉體的心思，部分體現在排擠這些思想，並抵擋心靈的這些論述，以致我們無法從中得益；另一部分則體現在以屬肉體的思想與論述填滿心靈，以致沒有空間容納更美的事物：彼得後書二章14節：「心中習慣了貪婪」。他們的心總是忙於低俗、屬肉體且卑下的思想；因此經上說：「惡人的心價值無幾」（箴言十章20節）。他們心靈的一切辯論與論述都毫無價值，且不導向任何嚴肅而有益的用途。
（二）沉思，讚賞其卓越與福分，並為自己在世上所擁有的及所盼望的而自誇：但以理書四章30節：「這大巴比倫不是我用大能大力建為京都，要顯我威嚴的榮耀嗎？」以及詩篇一百四十四篇15節：「有如此光景的百姓便為有福！」這種自誇是屬肉體心思的記號；他們從未將心思致力於屬靈與屬天的事物。誠然，一個相信天堂、仰望天堂並渴慕天堂的人，必會思想天堂。難道一個野心勃勃的人，在思想晉升時不會感到那種滋味嗎？貪婪的人在思想財富與資產時不會感到滋味嗎？虛榮的人在迴響與虛構的掌聲中不會感到滋味嗎？耽於逸樂的人在狂歡、吃喝中，以致他的心總是在宴樂之家，不會感到滋味嗎？不潔的人在想像中扮演罪中之樂（馬太福音五章28節）時不會感到滋味嗎？嫉妒的人在思想報復時不會感到滋味嗎？那麼，屬靈的性情難道不該在我們的沉思中顯露出來嗎？信心與盼望會將思想如探子般派遣到應許之地（希伯來書十一章1節）。愛會思想所愛之對象。財寶會佔據心思與心靈（馬太福音六章21節）。人能愛神、愛基督，卻從不思想祂們嗎？我們當留意自己那令人愉悅的沉思。第三類思想是：
（三）謀劃、籌算或計謀：羅馬書十三章14節：「不要為肉體安排，去放縱私慾。」他們全心轉向如何達成世俗目的，以及如何在世上提升自己，為這些事憂慮操心，但「神不在他一切的思想中」（詩篇十章4節）；他們不在乎神是否喜悅或不喜悅，是否得榮耀或受羞辱，也不在乎如何來享受神，如何更成功地進行屬靈生命，並確保自己在永恆幸福中的份。屬靈生命並非碰運氣或偶然之事，而是需要籌算與謹慎：「要修平你腳下的路」（箴言四章26節）。如今，人們將時間與才智用於其他計畫，而非如何治死罪，或「敬畏神，得以成聖」。因此，思想作為心靈最初的產物，揭示了心靈的本質。那些隨從肉體的人，對其原則是徹底且忠實的，他們能自由地將心思運用在與其靈魂構造相符的事物上，幾乎無法為了任何嚴肅而莊重的目的將心思轉移；他們最樂意且愉悅地接納這些思想，掛念世界的週、年、日，卻從未找到閒暇或時間去掛念來世。他們從不對虛浮的思想關上門；但對於神、基督、天堂與地獄、罪與聖潔的思想，卻是何等陌生？當這些思想衝入我們心中時，卻被當作不受歡迎的客人趕了出去。任何與肉體有關的事物都是令人愉悅且受歡迎的，但如何藉著基督的寶血或聖靈洗淨並潔淨我們的心，卻不被他們所重視；如何變得更聖潔，如何與神和好，如何藉著一致的順服過程保持那份和平不被破壞，這些都不在心中思想，也不在心中論述，更不沉思其中的幸福，也不將我們的關懷與籌算運用於其上。
二、這詞也包含意志與情感、慾望、目的與選擇。我們現在讀到的「體貼」（mind），在其他譯本中是「思念」（savour），武加大譯本譯為 sapiunt；伊拉斯謨譯為 curant；瓦拉譯為 sentiunt，即有一種感覺或品味；因此在這些經文中，我們將其譯為「思念」：馬太福音十六章23節：「你不體貼（savour）神的意思。」我們在其他地方也如此翻譯：歌羅西書三章2節：「你們要思念（set your affections）上面的事，不要思念地上的事。」但這詞正如我們譯本中所呈現的，亦可承載此意；因為當人們說他們有心（mind）做某事時：尼希米記四章6節：「百姓專心作工。」所以在此，這對於屬肉體的思念與屬靈的思念皆為真。存在於意志與情感中的品味與滋味，源自於心思的領悟；我們品味並喜悅與我們本性相符的對象；本性如何，品味與滋味便如何。若對一個屬肉體的人談論來世的喜樂、聖靈的安慰、良心平安的舒適、話語與聖禮中的甘甜，他們對這些事所感受到的滋味，並不比蛋白或乾木片更多；但對於宴席、歡聚與閒散的娛樂，他們對這些事卻有滿足感，一提到這些事，便很快感到自由而激動的喜悅：「他們的心在宴樂之家」（傳道書七章4節）。穿得好、吃得好，在排場與地位中被供養，這些是他們最甘甜、最喜悅的事，也是他們最渴望與追求的事，因為他們思念這些事，並將關懷與喜悅傾注於其上，且能花費數日數小時在其中而不覺厭倦。屬肉體的人在宗教中品嚐不到任何甘甜：哥林多前書二章14節：「然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」正如他們不領會，他們也不領受：這些事不太可能對他們的靈魂產生影響；相反地，屬靈的思念則顯明於此，因為它最喜悅屬靈的事物；屬靈的心思在神的話語與恩典及救恩的媒介中，發現了奇妙的甘甜與安慰：詩篇一百一十九篇103節：「你的言語在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜」；詩篇六十三篇5節：「我的心就像飽足了骨髓肥油」；約伯記二十三章12節：「我看重他口中的言語，過於我需用的飲食。」與神相交帶給他們心中何等的喜樂！與祂同在的一日，勝過那些引誘人離開神、使人受迷惑的肉體享樂。
三、這也延伸至實踐，並意味著熱切的追求。因此，體貼肉體，就是將肉體的事當作我們的工與目標；體貼聖靈，就是將聖靈的事當作我們的工與行業，去尋求聖靈的事；因此，必須考量人們行為的過程與生活的行業。我們的事業顯示了我們的傾向；我們持續、頻繁且輕易實踐的事，揭示了那主導的原則。惡人也有他們的好心情，敬虔人也有他們屬肉體的時刻，但持續的實踐顯示了那佔優勢的傾向。體貼肉體或聖靈的事，就是將其置於首位去尋求，當人們嚴肅、持續、樂意、甘心地被那些取悅肉體的事所吸引，而絲毫不顧及神與永恆生命時。果效顯示其原因。如果我們生活的方向與傾向不是為了神與救恩，如果我們在世上的大事業不是取悅神與拯救我們自己的靈魂，且這件事沒有比世上所有的享樂、榮譽與利益更被優先掛念與關注，那麼神就沒有居首位，而是肉體。在此處，「隨從肉體或隨從聖靈」是重大的區別標記；第1節提出，隨後在第13節藉由「體貼肉體的事」與「隨從肉體生活」加以擴充；加拉太書六章8節：「順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」我們必須察看我們的生活是在順著肉體撒種，還是在順著聖靈撒種。心思會在行為上留下印記。正如一個敬虔人在凡事上顯出靈性，一個屬肉體的人在凡事上也顯出肉體：撒迦利亞書十四章21節：「耶路撒冷和猶大的鍋必都歸萬軍之耶和華為聖。」正如神在每個受造物中，無論是蠓蟲或一根草，正如在太陽中一樣，顯出祂的神聖大能；同樣，基督徒在凡事上也顯出恩典。相反地，屬肉體的人在凡事上顯出他們的心思，不僅在吃喝與貿易上，也在講道、禱告與關於聖潔事物的交談中。前者帶著屬天的心思去處理世俗事務，將一切投入宗教的模子中；後者帶著屬肉體與世俗的心思去處理屬天事務；肉體不僅影響他的日常行為，也影響他的職責，要麼是為了餵養或隱藏私慾，為了服務他那世俗的心思與虛榮；要麼是為了能在人前更冠冕堂皇地行事，而不受責備或良心的譴責；因此使一個職責成為另一個職責的藉口。正是肉體使他禱告、講道、交談聖潔之事、施捨，以及表面上饒恕仇敵，或做那些外在與實質上公義的事。
這樣你們就看見什麼是體貼肉體；只是我必須告訴你們，因為使徒說這是死，或是通往永恆毀滅的大道，我們必須更精確地說明此事。
一、體貼肉體必須解釋為不僅是行為，更是狀態。在神的兒女中，有誰不體貼肉體？有誰不對肉體過度放縱？但他們並不以取悅肉體為業，而是治死並制服它：加拉太書五章24節：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了」，他們仍在努力，好使自己能越來越制服它：哥林多前書九章27節：「我是攻克己身，叫身服我。」
二、這種體貼肉體或聖靈，必須理解為每一原則的優勢；也就是說，當我們體貼肉體到了排除對聖靈及屬於聖靈之事的體貼時：約翰一書二章15節：「人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」反之亦然，當我們體貼聖靈，以致它使我們對世界與肉體的誘餌失去情感：加拉太書六章14節，「天上的國民」與「體貼地上的事」是相對的：腓立比書三章19、20節。因此，如果肉體能比聖靈更持續、更通常地吸引我們去犯罪，使我們遠離聖靈，我們就處於肉體心思的權勢之下。
三、這種體貼肉體必須就持續性來解釋，而非就我們過去的狀態來解釋；因為，唉！我們過去都曾取悅肉體，並隨從今世的風俗，行在肉體的私慾中：提多書三章3節：「我們從前也無知、悖逆，服事各樣私慾和宴樂」；且「如果我們仍取悅肉體，我們就不是基督的僕人」。但如果我們斷絕這種奴役，最終成為公義的僕人，神就不會根據我們過去的樣子，而是根據我們現在的樣子來審判我們。因此，我們的責任是考量什麼原則活在我們裡面，並在成長、增加；是肉體的利益在減少，還是聖靈的利益在增加。如果我們變得更像畜類、忘記神、不適於屬靈事物，就是肉體在掌權；但如果屬靈生命在我們的思想、言語與行為中，越來越有生命與能力地顯明出來，肉體就在衰退，我們就不會被算為隨從肉體生活，而是隨從聖靈；我們每一天對神、基督與恩典有更高的評價，恩典使心靈斷奶並脫離其他事物，好使我們對它們變得更死，而在靈裡為神活，並更完全地追求我們永恆的盼望。
四、有些事物更直接地傾向於取悅肉體，如肉體的享樂；因此對它們的傾向被稱為「肉體的私慾」：約翰一書二章16節。其他事物則較間接，因為它們為此目的提供了準備，如世上的榮譽與利益。現在，即使一個人不耽於逸樂，他仍可能犯下體貼肉體的罪，因為他完全沉溺並迷失在世界中，因而被剝奪了對更美之事的關懷與喜悅。嫉妒、爭競、紛爭與分裂使我們成為屬肉體的：哥林多前書三章3節：「因為你們仍是屬肉體的，在你們中間有嫉妒、紛爭，這豈不是屬肉體，照著世人的樣子行嗎？」那些在世上爭奪偉大與尊榮的人，即使他們沒有完全沉溺於畜類的享樂，他們裡面也幾乎沒有聖靈；而那些想要發財的人，被說成是「陷在迷惑、落在有害的私慾裡，叫人沉在敗壞和滅亡中」：提摩太前書六章9節。這些人被從神、基督與來世中拉走，因此體貼肉體必須應用於任何使我們變得較不屬靈與屬天的事物：路加福音十二章21節：「那為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣。」他們認真地尋求外在事物，卻以敷衍、粗心或例行公事的方式尋求屬靈事物。
五、有些人以較乾淨的方式取悅肉體，有些人則以較粗俗的方式：加拉太書五章19節：「情慾的事都是顯而易見的（ἔργα σαρκὸς φανερά），就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術。」這些是肉體較粗俗的爆發；現在，即使我們沒有陷入這些，仍有一種更隱秘的體貼肉體，當我們對任何外在事物有過於自由的品味，並任由心靈去追求那些引誘我們離開神、基督與天堂的虛榮；這些事物與前者一樣阻礙了屬天生命；因此，一切仍必須從屬於我們的大利益；有些人脫離了卑下的私慾，卻充滿了自愛與自私。我繼續講第二點。
第二。作為其結果的「死」是什麼？在聖經中，死意味著三件事：肉體的死、屬靈的死與永恆的死。第一種在於靈魂與身體的分離；第二種在於靈魂與神的分離；第三種在於身體與靈魂兩者與神永恆的分離，處於無盡的痛苦狀態。
一、死是靈魂與身體的分離，伴隨著所有先前的預備；如疾病、痛苦、苦難、危險，這些是死之開端：「屢次冒死」（哥林多後書十一章23節），即在危險中；「使我脫離這死」（出埃及記十章17節），意指蝗蟲的災難；死在我們離世時完成，哥林多前書十五章55節。現在，這一切都是罪的果子，那些只為肉體使用生命的人，喪失了他們的生命；他們對神無用，因此他們為何要活在世上？
二、屬靈的死，或與神作為恩典生命之源的疏離；因此我們被稱為「死在過犯罪惡之中」（以弗所書二章1節）；在此處亦可成立：提摩太前書五章6節：「那好宴樂的寡婦，正活著的時候也是死的。」即對恩典的生命毫無感覺。但是，
三、永恆的死，在於與主的面永恆分離，稱為第二次的死：啟示錄二十章6節：「第二次的死在他們身上沒有權柄」；第14節：「死亡和陰間也被扔在火湖裡，這就是第二次的死。」這是最可怕與恐怖的，是所有作肉體奴隸之人的份。現在這被稱為死，因為在所有有知覺的受造物中，他們的瓦解都伴隨著痛苦。樹木與植物死時沒有痛苦，但人和獸則不然；對人而言，死更為痛苦，因為他們比獸更敏銳地感受到生命的甘甜，且對隨後可能發生的事有一些預見；且因為這是一種無法解脫的苦難；正如從第一次的死，無法恢復到現在的生命。這第二次的死由兩個莊嚴的概念呈現：「蟲是不死的，火是不滅的」（馬可福音九章44節）；這意指良心的刺痛與神的忿怒。這兩者使罪人永遠痛苦；良心的刺痛，或對過去愚行令人煩躁的回憶，當他們反思自己在追求罪中之樂與忽視恩典的邀請時的瘋狂；除此之外，還有神忿怒所施加的痛苦。靈魂沒有任何部分是自由的，而是感受著第二次死的苦難。
正如沒有任何部分能免於罪，也沒有任何部分能免於刑罰；在第一次的死中，痛苦可能位於一處，頭或心，但在這裡則是全身；第一次死的痛苦很快就過去了，但第二次死的痛苦與折磨卻永遠持續。第一次的死，越是蔓延，我們越是失去知覺；但藉著這第二次的死，卻比以往有更大的活力，每一種感官的容量都被擴大，變得更能感受痛苦，當我們還在身體中時。強烈的感官刺激會損害感官（Vehemens sensibile corrumpit sensum）——任何事物對感官的衝擊越猛烈，感官就越遲鈍；正如尼羅河瀑布附近的居民因持續的噪音而耳聾，過強的光線會使眼睛失明，味覺因習慣而遲鈍；但在這裡，容量卻因感受到神維持罪人存在同時又以忿怒折磨他的大能而增強。正如聖徒因他們的福分而堅固，能忍受那光與榮耀，而其最微小的瞥見在世上都會使他們崩潰，同樣地，惡人也被賦予能力去忍受折磨。在第一次的死中，我們的禱告是為了生命，我們不想死；在那裡，我們的願望將是毀滅，我們不想活。每個人寧願掉一顆牙，也不願永遠受牙痛的折磨；這些痛苦永不停止；這死是屬肉體生活的果子。
第二。體貼聖靈乃是生命與平安。在這裡，一切都將輕易且迅速地解決。
一、什麼是體貼聖靈？我回答：當我們認識聖靈的事，以致相信它們，並相信它們以致影響並看重它們；並看重與影響它們，以致尋求它們；並尋求它們，以致將其置於首位去尋求。（一）我們必須認識它們；因為聖靈的事必須在被選擇與渴望之前先被理解：約翰福音四章10節：「你若知道神的恩賜。」畜類般的世界不知道屬靈與屬天事物的價值，因此不體貼它們。（二）相信它們。沒有人會尋求他們認為是幻想的事物，或對其確定性沒有把握的事物，特別是當他們必須放棄眼前的喜樂與滿足來獲得它時：這就是藉著基督的救恩：彼得後書一章5、10、16節：「正因這緣故，你們要分外地殷勤……使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。」（三）看重並珍視它們高於一切事物：希伯來書十一章13節：「又存著信心……且承認自己在世上為客旅，為寄居的」；如此看重它們，以致你的慾望不會被其他事物所抑制與控制：希伯來書十一章26節：「摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子。」（四）以一切殷勤去追求它們：腓立比書二章12節：「就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫」；約翰福音六章27節：「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力。」（五）將其置於首位去尋求，這樣你不僅將其作為你的事業，更作為你生命中最主要的事業來獲得這些事物：馬太福音六章33節：「你們要先求神的國。」這就是將臉轉向天堂，當你將取悅神與拯救靈魂作為你的大事業時。
二、這是生命與平安。生命與平安意指永恆的福分。他在生命一詞後加上平安，因為在永恆生命中，有從一切邪惡中的釋放，與一切良善的同在；因為當有任何邪惡的恐懼或任何良善的缺乏時，就不可能有真正堅實的平安；但這裡兩者皆無，靈魂完全處於平安與安息中；因此經上說，神「將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人」（羅馬書二章10節）。天堂是新耶路撒冷，是平安之城，我們在那裡與神交通，祂是平安的神，並享受從一切攪擾中完全的平安與安息；但雖然這是指天堂，良心的平安也不被排除，部分因為它是其開端與憑據，即我們現在藉著與神和好，在彌賽亞國度中所擁有的平安：羅馬書五章1節：「既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和」；以及良心無虧的見證；哥林多後書一章20節：「這是一個持續的筵席。」現在，公義的果子就是平安；天上的平安，與地上的平安：路加福音二章14節，路加福音十九章38節：「奉主名來的王是應當稱頌的！在天上有和平，在至高之處有榮光。」它始於此，成於彼。且部分因為聖靈所做的一切，都導向我們的平安與福分，不僅在來世，也在現在：羅馬書十五章13節：「但願使人有盼望的神，因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心。」
其理由是共同的。
一、就神的公義而言。神，作為世上最公義的統治者，將藉由獎賞與刑罰，在義人與惡人之間做出公正的區別。這屬於祂普遍的公義（ut bonis bene sit, et malis male），即行善者當得善報，行惡者當得惡報：詩篇十一篇5、6節：「耶和華試驗義人；惟有惡人和喜愛強暴的人，他心裡恨惡。他要向惡人密布網羅；有烈火、硫磺、熱風，作他們杯中的分。」誠然，神對善惡並非無動於衷，對那些取悅肉體的人與那些順從聖靈的人並非一視同仁。祂的公義不允許在生活中如此不同的屬肉體者與重生者，在結局時相遇。不，絕不；前者的結局將是死，後者的結局將是生命與平安。
二、為了使祂的動機符合人的益處。
（一）需要一些可怕的事物使罪成為我們的恐懼；因此祂以優勢來平衡罪中之樂，那些不過是暫時的。我們強烈地沉溺於肉體的享樂；因此為了抑制這種傾向，神以永恆的痛苦來平衡最精選與最高級的享樂，好使我們藉著將兩者對照，能被嚇阻而不去取悅肉體：羅馬書八章13節：「你們若順從肉體活著，必要死。」
（二）為了鼓勵敬虔人在他們捨己的順服中。敬虔人放棄並捨棄了許多他人所享受的享樂。現在，克制並拒絕肉體似乎是一種痛苦與麻煩；因此為了鼓勵他們繼續在聖潔的道路上，即使這對肉體來說是令人厭惡的，並在他們能享受時拒絕世俗的享樂與感官的歡愉，神告訴他們關於生命與平安的事；他們將有足夠的喜樂。
應用一：是知識，向我們展示惡人的愚昧，他們是自毀者，虧損了自己的靈魂，同時藐視智慧的道路，並將肉體的滿足置於取悅神之上：「恨我的，都喜愛死亡」（箴言八章36節）。不是形式上，而是結果上；一個惡人犯罪並非故意為了被定罪，但那是結局。
二：它向我們展示了惡人的安全感。當他們的危險最迫近時，他們睡得最沉，如同約拿在為他而起的風暴中；他們處於地獄的邊緣，卻依然歡樂地前行，用外在與虛浮的享樂哄騙他們的良心入睡；但雖然他們睡著，「他們的沉淪卻不打盹」。若能醒悟並逃避危險會更好：箴言二十七章12節：「通達人見禍藏躲；愚蒙人前往受害。」對此真理稍作清醒的思考，對他們可能有所助益。
應用二：是勸誡。噢！讓這阻止我們繼續走在取悅肉體的道路上。思考它將帶領你們去哪裡；這之後會跟隨什麼：
一、這是死。如果這是一件小事，你們或許能忍受；但這是關於生命與死亡的事——永恆的生命與死亡。這將是你寶貴且不朽靈魂的永恆毀滅。你越取悅肉體，你就越為那永不熄滅的火添加燃料；並為那永不死的蟲，或你靈魂永恆的悲傷與羞愧提供材料。那些現在取悅感官的事物，終有一天會刺痛良心。我們不應渴慕那對我們而言將是死亡的事物。當肉體只看見魚餌時，要記住魚鉤。
二、這是神話語中所威脅的死，因此既是確定的，也是可怕的：羅馬書六章23節：「罪的工價乃是死」；羅馬書七章5節：「我們屬肉體的時候，那因律法而生的惡私慾，就在我們肢體中發動，以致結成死亡的果子。」如果有人警告你正在走的道路上有明顯的死亡，你會謹慎。誠然，神比人更值得信任。祂警告你這條道路的危險；而你還要繼續走下去，試試看會發生什麼嗎？誠然，人們不相信屬肉體的生活對他們而言會如此致命。每個人懷中的假先知欺騙他，好毀滅他。
三、思考神是何等願意挽回你們：以西結書三十三章11節：「以色列家啊，為什麼死亡呢？」神對你們的毀滅有任何喜悅嗎？祂更喜悅你們歸正，並威脅死亡，好使祂不必執行。
應用三：讓我們省察我們的架構與性情——是屬肉體的心思還是屬靈的心思。這是偉大的試驗，或在生命與死亡中，人與人之間真實且持久的區別。重大的區別與分界始於此，並永遠持續。其他的區別在墳墓口就停止了，但這區別了天堂與地獄。
一、你追求什麼，是肉體的滿足，還是靈魂的完善？使內在的人得以更新與甦醒：哥林多後書四章16節；「使它剛強」：以弗所書三章16節；「裝飾與點綴」：彼得前書四章3節，使恩典在你的靈魂中活著——這是我們的關懷、我們的事業與我們的安慰。
二、你為何目的而活？是為了取悅、榮耀並享受神，還是隨從肉體生活？你是被神所造，且為了神，好使你在現在與未來能與祂有團契與相交：詩篇七十三篇25節：「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」這是神的百姓所渴慕、努力追求並等待的。
三、我們以何種方式體貼它？這是我們持續的關懷、熱切的渴望與選擇的喜悅嗎？對良善的單純認可，無法成為證據；幾句冷淡的願望或微弱的努力也無法；而是你持續的事業：哥林多後書五章9節：「所以，無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅。」
第九講
因為體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服。羅馬書八章7節。
經文中給出了一個理由，說明為什麼體貼肉體對我們而言將是致命的，因為它是與神為仇。神必將向祂所有的仇敵報復：那些與神為敵的人，很快就會被當作仇敵來對待。
因此體貼肉體就是死，因為屬肉體的心思是與神為仇，等等。
經文中有：
一、一個命題。
二、一個理由；第一，從屬肉體心思的頑固；第二，從它無法克服它的無能：這是一種軟弱的任性，或任性的軟弱。
第一。命題。這裡需要考量主詞，屬肉體的心思。述詞是與神為仇。
一、主詞，或所談論的事物，φρόνημα σαρκός，屬肉體的心思，或體貼肉體，或肉體的智慧。但這在很大程度上之前已經說明過了；因此：
（一）屬肉體的心思是指被我們感官慾望所腐蝕，並傾向於順從它的理性能力；或被肉體所欺騙並被其奴役的心思；在其他地方稱為「屬肉體的心思」，歌羅西書二章18節。
- 此處所論及的是肉體之「盛行」與「掌權」，它使人心無法向上追求神聖與屬靈的事物，反而將人心完全捆綁，使其執著於屬世與地上的事物，即那些滿足感官、討好肉體的事物。肉體的智慧是如此描述的：雅各書三章15節：「這樣的智慧不是從上頭來的，乃是屬地的、屬情慾的、屬鬼魔的」；約翰一書二章16節：「凡世界上的事，就像肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲。」
- 關於謂語（predicate）。這不僅是「敵對」（e-xjdpbv），更是「仇恨」（e%fyja），即與神為仇。這詞更具強調意味；敵人或許可以和解，但仇恨本身卻不能。黑色的東西可以變白，但「黑色」這一屬性本身卻不能變白。這種強調性的表達，旨在闡明我們在慾望、情感、傾向與行為上，與神的旨意存在著完全的背離。我們愛祂所恨的，恨祂所愛的。這不僅是「一個敵人」，而是「仇恨」本身。
教義：肉體的智慧是對神徹底的抵擋與仇恨。
為證明此點，請考慮以下幾點：
- 人性墮落至極，以致在人類中竟能發現恨神、與神為敵的人，這是可能的。我們慶幸自己遠離如此巨大的邪惡；人們幾乎不相信世上竟有如此放蕩、絕望的惡棍，竟敢宣稱自己是神——那位至善且是一切良善之源的神——的敵人；就我們自己而言，也準備好去反駁那些指控我們的人。但事實很清楚。聖經明確指出，世上有「恨神的人」（羅一30）；詩篇一三九篇21節：「耶和華啊，恨惡你的，我豈不恨惡他們嗎？」詩篇十三章2節：「那無故恨你的人，起來攻擊我們。」我們不必到異教徒和不信者中去尋找恨神的人；在我們身邊就有與神對立的一群人；他們就是所有行事與神背道而馳的人：歌羅西書一章21節：「在你們心思裡，因著惡行與神為敵」；詩篇六十八篇21節：「神要打破他仇敵的頭，就是那些常在罪惡中行走之人的髮頂。」如今，許多這樣的人生活在教會的範圍內，而不僅僅是在土耳其人或不信者中。
- 對神的仇恨與敵對可由三件事來判定：（1）如果我們完全不愛神；（2）如果我們愛祂不如我們所當愛的；（3）如果我們悖逆祂並違背祂的律法。
（1）如果我們完全不愛神；因為在值得愛的事物上，不愛就是恨。誠然，在屬神的事上，沒有中間地帶：不與神同在的，就是敵對祂的（太十二30）；不愛祂的，就是恨祂的。做一個中立者就是做一個叛逆者，因為神如此配得我們的愛，我們對祂負有如此多的債，且完全依賴祂。因此，箴言八章36節說：「得罪我的，害了自己的性命；恨惡我的，都喜愛死亡。」那些不尋求智慧的人，就是恨惡智慧；他們不在乎神是否喜悅或不喜悅。對於一個你可以說他不愛神的人，你等於宣告了他一切的悲慘。因此基督給祂的敵人打上烙印：「我知道你們心裡沒有神的愛」（約五42）。人若缺乏神的愛，處境是可悲的。愛是渴望與神交通的源頭，也是一切順服神的根源；因此，如果人被肉體的迷惑所蒙蔽，或被世界所轉移，而不愛神——儘管他們對神負有深重的義務，且神如此配得他們的愛——他們就是神的敵人：約翰一書二章15節：「人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了」；哥林多前書十六章22節：「若有人不愛主耶穌基督，這人可咒可詛。」即便我們沒有在公開行動上抵擋祂的道路，僅僅是不愛祂，就已經足夠危險了。
（2）如果我們愛祂不如我們所當愛的，或者愛祂不如愛其他事物。因為在神聖的語言中，較少的愛即是恨；例如，律法中關於「被恨惡的妻子」的概念：申命記二十一章15-16節：「人若有二妻，一為所愛，一為所惡……」並非她完全不被愛或被絕對地恨惡，而是那不如另一個受寵的，就被稱為「被恨惡的妻子」。箴言十四章20節中的諺語亦然：「貧窮人連鄰舍也恨他；富足人朋友多。」這裡的「恨」是指輕視，或較低程度的愛。在我們與神的關係上也是如此：馬太福音十章37節：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒。」但在路加福音十四章26節則說：「人到我這裡來，若不恨自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。」這裡，較低、較少的愛被稱為恨。因為基督的宗教教導我們不可違背天性；但在與基督相比時，我們應當恨惡他們，若這些關係成為我們的網羅，我們就應當踐踏從這些關係中產生的舒適與利益。正如馬太福音六章24節：「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」神的本性如此卓越，以至於將任何事物置於祂之上，或與祂同等，就是恨祂。
現在，因為人們過分愛世界和世界上的事，甚至超過愛神，他們就是恨祂，是祂的敵人。所有屬肉體的人都犯了這個罪，因為他們愛宴樂過於愛神。這種對感官滿足或屬地事物的過度愛戀，是相對於我們對神的愛而言，所能給予神最高的輕蔑與侮辱。世界上的所有快樂與滿足，與其說應當被愛，不如說應當被恨。我們的心在多大程度上傾向於肉體所喜好、所沉迷的事物，我們的心就與神疏遠到什麼程度；屆時，你就會為了世界而忽略神，或輕易地離棄祂。如果一位父親對孩子說：「如果你愛那些虛浮、誘惑人的同伴，我就把你當作我的敵人，你必須在我和他們之間選擇一個來恨惡」，難道一個有良知的孩子不會為了不失去父親的愛而遠離那些地方嗎？這就是我們與神之間的處境：「不要愛世界，」祂說，「也不要愛世界上的事；如果你愛世界，你就不愛我。」因此，我們僅僅是喜好並沉溺於這些事物，就是對神赤裸裸的敵對。
（3）如果我們悖逆神並違背祂的律法，我們就被稱為恨神、與神為敵。神對我們的愛是恩惠的愛，我們對神的愛是責任的愛，這種愛更多地表現為順服，而非同儕般的親暱。在本文中，我們對神的尊重是由我們對祂律法的尊重來詮釋與判斷的。神以此來衡量我們對祂的愛與恨。這之所以是對神的敵對，是因為「它不服神的律法」。同樣，在其他地方，愛是由順服來決定的：約翰一書五章3節：「我們遵守神的誡命，這就是愛他了」；約翰福音十四章21節：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。」反之，恨則表現為不順服：申命記五章9節：「恨惡我的，我必追討他的罪……且不守我誡命的。」所有的罪都是對神的恨；實際的罪是「對神的實際仇恨」（odium Dei actuale），習慣性的罪是「對神的習慣性仇恨」（odium Dei habituale）。即便不是行為者的目的，也是行為本身的目的（finis operis）。我們不這麼認為，但聖經如此判斷，且從理性上也顯而易見。我們認為神擋了我們慾望的道；因為若不是因為祂的律法，我們本可以自由且安全地享受私慾，所以我們恨神。祂命令我們所不能、也不願做的事，因為我們被肉體所誘惑與欺騙。
- 仇恨有兩種：一種是「厭惡的恨」（odium abominationis），即反感；另一種是「敵對的恨」（odium inimicitiae）。前者與「善意的愛」相對，後者與「喜悅的愛」相對：箴言二十九章27節：「為非作歹的，被義人憎惡。」誠然，義人恨惡鄰舍並非出於敵對的恨，想要毀滅他；而是出於反感的恨，即在他行惡時不以他為樂，這與「喜悅的愛」相對。我們或許可以恨惡我們那有罪的鄰舍，正如我們必須先恨惡自己、厭惡自己，因為我們有罪：但在與「仁慈的愛」相對的意義上，我們既不可恨惡鄰舍，也不可恨惡敵人，更不可恨惡自己。
[1.] 將此區分應用於神與我們之間的關係，很難讓任何屬肉體的人免於這兩種恨；當然，他們無法免於反感或厭惡的恨，因為在純粹的本性上，神與他們之間存在著如此大的不相容與差異。我們是照著祂的形象被造的，那時我們以祂為樂；但當我們失去了起初的本性，我們就失去了起初的愛；因為愛是建立在相似性，或對同一事物的意願與拒絕之上。但唉！如今我們愛祂所恨的，恨祂所愛的；因此，由於這種不相似性，便產生了恨。我們怎能以聖潔的神為樂？一位眼目純潔的神又怎能以這些沉溺於感官、污穢的受造物為樂？屬肉體的人在神身上能看見什麼可愛之處？神在他們身上又能看見什麼？參閱撒迦利亞書十一章8節：「我的心厭煩他們，他們的心也憎惡我。」因此，對於這種厭惡、反感與憎惡的恨，沒有人能推諉；除非他們開始恨神所恨的，愛神所愛的，否則這種反感的恨依然存在，且將持續存在：箴言八章13節：「敬畏耶和華，在乎恨惡邪惡。」
[2.] 至於後者，敵對的恨，是指包含一切作惡的企圖，並尋求毀滅被恨之物的恨。我們也不能讓屬肉體的人免於這種恨；因為他們內心深處對神的存在有一種隱秘的、積極的敵對；這是奴僕般恐懼的結果。我們在兩種觀念下恨神：一是作為律法制定者，祂的誡命阻礙了我們的私慾；二是作為復仇者，祂懲罰我們的混亂。我們正處於後者。奴僕般的恐懼將神視為罪的復仇者，或定罪的神。人恨惡他們所恐懼的人。羅馬歷史學家觀察到：proprium est humani ingenii odisse quos laeserint（人性的一個特點是恨惡那些被自己傷害過的人）。為什麼？因為我們害怕他們的報復。我們極大地傷害了神，並知道祂會追討我們；因此，由於意識到祂報復性公義的正直，我們恨祂。所有帶著痛苦恐懼神的人，aut extinctum Deum cupiunt aut exanimatum（要麼希望神不存在，要麼希望神失去能力），如果神不存在，對他們來說將是令人欣慰的想法：詩篇十四章1節：「愚頑人心裡說：沒有神。」正如魔鬼因對神的思想而戰兢，惡人也是如此。若聽說沒有神，對他們來說將是受歡迎的消息。
- 神的敵人對祂進行雙重戰爭：進攻性與防禦性。進攻性戰爭是指人們違背祂的律法；將他們所有的官能、恩典、舒適，都當作不義的兵器來對抗神：羅馬書六章13節：「不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具（ὅπλα ἀδικίας）；倒要像從死裡復活的人，將自己獻給神。」我們的官能、才幹與利益，要麼被用作神的光明盔甲，要麼被用作對抗神的不義兵器。防禦性戰爭是指我們輕慢祂的話語，藐視祂的恩典，抵擋祂聖靈的感動：使徒行傳七章51節：「你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人，常時抵擋聖靈。」當神帶來祂的屬靈砲火，要摧毀一切反對順服基督的事物時（林後十4-5），當祂圍困我們的心，並藉著聖靈的責備與感動每日轟擊我們時，人們卻不願交出堡壘，而是堅持到底；以繼續順服他們天然的敗壞為樂；不願讓基督作王統治他們；因此，他們藉著抵擋恩典增加了自己的敵對，加倍了自己的悲慘，他們不僅是違背律法，更是違背福音的叛逆者，拒絕接受屬於他們自己的恩典。他們不僅是那些以持續的入侵與襲擊騷擾國家的敵人，也是那些為對抗君王而守住城鎮與據點的敵人。在這個意義上，未悔改的人與神的敵人，在聖經中是同義詞。即使你沒有爆發出對神的公開敵對行為，但如果你不願脫離你的捆綁，不願脫離你屬肉體狀態的悲慘與愚昧，你就是祂的敵人。
- 我們救恩的敵人在此達成一致，即他們都使我們成為神的叛逆者。魔鬼、世界與肉體在這方面是一樣的。魔鬼的僕人與臣民是與基督的國度對立的：以弗所書六章12節：「管轄這幽暗世界的」；歌羅西書一章13節：「他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裡。」當我們留在前一個國度時，我們就是後一個國度的敵人：路加福音十九章27節：「至於我那些仇敵，不要我作他們王的，把他們拉來，在我面前殺了吧。」世界：雅各書四章4節：「豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。」那些心繫世界的快樂、利益與榮耀的人，他們已從神——他們真正的君王與至高的幸福——那裡被拉走，既不願受祂旨意的統治，也不尋求祂的愛與恩寵。第一，他們不願受祂的旨意統治；因為神與世界命令的是相反的事。世界說，不要放過任何獲利的機會；在良心上過於拘泥就是給自己找麻煩；施捨是浪費；寬恕是愚蠢與軟弱。相反，神命令我們捨己、背起十字架；告訴我們，施捨就是接受，人的榮耀在於掩蓋過犯，或寬恕對自己所做的傷害。肉體亦然：世界誘惑我們悖逆神，肉體則吞下誘惑；它帶領我們隨心所欲，並使我們傾向於對神徹底的悖逆與對祂權柄的藐視：撒母耳記下十二章9節：「為什麼藐視耶和華的命令，行他眼中看為惡的事呢？」肉體就是要這樣：詩篇二章3節：「我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。」對屬肉體自由的渴求，正是滿足感官與肉體愉悅的結果；因此，屬肉體的意念意味著對神律法的直接抵擋：我們所有的道路都是對它的敵對，是對它的直接反抗。第二，我們也不尋求祂的愛與恩寵作為我們的幸福。世界提出的目標對我們的感官來說是愉快的，在某種程度上對我們的用途是必要的，但這應從屬於其他事物；因此它誘惑我們遠離神。但如果沒有肉體貪婪地吞下魚餌，它就無法誘惑我們：提摩太後書四章10節：「底馬貪愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了」；提摩太後書三章4節：「愛宴樂，不愛神」；約翰福音五章44節：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」因此，我們被受造物從神那裡扣留了，而受造物本應是引導我們向上歸向祂的階梯。世界充滿了對肉體的誘惑；那些本應將心思引向神的美物，卻成了感官享樂的燃料，成了阻礙人歸向神的最大工具。沒有人比那些擁有最多世界財富的人更忽略神：耶利米書二章31節：「這世代的人哪，你們要看耶和華的話。我豈向以色列作曠野，或作幽暗之地呢？我百姓為什麼說：我們脫離了約束，再不歸向你了？」馬可福音十章24節：「倚靠錢財的人進神的國是何等地難！」他們最容易過一種不敬虔、感官的生活，因為他們比其他人更少有機會被驅使去尋求神。
- 這種源於肉體的敵對，越是佔據並腐蝕人的心思，就越被加強與擴大；原因有二：[1.] 那時，靈魂中本應引導與指揮其餘部分的領導部分也腐蝕了。靈魂的上層有一種指導與統治的力量，使其適合順服神。現在，它的指導力量被蒙蔽，統治與指揮力量被削弱；一切必然陷入混亂，人將過著違背受造律法的生活，從而成為神的敵人。
（1）關於靈魂的領導與指導部分，即悟性，因肉體的情慾而蒙上了極大的盲目，以至於我們既沒有對幸福的正確感知，也沒有對責任的正確感知。對幸福沒有感知，因為在聖靈開啟我們心眼之前，我們對來世沒有真實的確信：以弗所書一章18節：「並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀」；彼得後書一章9節：「人沒有這幾樣，就是眼瞎，只看見近處的。」對責任也沒有感知；因為儘管某些道德規範對敗壞的本性是顯而易見的（羅二14），但對於完全的降服、順服與愛神，本性幾乎不承認，敗壞的理性是盲目的或昏睡的，以至於我們心中沒有清晰、深刻的責任感，無法讓良心（即應用性的理性）在所有必要時刻警告我們罪惡，或提醒我們責任。
（2）統治力量被削弱了。因為我們的感官如此強勢、混亂，且急切地追求目標，以至於我們將自己交給它們的引導，無論這些行為多麼不合理：提多書三章3節：「我們從前也是無知、悖逆、受迷惑，服事各樣私慾和宴樂，常存惡毒嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。」我們屈從於邪惡，反對良善，甚至違背良心的催促：「肢體中犯罪的律與我心中的律交戰」（羅七23）；肉體被限制在它所渴望的事物之外是一種痛苦，就像一匹倔強的馬不願被勒住一樣。
[2.] 因為，正如靈魂的領導部分不能阻止罪惡，它反而促進了罪惡。我們擁有的機智與智慧越多，如果是屬肉體的，我們對神的敵對就越深，這在那些擁有最多自然稟賦的屬肉體狀態的人身上顯而易見；魔鬼的事業被他們粉飾，他們將自己所有的能力都出賣給肉體的利益，並拋棄神的統治。有多少人憑藉機智把自己送進了地獄？但這對所有人來說都是普遍的，這從屬肉體意念的兩個主要影響——爭辯與籌劃——中顯而易見，藉著這兩者，肉體的邪惡最能暴露自己。
（1）藉著肉體的爭辯。人們為每一種罪、反對每一項責任都有多麼多屬肉體的理由！這表明本性的敗壞不僅佔據了食慾與感官，還蔓延到了心思與理性。無論什麼誘惑來到，若涉及不當的快樂，他們會粉飾它，用某種藉口使它顯得正當，以至於魚餌很快被吞下；若涉及不義之財，他們會假裝藉此將能為神的教會做善事；若涉及榮耀與掌聲，他們會說宗教將從中受益；同樣，如果誘惑是反對責任的，他們會說他們會在另一個時間補償。
（2）藉著籌劃：羅馬書十三章14節：「不要為肉體安排，去放縱私慾。」人們通常把時間花在什麼地方，除了研究如何取悅肉體，或滿足他們肉體的慾望之外？他們所有的機智完全用於此目的。
應用一：警告，不要以溫和的譴責來撫摸屬肉體的意念，彷彿這不是什麼大不了的事；這是對神的敵對；如果你放縱它，你就生活在對祂的叛逆狀態中。這是一種邪惡；首先，作為對神的虧欠，我們屬於祂，我們本應事奉祂；因為這是對我們自身統治權的篡奪，違背了神的權利，彷彿我們受自己支配，彷彿我們可以隨心所欲地處理自己與官能，而不必向更高的主負責。現在，剝奪神對祂受造物的權柄，絕非小惡：詩篇十二篇4節：「他們曾說：我們必能以舌頭得勝；我們的嘴唇是我們自己的，誰作我們的主呢？」將任何事物宣稱為我們自己的，就是妄想與神同等。其次，這是對我們自己的虧欠，因為我們將感官與食慾置於理性之上，讓野獸騎在人身上；因為當心思被敗壞去服事肉體、為它籌劃、為它謀算時，低級的官能就統治了，而它本應為了我們真正的幸福與福分來管理我們的感官：猶大書10節：「但這些人毀謗他們所不知道的。他們本性所知道的事與那沒有靈性的畜類一樣，在這事上竟敗壞了自己」；也就是說，違背自然的亮光，他們沉溺於各種感官享樂。第三，這是對神為我們預備的榮耀幸福的藐視（來三2）。當靈魂、天堂、神與一切事物都為了我們肉體的目的而被藐視時，我們怎能將其視為輕罪？拋棄神與基督，藐視我們自己的靈魂，以及神鼓勵我們期待的來世一切幸福，彷彿一點點世俗、短暫的罪中之樂要好得多，這難道不算什麼嗎？第四，它更糟糕，因為它是自然的。你們的本性因缺乏原始的義，傾向於取悅肉體勝過取悅神；因此，這種對神的抵擋既是自然的，首先，它就更持久，因為自然的厭惡不容易打破與治癒，就像狼與羊、烏鴉與鴿子之間的厭惡；住在我們裡面的靈，戀慕嫉妒（雅四5）；創世記六章5節：「終日所思想的盡都是惡。」我們很早就發現它，我們發現它是持續的；在領受恩典之後，悟性並不那麼清晰與警醒，而是我們黑暗、不完美的嚮導，我們的意志也不像它應有的那樣強大；肉體的智慧被揉進了我們的本性中，以至於我們無法擺脫它，食慾與感官中存在著太大的叛逆，即使在最好的人身上，對他們的責任也有極大的厭惡；我們的理性往往太頻繁地屈從於我們的感官。第五，偶然的邪惡是值得同情的；但自然的邪惡則令人憤慨；我們憐憫一隻中毒的狗，卻恨惡一隻有毒的蟾蜍。如果這只是我們本性的一時失足或軟弱，那是另一回事；但這是我們內心根深蒂固的傾向。我們更能容忍一陣憤怒，而不是惡毒的怨恨；一擊即走或許可以被原諒，但持續的敵對激怒我們去報復。因此，有必要認識這種邪惡，以便我們尋求並讚賞那醫治。
應用二：敦促我們脫離這種屬肉體的狀態：你們要生活在對神的敵對中嗎？
- 你們能對抗祂嗎？哥林多前書十章22節：「我們可惹主的憤恨嗎？我們比他還有能力嗎？」第二，祂有「生命與死亡的權柄」（potestatem vitae et necis）：雅各書四章12節：「設立律法和判斷人的，只有一位，就是那能救人也能滅人的。」第三，神是那些恨祂之人的敵人：詩篇五篇5節：「凡作孽的，都是你所恨惡的」；詩篇七篇11-12節：「神是公義的審判者，又是天天向惡人發怒的神。若有人不回頭，他的刀必磨快，弓必上弦，預備妥當了。」神的公義，如果暫時寬容惡人，它也不會閒著；祂可以處理我們，comminus et eminus（近距離與遠距離）。祂正在磨快祂的刀，拉開祂的弓；如果祂擊打我們，我們該怎麼辦？如果祂憤怒的一點火星落在良心上，人很快就會成為自己的重擔？詩篇二篇12節，當祂對我們激起全部憤怒時更是如此。我們該怎麼辦？第一，接受神所預備的和平條件：哥林多後書五章19-20節：「這就是神在基督裡，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們。所以，我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般。我們替基督求你們與神和好。」我們讀到有些君王（路十四31），當敵人還在遠處時，他們就派遣使節，尋求和平條件。神派遣使節來到我們這裡，讓我們接受這提議；我們不是神的對手。第二，藉著聖靈治癒敗壞的本性，更新心靈：因為只要舊心存在，就沒有和平。當更新時，我們就和好了；如果神使我們成聖，我們就領受了贖罪；祂是和平的神。一旦你隨從聖靈，你就會有屬靈的意念；對於一個有屬靈意念的人，就有生命與平安。
其次，下一件事是我們無力從這種狀態中恢復過來；因為它不服神的律法，也是不能服。由此觀察：
教義：當我們保持屬肉體的意念時，神與我們之間的這種敵對是無法打破的。這種反抗的原因，或為什麼屬肉體的意念與律法存在如此直接的對立，是因為：
- 「律法是屬靈的，但我是屬肉體的，是已經賣給罪了」（羅七14）。處於習慣性屬肉體狀態的人，無法順服屬靈的律法。
- 律法是純潔聖潔的：詩篇一一九篇140節：「你的話極其精煉，所以你的僕人喜愛。」但屬肉體的受造物則不然，impuritas est mixtura vilioris（不潔是卑賤者的混合）。
- 律法與屬肉體的意念直接相反，因此屬肉體的意念與它直接相反。神的律法禁止許多屬肉體本性所喜悅的事，如一切過度的肉體享樂、對世界利益與榮耀的過度追求；命令許多令肉體與血氣厭煩的事，如盡心愛神、盡力事奉祂、愛仇敵、善待眾人、像愛自己一樣尋求他人的福利。第二，除了它的反抗，還有徹底的無能。但難道不能藉著律法以神的名義要求其權利與義務，使它順服嗎？（1）不能僅靠禁止，因為那會激怒邪惡：羅馬書七章5節：「因為我們屬肉體的時候，那因律法而生的惡慾，就在我們肢體中發動，以致結成死亡的果子。」（2）不能靠勸說或教導；因為屬靈的論證對屬肉體的心作用甚微；單靠勸說無法對抗傾向：哥林多前書二章14節：「然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事。」（3）決心、誓言與盟約也不會使我們順服，因為這些只是良心的指令，直到意志被更新。我們判斷我們應該這樣做，但我們內心的傾向卻像重物一樣反對它：羅馬書二章18節：「既從律法受了教訓，就曉得神的旨意，也能分別是非。」
應用是知識。既然未重生者完全是肉體，而重生者部分是肉體，前者不能做任何好事，後者不能做任何完美的事。
- 它給了我們關於人對良善的自然無能的真實說明。首先，在靈魂之前有對身體的自然傾向或愛好，在天堂之前有對地上的傾向，在神之前有對受造物的傾向：約翰福音三章6節：「從肉身生的就是肉身。」
- 這因習慣於罪惡的生活而在我們身上加劇：耶利米書十三章23節：「古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？若能，你們這習慣行惡的便能行善了。」
- 這種習慣因我們周圍所有人的普遍做法而更加鞏固與紮根：以賽亞書六章5節：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中。」
- 它不僅被實踐，而且在世界上普遍受到認可：彼得前書四章4節：「他們見你們不與他們同奔那放蕩無度的路，就以為怪，毀謗你們。」
- 另一條道路的鼓勵完全在於來世：馬太福音五章12節：「應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。」
- 放棄這種感官享樂的誡命是由一位看不見的神給出的；儘管祂已經充分證明了祂存在的真實性，卻很少被人關心：詩篇十章4節：「惡人面帶驕傲，說：耶和華必不追究。他一切所想的，都以為沒有神。」