第二十二章
「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：『阿爸！父！』」（羅馬書八 15）
這段經文包含了一個理由，說明為什麼那些被聖靈引導的人是神的兒女。理由是，他們已經領受了恩典之約；而伴隨新約的靈，不是奴僕的靈，而是兒子的靈。這被提出：1. 否定地；2. 肯定地。
- 否定地。他們從律法之約所產生的對定罪的奴僕式恐懼中釋放出來。
- 肯定地。他們被賦予了兒子的靈，或對父之愛的確信，或對神接納他們進入祂家庭並擁有繼承權的確信；因此，他們被適合於他們所處之約的崇高動機所吸引，去順服神。
關於經文的第一句：你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕。
在此經文中觀察：
- 人在律法之約下的狀態，這是一種奴僕的狀態。
- 在該時期聖靈的運作，它使人意識到他們的奴僕狀態：「你們所受的，不是奴僕的心」。這裡提到了聖靈，並且用了「又」（again），暗示在那個時期他們確實擁有它。
三、人心中留下的印記，即對恐懼的感受。
恐懼有兩種：兒子的恐懼與奴僕的恐懼，即敬虔的恐懼與奴役的恐懼。前者是合法且必要的恐懼，能激勵我們盡本分：腓立比書二章12節：「就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫。」這又分為敬畏的恐懼與謹慎的恐懼。敬畏的恐懼，不過是我們身為受造物，對神聖威嚴所當有的尊崇，或是受造物對其創造主在地位、處境與本分上的一種謙卑體認。謹慎的恐懼，則是對我們所從事之得救大業的重要性與分量，有合宜的體認。誠然，凡思想我們所要逃避的危險，以及我們所追求的福分之人，必會看見嚴肅以對的必要；因此，這種恐懼是良善且聖潔的。其次，除此之外，還有一種奴役的恐懼，它非但不能促進，反而極大地阻礙了我們的工作；因為雖然我們應當敬畏神，卻不應當懼怕神。這種奴役的恐懼，可以從律法的誡命或律法的制裁這兩方面來解釋。第一，就誡命而言；這顯明了人在自然狀態下對律法本分的態度；他們所做的一切，僅僅是因為害怕受罰。第二，就制裁、刑罰與咒詛而言。對惡的恐懼比對善的盼望，對我們更有影響力；惡越大，恐懼就越深，也越發折磨人。
教義：處於律法之約下的人，是處於奴僕的心中。
在此我將探討：
- 什麼是奴僕的心？
- 它為何是律法之約的果子？
- 它是好是壞？
- 什麼是奴僕的心？要闡明這一點，我們必須解釋三件事：（1）對象的本質；（2）聖靈的工作；（3）人的性情。
[1] 對象的本質：律法要求墮落的受造物盡本分，並在不順服時威脅以刑罰。因為律法有雙重職分：使人知罪，羅馬書三章20節：「因為律法本是叫人知罪」；以及定罪受罰；因此經上說：「律法是惹動忿怒的」，羅馬書四章15節。在這兩方面，舊約被稱為罪與死的律，羅馬書八章2節。律法作為行為之約，被稱為罪的律，是因為它只顯明我們的罪；被稱為死的律，是因為它將我們定罪至死。
[2] 聖靈的工作：每一項真理都由聖靈所活化，並在我們心中產生更大的能力。我們從福音真理中所得到的安慰，是藉著聖靈而來的，因此它被稱為聖靈中的喜樂。同樣地，律法的真理也是由聖靈應用在良心上：耶利米書三十一章19節：「我受教以後，就拍腿嘆息」；以及「當誡命來到時」，即在聖靈的光照與大能中，「罪又活了，我就死了」，羅馬書七章9節，意即對自己罪惡與失喪的景況有了知覺。事實上，聖靈開始在人身上所做的常見工作，就是向他們顯明他們的罪與苦難、他們與神的疏離與敵對，以及他們無法自救的無能。
[3] 人的性情：在奴僕之心的運作下，人的性情是敗壞的。因此，這種奴僕的心，或說奴役的恐懼，根據人的性格，以幾種方式運作。
（1）在不敬虔的人身上，它給了進一步犯罪的機會，因為良心被聖靈喚醒後，會催逼人去面對誡命或咒詛。面對誡命時，就像牛犢初次套軛時變得更難馴服，或是河流遇到水壩與阻礙時反而漲溢：羅馬書七章5節：「因為我們屬肉體的時候，那因律法而生的惡慾，就在我們肢體中發動，以致結成死亡的果子。」犯罪的行為因著禁止而更加被激怒；因此我們對死亡的債務也隨之增加。或者，藉由催逼咒詛，這會產生愚昧的絕望：耶利米書十八章12節：「他們說：『這是枉然。我們要照自己的計謀去行。』」人對討神喜悅或蒙悅納有雙重絕望；除了狂暴與折磨人的絕望外，還有一種懶散、愚昧的絕望，使人拋棄對靈魂福祉的一切關心：「這是枉然。」
（2）在那些有律法主義良心的中間派人士身上，它促使他們盡一些本分，並進行對神的侍奉；但這並非在舒適中進行，也不是出於任何高尚的動機。其缺陷在於：第一，這是受強迫的侍奉。這種作為律法果子的奴役，強迫並驅使人去完成某些不討喜的任務。基督徒是出於愛而侍奉神，但處於奴僕之心下的人是出於恐懼而侍奉神；對神與真聖潔的愛，在前者身上比對忿怒與刑罰的恐懼更具影響力；因為得兒子的心使他傾向並歸向神，視神為父；但處於奴僕之心下的人，為了怕下地獄，被迫屈從於某種宗教形式。誠然，兩者都是受約束的，一個受愛約束，另一個受恐懼約束，哥林多後書五章14節；只是愛的約束是持久、親切且甘甜的；而另一種，其任務是沉重且令人厭倦的，瑪拉基書一章11節，且多半是間歇性的；當危險臨近時，他們被嚇得進行一些敬虔活動，詩篇七十八篇34-38節。第二，他們被迫向神獻上的侍奉，是外在的侍奉與順服，以賽亞書五十八章7節；像蒲草一樣垂下頭來；正如他們所做的，彌迦書六章7節，獻上千千的公羊，或是萬萬的油河，或是將長子獻上以贖靈魂的罪。這更像是贖罪祭而非感恩祭；是為了平息良心而非討神喜悅；由儀式而非實質構成；且多半是人所發明的，而非神所命令的。然而，真正的基督徒是這樣被描述的：腓立比書三章3節：「因為真受割禮的，就是我們這以神的靈敬拜、在基督耶穌裡誇口，不靠著肉體的。」但假基督徒是（馬太福音十五章8節）用嘴親近神，心卻遠離神的人；他們的心與神為敵，儘管他們必須有一種外在的宗教來作為依靠；因此他們侍奉神，不是像兒女侍奉父親，而是像奴隸侍奉一位嚴苛殘暴的主人。
（3）在某些人身上，主可能會使用它來促成歸正；因為我們對罪與苦難的感受越深，救主與救贖主對我們就越顯得寶貴，我們也越發珍視祂。在我們利用基督作為醫治與救贖之前，必須先有對自身極大匱乏的清醒認識。只有病人會關心醫生，馬太福音九章12節；只有負重的人會尋求安息，馬太福音十一章28-29節；只有被追趕的人會尋求避難所，希伯來書六章18節；只有被定罪的人會尋求稱義與赦免，羅馬書八章33-34節；只有失喪與悲慘的人會尋求拯救，路加福音十九章10節。
- 它為何是律法之約的果子？律法之約有兩種：一是自然之約，涉及猶太人與外邦人；二是恩典之約的第一種施行，僅與猶太人立約。
[1] 自然之約，我們自然都處於其中，它滋生了對神的奴役與疏離；我們意識到自己是祂的受造物，因此欠祂本分與順服；我們意識到自己在對祂的本分上失敗了，因此招致祂的忿怒與刑罰。外邦人對神只有一些模糊的概念，也感受到這種奴役，羅馬書一章32節；他們「知道神判定行這樣事的人是當死的」。他們生活在對憤怒公義的恐懼中；不僅是他們，全人類都處於其中，羅馬書二章15節。根據人對宗教的自然感知，他們的奴役感或多或少；始終處於對死亡及其後果的恐懼中。這種因違背神律法而產生的罪與忿怒的意識，已深深烙印在人的本性中，以至於他無法擺脫。使徒將其比作婚姻的束縛，在其中一方死亡之前是不可解除的，羅馬書七章1-3節。人的良心要麼與律法結為夫妻，要麼與基督結為夫妻；在對前者死心之前，無法與後者結合：第4節：「你們藉著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們歸於別人，就是歸於那從死裡復活的。」那麼，這種奴役是律法或自然之約的結果，印在人的心上，源於對罪的意識，以及因違背神的約而招致神忿怒與不悅的危險。
[2] 恩典之約的第一種施行。那也滋生了奴僕的心；見證就是那段寓言，加拉太書四章22-26節。亞伯拉罕的兩個妻子代表了兩個約；恩典之約的第一與第二種施行。前者生出奴役，使人具有奴僕的精神，所做的一切不是出於愛，而是出於奴役的恐懼：哥林多後書三章9節：「若是定罪的職事有榮光，那稱義的職事榮光就越發大了。」他們的福音是晦暗的，對於改變人心幾乎沒有功效；它幾乎不能減輕或克服這種對神的疏離；反而加劇了它，因為它有助於在他們心中恢復對神的認識，並隱晦地展示了贖價與平息神憤怒公義的方法；它更多地顯示了我們與神的距離。以色列是神的長子，因此是祂的後嗣，但卻是未成年的後嗣，加拉太書四章1-2節；他們的條例是束縛，我們的是釋放；但這對我們有什麼意義？答：各方面都有意義。
（1）我們可以為我們所擁有的更大優勢而稱頌神，這些優勢藉著新約在我們心中培養出一種兒子的心；在那裡，因罪而受冒犯的主，藉著基督的死被平息，並願意接納人進入祂的面前；我們也要稱頌祂，因為神作為審判者，藉著奴僕的心驅使我們歸向作為中保的基督；使基督作為中保，藉著得兒子的心，能將我們帶回作為父親的神那裡；然後，以神為我們的父，我們便能以基督為我們的中保，以聖靈為我們的安慰者與成聖者，使我們能遵守福音關於向神悔改與信靠我主耶穌基督的誡命；從而有資格承受赦免與生命的應許。一個約使我們感受到另一個約的恩典；基督像對待家中的兒女一樣對待我們，在合理且舒適的條件下要求我們盡本分。
（2）因為那些生活在福音時代，卻未領受其大能的人，可能仍處於奴僕的心中，並珍視一種律法主義的宗教方式。在每一個有宗教思想的人心中，律法與福音都在衝突，正如肉體與敗壞也在衝突一樣；這在加拉太書五章17-18節中很清楚：「因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能做所願意做的。但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。」正如聖靈與肉體彼此相爭，不斷對抗，並努力壓制與削弱對方，律法與恩典也是如此。那些淪為罪惡私慾奴隸，且未被新約之靈賦予能力去在某種程度上實踐規則所要求之事的人，他們的安慰受到了阻礙；只要罪作王，律法就作王：羅馬書六章14節：「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。」部分是因為它激怒的能力；部分是因為它定罪的能力；使他們處於被定罪的恐懼中，並催逼他們去做他們做不到的事。
（3）神的兒女藉著重生與得兒子的名分，只要罪還存在，他們心中可能仍殘留著些許奴役。看哪：正如在舊約時代，當福音那高尚且純真的動機在很大程度上不為人知時，傑出的聖徒心中仍有某種自由的精神，詩篇五十一篇12節，儘管只是少量地分賜；同樣地，在福音時代，有許多悲傷與沮喪的基督徒，他們沒有善用為他們預備的安慰，當他們被呼召要常常在主裡喜樂時，腓立比書四章4節，反而終日哀傷；但這是他們的過錯。律法時代的人要麼是敬虔的，要麼是邪惡的，要麼是中間派；當時傑出的敬虔人有一種自由的精神；邪惡的人要麼被恐懼，要麼被麻痺；中間派的人，在律法的義上無可指摘，腓立比書三章6節，對外在的儀式有熱心，但不是按著真知識，羅馬書十章2節；僅僅是被一種律法主義的精神所驅動。同樣地，在福音之下，有傑出的敬虔人，他們永遠喜樂，帖撒羅尼迦前書五章16節，或者至少更多地被愛而非恐懼所左右；有軟弱的敬虔人，他們仍有許多古老的恐懼，神在他們心中的愛還太微弱，不足以產生其果效；儘管這種對神的愛確實勝過了罪，但通常未能勝過對刑罰的恐懼；這種恐懼對他們本分的影響，遠大於他們對神的愛。他們心中對神與聖潔有太大的抗拒，他們試圖藉著主的威嚴來打破它。不是罪，而是恐懼佔了主導地位。
- 這種奴僕的心是好是壞？我回答：
[1] 我們必須區分其中的三個代理者。這種奴役部分來自一個好的原因，即神的靈在我們心中培養出對本分的認識，以及對神威脅的相信，由此產生了對我們罪惡與悲慘景況的感受；就此而言，它是良善且有用的。部分來自一個壞的原因，即魔鬼，牠喜歡用無理的恐懼來折磨我們：撒母耳記上十六章14節：「耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來擾亂他」；魔鬼既誘惑也攪擾；就像獵人隱藏自己，直到可憐的野獸落入陷阱，然後他帶著呼喊與叫囂出現。部分來自人心的敗壞，它要麼將這項工作轉變為對神的徹底抗拒，要麼轉變為某種敷衍且不情願的侍奉方式。有些人知道如何正確使用聖約，有些人則不然；因此我們不僅要考慮它是如何由聖靈運作的，還要考慮人如何透過自身的敗壞來對待它；我們藉著聖靈對罪與苦難的確信，轉變成了奴役與服侍。
[2] 奴僕的心比不敬虔的心要好。有些人拋棄了對神與來世的一切思想，對宗教並不嚴肅，也不關心，以至於不會因對永恆景況的恐懼而感到困擾；如果他們能達到奴僕之心的地步，對他們來說將是幸運的；那些處於這種心境下的人，對自己的本分有良知，但這種良知困擾著他們，並用他們所侍奉之神的威嚴與恐怖來鞭打與刺痛他們。現在，這比完全忘記神的不敬虔心態要好：詩篇十篇4節：「神不在他一切的思想中」；無論祂是喜悅還是不悅，受尊榮還是受羞辱。這可能導向良善；這是邁向目標的階梯；是的，它在某種程度上可能與真誠相一致；因為雖然對神沒有愛與恩典的狀態不相容，或者對神的愛少於對罪的愛是不相容的；但恐懼多於愛，與某種微弱的恩典程度是一致的，特別是如果情況是，在行動中，愛比恐懼更難被感受到；因此，儘管人們意識到許多退步，但仍保持嚴肅；儘管在他們的感覺中，更多是恐懼而非愛在驅動他們，但我們不敢斷定他們沒有恩典；因為可能存在對神的愛，以及對祂道路的喜悅，儘管它被恐懼所壓抑，以至於得兒子的心在當時沒有那麼顯著。
[3] 這是一種不應被珍視或停留的惡劣心境。因為當人們處於它唯一且主導的影響下時，他們永遠不會歸正歸向神；恐懼確實開啟了歸正的工作，但愛使它變得真誠。聖靈藉著恐懼喚醒人，使他們看見自己的景況，藉著相信神的威脅與對祂憤怒的感受來恐嚇他們，使他們能逃避將來的忿怒，馬太福音三章7節；或呼喊：「我當怎樣行才可以得救？」使徒行傳二章37節。然而，儘管他們有感性的工作，卻沒有救贖性的工作。有些人因這些恐懼而感到困擾與約束，隨後又安於他們肉慾的生活，但這對他們來說是巨大的損失；因為神可能再也不會給他們同樣的機會了。另一些人則轉向某種宗教形式，並放棄了那些滋生恐懼的粗俗罪惡；因此停留在這裡，繼續處於一種假冒為善與自欺的宗教狀態中。
應用一：這是資訊與教導，教導我們如何對待奴僕的心。
[1] 它不應被輕視；部分是因為滋生這種恐懼與奴役的素材，即神的律法，它是我們本分的最高準則與理由，良心的一切爭論都應由此決定；部分是因為作者；這種對罪與苦難的感受，是在我們心中被激發的，並藉著神靈的運作而變得更加活躍；部分是因為它所處的官能，即理性受造物的良心，這是人靈魂中最生動、最敏感的力量，除非有堅實的根據與理由，否則無法平息；部分是因為其結果，即對永恆死亡的恐懼，這是我們可能遭遇的最大悲慘；因為「落在永生神的手裡，真是可怕的」，希伯來書十章31節。壓制與扼殺良心的責備，只會增加我們的悲慘，而不能消除它；並產生剛硬的心與對神的藐視；因此，當我們的靈魂處於這種境地，看見自己淪為罪的奴隸，卻不知如何幫助自己；淪為忿怒的奴隸，卻不知如何平息這些被聖靈喚醒的恐懼時；我們當然應該尋求堅實的滿足與靈魂的平安，建立在福音的條件上；奔向灑血的泉源，希伯來書十章22節。
[2] 然而，它不是一個值得選擇、祈求或停留的東西。部分是因為它是一種審判性的印記，是在良心中點燃的地獄火花。我們可以也必須為一顆柔軟的良心祈求，但不是為一顆狂暴的良心；當我們祈求律法的恐怖時，我們不知道自己在祈求什麼；相信威脅是我們本分的一部分，相信應許也是；但我們不能只反思恐怖，而排除了福音的安慰與盼望。當處於奴僕的心中時，我們處於一種最卑微的狀態，遠離一切堅實的安慰、勇氣與膽量。但它對歸正沒有幫助嗎？答：讓神採取祂自己的方式；我們不應尋求傷口的深度，而應尋求醫治的健全；不是對罪與忿怒的恐怖描繪，而是那種使我們嚴肅與關切的焦慮。部分是因為律法之約是一種過時的施行，自然律法不再作為一種約來約束；因為當受造物處於無法遵守的自然狀態時，生命的應許就停止了；威脅與刑罰確實存在於我們身上，直到我們逃向另一個法庭與聖約。猶太人的約在基督廢除摩西律法時就被廢除了；那個約將我們視為僕人，福音則將我們視為兒子，以一種更純真的方式，並以更高尚的動機邀請我們歸向神。部分是因為伴隨它的那種恐懼的本質；它將我們從神那裡驅趕開，而不是帶向神，創世記三章8節。亞當躲在樹叢中；他給了我們這個理由，因為他害怕；我們仍然都從一位定罪的神那裡逃跑；但我們被鼓勵靠近一位赦免的神：詩篇一百三十篇4節：「但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。」在惡人身上，對神忿怒的恐懼一旦開始，就會每日增加，直到達到被咒詛者絕望的恐懼；這過錯不在律法，也不在聖靈，而在於人，他逃避自己的幸福，並錯誤地利用了神的警告。
應用二：這是要促使我們進行試驗與自我反省。所有參加聖禮的人，都領受了某種靈——奴僕的心或得兒子的心；現在，我們是被哪種靈所驅動的呢？神的兒女，那些被收養進入祂家庭的人，可能會有某種程度的奴僕之心，夾雜著大量的恐懼與沮喪；因為只有「完全的愛把懼怕驅除」，約翰一書四章18節；但這些恐懼被得兒子的心所平衡；他們有一些兒子的膽量，比奴隸更好的精神；不會完全失去對父親的愛，儘管喜悅與安慰受到了很大的阻礙。對於神的兒女來說，這是一句悲傷的話：詩篇七十七篇3節：「我想念神，就煩躁不安。」當良心將他所濫用的恩惠視為神目前對他憤怒與不悅的原因時，對神的記憶可能會增加他們的悲傷；但這不是他們恆常的性情，只在極大的離棄中才會發生。作為恆常的狀態，只要罪還存在，些許的奴役就會殘留；但有部分的與主導的律法主義。部分的律法主義可能存在於重生者身上，他們逐漸克服了對定罪的奴役性恐懼，並越來越成長為一種福音的精神；誠然，凡是那種精神佔主導地位的地方，就會有自由：哥林多後書三章17節。雖然暫時後嗣與僕人沒有什麼區別，或者說沒什麼可說的區別，但隨著時間的推移，他表現得像個兒子，也被視為兒子；他們在侍奉神中得到了更多的安慰與喜樂。但主導的律法主義存在於屬肉體的人身上；它可以藉由支配原則來辨識，即恐懼或愛；奴僕之心的不可分離的伴侶是恐懼；而愛與兒子名分，即得兒子的心，是並存的。凡是奴役的恐懼佔主導地位並影響我們宗教生活的地方，可以藉由這兩件事來辨識：
[1] 藉由他們對為神所做之事的不情願與抗拒。他們所做的善事，他們並不想要；他們不做的惡事，他們卻想做；也就是說，如果他們敢的話，他們很想過一種罪惡的生活，並免除宗教本分，除了那些習慣與信用要求他們履行的微小外在部分；就像鳥兒在陽光明媚的日子裡在籠子裡唱歌，儘管牠們更願意在樹林裡。他們沒有過聖潔的生活，儘管他們出於怕下地獄的恐懼，遵守了屬於它的一些本分；如果他們有最自由的選擇，他們寧願生活在對受造物的愛中，而不是對神的愛中；寧願生活在肉體的享樂中，而不是天上的生活中。但現在，那些擁有得兒子之心，並傾向於愛神與聖潔的人，他們的心與他們的工作相稱：詩篇四十篇8節：「你的律法在我心裡」；希伯來書八章10節：「我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。」他們順服，不是出於律法從外在的催逼，而是出於新本性的平衡與傾向；不僅僅是因為被命令，而是因為被吸引。他們不說，這不是本分，或者這罪惡的道路是合法的！而是，我多麼愛你的律法啊！詩篇一百一十九篇97節。「但願我的道路得以堅定！」詩篇一百一十九篇5節。他們不抱怨律法的嚴格，而是抱怨敗壞的殘餘，羅馬書七章24節。不是，誰能將我從律法中釋放出來？而是，誰能將我從這死亡的身體中救出來？他們的意志是更多、更好地侍奉神，而不是免除聖潔的本分，或根本不侍奉祂。
[2] 藉由他們對自己所做或未做之事感到困擾的原因。他們不是因為冒犯了神而感到困擾，而是因為他們自己的危險；不是因為罪，而僅僅是因為刑罰；正如以掃在失去祝福後流淚尋求它，希伯來書十二章17節。他感到困擾，但為什麼？不是因為他賣了它，那是他的罪；而是失去了長子的特權，那是他的悲慘。所以許多屬肉體的人，他們的心與私慾有秘密的愛與聯盟，卻對自己的景況感到困擾，不是因為他們害怕犯罪，而是害怕下地獄；他們不在乎神的憤怒，只在乎自己的安全。那個年輕人憂憂愁愁地走了，馬可福音十章22節，因為他有許多產業；因為他無法將他貪婪的心與基督的勸告與指引協調起來。腓力斯戰兢，因為被罪所確信，而他又不願停止與斷絕這些罪。奴役的恐懼，雖然不能使心與私慾離婚，卻會引起對它們的困擾。
應用三：這是要催促你們擺脫這種奴僕的心，並越來越多地勝過它。關於動機，
[1] 它對神是不尊重的，並假設了對神奇怪的偏見與誤解；彷彿祂的統治是一種暴政，對人有害且痛苦；我們認為祂是一位不可能討好的嚴苛主人；就像那個邪惡懶惰的僕人，馬太福音二十五章24-25節：「我知道你是忍心的人，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂；我就害怕，去把你的一千銀子埋藏在地裡。」他的恐懼是他懶惰與不忠的原因；這種恐懼是由於我們對神錯誤的看法而在我們心中產生的，這使祂在靈魂眼中顯得可怕、嚴苛且恐怖。當我們透過有罪恐懼的鏡子看神時，我們在心中為祂畫了一幅奇怪的圖畫，彷彿祂是一位嚴厲的立法者與嚴酷的復仇者，苛刻且難以討好，因此我們不願順服祂。
[2] 它在許多方面對我們是有害的。
（1）它阻礙了我們與神自由且愉快的交流。律法主義的精神在祂面前沒有膽量，反而充滿了對祂思想的折磨性恐懼與恐怖；得兒子的心賦予我們在禱告中的信心與膽量，希伯來書四章16節；以弗所書三章12節；但相反地，奴僕的心使我們遠離神。正如亞當害怕，跑向樹叢，創世記三章8節；大衛在犯罪後有一種黑暗且不舒服的精神，並對神變得疏離，詩篇三十二篇3-4節，不得不發出一道禁令或實際的法令在靈魂中，將他退縮的心帶到祂面前，第5節。「該隱離開耶和華的面」，創世記四章16節，彷彿無法待在那裡，因為神頻繁的條例可能會使他想起祂。雅各書二章19節：「鬼魔也信，卻是戰驚」；他們厭惡自己對神的思想，因為這在他們心中激起了恐怖。天主教徒認為不藉著聖徒的中保與代求去見神是膽大妄為；那種做法的起源是奴役的恐懼，而神已經為祂自己打開了一扇通往祂的門。
[2] 它打破了我們承認神道路與真理的勇氣。使徒在勸勉提摩太不要以主的見證為恥，也不要以祂的僕人為恥，並要分擔福音的苦難時，提出了這個論點，提摩太後書一章7-8節，「因為神賜給我們，不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心」：奴僕的心是一種貧乏、懦弱、膽怯的精神，被每一個困難所壓倒或克服；但現在，一種在神的愛、福音的信心與盼望中堅固的精神，是一種剛強與堅毅的精神。「義人膽壯像獅子」，箴言二十八章1節。但以理書三章17-18節：「即便如此，我們所侍奉的神能將我們從烈火的窯中救出來。王啊，祂也必救我們脫離你的手；即或不然，王啊，你當知道我們決不侍奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」羅馬書八章37-38節：「我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」
[3] 它阻礙了我們侍奉的準備與喜樂，並使我們的努力變得癱瘓。懶惰的僕人害怕，路加福音十九章21-22節。當我們不知道我們是否會討好或被接納時，這是一件非常令人沮喪的事情；當我們面前只出現恐懼時，我們就沉重地前行；但愛使人成為甘心樂意的子民：約翰一書五章3節：「我們遵守神的誡命，這就是愛祂了，並且祂的誡命不是難守的。」
[4] 它不情願地抵擋罪；我們寧願放任它，也不願去處理它；治死私慾就像用生鏽的鋸子鋸斷手臂；寧願放棄任何東西也不願放棄罪；但恩典為我們提供了最有力的論據。
關於方法，
- 懷抱對神良善的意念。我們之所以被奴僕的靈所困，往往是因為對神懷有不合理的恐懼與猜忌；然而「耶和華本為善，行事也正直」（詩一一九：68）。祂的命令並非難守的：馬太福音十一章30節說：「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」祂所加給我們的試煉，既不超過限度，也不超過我們所能承受的：哥林多前書十章13節說：「那叫你們受試探過於所能受的，祂總要給你們開一條出路。」祂的懲罰也不超過我們所當得的：尼希米記九章13節說：「你懲罰我們，遠不及我們所當得的。」祂並非難以討好，對我們的軟弱也不會不肯寬容：瑪拉基書三章17節說：「我必憐恤他們，如同人憐恤服事自己的兒子。」「祂是賞賜那尋求祂的人」（希伯來書十一章6節）。
- 研讀福音的本質與結構，它為你預備了豐盛的恩典、幫助與安慰。這是神所頒布的「遺忘法案」（act of oblivion），能減輕你的憂慮；因為神在此應許要塗抹你的過犯，不再記念你的罪。當你的靈魂被律法的咒詛追趕時，這是你可以逃往的聖所與避難所；這是你盼望的憲章，是那救恩的道，能保護你免受律法咒詛或地獄刑罰的恐懼。律法作為義務的準則固然是好的，但福音卻是榮耀的（提摩太前書一：8, 11）。簡言之，除非你下定決心不再從律法中尋求那唯有在福音裡才能找到的東西——即良心的平安與與神和好——否則你的靈魂將永遠無法安息。律法只能拯救無罪之人，但福音卻能赦免悔改的罪人。不要在自己身上尋求那唯有在基督裡才能找到的東西，即那能平息神公義、使神向我們施恩的完美義與功德；這唯有藉著基督的寶血與順服才能獲得。永遠不要在地上尋求那唯有在天上才能得到的東西，即那精確且無瑕疵的聖潔（猶大書21節：「那時我們被引到祂面前，無瑕無疵」）。
- 對神懷有誠摯的愛：約翰一書四章18節說：「愛裡沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去，因為懼怕裡含著刑罰，懼怕的人在愛裡未得完全。」他這裡所說的，並非指對神聖威嚴那種孩童般的敬畏，或小心翼翼不願得罪祂的心；而是指那種對定罪的奴僕式恐懼，這正是許多人宗教生活的靈魂與核心。然而，除非神得著了他們的心，也就是得著了他們的愛，否則他們就永遠無法真正歸正。這種源於對基督之信心的強烈而熱切的愛，會驅逐並迫使這種折磨人的恐懼離開內心。人絕不會懼怕他們所愛的人；反過來說，人也不會愛一個他們認為隨時準備定罪並將他們丟入地獄的對象。神絕不會定那愛祂之人的罪；因此，若我們想要擺脫對忿怒或地獄的恐懼，就讓我們以最崇高、最美好的情感去愛神。若我們思想神在耶穌基督裡向罪人所顯明的奇妙慈愛與善意，我們就有理由愛祂。
- 過聖潔的生活，順從聖靈的感動。我們因陷入罪中而剝奪了自己的安慰；聖靈越是成聖者，就越是安慰者。聖潔能滋養一種高尚的確信：約翰一書三章2節說：「親愛的弟兄啊，我們現在是神的兒女」；加拉太書五章18節說：「但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。」如果我們不警醒防備罪，我們的奴僕心態就會回頭；因此大衛說：「求你使我仍得救恩之樂，賜我樂意的靈扶持我」（詩五十一：12）。當我們行事虛浮、放縱時，聖靈就會收回並暫停祂的安慰；那時我們就無法以任何喜樂與敏銳的心去事奉神；那時支配我們、影響我們行動的，便不再是自由的靈，而是奴僕的靈。