第十六章講道 你們若順從肉體活著，必要死。（羅馬書八章13節）
這裡提出了基督徒不應順從肉體活著的另一個理由；先前是基於「債務」（a debito），現在是基於「損害」（a damno）；或者如果你願意看整節經文，你會看到屬肉體生活的危險與屬靈生活的益處；這兩個命題都是假設性或條件性的，兩者都包含在各自的道路中持守。使徒並沒有說：「如果你們曾經順從肉體活著，你們就必死。」所有人在順從聖靈活著之前，都曾順從肉體活著；而在另一部分，如果你繼續治死肉體，那結局是沉重的死亡，不僅是肉體的，更是永恆的；在另一面，恩賜或益處是我們所能渴望的，遠超過我們所能應得或回報的；兩者都有其用途，因為人容易被希望或恐懼所感動；如果誠實與義務不能說服我們，那麼危險與益處或許能對我們產生影響。
讓我們現在考慮第一部分，死亡被提出作為屬肉體生活的必然結果；我們不僅需要奶，也需要鹽；正如奶滋養新造的人，鹽也用來磨去舊人的敗壞。對於那些滿足肉體慾望與傾向的人，威脅著嚴厲的懲罰；當我們必須為了享受肉體的快樂而永恆死亡時，我們付出的代價太昂貴了。
教義：神威脅那些順從肉體活著的人，必遭受永恆的死亡與毀滅。
我將針對這一點進行論述。 第一，透過解釋。 第二，透過證實。
在解釋中，我將向你們說明：1. 什麼是肉體。2. 什麼是順從肉體活著。3. 所威脅的死亡是什麼。
在證實中：1. 這種威脅在各方面都與神的智慧與良善一致。2. 它必將實現與成就的確定性。
第一，透過解釋。
- 什麼是肉體。
（1）肉體有時指自然的身體物質，即我們隨身攜帶的肉體軀殼：所以經上說：「從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜」（以弗所書五章29節）。身體是我們的一部分，值得適當的照顧，使它能成為聖靈居住的聖殿，並被聖靈成聖，為神所用。
（2）指本性的敗壞，它使我們完全傾向於那些對身體與肉體生活有益的事，而忽略了神與我們寶貴且不朽的靈魂：約翰福音三章6節：「從肉身生的，就是肉身。」現在，肉體在後一種意義上被使用：
（1）廣義上，指敗壞的整個垃圾堆，無論它位於哪個官能中，是在理智、意志還是理性慾望中：所以加拉太書五章17節：「情慾（肉體）和聖靈相爭」；也就是敗壞的本性。
（2）狹義上，或在有限的意義上，指感官慾望的敗壞：約翰一書二章16節：「凡世界上的事，就像肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲。」感官性被表達為肉體的情慾；以弗所書二章3節：「隨從肉體和心中所喜好的去行。」正如它更普遍地被視為自然的敗壞，包括意志、心思與情感；它也更特別地指感官慾望的失序，這使我們追求飲食、財富、快樂、榮譽；因此有兩個分支，即肉體與心思的意念。肉體不應被限制在後一種意義上，而應取前者的廣度；我們讀到「體貼肉體」（羅馬書八章7節）；以及「屬肉體的心思」（歌羅西書二章18節）。人在靈魂的所有官能中，即使是那些更高貴的理智與意志，都是敗壞、屬肉體的受造物；當使徒列舉肉體的行為時（加拉太書五章19節），他不僅列舉了淫亂、污穢、邪蕩，這些屬於感官慾望；還列舉了拜偶像與異端，這些是盲目與敗壞理性的果子；以及邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、嫉妒、兇殺，這些屬於敗壞的意志；因此我們必須以最廣義來理解肉體。
- 什麼是順從肉體活著。活著並不指單一的行為，而是我們交往的貿易、過程與趨勢；當肉體是他們的原則、工作與目標時，他們就被稱為順從肉體活著。
（1）當它是支配的原則，或推動所有輪子運轉的泉源時。我們所有人都曾如此；我們完全被肉體的傾向與慾望所驅動，除了肉體推動我們去做的事之外，什麼都不做，因此自然人被稱為「在肉體中」（羅馬書八章8節）；「順從肉體」（第5節）；並「事奉各樣私慾和宴樂」（提多書三章3節）。但當我們的醫治完成後，我們被另一個原則所驅動，即聖靈或新本性（羅馬書八章1節；加拉太書五章16節）。並非舊原則被完全廢除，它仍然在我們裡面（加拉太書五章17節）：「情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭。」它在我們裡面並非死了，而是活躍且運作的，在每一個行為中，這兩個原則各自的影響與效力都有混合；是的，在某些行為中，一個比另一個更佔優勢。較壞的部分在特定的衝突中可能會佔上風；然而，神子民與其他人之間有明顯的區別；較好的原則是習慣性且恆常的，並且佔據主導地位，它不僅檢查並阻礙另一個，而且克服它；肉體的利益減少，聖靈的利益佔上風，並使屬肉體的部分處於從屬地位；但當肉體是我們心中作主的主要原則，且我們在生活過程中被它驅動與引導時，我們就是順從肉體活著。
（2）他們的工作與貿易，或他們生活的事業。那些完全體貼肉體之事的人，被稱為順從肉體活著（羅馬書八章5節）；他們不關心別的，只將時間、智慧與產業花在服事自己肉體的私慾上；他們整個生活、學習與勞苦都是為了取悅肉體、滿足肉體。如果神從他們那裡得到什麼，那也只是為了面子，且只是肉體的剩餘物：所以加拉太書五章8節：「順著情慾撒種的」；這就是他們的事業，去「為肉體安排」（羅馬書十三章14節）。忽略神，以及他們寶貴且不朽靈魂的永恆福利，無論是透過感官性，還是透過世俗性，他們所有的勞碌、過度的關懷與痛苦，都是為了世俗的生活；簡而言之，他們以最大的熱忱追求屬世的事物，而以敷衍、形式化與粗心的方式對待屬靈的事物。屬肉體的人在宗教上可能會做許多好事與值得稱讚的事。人既有食慾，也有良心；雖然肉體急於被滿足，且不願被阻礙，但它會讓步於一點點膚淺的義務，以便良心得到安撫，從而使它自己能以較少的干擾得到滿足。宗教只是被當作附帶的事物，就像你讓僕人去辦他自己的差事一樣。甚至，有時肉體不僅給予許可，它還指派他們工作，去隱藏私慾，或餵養私慾；像偽君子那樣向世界隱藏私慾；正如法利賽人讓他們的敬拜服務於他們的掠奪（馬太福音二十三章14節）；或者向他們自己的良心隱藏。每個人都必須有某種宗教；因此肉體允許一些事奉，以便它能更安全地佔據心靈；擁有太多的宗教，或完全沒有宗教，都不符合肉體的利益；屬肉體的生活必須有一些虔誠來掩蓋它，這樣人們才能更自由地在罪中獲得勇氣。或者餵養私慾；驕傲或虛榮可能會促使人們在他人面前講道或禱告（腓立比書一章16-17節）：「這一等傳基督是出於結黨。」或者施捨（馬太福音六章1節）：「你們要小心，不可將善事行在人的面前，故意叫他們看見」；祭物也可能帶著惡意被獻上（箴言二十一章27節）。魔鬼不在乎我們使用什麼手段，只要他能達到目的；也就是說，讓人保持在屬肉體的狀態。
（3）那些以它為目標、目的與幸福的人。那能慰藉我們的心靈、使我們的勞苦變得甘甜的，就是我們的目標與目的；他們所追求的是在世界上變得富有與偉大，或在沒有悔恨的情況下享受他們的快樂（腓立比書三章19節）：「他們的結局就是沉淪，他們的神就是自己的肚腹，他們專以地上的事為念。」那躺在我們心頭、我們向其獻上行為、並從中獲取內在滿足的，就是我們的神，無論是取悅肉體，還是被神接納。他們所有的喜悅與滿足，就是讓肉體在某些屬世的事物中得到滿足；這給了他們心靈的喜樂與安息，並熄滅了所有對宗教的感悟與對神的喜悅。那些追求赦免、恩典與榮耀的人，任何屬世的事物都不能滿足他們；神與天堂被置於他們在此所能享受的一切快樂、榮譽與利益之上（詩篇四篇7節）：「你使我心裡快樂，勝過那豐收五穀新酒的人。」但屬肉體的人則不然；因為他們的心更愉悅地奔向某些屬世的事物；當他們獲得它時，它使他們在蓄意犯罪與所有靈魂危險中保持平靜；他們忘記了永恆，因為他們已經得到了心裡的渴望（路加福音十二章19-20節）：「我對我的靈魂說：靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸地吃喝快樂吧！神卻對他說：無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？」他們每日所賴以生存的平安與快樂，更多是從世界而非從神、基督與天堂中獲取的；肉體處於安逸中，沒有什麼能干擾它；他們在整個生活中設計肉體的便利；這是他們的原則、他們主要的目標與目的；無論他做什麼，他仍然設計肉體的滿足，或將會歸於他的某些暫時的益處。這樣你就知道誰是順從肉體活著：在那裡沒有相反的原則被建立起來去檢查它；在那裡取悅肉體是我們每日的工作，而讓它得到滿足是我們偉大的目標與慰藉。
- 這裡所威脅的死亡是什麼：「你們必要死。」當然，這裡指的不是自然死亡，因為那是所有人共同的，無論是那些取悅肉體的人，還是那些治死肉體的人（希伯來書九章27節）：「按著定命，人人都有一死。」此外，對敬虔的人來說，這是安慰的事，是他們寧願渴望而非恐懼的事（哥林多前書三章22節），死亡是他們的；因此，死亡只是永恆沉淪的一個較溫和的詞，但使用它有很好的理由。使徒說「你們必要死」，而不是說「你們必要被定罪」。
[1.] 因為死亡對於惡人而言，是通往最終永恆痛苦的入口；這對他們來說是可怕的，不僅僅是因為它作為一種自然界的禍患，終結了他們世俗的安逸，更因為它是一種刑罰性的禍患：希伯來書二章14、15節說：「一生因怕死而為奴僕的人」，正是因為死亡所帶來的後果；那時，他們的折磨便開始了。
[2.] 因為死亡更易於被感官所察覺。我們藉著信心認識地獄，卻藉著感官認識死亡；而那種更為人所知的概念，對我們的影響也更深；所有人都厭惡死亡，視其為可怕的事物。簡言之，這種死亡並非受造物的消滅與廢除，而是與那位作為一切安慰之源的至福之神的恩典與同在隔絕；並且，當靈魂與身體被逐出神的同在後，在陰間所感受到的永恆痛苦與折磨——那一切哀哭切齒、對往事的苦澀回憶、對現狀的敏銳感知、那絕望以及對主烈怒的可怕期待；聖經所論述的這一切，都包含在「你們必要死」這句話中。簡而言之，這就是與神、基督、聖徒及天使分離，並與魔鬼和受咒詛的靈魂共享永恆的團契，連同在另一個世界中，因神的忿怒而加諸於我們身上那些無法言喻的痛苦。
[3.] 若神僅僅威脅暫時的死亡，而非永恆的死亡，這將不足以約束人不去犯罪。若僅僅是忍受死亡時短暫的痛苦，隨後便永遠脫離苦難，那麼每個殺人犯都會冒險去執行他的惡意，每個姦淫者都會放縱他的私慾，每個耽於享樂的人都會沉溺於他那豬狗般的獸性快樂。我們看見罪犯如何冒險去觸犯人的刑罰，也看見許多人為了虛浮的快樂而縮短自己的壽命；因此，除非死亡是永恆的，否則世人將難以對其產生敬畏，除非那苦難大於當前的罪中之樂；因此，永恆的刑罰正是神所威脅的，且必將施行在那些隨從肉體、屬血氣的人身上；所以，罪人除了悔改並斷絕這種隨從肉體的生活方式外，別無逃脫之路。
其次，我們必須藉由證實來表明這兩者之間的必然聯繫：隨從肉體的生活與這可怕的死亡。在此我們必須向你們指出：[1.] 這種威脅在各方面都與神的公義、智慧與良善相一致。[2.] 既然這已是神所威脅的，其成就便是確定的。
[1.] 它與神的公義、智慧與良善的一致性。
(1.) 祂的公義：首先，因為那些隨從肉體生活的人，持續處於人類的背離與叛教之中；因此，那古老的判決對他們依然有效：「你吃的日子必定死」（創世記二章17節）。為了向你們說明這一點，請容我告訴你們，按著創造之初，人當順服於神；按其構造與本質，人由身體與靈魂組成，這兩部分應當根據各自的價值與尊嚴受到對待；身體應從屬於靈魂，而身靈皆應從屬於神；肉體應是靈性的僕人，而肉體與靈性皆應是主的僕人。然而，罪進入了世界，毀壞了創造的美麗，擾亂了秩序與和諧，因為人撤回了對造物主神的順服，以自己取代了神，肉體被置於靈魂之上；理智與良心被感官與慾望所奴役；野獸駕馭了人，肉體成了我們的準則、規律與終極目標。現在，若你考慮到這些混亂中的任何一項，這都是可怕的邪惡；我們對神的藐視，是對祂神聖與至福威嚴的極大貶低與輕慢，為了些許肉體的滿足而忽視並輕視祂，將每一種必朽的虛榮置於祂的恩典之上。罪的嚴重性應當以被冒犯者的偉大來衡量：撒母耳記上二章25節：「人若得罪人，有士師審判他；人若得罪耶和華，誰能為他祈求呢？」如今，受造物若在這些卑賤的事物中，尋求脫離神、撇開神之外的幸福，理當受到更重的懲罰。另一種混亂是，我們愛身體的幸福勝過靈魂的幸福；人活著彷彿他裡面沒有不朽的靈魂：詩篇四十九篇12節：「如同死亡的畜類」；他完全成了肉體，他的智慧與靈性沉淪於肉體之中，罪已將他轉化為獸性。好了，如果人們執意持續這種背教，那麼還有什麼比神堅持祂那古老的判決，剝奪他們所藐視的幸福更為公義的呢？那些羞辱自己靈魂的人，永遠不應認識那蒙福的永生；那些藐視他們的神，將祂逐出思想之外，實際上對全能者說（約伯記二十一章14節）：「離開我們吧，我們不願曉得你的道」，以便他們能終日歡樂——神將他們逐出祂的同在，並加上永不撤銷的咒詛，這難道不公義嗎？他們實際上是在叫神離開，關於神的念頭本身就干擾了他們所選擇的那種生活，那麼，當他們先叫神離開時，神叫他們「離開我，你們這被咒詛的人」，又有何不可？簡而言之，那種僅僅是屬靈死亡的肉體生活，理當受到永恆死亡的懲罰：提摩太前書五章6節：「那好宴樂的寡婦，正活著的時候也是死的」，這是一種屍體，或者說是一個死去的活物，與神的生命隔絕，隨後被剝奪永恆的生命。
其次，他們拒絕了救贖。基督教信仰的大事，在於除去我們身上那種獸性。我說，這正是基督教的宗旨與主旨，將我們從肉體中挽回歸向神；將已變成野獸的人重新變回人；將他從動物性的生活中拉出來，進入屬靈與永恆的生命；驅逐世界的靈，引入由耶穌基督所買贖，並在福音應許中賜給我們的神聖與屬天的靈。世界是瘋狂且獸性的，被低級的事物所奴役；但基督這項醫治性的制度，是要使我們變得智慧且屬天；要將那被世俗事物束縛、被感官對象所壓抑與玷污的不朽靈魂，恢復到它原有的自由與完美，使靈性能夠統治肉體，使人能夠在某種比野獸所能領會的更高超、更卓越的善中，尋求他的幸福與福分。簡而言之，正如罪是將人轉化為野獸；基督教則是將野獸重新轉化為人；恢復人性，並將其從對肉體的從屬狀態中提升出來。約翰福音三章6節：「從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈。」彼得後書一章4節：「因此，他已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。」哥林多前書二章12節：「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。」如今，在付出了如此代價與關懷之後，如果人們仍執意愛戀他們的束縛，藐視他們的救贖，他們當然配受最嚴厲的懲罰：約翰福音三章19節：「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。」如果我們拒絕這賜下來改變我們本性、將我們從地提升到天的靈，若我們不願被改變與醫治，卻仍舊在污穢與泥沼中打滾，我們因不盡本分且拒絕救贖，便負有雙重的罪責。
但你可能會說，刑罰是永恆的；對於暫時的罪行施加永恆的刑罰，這如何與神的公義相符？
(1.) 回答：在肉體的生活終止之前，完整的刑罰尚未開始或發生；正如人們做完工才領取工資。這刑罰是在死後才施行的，而在另一個世界中，狀態是不會改變的；我們的考驗已經結束，判決已經下達，地獄與天堂之間有深淵限定，以致於一邊的居民不能到另一邊去，路加福音十六章26節。
(2.) 救恩中提供了永恆的生命。如今，如果人們為了那一碗紅豆湯而放棄這一切，這確實是褻瀆：希伯來書十二章15、16節。擺在他們選擇面前的是永恆的幸福與永恆的痛苦；如果他們拒絕了前者，在公義上他們就配得後者。
(3.) 如果他們是基督徒，他們就沒有償還那筆大債，或履行他們的聖約誓言；因此造成了違約。使徒在此從債務中推導出巨大的危險：「你們是欠債的」；若我們隨從肉體活著，就必要死；他們已經進入了神聖誓言的束縛之中。正如其他地方所言：加拉太書五章24節：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」我們如何屬乎基督？正如在洗禮中獻給祂，他們已經棄絕了魔鬼、世界與肉體；他們屬乎基督，不僅是「法理上」（de jure）他們應當如此，而且是「事實上」（de facto）他們已經將肉體釘在十字架上了。若肉體與獸性在我們裡面掌權，這便是假冒為善與背誓。洗禮意味著一個誓約，我們是「受洗歸入祂的死」，羅馬書六章3節。基督約束自己去傳遞祂死亡的功效；而我們約束自己向罪死，並使用基督所設立的一切媒介來達到此目的。如今，如果我們在受洗潔淨之後，仍舊在泥沼中打滾，並愛戀我們所棄絕的生活，滿足我們所當釘死的；珍愛肉體，而不使用基督那醫治性的媒介來制伏並清除它，我們的洗禮本身將會招致更嚴厲的報應，並成為指控我們迅速的見證。倒不如將滾燙的油澆在我們身上，還好過洗禮的水；如果地獄中有比其他地方更熱之處，那便是為那些假冒為善與背誓的人所預備的，因為他們違背了加在他們身上神的誓約；這點更應深入我們心中，因為每一項聖約都隱含或明示了一項咒詛：正如普魯塔克所言，誓言的終結伴隨著咒詛。奉獻意味著若我們背道而馳，便會招致詛咒或報應的祈求；聖經並不排斥這種觀念；尼希米記十章29節說，他們進入咒詛與誓言中，以遵行神的律法。新約中也是如此，因為所有基督徒在未能盡責時，都同意福音的威脅與懲罰；正如以色列人必須對律法的咒詛說「阿們」（申命記二十七章15節）；我們也宣稱順服恩典的律法及其條款：馬可福音十六章16節：「不信的，必被定罪。」我們宣稱同意這條律法，不僅是其中的一部分，而是全部。如今，無論信心與洗禮要求什麼，都必須完成；否則若蓄意不去做，我們就是認可這刑罰是公義的，且神有權將其加在我們身上。這就是關於神的公義。
[2.] 現在談談智慧。刑罰越重，越能抑制誘惑的強大。對沉迷的靈魂而言，許多肉體的生活是愉悅的，如同神的伊甸園；因此神用一把旋轉的火劍守衛它，好讓恐懼能抵銷我們的喜樂。要讓人去與自己的肉體爭戰是一件難事；它與我們同生共長，且急切地要求被滿足，但結局卻是死亡。靈魂與罪之間，或靈魂與神之間，必須有所分離；溫和的動機對於狂暴的私慾毫無用處，也不足以使我們脫離習慣性的喜樂；因此所威脅的刑罰越是可怕，罪惡的恐懼便越能被這嚴厲的宣告所抑制；儘管感官的滿足與肉體的愉悅對屬肉體的心來說是甜美的，但這將使他付出昂貴的代價。神的智慧體現在三件事上：
(1.) 在於以死亡與痛苦（這是一種自然界的禍患）來懲罰罪（這是一種道德上的惡）；在於規定作惡者必受苦。這些是適當搭配的：申命記三十章15節：「看哪，我今日將生與福，死與禍，陳明在你面前。」罪的惡是違背我們的本分，而刑罰的惡則是違背我們的利益與幸福；如今，如果人們甘願做他們不該做的事，那麼他們理當遭受他們所不願遭受的、違背他們意志的事；這兩者是自然的相關物：罪與苦難，善與幸福；我們在自己身上發現了這一點，我們對一個不配受苦的悲慘之人懷有憐憫；我們認為那苦難放錯了地方；我們也對一個幸運成功卻不配享有幸福的人感到憤慨；這表明人對這些事物——罪與苦難、良善與福分——之間存在著一種自然的和諧與秩序的認知。
(2.) 神的智慧在於：作為一切罪惡之根源的對快樂的愛，最終應以痛苦的感受告終。人是快樂的奴隸：提多書三章3節：「服事各樣私慾和宴樂。」這已根植於我們的本性中；因此為了抑制它，主威脅了第二次死亡的痛苦；而這種方法被我們的主認為是將我們從所愛之罪中拉出來的最有效手段：馬太福音五章29、30節：「寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裡。」簡而言之，神如此平衡了喜樂與憂愁、快樂與痛苦的分配，以至於選擇權留給了我們：我們是要在今生還是來世擁有它，是要將快樂作為罪的果實，還是作為行善的報酬；兩者不可兼得，你不可期望既享受地上的快樂，又享受天上的快樂，並以為能從大利拉的懷中直接進入亞伯拉罕的懷裡：路加福音十六章25節：「兒啊，你該回想你生前享過福」；雅各書五章5節：「你們在世上享美福，好宴樂」；你們曾歡樂嬉戲；但你們哀哭切齒的時候隨之而來，遠遠超過你們先前歡樂的程度。
(3.) 藉由將永恆的痛苦與短暫的快樂相對比，使你們能更好地逃避誘惑；令人愉悅的是短暫的，令人折磨的是永恆的。「罪中之樂不過是暫時的」（希伯來書十一章25節）；但罪的痛苦卻是永遠的；如果這條令人愉悅的道路那可怕的結局能被確實相信或認真考慮，它就不會如此輕易地勝過我們。這是我們立法者的智慧，即未來的事物在提議上應比眼前的事物具有某種優勢；來世的喜樂與痛苦應大於今世的安慰與快樂，後者是感官的事物；因為如果未來的事物不是大得多，眼前的事物肯定會勝過我們；因此這裡的痛苦是短暫的，快樂也是如此，但在那裡卻是永恆的。那些要在今生尋求快樂的人，他們會得到，但卻要付出慘痛的代價；而那些恐懼戰兢作成自己得救工夫的人，將藉著聖靈治死身體的行為，度過宗教信仰的艱難，必在祂的右手中擁有永遠的福樂，詩篇十六篇11節。
[3.] 這與祂的愛與良善是一致的。這點必須加以考慮：
(1.) 因為我們傾向於因神的威脅而對祂產生偏見。給予警告並引導我們悔改，使我們能謹慎並逃避這些事，這對我們是有益的；祂發出威脅是為了不施行懲罰；祂施行部分的懲罰，是為了不讓我們永遠受罰。最初的覺醒是藉由恐懼，隨後是羞恥、憂傷與憤慨；咒詛驅使我們歸向應許；起初，我們視罪為定罪的，隨後視其為玷污的；起初，視其為使我們適合地獄的；隨後，視其為使我們不適合天堂的。
(2.) 這對世界是一種益處。在人類社會中，由於世界的墮落，懲罰作為一種統治手段，比獎勵更為有力；我們許多安全感歸功於監獄與刑罰；因此在神的統治中，雖然愛是強大的福音動機，但恐懼亦有其用途，至少對於那些不願出於愛而事奉神的人來說；奴隸般的恐懼束縛了他們作惡的手。
(3.) 對於已歸正的人，他們在聖靈管教的這一部分中找到了所有的幫助，以守護他們的愛。當他們的心靈面臨被肉體享樂所迷惑，或被感官的恐懼所扭曲的危險時；當肉體呈現誘餌時，信心便顯明了魚鉤，馬太福音十章28節；或者當他們傾向於濫用權力，因為世上無人能要求他們負責時：約伯記三十一章23節：「因神降的災禍使我恐懼。」他敬畏神，神是壓迫者的對立面，將為弱者對抗強者伸張正義。
- 既然這已是神所威脅的，我們便可斷定其成就的必然性。世人不會輕易相信，除了重生者，以及那些不隨從肉體而隨從聖靈，並在基督裡愛神勝過世上一切，甚至勝過自己生命的人之外，無人能得救；除了這少數人之外，其餘所有人都將在地獄中永遠受苦；血肉之軀無法輕易接受這教義；但神的威脅正如執行判決一樣確實。
[1.] 因為祂本性的聖潔：詩篇十一章6、7節：「他要向惡人密布網羅；有烈火、硫磺、熱風，作他們杯中的分。因為耶和華是公義的，他喜愛公義。」但人們按照自己的意願虛構神，並以自己的利益來評判神的聖潔：詩篇五十篇21節：「其實你想我恰和你一樣。」彷彿神因為太聖潔而變得不那麼在意；且不會像他們自己那樣，也不希望神像他們那樣，對他們的肉體與罪惡如此縱容。
[2.] 祂不可更改的真理。「神不能說謊」（提多書一章2節）。雖然目前的審判中的威脅並不總是顯示結果，而是顯示應得的報應，但隨後必會發生；因為聖經必須應驗，否則所有的宗教都將崩塌。祂不能容忍任何人質疑這一點，這不是一個虛假的稻草人：申命記三十章19、20節：「我今日呼天喚地向你作見證；我將生與死，咒詛與祝福，陳明在你面前，所以你要揀選生命，使你和你的後裔都得存活；且愛耶和華你的神，聽從他的話，專靠他，因為他是你的生命，你的日子長久也在乎他。」
[3.] 祂全能的權能：帖撒羅尼迦後書一章9節：「他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和他權能的榮光」；羅馬書九章22節：「倘若神要顯明他的忿怒，彰顯他的權能，就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿，又將什麼呢？」如果神要這樣做，祂當然能，那裡沒有阻礙：希伯來書十章29、30節：「伸冤在我，我必報應，主說。又說，主要審判他的百姓。」祂永遠活著以見證報應的執行；如果這對你們來說顯得如此可怕，神知道這是出於愛的設計，為了喚醒那些屬肉體的人。那我現在處於什麼境地呢！並使已歸正的人更加謹慎，以免他們徘徊在肉體生活的邊緣。神在此對義人與惡人並無太大區別；但在來世，祂會有所區別。