第十七章講道 你們若順從肉體活著，必要死。——羅馬書八章13節
第一個應用是知識性的。
- 說明威脅的合法用途。2. 兩類人的愚昧。[1.] 那些寧願冒著死亡的風險，也不願放棄罪中之樂的人。[2.] 那些想要調和神與肉體、神與世界的人。
- 威脅的合法用途。
在恩典之律下，威脅是必要的。我將提出兩個論點來證明這一點：(1.) 如果威脅對於處於無罪與完美狀態下的亞當都是必要的，那麼在如今內有敗壞傾向、外有眾多誘惑的情況下，威脅就更有用了；在最好的人裡面，也有雙重的原則與許多不規律的私慾，我們需要最強的韁繩與勒口來抑制它們。(2.) 如果基督來到是為了證實神的威脅，那麼神現在肯定對它們有所運用；但事實是，魔鬼試圖將神描繪成一個在威脅上說謊者：創世記三章4節：「你們不一定死。」基督來到是為了駁斥試探者，祂寧願死，也不願讓魔鬼對神威脅的毀謗成為事實；這當然是為了抑制罪惡的念頭。
[1.] 兩類人的愚昧。[1.] 那些寧願冒著死亡的風險，也不願放棄罪中之樂並過聖潔生活的人。屬肉體的人認為沒有什麼生活比他們更快樂，因為他們逃脫了宗教的束縛與良心的羈絆，用使徒的話說，是「脫離了義」（羅馬書六章20節）。然而事實是，沒有人比他們更悲慘；因為他們的行為彷彿愛上了自己的死亡。箴言八章36節：「得罪我的，害了自己的性命；恨惡我的，喜愛死亡。」你們為了些許肉體的滿足，冒著靈魂、身體以及所有親近與珍愛之物的風險；目前你們得到的只有良心的罪疚、心靈的剛硬，以及永恆之神的憤怒；而未來，則是當身體與靈魂被丟進地獄火湖時，永遠離開主的面。在為時已晚之前考慮這一點；沒有人去地獄或天堂，不是對良心或私慾施加暴力的；那些去地獄的人，是對他們的良心施加了暴力。
[2.] 那些想要調和神與肉體、神與世界，並確保兩者利益的人；他們希望滿足肉體，卻又希望來世得福；他們想要維持一種敬虔的告白，同時在私下裡與他們的私慾結盟。神不會與世界平分，也不會與肉體分擔利益；你不能既滿足肉體，又享受神；因為你只有一個幸福；如果你將其置於滿足肉體上，你就無法在享受神中得到它：「他們的結局就是沉淪；他們的神就是自己的肚腹，專以地上的事為念」（腓立比書三章19節）。世俗的快樂將以永恆的折磨告終；你越是享受，你的折磨就越重，因為相反的事物將以相反的方式受到懲罰：啟示錄十八章7節：「她怎樣榮耀自己，怎樣奢華宴樂，也當叫她照樣痛苦悲哀。」因此，你越是滿足肉體，你就越危險地損害了靈魂。你願意為了些許暫時的滿足，去冒神永恆憤怒的風險嗎？
第二個應用是勸阻你們走這條路。為此，我將提出一些動機與方法。
- 動機如下：
[1.] 你們認為肉體是你們的朋友，竭盡全力去滿足它；然而事實上，它是你們最大的敵人。它是你們的敵人之一，這點很清楚，在那裡我們所有的敵人都並排出現，以弗所書二章2、3節。那裡有「這世界的風俗，空中掌權者的首領」，以及我們自己的肉體。即使沒有魔鬼來試探，也沒有榜樣來跟隨，然而，「從心裡發出來的」（馬太福音十五章19節），有兇殺、姦淫、偷盜、褻瀆。在其他事物中，他列舉了兇殺，這攻擊人的生命；以及褻瀆，這攻擊神的存在。即使魔鬼站在旁邊什麼也不說，我們裡面也足夠讓我們陷入各種邪惡；如果沒有我們自己的肉體，其他的敵人對我們也無害。敗壞可能被神的律法所激怒，羅馬書七章9節；我們可能被撒但試探去犯罪，哥林多前書七章5節；被他人的榜樣與邪惡的交談所鼓勵去犯罪，以賽亞書九章16節；被世界的誘餌引誘去犯罪，彼得後書一章4節；但只有我們自己的肉體使我們傾向於犯罪；最終，沒有人不是出於自己的同意而成為罪人：雅各書一章14節：「被自己的私慾牽引誘惑的。」如果裡面沒有東西來回應並接納它們，試探在門外敲門也是徒勞的；如果我們能保守自己不被自己所害，那麼外在的事物就沒有危險；正如巴蘭藉著他所有的咒詛與符咒，對以色列人毫無辦法，直到他找到一種方法，藉由淫亂來敗壞他們，並藉由淫亂將他們引向偶像崇拜；從而找到了一種藉由他們自己來毀滅他們的方法。所以，正是內在的敵人——我們裡面的肉體，使我們成為撒但的獵物，並在各種場合傷害我們；是肉體用虛妄的念頭在神聖的職責中使我們分心，並減弱了我們的熱忱；使我們在呼召中懶惰；當我們修復本性時，誘惑我們走向感官享樂與不規律的喜樂；並將我們的餐桌變成了網羅，以至於本性在為神服務時，反而被壓垮而非被更新。是肉體使我們忘記了我們偉大的終極目標，以及我們不朽靈魂的永恆利益。
[2.] 你越是放縱肉體，它就越是你的敵人，你的奴役與束縛就越加重；以至於你變得越來越獸性，忘記神，且不適合任何屬靈的用途。藉由習慣於滿足肉體，你增加了它的慾望，最終不知道如何拒絕它、違背它；藉由被寵壞，它變得頑固且抗拒。你越是滿足肉體，它就越變得不規律，並向你索求越不合理的事物；因此你必須從一開始就嚴格控制它。由於過度的放縱，罪惡的韁繩被放鬆了，敵人受到鼓舞，我們的自由也一天天喪失。所羅門在不禁止自己心裡任何喜樂時，受到了可怕的敗壞：傳道書二章10節。這使他陷入了無法無天的放縱，並墮落得如此嚴重；如果你給予敗壞的本性充分的空間，並過於自由地使用快樂，心靈就會在不知不覺中被腐蝕，我們本身的疾病與失調就成了我們的必需品。所羅門說（箴言二十九章21節）：「人將僕人從小嬌養，終久必成了他的兒子」；他將不再知道自己的地位，反而變得大膽且麻煩。我們都因放縱而變得更糟；因此，除非自然的慾望感受到枷鎖與審慎的約束，否則它們會變得難以駕馭；因此，為了不讓肉體變得傲慢，最好約束它。什麼都不拒絕自己，會給靈魂帶來更大的網羅，失調也會更加根深蒂固：哥林多前書六章12節：「無論哪一件，我總不受它的轄制。」人被帶入奴役與束縛之中，卻無法自拔。
[3.] 基督徒對於厭惡屬肉體生活的義務。藉由他們莊嚴的洗禮誓約，這誓約要求我們將基督的軛負在自己身上，甚至去馴服與制伏肉體：歌羅西書三章3、5節：「治死你們在地上的肢體。」所有人都被嚴格要求治死身體的行為，否則將面臨定罪；君王與臣民、貴族與平民皆然；因為神不偏待人；無論何種地位的人，都不能妄想豁免這項義務，或期望得到特許。我們都是欠債的，當我們開始使用理智時，這項義務就生效了；我們那時都開始感覺到本性的敗壞與不完美；我們有義務尋求醫治，並使用基督一切醫治性的媒介，以便達成此目的。那時我們開始察覺到我們必須與之爭戰的敵人，並意識到必須殺死它們，否則就會被它們殺死。我們沒有早一點對我們莊嚴的誓約產生良心，這是我們巨大的過錯；當然，我們現在不應再爭辯了：彼得前書四章3節：「因為往日隨從外邦人的心意，行邪淫、惡慾、醉酒、荒宴、群飲，並可惡拜偶像的事，時候已經夠了。」但要開始這項工作，並承擔起對抗魔鬼、世界與肉體的戰鬥。你的第一個敵人是舊人；這也是最後一個，因為它直到死亡才在我們裡面熄滅；因此，當我們從幼年進入青年時，我們必須將自己視為處於這項義務之下，不是隨從肉體活著，而是隨從聖靈；去不斷削弱本性的敗壞。只有一個人，且僅此一人，是先好後壞的；那就是第一個亞當。另有一個，從未變壞，總是好的；那就是基督耶穌，第二個亞當，我們的主，永遠受稱頌。在所有其餘的人中，沒有一個不是曾經變壞才變好的；使徒說：「但屬靈的不在先，屬血氣的在先。」誠然，我們是在更新之前，先脫去敗壞的本性；儘管基督提供了幫助，但這項義務因我們的洗禮誓約而落在我們身上。
- 基督徒的特質，或其在世上的境況，要求他不可隨從肉體而活。我將提及兩點：即他們是客旅與寄居者，或是賽跑者與角力者。
首先，這有時被強調為他們是客旅與寄居者，在世上沒有長久的居所：彼得前書二章11節：「親愛的弟兄啊，你們是客旅，是寄居的。我勸你們要禁戒肉體的私慾；這私慾是與靈魂爭戰的。」你們正在、或理當正在前往另一個國家，那裡有被成全之義人的靈魂，甚至我們這卑賤的身體也將變為靈性的身體；因此，隨從肉體行事與你們的基督徒盼望是背道而馳的。對於那些正前往迦南的人來說，沒有什麼比貪戀埃及的肉鍋更不相稱的了；沒有什麼比這些虛浮的享樂更違背我們的信仰告白，並使我們對離開世界感到如此不情願。因此，如果你們是客旅與寄居者，就不應貪戀世俗之事，免得你們忘記或喪失那偉大的盼望。
其次，你們是賽跑者或角力者：哥林多前書九章24節：「豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人？你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞。」那些在伊斯米亞競技會（Isthmian games）中操練的人，在飲食的質與量上都有規定的節制，並有為他們劃定的規則；他們知道自己的任務與獎賞。因此，27節說：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」這意思是，他拒絕了自己本可享有的自由，因為他已為他人規定了爭戰與得勝的途徑。他們為了橡木或橄欖枝編成的冠冕而節制飲食，遠離一切可能傷害他們、或使他們在賽跑與搏鬥中失能的事物；而我們這些以永恆榮耀冠冕為目標並在追求的人，難道竟要縱容每一種慾望嗎？如果我們失敗而錯失了它，我們的危險更大；他們失去的僅是些許虛榮，我們失去的卻是永恆的榮耀；因此，我們應當竭力，免得被發現不配領受這冠冕。在那裡，勝利是不確定的；在這裡，所有奔跑的人都可以確信能得著冠冕。
- 考慮肉體那惡毒的影響，以及它對靈魂是何等有害。如果我們所談論的是小事，你們或許可以拒絕傾聽；但這關乎生死，且不僅是暫時的，而是永恆的。我們可以告訴你們許多因肉體而帶來的現世與暫時的弊端。肉體——那被滿足的部分——在許多人身上反被它所壓制：箴言五章11節：「終久，你肉身和身體消毀，你就悲嘆。」它出賣你們，使你們陷入那些吸乾骨髓、吞噬力量，並將你們的歲月交給殘暴之人的罪惡中；陷入那些帶來惡名與污點的醜行與可恥的作為中。放縱肉體使人成為酒徒，而這罪本身就帶著懲罰；使人成為淫亂者、貪食者、鐵石心腸的守財奴；所有這些罪惡都耗損良心、敗壞身體，並揮霍我們的才智、時間、精力與產業。但我們有一個更有力的論據要呈獻給你們：這將是你們靈魂永恆的喪失與毀滅。終有一天，你們將為自己一切虛浮的享樂與歡愉交帳：傳道書十一章9節：「少年人哪，你在幼年時當快樂。在幼年的日子，使你的心歡暢，行你心所願行的，看你眼所愛看的；卻要知道，為這一切的事，神必審問你。」少年人被傳喚到神的審判台前，我們認為在人尚未學會藉經驗去藐視享樂之前，對那個年齡層應當有所寬容，因此對少年人是以他自己的語言說話。儘管他那放蕩與遊移的目光可能煽動心中的私慾，並以各種感官享樂來窒息良心；但最終，他將付出慘痛的代價來認識這一切的愚昧。這些現在令感官如此愉悅的事物，當神——他現在所遺忘的那位——將他帶到審判台前時，必將啃噬並刺痛他的良心，而他將無話可為自己的禽獸般的愚行辯解。
- 這是何等卑劣的忘恩負義，又是對我們藉基督所得自由的極大濫用：加拉太書五章13節：「你們蒙召是要得自由，只是不可將自由當作放縱情慾的機會。」我們有極大的自由去使用世俗的舒適，但要以神的榮耀為念，將其視為事奉神的鼓勵，並作為我們旅途中的甘甜；然而，當我們利用這些事物來滿足肉體時，這自由就被奇怪地扭曲了；你們將其變成了捆綁，並對耶穌基督造成了極大的冒犯。祂絕非為了助長罪惡的權勢而死，也非為了讓我們破壞祂死亡的目的而賜下這些舒適。祂豈是為了讓我們活在享樂中而成為多受痛苦的人嗎？祂豈是在肉身受苦以換取我們滿足肉體的自由嗎？或是為罪而死，卻讓罪掌權嗎？主豈是為了讓我們羞辱祂的名，或毀滅自己的靈魂，才賜下這些舒適嗎？
這類行為若非神所命令，亦無聖潔且治死罪之人的最佳榜樣可循，實不足以向神推薦。試看禁婚之例：以諾（創五22）與神同行，且生兒養女。我們在已婚者身上所見到的真實敬虔，遠多於修道院與隱居式的修行。耶穌基督聖化了自由的生活，祂飲食起居，與各類人交往，甚至不避諱宴席：馬太福音十一章19節說：「人子來了，也吃也喝。」同樣地，當教皇派將自願貧窮的誓願視為一種完全的境界時，我們當知：乞討本是受咒詛的懲罰，絕非值得祈求或渴望之事，更遑論選擇它、蓄意招致它，甚至將其作為誓願的對象。顯然，將我們的財富完全奉獻並忠心為神所用，比拋棄財富、撒手不管更具捨己的意義；正如一個善於經營主人產業的管家，遠勝過那卸下職責、懶惰而不願過問的僕人。
至於苦行與自我操練，它們看起來更像是巴力祭司的儀式——為了討好偶像而自割自刺——而非基督門徒與信徒悔罪者的操練。基督確實命令我們治死私慾，卻未命令我們殘害肢體；祂教導我們在必要時節制肉體的飲食與燃料，卻未要我們受制於嚴苛的規條。這些規條在某方面看似反對肉體，實則在另一方面滿足了肉體，因為它們在我們心中滋生了驕傲，使我們自以為比其他基督徒更有功德。簡言之，這些外在的嚴苛雖然受到這完全受感官慾望支配的世界所崇拜，但在神眼中卻是不可接受的，因為其中更多的是荒謬的排場與戲劇化的舞台式聖潔，而非嚴肅的敬虔。
[3.] 假冒為善者的治死罪，是一種外在的禁絕邪惡，內心卻不恨惡它；這源於多種原因：
(1.) 因為他們對某些罪沒有傾向；或者說，他們對其他罪有更大的傾向，從而截斷了這些罪本應獲得的滋養。雖然我們都像羊走迷，離開了神，但每個人都有自己的路：以賽亞書五十三章6節：「我們都如羊走迷，各人偏行己路。」傳道書七章29節亦云：「神造人原是正直，但他們尋出許多巧計。」正如河道被開鑿，我們內在敗壞的本性總會找到出口；有些人沉溺感官享受，卻不貪圖世俗利益；我們能稱他們為治死罪的人嗎？有些人貪圖利益，卻不驕傲自負，也不沉溺肉體享樂；你以為罪在他們裡面就死了嗎？不，他們的敗壞以另一種更適合其性情、習慣或生活方式的形式爆發出來。在某些人身上，本性較為陰沉僵硬；在另一些人身上，則較為隨和，容易受到粗俗試探的影響。
(2.) 有時是因為我們讓一種私慾讓位於另一種私慾。某些雜草會互相殘殺，野獸也會彼此捕食。因此，當人們因為花費昂貴而禁絕奢華與享樂時，他們的貪婪便餓死了放蕩；反之亦然，當人們以吝嗇的性情抑制感官傾向時。但這多見於那些走向極端的人，他們將彎曲的棍子用力扳向另一邊，正如福音書中的癲癇病人，有時掉進水裡，有時掉進火裡（太十七15）。又如我們的祖先為了驅逐皮克特人或野蠻的布立吞人，竟引進了更可怕的敵人——撒克遜人；又好比認為治療癱瘓最好的藥方竟是燃燒的熱病。罪惡輪流坐莊；正如年輕時放蕩的人，年老時卻變得最世俗、最貪婪；這不是棄絕罪，而是交換罪。
(3.) 有時是因為人們沒有力量與機會去行罪。當他們被私慾折磨得精疲力竭時，看起來似乎已經斷奶、治死罪了；這並非出於對罪的恨惡，而是本性已無力滿足它：約伯記三十三章20節：「他的心厭惡食物。」這不是貪食者的功勞，而是疾病的結果。老年被描述為「毫無喜樂的歲月」（傳十二1）。這不是罪的軟弱，而是他們本性的軟弱；是私慾離開了他們，而不是他們離開了私慾；罪是自己退出的，而不是被驅逐的；與其說是我們向罪死，不如說是罪向我們死。
(4.) 這也可能出於外在的考量，如屬肉體的恐懼與羞恥。一個沉溺於污穢私慾的墮落之徒，會令所有尚存人性的人感到厭惡；因此，名聲可能會阻止某些人陷入過度的放蕩，因為淫亂是可憎且丟臉的；正如詩人所說，他們的罪孽被視為可恨的。單純的羞恥感與討好人的心，可能將許多人限制在職責範圍內。約阿施在耶何耶大在世的日子行善，之後卻聽從了邪惡的首領（代下二十四17）。在這種情況下，並沒有對罪真正的恨惡，沒有真正抵擋罪的恩典原則；這種禁絕只是暫時的；一旦撤去限制，他們很快就會回到原來的傾向與偏好；此外，這也只能使他們遠離少數幾種罪。
(5.) 限制性的恩典。神可能藉著祂話語在人良心上的能力來限制與約束人，儘管他們的心尚未更新；或者藉著自然謙遜與純樸的本能；又或者藉著祂護理的大能，正如神阻止了亞比米勒（創二十6）。雖然罪未被治服，但其行為與運作可能被暫時擱置。巴蘭有心咒詛以色列，但神不容許他，儘管他竭盡全力想討好巴勒。
(6.) 良心的恐懼。一個處於恐懼中的人，non proponit peccare（沒有犯罪的意圖）；一個更新的人，proponit non peccare（有不犯罪的意圖）；前者在當時沒有犯罪的實際意志或目的；後者則有不犯罪的目的；雖然沒有犯罪的意志，但意志中仍有大量的罪。以上我已從反面說明了什麼不是治死罪。
- 從正面來說，什麼是治死罪。這裡我們必須再次區分。治死罪有兩種：被動的與主動的；被動的，即我們被治死；主動的，即我們治死自己；前者是神的工作，後者是我們自己的工作。
[1.] 被動的治死罪，即神在我們裡面治死罪；這發生在：(1.) 歸正時，當一種與罪相反且能毀滅罪的恩典原則被植入我們心中：以西結書十一章19節：「我要將新靈放在他們裡面，又從他們肉體中除掉石心，賜給他們肉心，使他們順從我的律例。」同樣在以西結書三十六章26節：「我必將新靈放在你們裡面。」在重生的工作中，神給了罪致命的一擊；罪的權勢被打破，使它不能再以同樣的力量結出肉體的行為。(2.) 藉著祂恩典持續且更新的影響。祂不斷地削弱罪的權勢：彌迦書七章19節：「祂必憐憫我們，將我們的罪孽踏在腳下。」這是神的工作；唉！若沒有這個，如果我們被撇下獨自面對，我們越抵擋罪，它在我們裡面就越被激怒與增長。(3.) 神藉著祂的話語來做這工，這是祂用來傳遞恩典能力的主要工具（約十七17）。在那裡我們看見罪的邪惡與危險；被激勵去決心、呼求並禱告抵擋它，並被告知那偉大的救贖，即基督的死。(4.) 神藉著祂的護理來治死我們，祂挪去我們私慾的燃料與供應，並喚醒我們與罪進行更激烈的爭戰。出於對我們靈魂的愛，祂挫敗我們的性情：約翰福音十五章2節：「凡結果子的，祂就修理乾淨，使枝子結果子更多。」葡萄園的園丁剪去那些繁茂且多餘的枝子：以賽亞書二十七章9節：「所以，雅各的罪孽得赦免，他的罪孽得除掉的果效，就是如此。」這一切都是被動的治死罪，我們必須留意，好讓我們順服神的工作，並改善祂話語、聖靈與護理在我們身上留下的印記。
[2.] 主動的治死罪，是一個更新的靈魂為治服住在我們裡面的罪，所進行的持續努力，好讓我們能更自由地事奉、取悅並榮耀神。這是一種持續的努力；因為在漏水的船上，必須不斷地使用抽水機。罪對新性情而言是一個持續的重擔與阻礙，每天的工作就是擺脫它；我們在它之下嘆息（羅七24）；我們不僅要嘆息，還要爭戰。聖靈或新性情與肉體相爭（加五17），不僅是透過一個可能抑制肉體實際衝動的厭惡念頭，也是透過持續使用一切神聖的媒介，好讓我們能勝過它。他們被要求向罪死，因此不讓罪作王（羅六11、12）；治死罪的目的是活過來，或對神得自由，這是靈魂不斷渴慕的；因為我們向罪死，是為了向義活。簡言之，這項工作必須持續進行，直到我們對自己的敗壞獲得某種力量，使其削弱，儘管不能完全治服。
治死罪有總體的與個別的。總體的治死罪是「脫去肉體情慾的全身」（西二11）。個別的治死罪是當我們治服或削弱這一個或那一個特定的私慾時：詩篇十八篇23節：「我在祂面前作了完全人，我也保守自己遠離我的罪孽。」規則是，總體的治死罪必須先於個別的；否則，我們所做的一切，不過是堵住一座即將倒塌在我們頭上的破敗建築的漏洞；或者當我們身患絕症時，卻對割傷的手指大驚小怪。此外，個別的治死罪取決於總體的；因為在我們被神更新之前，怎能治死罪呢？歌羅西書三章8節：「但現在你們要棄絕這一切的事，以及惱恨、忿怒、惡毒、毀謗，並口中污穢的言語，因你們已經脫去舊人和舊人的行為。」既然你們已經脫去了一切敗壞，就不要容許自己活在任何一種罪中。唉，在對付整個罪的身體之前，就先去對付某個特定的罪，這不過是給舊衣打上新補丁。
[2.] 我們與祂的關係，無論是藉著外在的認信，還是真實的植入，都約束我們去治死罪。
(1.) 外在的認信義務我們向罪死；這是我們洗禮誓約的一部分，除非我們治死肉體的行為，否則我們就完全廢棄了那聖禮的意圖。在我們回答神的聖約問題時，我們已經棄絕了肉體：彼得前書三章21節，洗禮被稱為「向神求無虧的良心」。這是當我們最初被分別出來參與這場爭戰時，對福音中所提出之主的要求所作的回應；那種奉獻絕不可忘記：彼得前書一章9節（譯註：原文應為彼後一9）：「忘了舊日的罪已經得了潔淨。」忽視就是忘記；正如「不可忘記行善和捐輸的事」；也就是說，不可忽視。所以這裡說，「忘了舊日的罪已經得了潔淨」。當他們取悅肉體時，他們就忽視了自己的洗禮誓約，從而使那聖禮對他們失去效力。我們被說成（西二13）「脫去了肉體情慾的身體」。也就是在誓約與義務中，藉著洗禮與祂一同埋葬。現在，如果我們不堅守誓約，我們莊嚴地進入基督家庭的儀式就徒勞無功了。
(2.) 藉著真實的植入。顯然，那些與基督聯合的人不能活在罪的奴役與轄制中；因為藉著與祂的聯合，他們被同化並效法了祂：加拉太書二章20節：「我已經與基督同釘十字架」；這不僅是祂的特權，也是所有稱義之人的特權：加拉太書五章24節：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」這種效法被使徒稱為「在祂死的形狀上與祂聯合」（羅六5）。基督在祂的人性中被釘十字架，我們則在我們敗壞的本性中被釘；我們藉著罪釘死了祂，我們藉著聖靈與祂同釘；基督為罪而死，基督徒則向罪死。
- 就罪而言，它在我們稱義後仍存留在我們裡面。這裡有三個考量證明為什麼我們應該治死罪。
[1.] 罪在我們進入稱義的狀態後仍然存留。當我們住在肉體中時，這個悲慘而可憐的同伴就與我們同住；在房子本身被拆毀之前，我們無法擺脫這個被咒詛的房客；我們死時仍在與它掙扎；即使我們的一隻腳已經踏入永恆的邊界，它仍未離開。正如頭髮剃掉後只要根還在就會長出來一樣，敗壞也在萌芽；因此必須時刻治死；時刻潔淨：哥林多後書七章1節：「既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢」；時刻純淨，約翰一書三章3節：「凡向祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣」；時刻「放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪」（來十二1）。既然罪沒有被廢除，就必須被治死；戰爭必須持續到敵人死亡，且不再有任何力量與勢力為止。
[2.] 它在我們裡面仍然運作，非常活躍且不安分，不像其他事物，隨著年齡增長而變得安靜馴服：雅各書四章5節：「住在我們裡面的靈，戀慕至於嫉妒。」肉體不是一種沉睡的習慣，而是一個運作、攪動的原則：羅馬書七章8節：「罪在我們裡面生出各樣的貪心」；也就是說，犯罪的本性；它總是引誘我們行惡，或阻礙我們行善。(1.) 引誘我們行惡。它不僅使我們對試探變得靈活且順從；還催促我們、推動我們去行惡：羅馬書七章23節：「但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰。」當我們認為罪是一件馴服的東西，直到被撒但的暗示激怒才會運作時，我們對罪的看法就太溫和了。不，它就像一口活泉，即使沒人來喝，它也會湧出水來；它多次被神的律法和聖靈的感動所激怒；我們內在這些敗壞的性情，處於持續的發酵中：創世記六章5節：「耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡。」試探只會使它們更加猛烈。(2.) 阻礙我們行善。它要么將心從職責中拉開，要么在職責中使心分心。它將心從職責中拉開：羅馬書七章21節：「我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。」它削弱了我們情感的銳氣，藉著許多不信的屬肉體念頭使我們灰心，於是心就遠離了神，好讓罪能更肆無忌憚地作王；或者在職責中使我們的心思分心：以西結書三十三章31節：「他們的心追隨財利」；用世俗、虛榮享樂的念頭填滿我們的心思；報復將我們的職責變成了罪。
[3.] 聽任罪惡的悲慘後果。當罪沒有被治死，它就會變得無法無天，直到它使我們在神、人、天使面前蒙羞，或者使我們在屬肉體、粗心大意的道路上變得剛硬。放任私慾會導致嚴重的罪，而嚴重的罪會導致拋棄一切宗教。放任對享樂的愛，會導致醉酒與污穢；放任嫉妒，會導致謀殺與暴力。猶大放任他的貪婪，這導致他出賣了主；基哈西先是被貪婪所毀，然後是為了索取賄賂而羞辱神，接著患上大痲瘋，成為自己的羞恥與負擔；亞拿尼亞與撒非喇被突如其來的審判所除掉。魔鬼喜歡藉著私慾將我們引入罪；藉著罪引入羞恥；藉著羞恥引入恐懼與絕望。罪絕非馴服之物。但神的子民會陷入如此顯著的放蕩與混亂嗎？是的，當他們放任罪惡，並中斷治死罪的操練時；看看大衛，他陷入了淫亂與流血；彼得陷入了咒詛與發誓；所羅門陷入了感官享樂與偶像崇拜。沉睡已久的舊罪可能會再次覺醒，並以奇怪的方式將我們捲入災難與困境中。
- 就所領受的恩典而言。
[1.] 稱義的恩典。依靠基督的義來稱義，並不排除治死罪的工作，反而對其大有助益；它不排除它，因為稱義的人必須被治死；它為此辯護，「恩典教訓我們除去不敬虔的心」（多二11）。為了基督的緣故，罪可以被治死並處死；基督為了我們的緣故被釘十字架並處死。神並非以主權的觀點要求它，而是以恩典的條件與我們辯論。恩典沒有拒絕我們任何東西，它給了我們基督以及與祂同在的一切，我們難道還要吝惜我們的私慾嗎？恩典認為沒有什麼對我們來說太好，無論是基督的血、神的恩寵，還是天堂的喜樂；難道我們還要認為為了恩典而放棄什麼是太昂貴的嗎？治死罪是一項不討喜的任務；但恩典命令並呼喚它，且帶著無法抗拒的強大修辭。
[2.] 就成聖的恩典而言：為了操練它、保存它並增加它。
(1.) 為了我們能為了它被賜給我們的目的而操練它。它被賜給我們是為了避免罪：約翰一書三章9節：「凡從神生的，就不犯罪，因神的道存在他心裡；他也不能犯罪，因為他是由神生的」；以及約翰一書五章18節：「我們知道凡從神生的，必不犯罪，從神生的，必保守自己，那惡者也就無法害他。」我們裡面有一個種子與原則，用來抑制與約束罪，使我們不至於落入魔鬼的權勢，或被帶回我們舊日的奴役中。這個原則被設立在我們裡面，目的就是為了激勵我們行善，同時也為了削弱罪的權勢；正如消滅雜草的方法是在地上種植好種子；它被賜給我們作為一個韁繩，實際地約束那些過分的行為，並在它爆發時將其拉住。現在，神的這種恩典若不用於此目的，就徒勞無功了；神最珍貴的禮物之一就會閒置；因此我們應該運用它，或順著聖靈而行，這樣我們就不會滿足肉體的情慾。
(2.) 保存它在能力與活力中。因為恩典的生命很大程度上取決於罪的死亡；正如身體的健康與力量隨著疾病的減輕而恢復：彼得前書二章24節：「叫我們既然在罪上死，就得以在義上活。」但隨著罪的生命增長，恩典就變得軟弱、枯萎，瀕臨死亡（啟三2）。肉體與聖靈是相反的，總是互相侵蝕；肉體方面有這個優勢，即它是土生土長的，不是外國人。土生土長的植物，土壤無需耕作就能自然產生，如蕁麻，會比更好的植物更快地保存自己並佔據土地，因為大地自發地產生它們；或者像加熱的水，寒冷對它來說是自然的，除非被持續的火驅逐，否則寒冷會勝過熱量。罪的盛行是有效力地還是應得地削弱恩典，是藉著其惡毒的影響，還是作為應得神這樣的懲罰，我現在不去爭論；但它確實削弱了恩典；這從經驗中很清楚；因為雖然恩典是由神植入我們心中的，但它並非固定在一個不可分割的點上，以至於不能增減；它有程度上的減退：馬太福音二十四章12節：「許多人的愛心才漸漸冷淡了。」信心可能會變得生病與軟弱；靈魂有疾病，身體也有；那時一個人就完全不適合行動，並以一種非常無心且不舒服的方式履行職責；因此我們必須時刻治死罪。
(3.) 為了我們能增加它。恩典不僅是donum，一個需要保存的禮物；也是tolentum，一個需要我們手中經營並增加的才幹，好讓我們能更適合榮耀神。這顯現在聖經中許多對成長的激勵中：彼得後書三章18節：「你們卻要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。」僅僅維持我們已經領受的恩典是不夠的，我們必須獲得更多；時刻關注它在我們內心的成長；事實上，若不做到後者，前者也無法完成；除非得到改善，否則不可能保持我們所擁有的；逆水行舟的人需要用力划槳；走在沙丘上的人絕不能停下腳步。如果它不成長，那是我們自己的錯；神喜歡倍增並增加祂的禮物；「恩典多加給你們」（彼後一2）。還有更多可以獲得，更多將會被給予，除非我們的罪阻礙了它的傾倒；如果我們沒有得到它，我們可以責怪自己，因為神沒有做任何阻礙增加的事；事實上，當恩典有任何生命與活力時，它就會成長：箴言四章18節：「義人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午。」晨光在增加；惡人卻越來越壞；他犯罪以致失去了良心的光，拒絕了話語的光，直到他絆倒進入完全的黑暗。這就像夜晚的來臨；另一種則像白晝的來臨。現在，治死罪是恩典成長的主要手段，removet quod prohibet（它移除了阻礙）；它為靈魂中的恩典騰出空間，因為它移除了那些阻礙，使恩典能更豐盛地散發其影響。在天堂我們是完美的，因為沒有罪；相反的原則完全消失了；所以在這裡，你越削弱罪，恩典就越有能力與成功地被引入：彼得前書二章1、2節：「所以，你們既除去一切的惡毒、詭詐，並一切的虛偽、嫉妒，和一切毀謗的話，就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長。」除非邪惡的精神架構被放下，否則沒有成長的途徑。
第一個應用，是將這項義務強加給所有那些蒙召，或對耶穌基督抱有任何希望的人，去治死身體的行為：我並不認為你們因為處於恩典狀態就已經過了治死罪的階段；它仍然是必要的；是的，它比其他人更關心你們。
- 如果你考慮到在我們裡面仍然殘留的各種各樣的罪，以及它在我們靈魂中驚人的活躍，以及它被咒詛的影響；或者如果放任它，將會給我們帶來的災難，那麼它仍然是必要的。讓我藉著所有這些考量來稍微勸勉你們。
[1.] 在重生者或蒙恩召者裡面仍然殘留的各種各樣的罪。我將藉著一些經文來證明這一點：彼得前書二章1節：「所以，你們既除去一切的惡毒、詭詐，並一切的虛偽、嫉妒，和一切毀謗的話」；這是對誰說的？「所以」這個詞叫我們回顧；當我們回顧時，我們發現它是對那些蒙召的人，有效蒙召並重生的人說的；是的，那些在治死罪方面取得了一些進展，那些已經潔淨了他們的心以順從真理的人（彼前一22）。誰會想到這麼多邪惡的種子會潛伏在他們心中？但唉！事實就是如此。他們在某種程度上仍然嫉妒、惡毒、虛偽；除非他們保持治死罪，否則這些罪將會勝過他們，並在他們的損失與偏見中，以及神的羞辱中暴露自己。看另一個地方：歌羅西書三章5節：「所以，要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾，和貪婪，貪婪就與拜偶像一樣。」你會認為這一切都是對那些放蕩且不受約束的人說的，他們沒有絲毫宗教的色彩與表現。不；它是對那些生命與基督一同藏在神裡面的人說的，那些熟悉屬靈事物，並被帶到基督生命能力之下的人。我們愚蠢地想像，這樣的人應該只被告知不信的殘餘，或屬靈的驕傲，或諸如此類遠離公眾惡名與醜聞的邪惡；但神的靈比我們更有智慧；祂比我們自己更了解我們的心，以及它們隱秘的運作；這些罪最好在話語的警告中被揭露，並在我們裡面被發現，而不是藉著試探的盛行而被發現。一種過度屬靈的講道，並沒有提煉反而摧毀了宗教；神認為適當的是，對那些被帶入基督生命相通的人說，「治死」什麼？你們屬靈的驕傲嗎？不；而是淫亂、污穢、邪情；最醜惡罪惡的根源在我們的本性中，如果我們不對它們保持嚴厲的手，它們就會在我們的實踐中萌芽：所以加拉太書五章19、20節：「情慾的事都是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端。」使徒認為有必要警告那些已經將自己交給聖靈引導的信奉基督的人，關於肉體的事；他給出了一份黑名單，並且他總結了一切，「我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受神的國。」那些受神默示，充滿神智慧的使徒，並沒有在空中飄浮的投機性論調或精緻的屬靈概念中翱翔；而是認為有必要屈尊於這些細節，不僅在他們對外邦人說話時，而且對教會和信奉基督的人說話時，去警告姦淫、醉酒和其他此類嚴重的罪；而且不僅一次，而是多次；因為他們了解人的本性，並且知道精細的推測太過精緻，無法完成福音的工作；所有裡面有敗壞的人都需要站在他們的崗位上，以防止他們中間最黑暗、最醜惡的罪。我只再舉一個例子，那就是我們的救主基督，祂認為有必要警告祂自己的門徒，他們肯定是好人：路加福音二十一章34節：「你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒，並今生的思慮累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們。」這對基督自己的門徒來說是一個教訓；一個人會認為這對酒館的常客和酒肉朋友更合適，他們的靈魂沉沒並迷失在奢侈與過度中；但基督耶穌認為這個警告對那些被帶入祂自己公司和知心朋友的人是必要的。不要將這一切解釋為對那些毫無恐懼地吞下最大罪惡、在其中生活而無知覺、並在沒有悔恨的情況下犯下它們的人的任何藉口。警告不應該變成藉口；我們的本性對這些事情有一些傾向；但這些不是神子民的行為；說這些話是為了讓他們在任何時候都不會這樣。
[2.] 正如罪是豐富的，它即使在治死罪取得一些進展後也是活躍且攪動的。它在誘惑，折磨新性情，催促行惡，反對行善；它在交戰，在運作，總是與我們同在，以至於最好的基督徒對自己感到厭倦：羅馬書七章24節。「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」保羅在恩典中是一個下屬嗎？罪在所有心中不是一樣的嗎？我們難道不需要像他一樣保持謙卑與警惕，並利用基督的憐憫與能力嗎？罪變得更馴服與安靜了嗎？還是我們更愚蠢與安全？顯然，我們需要像其他人一樣治死敗壞；無論我們達到了什麼程度的恩典，這必須是我們每日的任務與操練。如果罪在攪動，我們必須對它攪動；當敵人活躍並與靈魂交戰時，我們袖手旁觀是愚蠢的。特別是因為敗壞總是準備好在那裡重新發動攻擊，在它被挫敗後捲土重來，並藉著幾種方式與種類發洩自己；當它的一個分支被切斷，它的一種方式被堵住時，它就會在另一個地方爆發。
一種罪有幾種表現方式。世俗，把它從貪婪的獲取中拿走，它表現在吝嗇，或扣留超過適當的；那種罪的愚蠢表現在它的喜悅與屬肉體的自滿中：「靈魂哪，你安安逸逸地吃喝快樂吧，你有許多財物積存，可作多年費用。」他有足夠的了，現在滿足於享樂。所以驕傲，如果保持不對自己有虛榮的自負，它藉著貶低他人來暴露自己；所以嫉妒，或虛榮的炫耀，像身體裡面的某種毒素；治好一個瘡，它就在另一個地方爆發；有「一切惡毒、一切詭詐」等等。各種各樣的它。
三、若任憑罪惡，其影響將是致命且具破壞性的。罪若不被治死，終必致死。要麼罪死，要麼罪人死。罪中含有邪惡，罪後亦有邪惡；罪中的邪惡在於「不法」（ἀνομία），即違背神公義的律法；罪後的邪惡則是其當受的刑罰，即永死與定罪。那些對罪中之惡毫無知覺的人，終將感受到罪後之惡。神對祂子民的一切管教，目的皆在於拯救其人，並滅絕其罪：哥林多前書十一章三十二節：「我們受審的時候，乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。」神對罪施行報應，是為了寬容罪人；然而，不治死罪的人卻寬容了罪，結果賠上了自己的性命；罪活著，他卻死了。正如使徒保羅在提到當初神的話語大能臨到他時所說的：羅馬書七章九節：「罪又活了，我就死了。」罪被激發，他除了感受到罪與定罪之外，別無他物。你們當自己思想：讓罪被定罪，總好過讓你們被定罪；讓罪死，總好過讓你們死。正如先知在比喻中所言，列王紀上二十章三十九節：「他的命必代替他的命。」
有人會問：「這對稱義的人有何干係？『如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。』」
我回答：你們必須將整段經文納入考量；因為經文的前提是他們不隨從肉體，只隨從聖靈。但若假設你們隨從肉體而活，那麼你們就會死，正如經文所言；也就是說，你們這些稱義的人。正如伯納德（Bernard）所言：「刑罰可從兩方面來恐懼：一是作為神所定的規律，二是作為我們自身的禍患。」永死可以被視為神所定罪惡的果子，也可以被視為必然臨到我們的災禍。一個稱義的人——不僅是名義上的，更是真實的；不僅是自以為義，更是實實在在的——可以在第一種意義上敬畏它。持續犯罪與永恆滅亡之間存在著這樣的連結，以至於他應當反思，從而向自己的靈魂呈現出輕易向罪妥協的危險；並要敬畏它，以至於遠離它。因為這不過是善用神的威脅，並看清我們行為的代價；至於結局，則不應陷入困擾的懷疑，而應激勵我們斷絕罪惡，並仰望在基督裡的上帝以求赦免。
現在，為了引導你們：
一、要擊中一切罪惡的根源：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」（加拉太書五章二十四節）。先知為了醫治水的苦味，將鹽撒在水源處（列王紀下二章二十一節）。我們必須從心開始，然後延伸到生活；若苦毒的根沒有被治死，它很容易就會萌芽並攪擾我們；正如內在的敗壞被削弱，由此流露出的實際罪行也會隨之削弱。敗壞的根源是肉體的自愛，因為它是其他罪惡的底層；因為人愛自己，愛自己的肉體勝過愛神。現在，這要藉由相反原則——愛神——的優勢來削弱；我們越加強對神的愛，原罪就越被削弱，我們就能恢復到良好的靈魂狀態。屬肉體的人是愛自己、取悅自己的人；但屬靈的人愛神、取悅神，並尋求榮耀神。愛是將我們從自我引向神的大原則；一個人的愛、本性與傾向如何，他生活的走向也必如何。人無法被恐嚇而脫離自愛；必須有另一種更強大的愛將他們從中拉出來，正如一根釘子擠出另一根釘子。還有什麼比神的愛更強大呢？這愛如死之堅強，永不熄滅，也無法被收買（雅歌八章七節）。這愛勝過了我們的自愛；於是時間、精力、關懷，一切都奉獻給神；甚至生命本身亦然：「他們雖至於死，也不愛惜性命。」（啟示錄十二章十一節）。自愛在我們心中根深蒂固，尤其是對生命的愛，因此必須有極其強大且有力的事物才能勝過它；因為有什麼比我們自己更親近、更寶貴的呢？現在，勝過它的偉大媒介是基督的愛；當靈魂被這愛所佔有，認為沒有什麼比基督更值得愛時，本性傾向就改變了。這是藉由純正的信仰與深刻的默想作為媒介來完成的：「我們愛，因為神先愛我們。」（約翰一書四章十九節）；「原來基督的愛激勵我們；因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了；並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」（哥林多後書五章十四、十五節）。藉由作為恩典作者的聖靈：「因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」（羅馬書五章五節）。於是靈魂除了享受祂的愛與恩惠之外，不知何為幸福，因此這愛勝過了他們的自然傾向，他們不再為自己活，乃為神活；不是按照肉體的意志，而是按照神的旨意。
二、思考這根源萌芽的各種方式。使徒在前述經文中提到了兩種：加拉太書五章二十四節：「連肉體的邪情私慾」，前者指令人煩惱的激情，後者指令人渴求的私慾。人的靈魂中有兩種傾向，即厭惡與追求；藉由前者我們遠離邪惡，藉由後者我們追求良善。敗壞侵蝕了兩者，因此恩典對於矯正與治理兩者是必要的：「藉著仁義的兵器，在左在右。」（哥林多後書六章七節）。
（一）我們必須釘死我們的激情，這些激情與對肉體有害的煩惱有關；我們必須制伏我們的私慾或情感，這些與肉體所喜悅的良善事物有關。有些煩惱的邪惡使心靈遭受某種苦難；但這是一種源於自愛的混亂，因此必須被治死；例如嫉妒，它會腐蝕並啃噬被其襲擊者的心；但自愛仍是其根源，因為我們因別人的水流過我們的磨坊而感到困擾；或者因為別人享受了我們為自己所貪求的榮譽、尊崇、生意或利益。同樣，對於人所做令我們不悅的事而發怒，若任其發展，便是短暫的狂暴與瘋狂；並阻礙了對何為正確與公平的清晰洞察（雅各書一章二十節）。同樣，對於神所做令肉體不悅的事而產生的屬世憂愁：「屬世的憂愁是叫人死。」（哥林多後書七章十節）。同樣，無節制的恐懼，它背叛了理性與恩典在任何突發邪惡臨到時所提供的援助：「懼怕人的，陷入網羅。」（箴言二十九章二十五節）。同樣，屬世的憂慮，使我們偏離神並不再倚靠祂的護理（腓立比書四章六、七節）；甚至在我們心中建立起一種反護理的機制。惡意與報復亦然，所有這些都帶來折磨；若被允許或放縱，很快就會摧毀我們對神或對人的愛；例如，若神扣留了我們所渴望的任何好處，或送來了我們不想要、卻違背我們脾氣的事物；如疾病、匱乏、羞辱或不被尊重，或任何心所想要逃避的事；或者如果別人享受了任何我們不希望他們擁有的東西，或做了任何違背我們肉體便利的事，我們就暴跳如雷，並為自己的激情辯護，認為自己發怒是有理的。雖然這些罪本身就是一種懲罰，不僅摧毀了我們的職責，也摧毀了我們的平安；並攪擾與折磨容納它們的靈魂；甚至很快會摧毀我們對神或人應盡的愛；因此它們必須被治死。
（二）不僅是我們的激情，我們的私慾也必須被治死，即那些我們因本性更甜美的傾向而被吸引的、更令人愉悅的私慾；例如那些被肉體的誘餌與快樂所激起的私慾，舉例來說，人類更卑劣、更獸性的罪，如對放縱、奢華、不潔與獸性滿足的衝動；或者舉例來說，在世界更精緻的部分，對世俗偉大、榮譽與虛榮享樂的追求，渴望透過財產、地位與外在尊嚴來與他人區別；因為每個人都容易被某種無節制的私慾所帶走。現在，無論這敗壞是什麼，如果我們希望基督在心中有份，就必須將其從心中清除。在這裡，我們不僅要克制行為，還要治死習慣；否則我們無法安全；因為每一次試探都會與這些罪中的某一種相結合，並賦予它新的生命；除非私慾被削弱，否則生活方式就不可能是基督徒的：「禁戒肉體的私慾；你們在外邦人中，應當品行端正。」（彼得前書二章十一、十二節）；「你們中間的爭戰鬥毆，是從哪裡來的呢？不是從你們百體中戰鬥之私慾來的嗎？」（雅各書四章一節）。他們所有的爭執與紛爭都來自他們屬肉體的心，或感官的傾向，這些傾向首先反叛了靈魂的高層，即恩典與理性的指引，然後爆發為粗暴或不合宜的行為。我們的救主告訴我們，兇殺、偷盜、姦淫，都是從心裡發出來的（馬太福音十五章十九節）。從心這個受污染的泉源，流出了生命中所有的污染；即使行為被克制，除非心被潔淨，否則一切在神眼中都是可憎的（馬太福音二十三章二十七節）。因此，治死你們心中的私慾，你們就能更容易地遏制外在人的罪，使它們不至於爆發而羞辱神。許多人想修飾生活，卻忽略了心；如果他們避免了醜聞，卻沒有提升恩典在心中的權柄與能力，自愛就會在靈魂中穩固地掌權。許多人死於內出血，正如死於外傷一樣；因此，除非我們憤怒或慾望的官能被勒住，並變得順服於屬天心靈的引導，否則我們在基督信仰中將一事無成。
三、至於實際的試探，當它們激起內住的罪時，要向神抱怨其暴力：羅馬書七章二十四節：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」向那位唯一能幫助你、且在你害怕做任何違背職責之事時隨時準備幫助你的神哀求；對自己無能為力的謙卑感，不僅是接受祂恩典的良好準備，也是蔑視與斥責試探的準備：馬太福音四章十節：「撒但，退去吧！」以及創世記三十九章九節：「我怎能作這大惡，得罪神呢？」這些罪最好在萌芽時就將其扼殺。
四、要謹慎那些神子民最容易陷入的罪。很難說這些罪是什麼；因為所有的罪當它們臨近並糾纏肉體時，藉由輕易且有利可圖的實踐而不被發現，可能會誘惑一個不警惕的心。因此，我們必須時刻保持清醒，站在崗位上；安全感是跌倒的前奏；在這場戰爭中沒有停火，也不能與我們的私慾簽訂和平條約。罪是懷中的朋友，卻也是最痛苦的敵人；如果我們不堅決且警惕，我們的食慾、感官或激情可能會出賣我們；如果你不每天治死屬世的傾向、自尊與自負，你就無法抵擋最小的試探。但他們最容易陷入那些身體體質與構造所傾向的罪；雖然我們必須防範所有的罪，因為所有的罪在神眼中都是可憎的，違背祂的律法，且我們都可能犯下；但我們傾向於某種罪勝過另一種；有某種東西是我們私下的瘡疤，可以稱為我們心中的災病（列王紀上八章三十八節）。現在，必須對此保持警惕並與之抗爭；在這裡，勝利從來不是廉價或容易的。它將耗費我們許多嘆息、許多禱告、許多嚴肅的思考、許多衷心的努力；這些主導的私慾（它們從不單獨行動，就像大病伴隨著小病一樣），必須受到我們主要的關注，我們絕不能中斷這項工作，直到我們對它們獲得了一些權力，並使它們顯著地被削弱。無論是私慾、激情、懶惰、遲鈍、世俗或驕傲，我們必須禱告，再禱告，正如保羅三次禱告；恩典必須看守它並將其壓制，藉由相反的行動來減輕它，以便我們能更好地治理這種傾向，並將其還原於理性。
五、要小心那未被治死的靈性狀態。有些心靈的傾向顯示出極大的未治死性，並大聲呼求這種補救與醫治，即聖靈的恩典，藉此我們得以被醫治。
（一）心靈的無能，使得對罪的試探極易被捕捉，並輕易在我們身上留下印記。心就像火絨，很快就會被每一點火星點燃；當一點點機會就能喚醒我們的私慾時，顯然我們的私慾中充滿了生命力。正如箴言中提到的那個年輕愚昧人，「他立刻跟隨她」（箴言七章二十二節），也就是說，一被引誘就跟隨。在最小的挑釁下，我們就變得情緒化；試探找到了準備好的材料來發揮作用，就像稻草比木頭更容易被點燃一樣。現在，這呼喚我們去削弱這種傾向。
（二）當試探很小時；一點點逆境就使我們失去所有的勇氣與耐心：「你在患難之日若膽怯，你的力量就微小。」（箴言二十四章十節）。如果我們如此敏感，以至於無法忍受世間常見的意外，我們將如何忍受為了基督的緣故所必須忍受的最嚴重的逼迫呢？對於另一類敗壞，為了幾把大麥或一塊餅，那人就會犯罪。正如「為一雙鞋賣了窮人」，「為一碗紅豆湯賣了長子名分」。那是一個願意接受任何僱傭的普通妓女。一點小事就使石頭滾下山坡。顯然，必須看顧心靈；它對神與天堂的偏向與傾向必須更加堅定。
（三）當私慾變得敏感，對責備感到憤怒。如果神的話語帶著任何證據闖入心中，屬肉體的人就無法忍受：「他不指著我說預言，單指著我說凶言。」（列王紀上二十二章八節）。當人們想要在私慾中得到撫慰，無法忍受嚴厲且深入的真理時，這是一個糟糕的危機與靈魂狀態；他們要麼喜歡一般的講論，以便能躲在人群中而不被攻擊；要麼喜歡鬆散、華麗的言辭，這些言辭取悅了幻想，卻沒有觸及心靈；或者必須用恩典來塗抹蜂蜜與油；幾乎無法忍受治死罪的教義；沒有人比他們更需要它；或者愛奉承勝過責備；這是一個罪與他們達成協議的跡象，他們想要安穩地沉睡。希律不僅將約翰下在監裡，亞撒甚至將先知關在枷裡（歷代志下十六章十節）。
（四）在極度靈性死寂的情況下。心靈太自由地與罪交往，因此變得不太適合神：詩篇一一九篇三十七節：「求你叫我轉眼不看虛假，又叫我在你的道中生活。」希伯來書九章十四節：「何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？」我們的活化程度取決於我們治死罪的程度，因此極度的死寂證明了某種屬肉體敗壞的優勢。
六、在行善中多生活。中斷我們對神之愛的操練，會使貪慾或屬肉體的愛積聚力量；當人們不忙於行善時，他們就有閒暇讓試探引誘他們去作惡；我們的私慾確實有能力在神聖的職責中攪擾我們，但那是在我們鬆懈與粗心時；通常是懶惰與疏忽的人被罪所襲擊；正如大衛在露台上行走（撒母耳記下十一章二節）。魔鬼若找不到忙碌的人……我將以這兩點總結。
一、治死你的私慾比放縱它們更甜美、更愉快。「偷來的水是甜的，暗吃的餅是好的；人卻不知有陰魂在他那裡。」（箴言九章十七、十八節）。約伯記二十章十二至十四節亦然：「他雖口內甘甜，藏在舌下，雖愛戀不捨，含在口中，他的食物在肚裡卻要化為酸，在他裡面成為虺蛇的惡毒。」罪只是一塊有毒的點心；治死罪本身並不愉快，但在其果實與影響中，它卻以喜樂作為回報。我們將有更多感恩的機會：羅馬書七章二十四、二十五節：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神，靠著我們的主耶穌基督。」
二、如果你不與罪開戰，你就與神開戰。罪會成為你的敵人，還是神？那位永活的神？以西結書二十十二章十四節：「到了我處理你的日子，你的心還能忍受嗎？你的手還能有力嗎？我耶和華說了這話，必照著行。」