第四篇講道 「未見之事的確據。」（來十一1）
其次，我來到對象：「未見之事」。信心是確據，但這是哪一種確據？是關於那些無法以其他方式看見的事物的確據，這並未貶低信心的確據，反而彰顯了信心的卓越。「未見」，即不屬於感官與理性的判斷範圍。
這些「未見之事」是什麼？事物可能因其本質，或因其距離與缺席而不可見。有些事物在自身本質上是不可見的，如神、天使與靈；以及聖靈在屬靈生命中與關於屬靈生命的一切道路與工作。其他事物則因其距離與缺席而不可見；因此，過去與未來的事物都是不可見的；我們無法用肉眼看見它們，但它們藉由信心向我們顯明。簡言之，這些「未見之事」，要麼是恆常實踐經驗的事項，它們不屬於外在感官的範圍；要麼是知識的原則，它們不適合天然的理性。
- 實踐經驗的事項。宗教的福分，如那更美長存的家業（來十34）、患難的益處、屬靈生命的賞賜與供應、禱告的應允，這些都是就肉眼與屬血氣的感覺而言「未見之事」；但信心以如同它們在場般確定的把握期待著它們，彷彿它們可以被感覺與觸摸，並確信它們如同就在我們眼前一樣。
- 知識的原則。宗教中有許多奧祕高於理性；除非自然戴上信心的眼鏡，否則無法看見它們；如基督的道成肉身、三一神論，天然的本性無法辨識其真理或價值；他們在福音的真理中找不到滋味或香氣。它們對理性而言是未見的，但信心使它們對靈魂而言變得清晰。
教義：信心的確據是關於那些感官或天然理性所未見的事物。
這一點容許許多推測性的辯論，但我將僅以實踐的方式來處理。
信心是關於未見之事，我將從時間的差異中舉出三個理由來證明。
- 因為宗教中有許多事已成過去，我們僅有見證與啟示來保證它；如世界從無中被造、基督的道成肉身、生活與死亡；這些真理不屬於感官的範圍，且對理性而言是不可能的——葡萄樹竟長在自己的枝子上，神竟成為人並死亡。現在，藉著聖言的啟示，神的靈使一切對信心而言都變得顯而易見。正如百夫長在看見基督死亡的神蹟時說：「這真是神的兒子」（太廿七54）；同樣地，藉著信徒心中的聖靈，他們確信，這確實就是神的話語。信心能看見神隱藏在肉身的幔子下，並看見基督——神的兒子——懸掛並死在十字架上。是的，事物對自然而言越是不可能，當它伴隨著神聖的見證時，就越是信心的合適對象。如果屬血氣的理性反對這些事，當它與神聖真理衝突時，我們必須棄絕它並指責它說謊；因為儘管福音的真理對理性而言是隱藏且奇特的，但對信心而言卻是敞開且顯而易見的。神在世上設立了幾種光，它們必須各守其位；有感官，這是獸的光；理性，這是人的光；信心，這是聖徒的光；而異象，這是榮耀的光：現在，所有這些光並非互相對立，而是從屬的。如果我們用感官來檢驗一切事物，我們就會拋棄許多對理性而言顯而易見的事物；例如，對感官而言，星星並不比亮片或火花大；但理性知道，由於距離的緣故，我們必須對它們有完全不同的構想。同樣地，如果我們高舉理性來反對信心，我們就會丟棄許多宗教中至關重要的原則與條款。將自然規律與神的話語對立，是一個古老的錯誤。彼得書信中的那些譏誚者犯了錯，因為他們用感官來檢驗事物：彼得後書三章4節：「萬物與起初創造的時候仍一樣。」當人們不願相信任何高於他們理性與感官的事物時，這是一個跡象，表明他們缺乏神在教會中所設立的光，即信心的光，猶大書19節：「屬乎血氣，沒有聖靈的人。」僅僅按照理性行事的人，最違背理性；沒有什麼比諮詢自然來處理超自然的事物，並從感官中獲取屬靈事物的判斷更不合理的了；這就像我們把所有理性的事務都降格為感官的判斷，並在獸群中尋求人的律法一樣；理性不應被幻想所俘虜，而應被信心所俘虜。宗教中有許多事已成過去，並由未知的條款所組成。
- 宗教中有許多事尚未來到，因此只能藉由信心來辨識。幻想與自然無法超越時間，看透死亡：彼得後書一章9節：「人沒有這幾樣，就是缺乏信心，以及伴隨它的其他恩典，就是眼瞎，看不遠了」；除非信心為盼望舉起蠟燭，否則我們無法在如此遙遠的距離看見天堂。天堂與宗教榮耀的賞賜尚未來到；唯有信心能在應許中看見天堂，並將福音視為正在陣痛中孕育偉大救恩。信心必須取代感官的位置，即使看不見也要相信天堂，即使未享受也要期待它。正如理性不能排擠信心，信心也不能因為無法企及榮耀的光而變得不確定。使徒說：「我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見」（林後五7）；這就是我們在此處的光。沒有恩典的靈魂在所有關乎他們暫時利益的事上可能目光敏銳，並談論現今世界的事務；但至於另一個世界的事物，他們卻是徹底瞎眼的。
- 宗教中那些實際且當下享受的部分，感官或理性無法辨識其真理或價值；因此，信心始終是未見之事的確據。
[1.] 它無法辨識其真理。宗教中幾乎沒有什麼事，其真理不被屬血氣的感官所反駁。永生應許給我們，但首先我們必須死；身體的復活應許給我們，但首先我們必須在墳墓中化為塵土。福分最終應許給我們，但在此期間，我們卻是眾人中最可憐的；萬事都有舒適的供應，但在此期間，我們卻飢渴。神說祂將在患難中作隨時的幫助，但祂似乎對我們的禱告充耳不聞；因此，信心是關於當下的事物。恩典工作的進行是不可見的：歌羅西書三章3節：「你們的生命與基督一同藏在神裡面。」我說，那餵養並維持恩典的隱祕能力與影響，是在魔鬼或人的阻撓下，一步步進行的。因此，使徒祈求（弗一18）：「照明你們心中的眼睛」；為什麼？他們應該辨識什麼？「使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀。」那維持恩典直到我們得著神為我們所預備的豐盛榮耀基業的能力，是信心而非感官的事。如果信心不取代感官的位置，如果應許不彌補享受的缺失，我們會變成怎樣？「憑信心而活」這句話，總是與當下的感覺相對立。它在聖經中出現過四次，兩次是在稱義的情況下（羅一17，加三11），當我們在律法上是死的，在良心的感覺中是失喪的；那時，當我們能將自己投靠在神於基督裡的憐憫中，這就是憑信心而活。它在極大患難與焦慮的情況下也出現過兩次；當我們除了自己的憂傷與眼淚外，沒有別的可以依靠，當境內的毀滅者耗盡並吞噬了他們所有的一切時，那時「義人必因信得生」（哈二4）。所以，當他們的財物被掠奪時（來十34），那時「義人必因信得生」（38節），因此基督徒的整個生命是由謎題組成的；而信心始終與感官對立。這確實是憑信心而活，即看見神裡面有受造物所缺乏的一切。基督徒的全部事務，不過是對感官的否定；神的作為往往看起來與祂的應許相悖，祂的道路與屬血氣之心的判斷相反。如果沒有信心，宗教將何在？
[2.] 正如宗教的真理並不總是對感官可見，宗教的價值也受到屬血氣理性的抑制：哥林多前書二章14節：「屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」屬血氣的理性判斷，放棄當下的喜樂與優勢是一件愚蠢的事。在屬血氣的判斷看來，受苦的熱心似乎是乖戾與固執，而積極的熱心則是愚蠢的矯情。看哪，正如天文學家為那些天空中榮耀的星辰發明了熊、獅子、龍的名字一樣；屬血氣的理性也誤稱聖靈的一切恩典。當一個人對自己的行為持守良心時，屬血氣的人會說：「我們看你現在變成傻瓜了！」因此，凡想要有智慧以至於得救的人，必須成為世人眼中的傻瓜，以便他能成為智慧人（林前三18）。因此，為了使我們在宗教上真誠且嚴謹，並對神忠心，願意行事且願意受苦，就需要信心，使我們能為了不可見的賞賜而放棄可見的便利，並為了未見之事而藐視所見之事：哥林多後書四章18節：「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」這使使徒們放棄了屬世的利益，並治死了肉體的情慾。信心發現了那些對理性與感官而言未見之事的價值與美善。
既然我已經表明信心是確據，且是關於未見之事的確據，我現在要說明這在屬靈生命中的優勢；因為使徒提出這項描述，正是為了這個目的，好讓他們能憑信心而活。其用途極大。
(1.) 為了在我們天路歷程的困難與不便中壯膽。當我們注視所見之事時，我們可能會發現敵人與受造物一樣多，並準備像先知的僕人那樣呼喊：「哀哉！我主啊，我們當怎樣行呢？」（王下六15）。現在，信心在可見的危險中呈現出不可見的供應。如果撒但在我們左手邊準備抵擋我們，神就在我們右手邊準備堅固我們。如果人們以仇恨與不悅追趕我們，信心則呈現出神以祂的愛與恩慈跟隨我們。經上論到摩西說：希伯來書十一章27節：「他因著信，就離開埃及，不怕王怒；因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。」摩西願意冒法老的怒氣，願意背對埃及那樣肥沃的土地，與神的子民一同進入曠野，這一切都是因為他看見了不可見的事物。信心看見神以屬靈的方式協助，於是所有的困難都得到調和，所有由可見事物引起的恐懼，都因不可見的供應而減輕並變得可以承受。
(2.) 為了幫助我們承擔患難，出於對舒適結局的盼望。信心能看見果實從患難的枯杖中萌芽。問感官，它只會告訴你疼痛與創傷：希伯來書十二章11節：「凡受過管教的，當時不覺得快樂，反覺得愁苦。」當下處在神護理的擊打之下，是一件愁苦的事。如果我們諮詢當下的感覺，我們就會像孩子一樣，除了嚎啕大哭外一無所知；但現在，信心能在午夜預言喜訊，並在刺痛中看見寧靜與愉悅，以及恩典的豐厚收入與愛的旨意，儘管神似乎粗暴地對待我們。
(3.) 它有助於解開護理的謎題。神的護理充滿了奧祕；道路是羞辱，結局卻是榮耀。有一種護理的筆跡，就像伯沙撒牆上的字，我們無法解讀；通常就像希伯來文一樣，必須完全倒過來讀。基督用膽汁、苦艾與血釀造生命之水。約瑟必須被賣，然後被尊榮；先是奴隸，然後是寵臣；被丟進地牢，以便在朝廷中被提拔。當神想要祝福雅各時，祂使他瘸腿，因為祂折斷了他的大腿。空桶下到井裡，以便能滿載而歸。現在，對護理而言，沒有什麼是混亂的，因此對信心而言，沒有什麼是混亂的。在最悲慘的護理中，信心期待一個好的結局：詩篇七十三篇1節：「神實在恩待以色列。」在六日結束時，神看著祂所造的一切，看哪，甚好；所以這六千年來，祂所有的護理工作都是好的，甚好。信心，藉著神的母牛耕地，來學習祂的設計：約伯記十一章6節：「並將智慧的奧祕指示你，他有諸般的智識。所以當知道神追討你，比你罪孽該得的還少。」神聖的護理有兩副面孔；那可見且外在的面孔充滿了嚴厲，神似乎與我們為敵。是的，但還有那不可見的一面，那裡有愛、甘甜與仁慈，就像一幅畫，這裡是一個處女的臉，那裡是蛇的形狀。對感官而言不可見的事物，比表面要可愛一千倍。普通的光無法辨識這種混合：傳道書八章14節：「在遭難的日子，當思想。」有些功課對感官而言很容易，但對信心而言卻相當困難。感官只判斷神護理的外表、樹皮與外殼，因此我們感到困惑並停滯不前；但信心進入聖所（詩七十三17），諮詢神的話語，看進幔子裡面，並促使我們等候，教導我們如何解決護理的黑暗謎題。神將祕密且不可見的事物，顯明給等候的靈魂。
(4.) 為了幫助我們履行慈善的義務，使我們在善行上富足。藉由慷慨的分配，在我們這一代為神作有價值的事，藉由幫助窮人、救濟有需要的人、促進神的典章，而使我們的產業遭受損失與損害；損失是可見的；是的，但信心看見它被彌補回來，並且沒有什麼比借給神更划算的利息了。這是一項信心最顯著運作的義務；在這裡，神試驗信心，在這裡，我們試驗神。1. 我們試驗神：「萬軍之耶和華說：你們要以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們」（瑪三10）。在這裡，信心進行了可感知的實驗，並冒險信靠神的話語。神給我們一張匯票；我們為在宗教工作上的支出，除了應許外一無所有：箴言十九章17節：「憐憫貧窮的，就是借給耶和華；他的善行，耶和華必償還。」慈善與施捨是一種交易，如果他憑著神的話語與債券支出一筆款項，其中就運用了大量的信心與信靠。屬血氣的心認為一切都喪失了，因為他不願接受神的話語；但現在，相信的人能看見從中產生的屬世與屬靈的利潤。2. 在這裡，神也試驗我們：「信心是未見之事的確據。」你看不到利潤，但你能相信嗎？傳道書十一章1節：「當將你的糧食撒在水面上，因為日後必能得著。」當一個人去行善時，對屬血氣的心而言，這種慷慨的分配就像在沼澤地上撒種，或像耕海；這就像一個人將他的糧食，即他的糧種，撒在水面上一樣愚蠢且徒勞。通俗譯本讀作「撒在流動的水面上」（super transeuntes aquas）。我們不能指望從水中得到收成；它被水流帶走，人永遠也看不見它了。是的，但信心，作為未見之事的確據，將幫助我們在這種情況下分配我們的財物，因為神會補足它。當你能違背感官與經驗而等候神時，你就有了真正的那種信心。
(5.) 在被遺棄時，當神隱藏自己，唯有信心能找到祂。當所有的安慰對感官而言都喪失時，它們對信心而言卻是臨在的。信心能看見神在祂的面具與幔子之下：以賽亞書四十五章15節：「救主以色列的神啊，你實在是自隱的神。」當神想要作救主時，祂可能會隱藏自己，但信心在最深、最黑暗的被遺棄中等候祂。約翰福音二章4節，基督責備童貞女馬利亞：「婦人，我與你有什麼相干？我的時候還沒有到」；然而5節：「他母親對用人說：他告訴你們什麼，你們就作什麼。」她受到了基督嚴厲的責備，但她知道祂會作些什麼，因此說：「把水缸倒滿。」真正的信心能從神憤怒的話語中挑出愛，並從最黑暗、最艱難的前提中得出恩典的結論。約伯說，如果祂殺了我，並加給我更多的恐懼，「他雖殺我，我仍要信靠他」（伯十三15）；大衛說（詩四十二11）：「應當仰望神，因我還要稱讚他。」當沒有明顯的證據，所有的安慰與恩典都耗盡，瓶中沒有一滴油，桶中沒有一把麵；然而盼望能懸在一根細線上。他們會等候、信靠，並期待神施予某種恩惠。
(6.) 這種信心對於相信宗教的屬靈奧祕是必要的。因此，信心看見基督死亡中的功效：加拉太書二章20節：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；他是愛我，為我捨己。」這對感官而言純粹是謎題，因此要相信基督典章的救贖與恩典果效，這些典章外表上卑微且貧乏，但其價值與果實卻是未見的。特土良說：「沒有什麼比神聖典章的簡樸更冒犯人的心了」（Nihil adeo ac offendit hominum mentes, quam simplicitas divinorum operum）。單純的講道似乎是一件貧乏、無用的事；一種捕捉靈魂的虛妄詭計，它在心中被屬血氣的理性所藐視，正如它在世上被虛妄的人所藐視一樣，然而這是神拯救靈魂的方式：哥林多前書一章21節：「神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人。」當基督徒談論重生、與基督聯合、擁有聖靈這些榮耀的事時，外邦人對洗禮的水感到冒犯，因為他們除了下到水裡外什麼也看不見。在聖餐中尋求屬靈的安慰與狂喜的喜樂，當我們除了看見一塊餅和一杯酒外什麼也看不見時；因為那些沒有排場與華麗外表的典章，卻能被聖化為我們宗教中最崇高且神祕的用途，這就是信心的事。
(7.) 為了使我們在臨終時能期待生命。當感官與理解力正在消逝，喔！那時要用那永不消逝的神的愛來安慰自己；在枯骨中期待生命與復活，並將墳墓視為一個非毀滅而是交付的地方——這些都是未見之事，需要信心來相信。誰會想到死亡這匹蒼白的馬，竟是基督派來帶我們進入榮耀的？身體的葬禮將不是基督徒的葬禮，而只是他罪惡與軟弱的葬禮？「苦難死了，人沒有死」（Miseria moritur, homo non moritur）；這只是一個被拆除的棚子，以便它能以更好的結構被重建；永生的道路是先死，以便我們被殺卻不受傷害；相信那些給蟲子吃的碎屑，將成為復活的碎片：約伯記十九章26節：「我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神」；然後懷著盼望將我們的肉體送入墳墓：詩篇十六章9節：「我的肉身也要安然居住」；將墳墓視為安息的床與安息的房間，基督掌管著它的鑰匙；這一切都是信心的事。我們的救主說（約十一25）：「信我的人雖然死了，也必復活」；祂提出了問題：「你信這話嗎？」（26節）；沒有別的能向你保證。但你有信心嗎？大衛提出了假設：詩篇二十三篇4節：「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在」；雖然我與死亡並肩而行；雖然我的骨頭被扔進公共亂葬崗，我與骷髏為伍，但基督會看顧這塵土，以及那些腐朽的死亡遺骸。信心必須向我們保證並說服我們這一切。
(8.) 相信最大的繁榮與外在興盛的改變。當人們擁有如此高大、似乎屹立不搖的山嶺時，誰會想到它竟會被挪去？在信心的眼中，掌權且得勝的邪惡是毀滅性的且搖搖欲墜的：彌迦書四章11-12節：「有許多國的民聚集攻擊錫安，說：願錫安被玷污，願我們眼見她遭報；他們卻不知道耶和華的意念，也不明白他的籌算。」在私人的情況下，將大量流入的不義之財視為確定的損失，並看見神對巨大且不義之財的咒詛；斷定「少有財寶，敬畏耶和華，強如多有財寶，煩亂不安」（箴十六8）。如何更好？如果我們諮詢感官，根本沒有這回事；但信心向我們保證。如果人們有這種豐富的信心，他們還會急於發財嗎？它會告訴他們，這是給自己與後代帶來毀滅的道路：在豐盛中看見毀滅，在獲利中看見損失；公義是獲利的唯一途徑，而散發則是增加的捷徑，這就是信心的工作：箴言十一章24節：「有施散的，卻更增添；有吝惜過度的，反致窮乏。」因此你們看見，這種信心貫穿了整個宗教，並且對幾乎每一件實踐的事物都有影響。
用途一：資訊。我將由此得出四個實踐性的推論。
如果信心的對象是未見之事，那麼，
- 若神使基督徒處於卑微與匱乏的境地，且眼見之處一無所有，他們絕不應發怨言。只要他們盡了本分，便是在神護理的手中。若神以患難操練他們，以匱乏使他們謙卑，並延遲他們所盼望的，他們仍擁有一種信心，這信心應當取代眼見與享樂；當他們一無所有時，應當如同「似乎一無所有，卻是樣樣都有的」（林後六10）。他們有一位全能的神可倚靠，一位為他們掌管錢囊的神。若你被削減至極度匱乏的境地，就當靠應許而活；信徒即便在現實中一無所有，在應許中卻擁有一切。天堂的福樂在於：神就是一切，無需任何媒介的介入。這種信心生活，乃是天堂的預嘗與開端，使人在極度匱乏中，仍能看見神就是一切。
- 在我們所能遭遇的最大絕境中，正是信心發揮作用之時，絕無灰心喪志的餘地；因為直到那時，你的信心才真正受到考驗。教會能從絕望中帶出希望：彌迦書七章9節說：「我雖跌倒，卻要起來。」約拿書二章7節說：「我心在我裡面發昏的時候，我就想念耶和華。」在屬靈的死亡中，當我們的安慰耗盡、一切皆告失敗時，正是信心發揮作用的時刻。信心能在黑暗中與基督交易，並為那些我們毫無所見的事，接受祂的應許。正如羅馬書四章18節所言：「亞伯拉罕在無可指望的時候，因信仍有指望」；這意味著，儘管違背自然規律，當所有自然的論據、現象與指望的根基都被切斷時，他仍憑藉應許而懷抱希望。
- 基督徒的價值不在於他所享有的，而在於他所盼望的。「我有食物吃，是你們不知道的」（約四32），當受造物耗盡了供給，他仍能轉向那磐石。在外表看來，他的生活比別人更糟；然而，他更美好的生命是與神一同藏在基督裡的，他靠著看不見的事物而活，他的主要產業在於那些看不見的事物。整個基督徒的生活，不過是一個充滿奧祕與奇事的屬靈謎題；他能看見那看不見的，在匱乏中看見豐盛，在普遍的恩惠中看見特殊的愛，在一片餅中看見恩典。惡人的享樂對感官而言是甜美的，但卻摻雜著咒詛；然而，神的兒女憑著信心，即便在最深重的仇恨表現中，也能看見神的愛。
- 基督或許暫時隱而不見，但你並未被祂遺忘。祂不與感官商議，因為感官對神說謊：「我急促地說：我從你眼前被隔絕了；然而，我呼求你的時候，你仍聽我懇求的聲音。」若神不看顧我，我就要仰望祂。母鳥離開巢穴，但牠的心仍繫於此，且終必歸回。太陽在午夜看似低垂，但它終將升起：詩篇九十七篇11節說：「散佈亮光是為義人；預備喜樂是為正直人。」
【應用二】責備那些全然依賴感官與眼前現象的人。
- 那些沒有眼前的感覺就不肯相信的人。
- 那些沒有即時的滿足就無法等候神的人。
[1.] 有些粗俗的感官主義者以經驗檢驗一切，除非親身感受，否則不願以神的話為真理；然而，感覺是留給來世的，在此處，神要藉著信心試驗我們。教會中有無神論者，但地獄裡沒有。魔鬼與受刑的靈魂對你所懷疑的事戰兢不已。在此，我們有良心、理性與信心的光；但在那裡，人只能任憑感覺與經驗。因此，那些以眼前感官衡量一切，因而對來世不信的人，當受責備。愚昧人可以去向螞蟻學習。既然他們不願向神學習，就當向受造物學習：箴言六章6-8節：「懶惰人哪，你去察看螞蟻的動作就可得智慧。螞蟻沒有元帥，沒有官長，沒有君王，尚且在夏天預備食物，在收割時聚斂糧食。」這些受造物有自然的護理與本能，為牠們未來的狀態預備。噢，若有人不思想自己未來的狀態，也不思想超越現今享樂之外的任何境況，那是何等愚昧！他們比螞蟻、比最卑微的受造物還不如。因為他們看不見神、基督、天堂或地獄，就質疑這些事是否真實存在。我說，世上有許多這樣的人，正如多馬因軟弱所說的（約二十25）：「我非看見他手上的釘痕……我總不信。」他們不相信神已預備了那種可悲且痛苦的境地，使惡人將永遠受苦，並被逐出主的面，交給魔鬼和牠的使者，只因為他們看不見這些事。
[2.] 這責備了那些若沒有即時的滿足就無法等候神的人，他們若發現事態的發展不合心意與期望，便灰心喪志。我們都容易受感官引導，並訴諸自然的不可行性；當任何阻礙我們希望的困難出現時，我們就質疑神的應許，並像馬利亞一樣說（路一34）：「這事既沒有出嫁，怎麼有這事呢？」
(1.) 這對神是極大的羞辱，因為我們只在看得見的範圍內才信靠祂。你將種子託付給土地，即便看不見它如何生長，也不知它如何為了收割而發育，你仍期待收成。因為所期待的恩惠沒有立刻在我們眼前生長開花，就懷疑主，這是極大的愚昧。亞伯拉罕「在無可指望的時候，因信仍有指望」（羅四18），將榮耀歸給神。當我們蔑視感官與一切外在的可能性，仍能為了應許的成就而倚靠祂時，這才是對神真正的尊榮；反之，當我們將神限制在眼前的可能性中，必須滿足我們的感官才肯相信，或不願單憑神的話語，也不願在神的名上安息——「若不看見神蹟奇事，你們總是不信」（約四48）——這對神是極大的羞辱；我們「限制了以色列的聖者」（詩七十八41），將祂侷限在我們手段的圈子裡。
(2.) 這與神護理的一切安排背道而馳。在神賜下任何恩惠之前，通常會有試驗。亞伯拉罕得到了後裔繁多的應許，但首先撒拉的子宮長期不孕。不僅如此，神後來又試驗他，當他有了應許之子，卻要他獻祭以撒。信心要解釋如何獻祭以撒，同時又相信「萬國必因以撒得福」，這是一件難事。他們的順服不僅要與理性衝突，還要與信心衝突，並找出調和命令與應許的途徑；但他仍有信心去相信：創世記二十二章5節：「亞伯拉罕對他的僕人說：你們和驢在此等候，我與童子往那裡去拜一拜，就回到你們這裡來。」這既非謊言也非推託，而是出自信心確據的話語；因為雖然亞伯拉罕不知道如何成就，但他對以撒說（8節）：「神必自己預備作燔祭的羊羔。」神如何對待信心之父亞伯拉罕，也同樣對待祂所有的兒女。基督的國度是這樣描述的：祂首先像「根出於乾地」（賽五十三2）。當耶西的樹枯乾凋零，磨損到只剩根與殘幹時，神使它重新發芽；隨後耶和華的苗裔就來了；後來（路十七20）：「神的國來到，不是眼所能見的。」當基督的國度要建立時，有什麼外在跡象？一個被釘十字架的人，和幾個漁夫來開啟這榮耀的帝國！如果我們活在基督的時代，看見祂國度卑微的開端，我們會怎麼做？我們這些對任何困難與反常的護理都感到驚惶的人？大衛起初像山上的鷓鴣一樣被追趕，好讓他能被安置在寶座上。因此，神總是習慣在滿足我們的感官之前試驗我們的信心，並在手段上留下一些軟弱，好讓恩惠顯得更榮耀。查考神護理的整個過程，以及聖徒所有的經歷，你會發現確實如此：以賽亞書四十八章7節：「這些事是現今創造的，不是從古時創造的；在今日以前，你未曾聽見，免得你說：看哪，我早已知道了。」從地裡興起的事，人絕無法想像在整個創造中竟有這樣的手段與工具。「神揀選了世上卑賤的」（林前一27），即那些看似毫無用處與功效的事，「為要廢掉那有的」。彌迦書五章7節：「他們必如耶和華降下的露水，又如甘霖降在草上；不仗賴人力，也不等候世人之力。」花園裡的草木有可見的供給手段，它們由人工澆灌，等候人，並依賴人的勤勞與護理；但他們必如曠野的草，靠著從天而降的露水與甘霖生長，這些恩典無需人的籌算與操心。那些熟悉護理之常規與道路的人，不可能不信靠神。通常我們只看見神作為的一半或片段，因而產生懷疑。當神要將手段用於最高的目的與旨意時，手段往往顯得極度死寂。畫家畫了一半的人像，那時還看不出美感。當我們注視火窯，只看見吞噬的火焰，誰會想到神竟能從中帶出貴重的器皿？神的安排並未偏離祂慣常的道路，祂以這種看似不可能的情況來試驗我們。
(3.) 這與信心的本質相違背。「指望的若是可見的，就不是指望了；誰還盼望他所見的呢？」（羅八24）。當我們達到果效時，信心就完成了工作；信心的試驗在於困難之中。信心在絕境中仍能期待，且沒有感官的緩解、沒有外在事物的幫助時，才是真正的信心：約翰福音二十章29節：「那沒有看見就信的有福了。」這才是真正的信心，當我們能憑著神的保證期待祝福；雖然我們無法辨明途徑、方式或手段，但我們緊緊抓住結論：萬事都互相效力，叫我們得益處。工具會失效，但信心不看工具，只看應許：以斯帖記四章14節：「此時你若閉口不言，猶大人必從別處得解脫，蒙拯救。」她的請願是唯一可見的可能途徑；但若神不使用它，她仍對神的話語感到滿足。甚至有時，神的話語似乎與我們一同受試驗：詩篇十二篇6節：「耶和華的言語是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過七次。」祂不僅談到話語的純淨與卓越，也談到它的穩定與確定；當應許被投入火中，看似正在焚燒時，它並未被燒毀，反而顯出更耀眼的光輝。有許多人，若神賜給他們健康、平安、豐足與各樣的繁榮，他們就相信祂是他們的神；但若他們看不見神恩寵的外在證據，就不願信靠祂；這就是憑感官而活，而非憑信心；因為信心是未見之事的確據，它能使我們超越眼見，並在感官面前支撐我們。
(4.) 當我們注視每一個眼前的挫折時，這會削弱我們行事的手。所羅門說（傳十一4）：「看風的，必不撒種；望雲的，必不收割。」因風而不敢撒種，因雲而不敢收割的人，永遠無法成就他的事業；同樣，注視每一個挫折的人，永遠無法為神做出值得稱道的行為，反而被每一個困難所破壞；他隨外在事物的成敗而起伏不定：雅各書一章8節：「心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見」，充滿了分心與軟弱，隨著世俗事物的漲落而忽上忽下。