【第五講】
「是未見之事的確據。」（來十一1）
【應用三】若信心是未見之事的確據，那麼讓我們省察：我們是否擁有這種能相信未見之事的信心？這是真信心的本質。建立在外在可能性上的希望只是屬肉體的希望；但我們賴以生存的信心與希望，是那指向肉眼所不能見之事的信心。請參考以下指引來發掘它：
- 當基督隱而不見時，信心如何運作？祂可見的臨在早已遠去，祂已退入諸天之幔內，在那裡執行祂在主面前的職事。你能否愛基督、享受基督，並在天上的父右邊與祂交通，彷彿你在祂肉身顯現的日子裡看見祂並與祂交談一樣？這是對他們信心的稱讚：彼得前書一章8節：「你們雖然沒有見過他，卻是愛他；如今雖不得看見，卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂。」雖然你從未見過祂，但你是否能轉向祂以解決你的疑惑、回答你的顧慮，倚靠祂死亡的功德，並因祂的代贖而大膽地來到神面前？雖然祂在一千六百年前就死了，但你是否能藉著祂的血懷抱希望，彷彿那血是剛剛流出，就在你眼前流動一樣？因為信徒本該如此：以弗所書三章12節：「我們因信耶穌，就在他裡面放膽無懼，篤信不疑地來到神面前。」唉！對大多數基督徒而言，基督只是一個名字、一種幻想或空洞的概念，就像異教徒對他們地方神祇的看法，或是我們對守護聖徒的看法，有的管這個地區，有的管那個地區。你禱告時，是否如同看見祂在天上的父右邊，為你辯護，並為你與神交涉一樣？
- 信心對祂的審判降臨有何作用？那日的敬畏是否存於你心中？你是否過著如同必須為每一句閒話交帳的生活，當那位偉大的報應之神帶著呼喊從天降臨時？啟示錄二十章12節：「我看見死了的人，無論大小，都站在神面前……」你有像聖約翰那樣的看見嗎？誠然，他是藉著異象或預言之光看見的；但信心的光與預言之光相差無幾。它們在許多方面是一致的，例如共同的根基。預言之光的根基是什麼？是神聖的啟示，而信心也有同樣的根基。它們在證據上也一致。什麼是預言？是對未來之事的確定預知；什麼是信心？是未來之事的確據。它們就是這樣一致。它們在以下方面有所不同：預言之光依賴特殊的根基，即超自然的啟示；但信心的光只有那共同的根基，即神在聖經中對祂心意所作的普通啟示；它們在程度上也有所不同。誠然，預言之光伴隨著更多的狂喜與心靈的超脫；但在信心的光中，有一些相應的情感，有一些留在我們身上的印記。它們在持續的時間上也有所不同；預言之光僅在神要顯現某種異象時才出現；但信心的光是一種恆久、穩定的觀看。那麼，約翰曾經藉著預言之光所看見的，我們現在恆常地看見，並確信不疑，彷彿號角此刻正在吹響；彷彿寶座已經設立，案卷已經展開，所有戰兢的罪人都被召集在主面前，等待他們的判決與刑罰。你有看見未來的審判嗎？這是一件未見之事，但既然信心給了你它的確據，它是否激發了你對那日的渴望？它是否喚醒了你的勤勉？它是否使你在整個言行中，無論是外在的舉止還是隱祕的行為，都顯得敬畏且嚴肅，彷彿一切都被看見了一樣？因為你已經看見了主的日子。
- 在一切困境與憂傷中，你如何藉著來世那看不見的榮耀來安慰自己？你是否在盡本分時不灰心，反而帶著基督徒應有的勇氣與恆心去支撐？哥林多後書四章16節：「我們不喪膽」，為什麼？他在18節給了你理由：「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的。」當我們不喪膽，而是像生命恩典的繼承人那樣，因看見那看不見的世界，而帶著勇氣與恆心繼續前行時，這就是我們顧念那不見之事的確據。同樣，約翰一書三章2節：「我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，主若顯現，我們必要像他。」因此，你不再像一個微服出巡的王子，若在國外沒受到與身分相稱的尊重與敬畏，就感到受辱；他知道自己是父王的繼承人，這就安慰了他；而來世那看不見的榮耀，也將安慰與力量注入你的心中。
- 信心對神話語的威脅有何作用？當審判的徵兆出現時，你能否為審判的原因哀哭，並在烏雲密佈時預見風暴？正如約西亞有一顆柔軟的心，當律法書上的咒詛被誦讀時，他便戰兢：歷代志下三十四章19節：「王聽見律法上的話，就撕裂衣服。」經文並未說他是聽見埃及法老尼哥入侵的消息時才這樣做：不，當時一切平靜，他的國中並無患難；「但當他聽見律法上的話，就撕裂衣服」，那時他便急切地尋求補救。使徒在希伯來書十一章7節以挪亞為例，闡述了「信心是未見之事的確據」這一普遍定義：「挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟。」當時洪水並無任何可見的預兆；那時世人照常吃喝嫁娶、建造耕種，一切都如往常。當有任何事可能使你或你的國家陷入威脅的危險時，你是否在隱祕處謙卑你的靈魂並爭戰？神如此描述一顆蒙恩的心：「他戰兢在我話語面前」（賽六十六2）；他不僅對我的審判戰兢，更對我的話語戰兢，在審判的煙火爆發之前就已如此。唉！大多數人直到神的咒詛臨到他們身上時，才被這些事觸動。他們不知道，行這些事的人正處於神咒詛的危險中。到處都有針對他們行為的威脅，然而誰把它放在心上呢？詩篇九十篇11節：「誰曉得你怒氣的權勢？誰按著你該受的敬畏曉得你的忿怒呢？」直到我們的肉體感到疼痛，神的話語才觸動我們。這種作為未見之事確據的信心，不僅適用於應許，也適用於威脅。我們一切的勤勉、謹慎、警醒與謙卑，好讓我們能轉移神的審判，都源於這種信心。
- 在困難的情況下，你的心如何對待應許？神藉此試驗你，你也藉此省察自己：約翰福音六章5-6節：「耶穌舉目看見許多人來，就對腓力說：我們從哪裡買餅叫這些人吃呢？他說這話是要試驗腓力。」神常對祂的子民使用同樣的安排。有許多張口，卻沒有餅；有巨大的困難，卻沒有逃脫的手段；祂這樣做是為了試驗你，但神知道如何安排這一切以使你得安慰。當我們在這種極端情況下，憑感官、理性和外在的可能性來判斷時，我們便會走投無路。現在，那超越感官而活的信心，將成為你靈魂的支撐與力量。在這種情況下，理性與信心、感官與信心產生了競爭。你的靈魂運作傾向於理性還是信心？信心能在一切困難中接受神的話語；當感官只看見危險、匱乏與憂傷時，信心卻在這些現象面前持守應許，並無論我們感受到什麼相反的事，都安息在神身上：哈巴谷書三章17-18節：「雖然無花果樹不發旺……然而，我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。」那些懸掛在受造物生命與臨在上的希望，當受造物失敗時，它們也隨之失敗；當食物與外在供給斷絕時，它們就滅亡與毀壞；但神的兒女建立在應許之上，當受造物耗盡了供給，當他們不能再靠餅活著時，他們仍能靠神的應許與話語活著。因此，神要試驗他，以困境與患難操練他；但那時他仍能倚靠主。信徒能在全世界都對他說「不」的時候，憑著應許說「是」。使徒說（林後一20）：「神的應許，不論有多少，在基督都是是的，所以藉著他也都是實在的。」應許對我們的希望說「是」，對我們的渴望說「阿們」；在一切艱難的變遷中，應許始終保持其基調，它們是「是的」與「阿們」。你渴望某事符合神的旨意——應許說「阿們」，事情必將如此。我可以盼望這樣的恩惠或安慰嗎？應許說「是的」。在困境中，你將發現這真理的安慰。你詢問受造物與眼前的現象：「我可以期待好處嗎？」它們回答「不」，但應許始終說「是的」：現在，信徒滿足於應許，是的，即使全世界都說「不」。基督徒們！你們的安慰無需他物，首先要建立一個合宜的希望，然後信靠應許的肯定。現在，藉此你可以辨明你的靈魂。你是否能在一切壓力中，確信地倚靠應許，並以安靜、平穩的期待，等候應許的祝福？屬肉體的人限制神，並為護理立法：詩篇七十八篇41節：「他們再三試探神，使以色列的聖者受限制。」他們用外在的現象束縛神的旨意：彼得前書四章19節：「所以，那照神旨意受苦的人要一心為善，將自己靈魂交與那信實的造化之主。」他們將靈魂交給神，將一切事務交由祂處置。祂是信實的，必顧念他們；祂是造物主，有能力幫助他們，這使他們在一切護理之下，靈魂得以平靜安穩。
- 你可以藉著你在神話語上所做的冒險，來檢驗你對應許的認同。應許是神為自己承擔的許多票據與債券。現在，你願意憑藉話語所給予的保證與鼓勵去冒險嗎？顯然，若有人不願為此冒險，就不相信神所說的話。「凡在人面前認我的，人子在神的使者面前也必認他；在人面前不認我的，人必在神的使者面前不認他」（路十二8-9）。你是否能憑基督的話去承認祂，即使你必須放棄眼前的利益？同樣，路加福音九章24節：「凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必救了生命。」現在，用這應許激勵你的靈魂，我是否願意為了宗教的利益，懷著這樣的希望而成為祭物，或為了那長存的產業而放棄世俗的便利？現在，為了不讓你的心欺騙你——因為並非每個人都被呼召去受苦，且在冷靜時的決心，到了試驗時可能會軟弱——因此，請看看那些與現今運用與經驗有關的事。實踐那個應許：路加福音十二章33節：「變賣你們所有的賙濟人，為自己預備永不壞的錢囊，用不盡的財寶在天上。」現在說，我在這應許上冒了什麼險？我是否真的認為，沒有什麼產業比託付在基督手中的更穩妥？我是否真的認為，這是在我及我的孩子與家庭後代身上，留下祝福的最佳途徑——不是去購買房產與田地，而是藉著對窮人慷慨、自由的施捨，建立一種聖約的關係，並將財寶積存在基督手中？但如果這看起來很難——儘管這是福音中明確的命令，且我們到處都被呼召要借給耶和華——那麼，你能在永生的保障下治死什麼私慾？實踐那個應許：羅馬書八章13節：「你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。」現在，我是否願意經歷基督徒生活中的嚴厲與艱辛？多做治死與制服肉體的工作？我能為了這些希望而順服嗎？我是否認為，與其受痛苦，不如付出勞苦；與其被黑暗的鎖鏈捆綁，不如被責任的繩索束縛，並承擔永遠與主的面分離的風險，這更好？顯然，當你既不能治死私慾，也不能放棄利益，更不能做出任何屬靈的冒險時，你只是把福音當作寓言。我們在神給我們的債券，以及祂為我們承擔的義務上，冒了什麼險？祂應許若我們順服這些條件，祂必祝福我們。所有的應許都隱含著某種責任；如果我們不願為此承擔任何風險，我們就不可能相信它們。
- 你可以藉著觀察你的情感在感官事物與信心事物之間巨大的不對稱，來了解你是否擁有這種能證明未見之事的信心，並找出它的軟弱或剛強。誠然，基督徒並非全然是靈，因此感官事物對現今狀態的人而言，比屬靈事物更有影響力。但顯然，在神的兒女中，一個相信的人，一個擁有未見之事確據的人，會有一些相稱性。只要我們還有屬肉體的安慰來堵住良心的口，我們就會被轉移，不去尋求未來的事。但如果我們真誠地相信救恩偉大奧祕的真實與價值，我們肯定會學會更多地輕看暫時的事物，以與永恆的事物相比。因此，請稍微省察一下你的靈魂在面對眼前事物與未來事物、暫時事物與永恆事物時的情感與傾向。用一個屬肉體之人的尊崇來省察他；他對外在安慰的甜美很敏感，但對未來的事卻毫無品味與興趣。前者以極大的滿足感滲入他的心；他被它們所感動與影響——「誰能指示我們什麼好處呢？」（詩四6）。屬肉體的快樂使他感到極大的愉悅，但他卻對與神的交通毫無品味。
神。對屬肉體的人而言，世上的財富是唯一的實體，而屬靈與屬天的事物不過是空談。然而聖經的觀點卻截然不同；它稱外在事物為虛幻：箴言二十三章5節：「你豈要定睛在虛無的錢財上嗎？」並稱屬靈事物為唯一可稱為實體的：箴言八章21節：「使愛我的承受貨財（實體），並充滿他們的府庫。」現在，你所珍視、視為財寶與實體的，究竟是世界還是天堂？是眼前的事物，還是神所應許的偉大福分？究竟是什麼最能抓住你的心，引發你的敬重？
以此省察一個人的關懷與勤勉。我們為世俗之事勞碌，從不厭倦；早起晚睡，吃勞碌得來的飯，這一切不過是為了些許微利；為了達成世俗的享樂，我們不惜付出最艱苦的勞動。然而，禱告、讀經、默想、執行對神的敬拜，這些事卻顯得何等困難？我們又何等快地喊叫：「這是何等厭煩！」在聖工上花費一點時間，就充滿了埋怨；這難道不顯露了太多的不信嗎？「那為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣。」（路加福音十二章21節）；也就是說，在世上追求偉大如此熱切勤勉，卻不關心以恩典裝備自己。當一個人的關懷有如此大的失衡時，他真的確信這些屬靈事物嗎？暫時的事物與永恆的事物之間有著巨大且顯著的差異，我們對它們的追求也當如此。當這不僅是一個微妙的辯論，而是一個顯而易見的事實時，若我們仍不為所動，就表明我們並未完全確信這些真理。
因此，要藉著一個人的盼望來省察他，看看他是否擁有這「未見之事」的確據。將你對神應許的盼望，與你對世俗事務的盼望做個比較；將事物置於世俗的情境中來檢驗是很有益的：瑪拉基書一章8節：「獻給你的省長，他豈喜悅你嗎？」若世上的君王或權貴向你應許一份世俗的產業，或將一份地上的遺產轉讓給你和你的後裔，你會是何等滿足，對這樣的轉讓感到何等欣慰？神在聖約中也是如此行；藉著正式的契約，祂已將福音的偉大福分轉讓並賜給了我們；然而我們的心對此卻何等不滿足，充滿了懷疑！我們對這些事物竟有如此不穩定的想法！如果我從一個有能力且信實的人那裡得到如此偉大的應許，難道我不該更喜樂，並因這些盼望而振作嗎？我所得到的這些應許，乃是來自那不能說謊的神。
再者，省察一個人的恐懼：當人威脅要帶來一點危險時，我們謹慎地避開可能惹他生氣的事，然而我們卻能毫無悔意地吞下私慾。在某些國家，姦淫要被處死；但神說：馬太福音五章28節：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。」神一再警告，不僅是肉身的死亡，更是永恆的死亡，是無止盡、無安息的痛苦；然而這些事卻對我們毫無影響。神說，羅馬書八章13節：「你們若順從肉體活著，必要死」；若放縱肉體生活的精緻享受，對我們而言將是致命的。唉！誰懼怕這種死亡呢？這是一件未來且未見的事；神並不立即對作惡者執行祂的判決，因此我們並不為此所動。這要麼證明了不信，要麼證明了對如此重大的事極度缺乏思考。
- 你可以藉著自己對神之道的看法，來判斷你是否擁有這種信心，特別是當這些道路被藐視或反對時。信心，作為未見之事的確據，能在被藐視的神之道中看見極大的美善，並在被釘十字架的基督身上看見榮耀；正如十字架上的強盜，當基督在羞辱中懸掛垂死時，他仍能看見基督是一位君王：路加福音二十三章42節：「耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我。」宗教常被世界的晦暗、輕蔑、羞辱與反對所遮蔽。神彷彿是在偽裝中試驗我們。現在，如果我們能在神之道被剝去一切外在榮耀時，仍能窺見其內在的美善與榮耀，這就是信心的作為。「基督到自己的地方來，自己的人倒不接待他。」屬肉體的心，除了充滿排場與外在輝煌的事物外，看不見任何價值，它只憑肉體認識萬事；但蒙恩的心，卻能在基督被藐視的道路中看見極大的價值與美善。論到摩西，經上說他因著信，「看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴」（希伯來書十一章26節）；也就是說，當他身為地位崇高、備受寵愛之人，卻要承認一群如埃及那般受重擔壓迫的受苦百姓，這對他而言是羞辱之事時，他仍選擇了信心。以上就是你如何查驗這種信心是否已在你的靈魂中作成。
【應用四】勸勉你們獲取這種信心，即未見之事的確據，使你們能單單因著神的權柄與祂話語的緣故，去相信神在聖經中所啟示的一切；激勵你們獲取這種大有裨益的信心。
- 請考慮到，對聖經教義的認同，其困難並非僅存在於初期教會。你們可能以為這種信心只在基督教初創、新穎且被藐視、世上權勢與之對抗時才有用；但如今既已為眾人所承認，就沒有這種困難了；不，困難依然很大。我承認，當這是一門新穎、被憎恨、受壓迫、受逼迫的教義，且其信徒多為世上的窮人時，對神的道路確實存在強大的偏見；但那時也有幫助；有神蹟的感官證據來堅固信心，且那些推動者有非凡的熱心與聖潔，這是使人的良心產生敬畏的特殊媒介，而這些感官證據我們現在沒有。然而，宗教的條款依然相同，人也依然相同，每個時代都有其自身的偏見；所以，相信依然困難。(1) 因為擺在他們面前的宗教條款，同樣也擺在我們面前。一個只聽從自己理性的人，很難相信有一位神，卻又是三位一體的神；很難相信藉著信心，人能與基督聯合，儘管人身在地上，基督卻在天上；很難相信神要求眾人有信心與悔改，並約束人使用恩典媒介，卻又在祂隱秘的旨意中定意只賜給少數人。這些事在聖經中明確啟示，卻是屬肉體的理性難以理解的；我們無法看出它們如何可能。有許多教義不是用來咀嚼的，而是用來吞嚥的；事實是確定的，儘管方式是不確定的。(2) 人與以前一樣；屬血氣的人仍不領會聖靈的事，因此不願相信它們是真實的。我們仍與感官結盟，因此不易被說服去相信未來的事；人仍不愛聖潔，只隨從自己的私慾而行；因此他們不願相信神竟如此嚴厲，以至於要定那些不聖潔之人的罪，也不願相信唯有那些重生、在敬虔之道上與神有嚴格相交的人才能得救。(3) 每個時代都有其自身的偏見。基督教曾是新穎的教義。是的，但那時他們有神蹟；而現在聖潔減少了，卻沒有神蹟；現在的人因醜聞而容易陷入無神論：彼得後書二章2節：「將有許多人隨從他們邪淫的行為，便叫真理的道因他們的緣故被毀謗。」如今在宗教事務上，有許多分裂與各種思想與意見，這使人懷疑一切。因此基督禱告說：約翰福音十七章21節：「父啊，使他們合而為一，像我們合而為一，叫世人可以信你差了我來。」所以，如果那時相信是困難的，現在也是如此。因此，我們務必在這種信心上紮根穩固。
- 考慮健全確信的益處。對救恩奧秘有清晰的確據，是生命一切更新的偉大基礎。為什麼人對實踐如此退縮，以至於對他們所信、所領受的基督教信仰體驗如此之少？因為確據不夠清晰。我說的不是他們的利益，而是對這些事物的確據與確信。通常基督徒認為他們唯一的工作是弄清楚自己個人的得救確據；那是一項偉大的工作，「應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移」（彼得後書一章10節）。但那不是唯一的工作；還有一項更優先的工作，是這一切的基礎，那就是使靈魂在對未來之事的健全信仰中安定下來，並使基督教的盼望對我們有確據；如果我們對此的信念更堅定，我們的實踐就不會如此畸形。我們的情感被黏在世俗事物上，是因為我們沒有被說服去相信屬天的事物；有一種隱秘的無神論，像根部的蛀蟲，吃掉了我們恩典的力量與活力，使它們衰微。當心思得到滿足，並達到完全的認同，實踐上就會有更大的敬畏：希伯來書十一章6節：「到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。」這是我們首先應當確信的，即確實有一位神：且這位神會善待所有在基督裡尋求祂的人。如果我們對此有這樣的確信，我們就不會在職責上如此冷漠與粗心，在罪惡上如此大膽；但我們卻只有搖擺不定、戰兢的認同，以及對神之事的一些不完全的觀點，而非完全的確信：哥林多前書十五章58節：「所以，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工；因為知道，你們的勞苦在主裡面不是徒然的。」如果我們一旦知道並確信這一點，如果我們對未來之事與未見之事有確據，我們在主的工作上就會更堅固、不可搖動。如果我們的期望更大，我們對神的觀察就會更大，永生的事業就不會如此被忽視；良心就不會如此昏睡，我們也不會如此頻繁地冒險犯罪；這會為你所聽、所讀的每一句勸勉注入生命。唉！我們日復一日地勸勉與督促；卻沒有果效，為什麼？因為「聽見的人沒有信心與所聽見的道調和」（希伯來書四章2節）。如果我們真的相信這些事，對神與屬天事物該會有何等熱切的靈魂情感啊！
- 信心越是依賴神話語的保證，就越好；感官的幫助越少，它就越被珍視；正如基督所說，約翰福音二十章29節：「那沒有看見就信的有福了。」人的軟弱在於，除非信心的對象以某種方式進入他們的感官，否則他們就不肯相信。神的話語已經足夠了。
- 如果我們不相信神的話語，感官事物也無法產生果效；那些認為摩西與先知相比於此只是冷淡的啟示，若有人從死裡復活，他們就會悔改轉向神的人，讓他們去讀路加福音十六章29-31節。過去曾有神蹟；信心被感官所證實；神遷就了初期時代的軟弱；但即便如此，論到以色列民，詩篇七十八篇22、23節說：「因為他們不信服神，不倚靠他的救恩：他卻吩咐穹蒼，開了天上的門……」無論神使用什麼啟示方式，總有不信者與屬肉體的惡人，現在依然如此。聖經的和諧與對應，比有人從死裡復活更能使人產生信心的感覺。
- 我們現在需要尋求這種信心，即未見之事的確據，因為當今最盛行、最猖獗的罪就是不信；這表現在我們對每一條嚴格的真理吹毛求疵，在神的事上粗心大意，以及那些自稱為基督徒之人的放蕩與褻瀆。當然，一般人將宗教的偉大真理視為虛構的妄想，將基督視為騙子，將死人復活與永生的教義視為荒誕的夢；否則他們不可能對每一條嚴格的真理如此吹毛求疵，也不會如此粗心與褻瀆；因為這些事是無法調和的。
- 我們應當關注這種信心，因為沒有人能在信心的偉大事務上達到完全的堅定，以至於不能更堅定；沒有人能達到一種信心，以至於不能再多信一點：約翰一書五章13節：「我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人。」我們對神聖真理的認同，並非處於一個不可分割的點上，以至於不能增減；而是一個不斷成長的事物，直到我們進入豐盛，否則永遠不會像應有的那樣完美。「你們的信心還有不足之處」（帖撒羅尼迦前書三章10節）；因此，要為這種信心而勞力，即未見之事的確據。
【問】當我們建立一種未見之事的確據作為信心時，這豈不是為各種幻想與愚蠢的輕信鋪路嗎？這就是塞爾蘇斯（Celsus）對奧利金（Origen）提出的反對意見，認為信心將各種錯誤引入世界，並排斥了科學。我回答：
【答】1. 我們相信是有理由的，儘管我們不能總是看見我們所信之事的理由。雖然許多要相信的事物無法給出理由；但信心看見了足夠的理由去相信它們，那就是神在聖經中說話的權柄與真實性。
- 聖經所啟示的內容，對於那些勤奮操練自己、有眼能看的人來說，具有產生信心的適當性或客觀證據。其中所傳遞的主要真理，是以如此合理的方式傳遞的，以至於它們使我們確信其餘的部分。
【應用五】獲取並增長這種信心的指引。
- 祈求神聖靈的照明，向你顯明話語的真理，以及其中所提供的美善事物。這種確據來自聖靈；因此保羅為以弗所人禱告：第一章17、18節：「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他，並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀。」你可能從人那裡得到字面上的知識，但那是軟弱且無力的，就像紅寶石的金色夢境；救贖性的知識唯獨來自聖靈。它們的區別就像烈酒與流水，顏色相同，但在味道與功效上卻截然不同。
- 運用你的理性、嚴肅的思考與討論。魔鬼將榮譽、享樂與利益的金球拋在我們路上，以轉移我們對屬天事物的注意力；而心思的意圖一旦被轉移，宗教的印象就會變得軟弱微弱；就像鳥兒頻繁離開巢穴，蛋就會變冷。反覆無常是信心的敵人，正如無知一樣。思想的散亂與虛浮，使我們的認同變得軟弱且戰兢：申命記三十二章29節：「惟願他們有智慧，能明白這事，肯思念他們的結局」，不僅是知道，而是要思念它。人對聖潔之美與基督之卓越沒有深刻的領悟，是因為他們沒有在這些事上更多地操練思想。藉著思考，真理被保持在心頭，並在理性的視野中。
- 努力使心靈從屬肉體的私慾中潔淨出來。哪裡有更多的純潔，哪裡就會有更多的清晰：馬太福音五章8節：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」罪會削弱我們的信心。只要我們放縱私慾，我們在關於超自然真理的確信上，就總是會搖擺不定、充滿不確定的懷疑。罪會蒙蔽我們的眼睛：哥林多後書四章3、4節：「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們；基督本是神的像。」我們需要保持那雙能洞察未見之事、以及來世安慰與福分的眼睛清晰。藉著罪，你使聖靈擔憂，而聖靈本該幫助你相信：以弗所書四章30節：「不要叫神的聖靈擔憂，你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到。」藉此，你激動神任憑你陷入自然的偏見：帖撒羅尼迦後書二章11節：「故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊。」人因犯罪而失去了信心，傷害了自己的良心，熄滅了那本該引導他們的亮光。因此，要使你們的心從罪中潔淨出來；因為正如信心為聖潔鋪路，聖潔也再次為信心鋪路。
[1.] 默想；這是信心的偉大燃料，它使靈魂中的火保持燃燒；它既是木柴，也是風箱。默想必須瞻前顧後：向後看要帶著感恩，向前看要帶著盼望。（1.）向後看，要帶著感恩回顧基督的愛，時常思想祂受難的偉大與甘心。沒有什麼比思想基督的受苦更能激勵人順服。一位士兵在請求被拒時，向皇帝展示了他的傷口。噢！用這樣的景象來餵養你的信心吧，向它展示基督的傷口、受苦與鞭傷，這樣靈魂就不會如此懶惰，也不會對職責感到厭惡：哥林多後書五章14節：「基督的愛激勵我們。」默想幫助信心，信心喚醒愛心，隨後愛心便催促並推動靈魂去順服，使我們無法安於現狀。我觀察到，我們對別人為我們所受的苦，比對別人為我們所做的事更容易受感動，因為受苦中包含更多的捨己，而做事則僅是禮貌。噢，耶穌基督為我們受了何等的苦？祂從天而降，當祂要前往各各他時，祂的心中沒有絲毫抗拒；祂沒有辯解說：「這代價太昂貴，這工作太艱難！」而是說：「看哪，我來了，為要照你的旨意行」（詩篇四十篇7、8節）；這裡有任人鞭打的臉頰，有任人擊打的背脊，這裡有為十字架而預備的身體；當信心催促這一點時，若靈魂前往施恩座時不如耶穌基督前往十字架那般歡欣，便會感到羞愧。（2.）向前看，要瞻望基督所買贖的產業。天國是默想的廣闊田野，當信心能走過應許之地時，它便擁有了一段愉快的旅程；正如神吩咐亞伯拉罕：「你起來，縱橫走遍這地，因為我必把這地賜給你」（創世記十三章17節）。默想應當喚醒信心，並鼓勵它走遍應許之地，確信主必將這一切賜給你。摩西的信心之所以堅定，是因為他眼中始終注視著天國：希伯來書十一章26節：「因他恆心瞻望那將要得的賞賜。」要讓眼睛穩固地注視著榮耀。耶穌基督的變像使祂預備好面對受苦。十字架的使者穿著發光的衣裳來到祂面前，「談論祂去世的事，就是祂在耶路撒冷將要成全的事」（路加福音九章31節）。我們運用同樣的藝術並非出於功利。讓信心藉著默想攀上高山，在思想中預嘗永恆狀態的榮耀，好叫我們能預備好為神去行事、去受苦。
[2.] 頻繁的行動與操練：雅各書二章22節：「信心因著行為才得成全。」這怎麼可能呢？倒不如說是信心使行為成全。這裡的意思並非指行為賦予信心任何功德與價值，而是指藉此信心得以增長，被提升至更高的高度與完美。所有的恩典都因多加使用與操練而臻於完美；信心亦然。看哪，正如肢體的操練增加了它們的活力與力量，因此右臂因多加操練而最為粗壯；同樣地，靈魂在內在也得到了改善，信心因頻繁的運作而大有長進。忽略恩典是其減少與衰退的根源。水井因汲水而更甘甜；恩典也因這樣的操練而更美好。
[3.] 謹慎使用恩典媒介；信心是在那裡被生出，也是在那裡被增長的。看哪，正如身體的力量是逐漸增加的，靈魂亦然。我們藉著神話語不斷的供應與服事，在信仰中長大成人，達到完全的身量；靈魂必須像身體一樣得到餵養。恩典沒有止境，我們必須不斷成長：「栽於耶和華殿中的，必發旺在我們神的院裡」（詩篇九十二篇13節）；路加福音八章18節：「所以你們應當小心怎樣聽，因為凡有的，還要加給他。」為什麼這會成為這條誡命的理由？我們的救主藉此暗示，我們聽得越多，增長就越多。沒有人比那些認為自己不需要恩典媒介的人更缺乏恩典媒介。畫出來的火不需要燃料，虛假的恩典也不需要恩典媒介的持續支持；但真實的恩典若忽略這些便會衰微，因為使用恩典媒介是神所定的道路與方法。
觀察三：長老的信心是一種活躍的信心，它藉由美好的果子與蒙恩的行動顯明出來；否則，它就無法在教會中贏得聲譽。唯有神知道人心。是行動揭示了他們的信心，以及他們認信的強度。這是一個必要的訴求，雅各書二章14節：「將你的信心指給我看，我也藉著我的行為將我的信心指給你看」；人們沒有別的發現途徑。單純的告白或對宗教儀式徒勞無功的遵守，絕不會使他們在聖經中留名，也不會使他們成名。隱藏的信心毫無價值；它必須在生活中顯明出來。使徒論到羅馬人說：「你們的信心傳遍了天下」（羅馬書一章8節）；對照十六章19節：「你們的順服已經傳於眾人。」能帶來美好見證的信心，必須藉由某些可見的公共行動顯明出來。
應用：不要滿足於一種懶惰、赤裸的信心。要贏得神的教會的敬重，所需的遠不止於荒蕪的告白；要獲得美好的見證，必須具備許多資格。
- 治死罪。人天生敬重嚴謹。經上說：「希律知道約翰是義人，是聖人，所以敬畏他」（馬可福音六章20節）。你們生活的嚴謹與莊重，將會在世人心中產生敬畏與戰兢。治死罪的基督徒是世界的奇觀：彼得前書四章4節：「他們見你們不與他們同奔那放蕩無度的路，就以為怪，毀謗你們。」他們驚訝於你們竟能抵擋那些如此令人愉悅與滿足的慾望。惡人總會毀謗神的兒女；然而，他們卻敬畏那些被他們毀謗的人；當他們看見這些人治死罪並過著屬天的生活時，他們的心便被折服，儘管他們的口仍在咒罵。治死罪的生活中有一種威嚴與美感；那是神性能力的一些片段與光芒，能將敬畏射入人心。
- 捨己，沒有什麼比追求私利更羞辱宗教的了。世人傾向於懷疑宗教，彷彿它不過是滿足私慾的手段；而當信徒全然追求世俗的偉大時，這種懷疑便更加強烈。沒有什麼比放棄私利更能止息喧囂的方法了；這樣世人就會確信，你認為良心是值得付出代價的。我們必須忽略私人的關切，正如我們必須棄絕私慾一樣。追溯所有的例子，你會發現，長老們正是藉此活在世界的紀錄中。懦夫與享樂主義者是人類的污點。信心不僅由其屬天的血統來考驗，也由其剛毅與勇氣來考驗。殉道者的記憶之所以長存，是因為他們屬靈的剛毅與勇氣。當人能為了良心而犧牲利益時，這就顯明了宗教的榮耀。這將使世界的喧囂靜默，並在宗教受到懷疑時為其平反。
- 慈善的職責。這些是可見的果子，在世人眼中極其令人敬重。耶穌基督希望宗教以這種方式受到尊崇，因此這是我們的主所教導的偉大原則：「施比受更為有福」（使徒行傳二十章35節）。施予是我們宗教的偉大原則；沒有什麼比慷慨更能吸引世人。看看使徒所說的：「為義人死，是少有的；為仁人死，或者有敢做的」（羅馬書五章7節）；這裡的「仁人」是指慷慨且樂於分享的人。這極大地融化並贏得了世人的心。
- 聖潔嚴謹的生活與品行：哥林多後書八章21節：「留心行光明的事，不但在主面前，就在人面前也是這樣。」人不能有藉口來玷污我們的行事為人。世人極力想玷污宗教與虔誠的人，因此他們專挑最小的過失。我們讀到乃縵，「他是大能的勇士，但他長了大痲瘋」（列王紀下五章1節）；這玷污了他所有的榮耀。這通常是世人稱讚人的方式，他們先是這樣那樣地稱讚，但隨後會挑剔最小的過失。世人的稱讚通常就像約押對亞瑪撒的問候，先是客套，隨後卻刺入他的第五根肋骨；他們用許多言語稱讚，卻用一個「但是」來刺傷。正如弓箭手拉回手，好讓箭射得更深；因此我們需要嚴謹。世界與神截然不同，神在許多過失中，仍會留意一點點的好處：彼得前書三章6節：「就如撒拉聽從亞伯拉罕，稱他為主。」整段歷史充滿了不信，唯有那句話是美好的，而神的靈便留意到了。雅各書五章11節亦然：「你們聽見過約伯的忍耐」；儘管經上記錄了許多埋怨，但聖靈卻聚焦於此，而非其他。但世界卻忽略了良善，專挑邪惡；就像禿鷹飛過許多花園，卻只停在腐屍上。你可以觀察到世界對占星家與醫生的態度有何不同；如果占星家經常失準，只中了一次，世人便稱讚他們為精明的人；但在醫生身上，一次嚴重的失誤就會玷污他所有值得稱讚的醫治。看哪，人性傾向於卑劣的手段；他們對待神的兒女也是如此，觀察他們的過失與傷處，卻忽略了他們值得稱讚的行為。
- 公民正義的職責，這些事在人眼中是寶貴的，世界藉此得以保存與維持。使徒對臣民說，他們應當順服掌權者，「好堵住那糊塗無知人的口」（彼得前書二章15節）；這些惡犬總會張開喉嚨。我們無法用更好的方式給他們戴上口套，唯有藉著對人行正義的職責，這極大地向神推薦了我們的宗教。這些事吸引人歸向真理，並認可福音的信心。這是世人最讚賞的事，因此藉此我們將消除一切絆腳石。
觀察四：活躍信心的賞賜之一是美好的見證。在此我將說明：
- 神如此命定的理由。
- 主以何種方式將此福分賜給信徒。
- 在操練信心時，我們是否可以注視這賞賜，並尊重這美好見證的福分。
首先，關於神命定與安排的理由。我將觸及那些最值得重視與考量的點。
- 為了使每一項必要的福分都能被採納並納入聖約中，並為我們在宗教道路上可能遭遇的一切不便預作準備。正如詩人論到錫安所說：「你們當周遊錫安，四圍旋繞，數點城樓，細看她的外郭，察看她的宮殿」（詩篇四十八篇12、13節）；也就是說，看看是否有任何使用或裝飾上必要的東西缺乏；同樣地，走遍應許之地，考察聖約的豐富，看看信徒是否缺乏任何必要的防禦或特權。世界容易喧囂，惡人隨時準備對主的僕人投以責難，因此在其他福分之外，神也為他們的名聲與榮譽作了預備。看哪，正如針對外在的缺乏，神建立了一道應許的堡壘，以確保我們獲得外在的維持與必要供應；同樣地，針對責難，也有頻繁的應許，預備了我們在世上的名聲與尊榮：「祂要使你的公義如光發出，使你的公平明如正午」（詩篇三十七篇6節）。信徒對抗世界的一切攻擊都有保障。在聖約中有膏油，能醫治由邪惡之拳造成的創傷，或由責難之舌造成的裂痕。這是神子民常見的試煉，當他們免於其他苦難時：「惡人磨舌如刀，發出苦毒的言語，好像箭射出，要在暗地射完全人；他們忽然射他，並不懼怕」（詩篇六十四篇3、4節）。完全人會遭遇嫉妒；人會誹謗他們不願效法的事。屬靈的卓越通常會被誹謗所摧毀；人恥於見到有人高過自己。那些在山腳下的人咒詛那些在山頂上的人。世界希望人人平等；因此，當他們無法達到虔誠之人的卓越時，他們便毀謗他們，直到他們的名聲受損，被視為罪犯；他們無法使這些人變得像他們一樣，這就是惡人所採取的報復。敬虔人的生活是對他們良心的責難；所以「挪亞因預備方舟，就定了那世代的罪」（希伯來書十一章7節）；因此，他們藉由指責與毀謗來玷污他們的名聲，好讓自己的罪顯得不那麼可憎，並藉由對敬虔人的責難來報復他們良心的創傷。現在，神不僅預備了對抗他們公開的暴力攻擊，也預備了對抗他們私下的誹謗；正如祂保障我們的人身免受傷害，祂也保障我們的名聲免受責難。每一項福分都被採納並納入聖約中。
- 因為責難與惡名對神、對宗教本身，或對好人所造成的巨大不便。（1.）對神與宗教本身造成的巨大不便。宗教的信譽很大程度上取決於信奉它的人的信譽。當敬虔人被惡言相向時，真理的道路便受損：以西結書三十六章20節：「他們到了所去的列國，就褻瀆了我的聖名，因為人提到他們說，這是耶和華的民，是從祂地出來的」；也就是說，藉由他們的醜聞。對神敬拜者所指控的罪過，最終歸於神自己，實際上成了耶穌基督的恥辱。他們被稱為基督徒，卻成了基督的恥辱。大衛跌倒時，「叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會」（撒母耳記下十二章14節）。人傾向於從個人飛躍到宗教本身。哲學家說，仇恨是針對整個族群的；因此，仇恨宗教的惡人不僅尋求摧毀特定個人的名聲，甚至尋求摧毀宗教本身：正如哈曼不屑於只對付末底改一人，因此他尋求滅絕所有的猶太民族（以斯帖記三章6節）。現在，神將在祂僕人的榮譽中為自己的榮譽作預備。大衛麾下有許多著名的勇士，這對大衛來說是一種榮譽，因此他們被稱為「大衛的勇士」；信徒是基督的勇士，祂將在他們的名聲中得榮耀。當信徒無瑕無疵時，這對基督是一種榮耀。這是亞述王誇口的話：「我的首領豈不都是王嗎？」（以賽亞書十章8節）。當基督收養一群人歸於自己時，是為了「要使耶和華得名」（以賽亞書五十五章13節）。基督為何從荊棘與蒺藜、從酸澀的樹中塑造出如此卓越的憐憫器皿，不正是為了讓他們成為祂的名聲嗎？在審判之日，主將「在一切信的人身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇」（帖撒羅尼迦後書一章10節），不僅是在祂個人的榮耀與祂同在的光輝中，更是在從祂子民的尊嚴與特權所產生的社會榮耀中：那時基督將在祂的聖徒身上顯為希奇，現在祂將在祂的聖徒身上得榮耀。信徒需要謹慎對待自己的生活，因為基督的信譽正懸於一線。（2.）對好人所造成的不便。觀察天意的一切經過，你會發現，惡名不過是更大麻煩的前奏；誹謗的陣雨不過是痛苦風暴的預兆與開端；先是降下誹謗的雨，隨後便是迫害的風暴。魔鬼先是說謊者，然後才是殺人者；當神的兒女被描繪成罪犯時，惡人便更有自由去騷擾他們。在原始時代，有一種風俗是給基督徒穿上熊皮，然後像對待熊一樣去戲弄他們；撒旦也慣用這種手法，給基督徒披上羞恥的外衣，然後戲弄他們。他先摧毀虔誠人的名聲，然後將他們視為罪犯進行迫害。這就是詩篇五篇9節那句話的意思：「他們的喉嚨是敞開的墳墓」；也就是說，惡人的誹謗不過是死亡的預備，是迫害的警報；正如墳墓被打開，就是為了準備吞噬死屍。同樣的表達方式在其他地方也用來形容巴比倫人的武力：耶利米書五章16節：「他們的箭袋是敞開的墳墓」；也就是說，你從他們攻擊的武力中只能期待死亡；這裡也是一樣，惡人的喉嚨不僅是你名聲的埋葬地，也是你個人的埋葬地；人們先是誹謗，然後騷擾神的兒女。當然，我們需要警醒；你不知道我們彼此之間所散佈的現今責難會有什麼結果。優西比烏在第八卷第一章中指出，異教徒的迫害源於基督徒之間的相互挑釁與責難。魔鬼不敢觸碰無瑕的純潔。當亞流派皇帝瓦倫斯像兇猛的野獸一樣對待正統派，教會的牧者被鎮壓時，他因敬畏保利努斯生活的純潔與名聲，而不敢動他。伊格那修在給特拉勒人的書信中提到他們的監督波利比烏斯，說他有如此清白的名聲，以至於無神論者都敬畏他。惡人無法利用這樣的人來達成他們的陰謀。美好的見證是防範暴力的一種偉大保障與保護。
- 為了讓神能以信心回報。信徒尊榮祂，因此祂必尊榮他們：「因為尊重我的，我必重看他」（撒母耳記上二章30節）。從未有人因關心尊榮神而有所損失。現在，信徒不僅藉由內在的信心行動，將祂卓越的榮耀歸給祂，更藉由他們外在的品行來尊榮神：馬太福音五章16節：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」；彼得前書二章12節：「你們應當在外邦人中品行端正，叫那些毀謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察的日子歸榮耀給神。」神回報的福分往往與我們盡職的行動成比例且相稱。沒有人因尊榮神而有所損失；除了來世的賞賜，祂在今生也將榮耀加給他們。信徒的生活是對神真實的尊榮；因為沒有什麼比活躍的信心更能尊榮神。形式主義的信徒服事基督，就像魔鬼所做的一樣；魔鬼帶祂上高山，卻是為了試探祂跳下去；他們似乎在告白與表達中將祂置於卓越的最高點，卻在生活中將祂推倒並否認祂。形式主義的基督徒就像一個不孝的兒子，他可能會為了父親的榮譽與名聲而爭吵，但他的行為卻比別人的責難更讓父親痛苦；因此，那些似乎在為宗教名聲辯護的人，比褻瀆者、土耳其人或異教徒更真實地羞辱了基督。主不喜悅空洞的喋喋不休：詩篇五十篇23節：「凡以感謝獻上為祭的，便是榮耀我；那預備道路的，我必使他得著神的救恩。」沒有什麼榮耀能比得上基督徒品行所產生的榮耀。
- 為了以此作為誘餌，吸引他人喜愛祂的道路。童女被祂芬芳的膏油香氣所吸引（雅歌一章3節）。當基督的名與宗教的名芬芳，並在世人鼻中發出甜美香氣時，這便吸引了他們。人們對宗教的嚴謹有一種常見的偏見，認為這會貶低他們，並減損他們的榮譽與尊嚴。他們被迫作惡，以免被視為卑賤。順從神被藐視的道路，那帶來惡名與責難的事，這極大地違背了本性的傾向；因此人們退避並產生偏見。我承認這是他們的大罪。他們應該採取大衛的決心：「我必在自己眼中更加卑微」（撒母耳記下六章22節）。但現在神體恤他們的軟弱，將榮譽加給祂的僕人以邀請世人，因為榮譽的試探對高尚的靈魂極具吸引力。在所有的財產中，名聲最接近恩典；有些天意似乎就像哈曼在末底改面前的宣告：「王所喜悅尊榮的人，就當這樣待他」：或者用詩人的話來說，詩篇一百四十九篇9節：「祂的聖民都有這榮耀。」
其次，主以何種方式分發這項特權？這基於一個可以這樣提出的反對意見：神的僕人常被黑暗的責難所籠罩，「他們奪去了新婦的面紗」（雅歌五章7節）；也就是她的榮譽與名聲。大衛抱怨說：「我是蟲，不是人，被眾人羞辱，被百姓藐視」（詩篇二十二篇6節）；使徒亦然，哥林多前書四章13節：「直到如今，人還把我們看作世界上的污穢，萬物中的渣滓。」神的珍寶常被視為世界的污穢。因此，神如何將這賞賜給予活躍的信心？我回答，分幾點說明：
- 這福分在今生並不絕對完全。只要有罪存在，我們就容易蒙羞。好名聲是永恆榮耀的外在憑據。當罪被廢除時，我們才能期待完全的榮耀。在混雜的狀態中，我們必須期待混雜的待遇。在這裡，我們經歷榮譽與羞辱，惡名與美名（哥林多後書六章8節）。情況就是如此；我們外在的境況與靈魂內在的結構一樣，都存在著變化與不完美。在這裡，神只是開始榮耀我們，開始尊榮我們，因此它並不絕對完全。
- 當惡人判斷信徒時，他們並非適格的法官：路加福音六章26節：「人都說你們好的時候，你們就有禍了。」普遍的讚譽若沒有妥協與罪惡，是很少能得到的；因此，為了討好所有人並尋求所有人的尊重，被視為一種受咒詛的事。約翰三書12節有一個罕見的例子：「底米丟行善，有眾人給他作見證，又有真理給他作見證」；也就是說，他普遍享有盛名，但世界通常是乖僻的，會摧毀那些與他們不同的人；約翰福音十五章19節：「你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。」被世界抱在膝上是可疑的。這些長老獲得了美好的見證；但何時獲得的？在聖經中，在教會中。成為惡人責難的對象是一種恩寵。一位異教徒的話很著名：「我做了什麼壞事？」當他受到普遍讚譽時。敵人的尊重使人受到懷疑。
- 我們擁有他們良心的認可，儘管沒有他們口中的稱讚；當他們口中毀謗時，他們的心卻認可；我們擁有他們的敬畏，儘管沒有他們的讚美。惡人敬畏神的兒女的屬天與嚴謹，儘管他們並不真正尊榮他們；他們的惡意與仇恨更多是針對群體，而非針對他們個人的過失，這有時是被承認的；「該尤斯·塞尤斯是個好人，只是他是個基督徒。」他們對但以理沒有任何指控，唯獨在他神的律法上（但以理書六章5節）。特土良引用的圖拉真證詞很完整：「他找不到任何值得處死或監禁的罪名，他們只是習慣聽道，向神與基督唱詩。除此之外，就他們的品行而言，他們非常誠實，遵守君王的法律，禁止謀殺、偷竊、通姦以及其他對人類社會具有破壞性的罪惡。」（特土良《護教辭》）。噢！如果我們不放棄我們品行的威嚴，我們就能在惡人的良心中證明自己，我們唯一的罪名將是我們的信仰。
- 有些特殊的時期，神會為祂的子民平反，使其免受輕蔑。名聲與人一樣有復活。當他們似乎被埋葬在惡人的喉嚨中，那在誹謗與責難中敞開的墳墓時，神使他們在榮耀中興起。主說：「祂要建立錫安，使耶路撒冷在地上成為可讚美的」（以賽亞書六十二章7節）；西番雅書三章18-20節亦然：「那些愁煩、無力守節期、因你蒙羞的，我必聚集他們。看哪，那時我必罰辦一切苦待你的人，拯救你瘸腿的，聚集你被趕出的；我必使他們在受羞辱之地，得名聲，受稱讚。那時，我必領你們進來，聚集你們；我既使你們在被擄之地歸回，就必使你們在地上萬民中有名聲，得稱讚，這是耶和華說的。」世界的偏見消失了，神子民的名聲被澄清了。強烈的偏見有強烈的解毒劑。「因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子」（羅馬書一章4節）。有強大的天意滾開了神兒女的責難，撒迦利亞書三章4節：「脫去他污穢的衣服。」
- 那些觀察神天意通常過程的人，會發現聖徒美好見證的奇特轉折。神隨時準備反駁惡人的責難，並澄清祂特定僕人的清白。觀察此處的天意是好的，看神如何給惡人打上烙印，揭露偽君子，並為敬虔人平反，滾開輕蔑。祂給惡人打上烙印；所羅門的話是一條肯定的法則：箴言十章7節：「惡人的名必朽爛。」神任憑他們腐爛發臭，並將惡名傾倒在他們身上，使他們的名在他們自己黨派的人眼中也發出惡臭。同樣地，觀察天意如何揭露偽君子，神任憑他們陷入愚昧與罪惡，藉此他們給自己染上了污點與瑕疵：箴言二十六章26節：「他的虛假必在會眾面前顯露。」神會脫去他的面具，將他暴露在羞恥與輕蔑中。世上的舞台上很少有偽君子，而他的偽裝遲早會掉落。是的，有時神兒女隱秘的罪也會顯露出來：撒母耳記下十二章12節：「你在暗中行這事，我卻要在以色列眾人面前，日光之下報應你。」神要為大衛隱秘的罪與邪惡使他蒙羞。再次觀察天意在其他時候如何為敬虔人平反，並將羞恥加給那些指控他們的人：彼得前書三章16節：「存著無虧的良心，叫你們在何事上被毀謗，就在何事上，可以叫那誣賴你們在基督裡有好品行的人自覺羞愧。」惡人所有的責難就像浪花拍打岩石；泡沫回到了他們自己身上；但神的子民卻擁有榮耀；或者像對著風吐痰，唾沫會落在自己的臉上。耐心與良好的品行很快就會驅散所有這些迷霧與雲彩。頭髮剃了還會再長，只要根還在；所以，儘管責難的剃刀給宗教與神的道路帶來了禿頂與責難，但只要根還在，只要有良好的品行，它就會再次長出來。將你的名聲與好名譽像你的產業一樣交託給神；人的心與舌頭都在祂手中，祂能掌管他們；是的，儘管你因為愚昧給了某些藉口，但要更加謹慎，並以此信靠神。
第三，在操練信心時，我們是否可以注視美好的見證？這不是虛榮嗎？我分四點回答。
一、我們首要的關切必須是盡本分，並將福分交託給神；這就是基督徒的性情。世人通常反其道而行；他們想要享受福分，卻忽略了本分：「在百姓面前抬舉我」，那個狡猾的假冒為善者曾如此說（撒母耳記上十五章30節）。我們對事奉漫不經心，卻又渴求讚美。人世間的讚美不應是追求的目標，而應是隨之而來的結果（Laus humana non appeti debet, sed sequi）。正如阿奎那所言：若為了獲得榮耀而行惡，則此榮耀被輕視亦屬理所當然；若為了避免行惡而失去榮耀，則此榮耀被獲得亦屬理所當然（Gloria bene contemnitur, nihil male agenda propter ipsam, et bene acquiritur, nihil malo agenda contra ipsam）。我們必須行善，以免錯失好名聲；但我們絕不可為了獲得名聲而行惡。我們必須做值得稱讚的事，儘管目的並非為了稱讚。做那些可以被人看見的事，但目的並非為了被人看見：馬太福音五章16節：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」這並非在教導基督徒的目標與終極目的為何，而是說明這種純潔、聖潔的品行會帶來什麼結果：路加福音十四章10節：「你坐到末位上去，好叫那請你的人來，對你說……」（此處的「好叫」意指「屆時」）；也就是說，當你如此謙卑時，主人就會請你坐到高位。當人心思索讚美多過於本分時，這心就是敗壞的。因此，要提防那些虛榮的私語、對掌聲的臆測，不要去傾聽那回聲，不要讓靈魂因卑劣的目標與屬肉體的反思而流失。我們受命要行「有好名聲」的事（腓立比書四章8節），儘管目的並非為了名聲。
二、如果我們將好名聲視為聖約的福分，我們就必須仰望神而非仰望人，並將其視為神恩典的賞賜，好在宗教道路上激勵我們。我們通常完全弄反了，因此比起良心，我們更在意名聲；比起取悅神，我們更在意順從人。一個期待好名聲的人，與一個追求虛榮的人，兩者之間的差別，就如同一個尋求產業的人，與一個只想在名聲上取悅自己、或只想被視為富有的人之間的差別一樣大。你必須將良心的見證置於人的掌聲之上：哥林多後書一章12節：「我們所誇的，是我們的良心作見證。」要將你所有的盼望建立在聖靈內在的見證上，並要更在意「成為良善」，而非「看起來良善」。屬神的人可以這樣描述：他們歡喜地履行內在的本分，好在神面前證明自己的心；他們警醒地履行外在的本分，好使自己的行為不被任何卑劣的目標所玷污。其他人則一心只想取悅人，卻不在乎傷了聖靈的心。
三、我們對人所應有的尊重，在於更謹慎地盡本分，以防止不當的臆測與懷疑：哥林多後書八章21節：「我們留心行光明的事，不但在主面前，就在人面前也是這樣。」要向神顯明他們的心，並向人顯明他們的信仰：彼得前書三章16節：「存著無虧的良心，叫你們在何事上被毀謗，就在何事上，叫那誣賴你們在基督裡有好品行的人自覺羞愧。」你們要以此堵住那些想要尋找藉口來羞辱你們之人的口。這只是為了消除世人誤解所必須的目標。
四、神的榮耀與信仰的信譽必須是所有行為的終極目的：馬太福音五章16節：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為」——祂並沒有停在那裡——「便將榮耀歸給你們在天上的父」；彼得前書二章12節：「你們在外邦人中，應當品行端正，叫那些毀謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察的日子歸榮耀給神。」始終，終極目的必須是神的榮耀與信仰的信譽。通常人們渴望在世上有名聲與地位，是為了促進屬肉體與世俗的利益，但我們的主要目的應當是神的榮耀與裝飾福音。基督徒所有的行為與目標，最終都應歸結於宗教的理由與目的，並將自我視為從屬於這些偉大目的之下。
應用一：要珍視這項福分；它是你在神的工作中甜蜜的鼓勵。我觀察到，人們通常先是毀壞了好名聲，然後才毀壞了良心。凡愛惜良心的人，絕不會過度揮霍自己的信譽。舊約聖經雖然對天堂談論得較少，卻常提到好名聲的益處：傳道書七章1節：「美名勝過美好的膏油。」信仰能保護名聲免於腐爛與敗壞；這將膏抹、永存並保守你在教會中的記憶。有信仰又有好名聲，就像穿著華服的俊美身體；鑲在鐵上的寶石，絕沒有鑲在金上那樣光彩奪目。恩典本身自有光輝，即便被毀謗所籠罩，但好名聲會使你更喜樂；「好消息使骨頭滋潤」（箴言十五章30節）。這也會使你更有用；一個有瑕疵的器皿是沒什麼用處的。律法下的祭司不可有外在的殘疾或畸形。這是監督的資格之一，提摩太前書三章7節：「監督也必須在教外有好名聲」；不僅要在教會中為人所知，在世上也要有清白的生活。誰會去喝一個受質疑的泉水？誰會從長大痲瘋的手中接過食物？當祭司行為不端時，人們就會對主的供物產生偏見：撒母耳記上二章17節，對照第25節。
應用二：要小心，不要損害信徒的好名聲；你是在違背神的命定。當你試圖摘下神戴在他們頭上的冠冕時，你怎能不戰兢！民數記十二章8節：「你們毀謗我的僕人摩西，為何不懼怕呢？」什麼！竟然毀謗摩西！難道你們的膝蓋沒有因為極度的恐懼而打顫嗎？「王所喜悅尊榮的人，就當如此待他」（以斯帖記六章9節）。人應當懼怕去羞辱那些神所要尊榮的人。你們是極惡劣的竊賊，你們奪走了他們最珍貴的珠寶；沒有什麼財寶比得上好名聲：箴言二十二章1節：「美名勝過大財。」這正是魔鬼的罪；作為弟兄的控告者是牠專屬的工作，啟示錄十二章10節；牠擅長編造惡毒的暗示來對付神的兒女。魔鬼不犯姦淫、不干犯安息日、不羞辱父母，但牠卻控告弟兄。當你們誹謗那些恩典卓越的人時，你們就是在扮演魔鬼的角色：詩篇六十四篇3節：「他們磨舌如刀，發出苦毒的言語，好像對準人的箭。」這是指那些攻擊宗教卓越性的人；看看他們的審判，第7、8節：「但神要射他們，他們忽然被箭射傷。他們被自己的舌頭絆倒。」當神來追討這罪時，你們惡毒舌頭的禍患臨到你們，還不如讓大山壓在你們身上。那些自稱是基督徒的人，卻彼此這樣做，是最可憎的；這就像一個士兵誹謗另一個士兵，或一個學者輕視學問一樣。我們應當為他人的名聲感到高興，因為他們擁有美好的名聲，而不應去玷污它；正如使徒所說，羅馬書一章8節：「我靠著耶穌基督，為你們眾人感謝我的神，因你們的信傳遍了天下」，你們是卓越的信徒；歌羅西書一章3、4節：「我們感謝神……因聽見你們在基督耶穌裡的信心，並向眾聖徒的愛心。」基督在各地都有祂的勇士，這應當是我們的喜樂。我們應當維護他人的名聲，因為這是保守我們自己名聲的好方法。魯莽的指責會招致報復：馬太福音七章1節：「你們不要論斷人，免得你們被論斷。」但你會說，如果那人只是自稱信教，我們難道不能說他的壞話嗎？不能，除非你是帶著悲傷說的；因為一個屬於基督的人竟然羞辱了自己與他的信仰。即便所言屬實，若我們因他們的失敗而感到高興，那裡面就可能藏著惡意；「我屢次告訴你們，現在又流淚地告訴你們，有些人行事是基督十字架的仇敵」（腓立比書三章18節）；他指的是那些披著敬虔外衣、卻推動世俗計畫的放蕩之人。要小心你對那些在外在告白上比他們更熱心的人所說的話。施洗約翰的頭在盤子裡，這在我們的宴席上竟成了尋常的菜餚。當人們的心被美酒與佳餚溫暖時，神的兒女就像參孫一樣被帶出來，為非利士人表演取樂。當他們酒足飯飽時，他們就呼喚聖潔的人，好將他們的惡意發洩在他們身上，正如巴比倫人呼喚聖潔的歌：「給我們唱一首錫安歌吧」（詩篇一百三十七篇3節）。
應用三：要激勵你們活出這種積極的信心。基於以下理由，這有充分的根據。
- 因為外面有太多的指責。在分裂的時代，人們隨意攻擊對立的派系。現在，要在聖潔品行的光輝中顯明出來，好讓嫉妒在你們身上找不到把柄：尼希米記五章9節：「你們行事不當敬畏我們的神嗎？免得我們的仇敵外邦人毀謗我們。」我們難道不該有更嚴謹、更聖潔的品行，好讓指責者與毀謗者閉口嗎？行善是對誹謗最好的反駁：彼得前書二章12節：「你們在外邦人中，應當品行端正，叫那些毀謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察的日子歸榮耀給神。」辯解很快就會傳開，即便不是出自你自己的口；惡人會成為我們的辯護者。言語容易引發爭端，也更容易招致懷疑：藉由美好的生活，你們向他們的良心證明了自己。報復性的回覆會失去尊嚴。當約翰的門徒來問基督祂是否就是彌賽亞時，我們的救主說，馬太福音十一章4節：「你們去，把所聽見、所看見的事告訴約翰。」基督不為自己辯護，而是展示祂的作為。因此，這將是最好的反駁，那些真實的辯解才是最好的；讓世人透過我們生活與品行的嚴謹與聖潔，看見我們裡面有什麼。
- 因為外面的好行為太少了。人若沒有用處，就不會受到尊重。許多異教徒因其有用而被封聖。沒有什麼比公共的有用性更能讓你的記憶在教會中保持芬芳。因為藉此，基督徒不僅為現在的尊榮，也為未來的尊榮作了預備。經文中的這些長老至今仍活在世上。每一個時代都應當產生一些信心的卓越見證：在當今這個時代，基督有幾個門徒，其記憶在神的教會中是新鮮且芬芳的？神依然有祂的勇士。將美好的榜樣傳給後代；你們可以藉此在死後依然活著並行善，「他雖然死了，卻因這信，仍舊說話」（希伯來書十一章4節）；正如以利亞在施洗約翰身上復活，「他有以利亞的心志能力」（路加福音一章17節）。看哪，正如一個惡人在死後仍藉著他的惡行活著，他的罪被延續下去，正如耶羅波安在那些隨從他道路的惡王生命中一樣；你們也要藉著對神忠心的虔誠紀念碑而活著。我觀察到，大多數的好事都是由迷信的人所做的，他們曾過著聲名狼藉的生活，為了藉由一些慈善行為來挽回他們生命的邪惡。但好人卻很少做公共事業，部分是因為神的子民通常被匱乏與貧窮所謙卑，因此在世俗事務上沒有這樣的優勢。或者，他們是以更隱密的方式行善，將慈善分拆成小份在暗中進行；就像好的管家不會在宴席上揮霍無度。又或者，他們厭惡只在臨終時才行善，那時他們已無法再保有財富。世俗的人就像老鼠，據說牠們住在金礦裡；牠們吃掉礦石，卻直到死時被剖開才吐出來。經上論到惡人說：「他們的肚腹充滿了隱藏的財寶」，死後將產業留給他們的兒女（詩篇十七篇14節）；但神的兒女在生前就行善。
神及其所造之物，穹蒼顯明祂的作為。卑微的受造物亦有聲音，足以宣揚其創造主的卓越。一隻螞蟻、一隻蚊蚋，皆可登上講台，向我們傳講神。詩人說：「它們的量帶通遍全地，它們的言語傳到地極。」（詩篇十九篇4節）。我們應當聆聽受造物的聲音，如同聽見神親自對我們說話；「這日到那日發出言語，這夜到那夜傳出知識。」（詩篇十九篇2節）。其他的傳道人終有耗盡疲憊之時，但受造物卻是恆久的傳道者，晝夜不斷地呼喚我們記念神。正如第3節所言：「無言無語，也無聲音可聽。」儘管散佈在世界各地的民族語言各異，卻有一本書是每個國家都能閱讀的；天空對希臘人說希臘語，對我們說英語；有多少受造物，就有多少宣揚神智慧、能力與良善的傳道者。甚至那些看似最粗鄙的受造物——沉悶的土地，這最重、最粗糙的元素，以及無聲的魚類，都在宣揚神。約伯記十二章8節說：「對地說話，地必指教你，海中的魚也必向你說明。」儘管魚類沒有聲響，甚至發不出粗糙的噪音，儘管它們沒有聲音，卻能向我們傳講神，教導我們：有一位至高的護理，引導並治理著萬物。
二、神造人使之適合學習，祂賜給我們官能，目的就是讓我們能理解受造物。傳道書三章11節說：「祂將永生安置在世人心裡。」（註：原文意指神將世界安置在人心裡）。神聖靈偉大的工作，是將世界從我們心中拔除；那麼這句話是什麼意思呢？祂不僅賜給我們受造物以供默想，更賜給我們一種能力、一種熱切的渴望，去探究自然的奧秘，好讓我們能聽懂受造界的聲音。人是這世界上最重要、也最能思考的部分。受造物讚美神，意即它們提供了讚美的素材：詩篇一百四十五篇10節：「耶和華啊，你一切所造的都必稱謝你，你的聖民也要稱頌你。」它們就像一把調好音的豎琴，而人則是彈奏音樂的那位。當受造物宣揚它們的創造主時，我們不該保持沉默。人被造是為了審視其餘的一切受造物，因此被安置在世界的中心，好讓他能環顧四周。神賜給人理性；難道擁有理性的人，對星辰的運用竟還不如受造物，僅僅是用來照明嗎？人應當談論它們。祂賜給我們一個身體，開了五官，好讓思想得以流露，讓外物得以進入；好讓我們在受造物中品嚐神的良善，在其中看見神性，並聽見它們宣揚神榮耀的聲音。一位哲學家曾被問及為何擁有雙眼，他回答：「為了默想神的奇妙。」（Ut miracula Dei contempler）。若被忽視，受造物便是啞巴；若我們細心考量，它們便是元音。
三、神自己也以觀看祂的作為為樂。神觀察每一天的工作，並說那是好的；祂從中得到滿足：箴言八章30節：「在祂可居住之地喜樂。」詩篇一百零四篇31節：「耶和華必喜樂於祂的作為。」神既以觀看自己的作為為樂，我們就更有充分的理由去研究並默想它們。
四、這是神造人偉大的目標與終極目的，即祂能擁有一位見證人與宣揚者來彰顯祂的榮耀。神希望祂的作為被清晰地觀看，這一點可從許多事上發現；例如祂本可在一日內造萬物，卻將工作延長至六日。這也是祂將人造在最後的原因，好讓人在被造後，能默想其餘所有的受造物。拉克坦提烏斯（Lactantius）說：「神將你帶入這個世界，彷彿你是祂如此偉大作為的見證人與讚美者。」當神造好整個世界，還缺一位見證人，一位能讚嘆其偉大與良善的人，因此人被帶入世界正是為了這個目的；當神的筵席預備好，人便受邀前來品嚐。第一個安息日是為了默想而設立的；觀看神的作為，是我們所能享受最甜美的安息。現在試想，若違背創造的目標，以漫不經心的目光略過如此美好的結構，這對神將是何等的傷害與忘恩負義！若一位父親為兒子建造了一座宏偉的房屋或宮殿，而兒子竟連看都不屑一看，這是何等的忘恩！同樣地，當神用各式各樣的受造物裝飾祂的宮殿，若我們不去考量、不顧念祂手所做的工，這將是何等冷酷的回報！若你擺設了一場豐盛的筵席，而賓客連看都不看你的餐桌一眼，你會認為這是一種極大的羞辱；因此，若不觀看神的作為，對神聖的威嚴而言也是一種極大的羞辱，因為受造界的秩序與美感，本就是心靈的筵席。世界不僅是人的居所，更是神的殿宇。許多人遠道而來參觀所羅門的聖殿，許多人前往耶路撒冷瞻仰聖墓教堂；你無須走那麼遠。當外邦人誹謗早期基督徒沒有聖殿時，他們回答：「我們所見的這個世界，就是神的殿。」（Dei templum esse universum hoc quod cernitur）。
五、若我們不加考量，受造物對我們而言便毫無意義；沒有默想，我們就得不到益處：詩篇一百四十五篇10節：「你一切所造的都必稱謝你。」受造物如同調好音的樂器，但必須由人來奏出音樂。若受造物不被重視，它們就只是啞巴，發不出聲音。我們在那裡讀到神的美麗、智慧與威嚴：約伯記十二章7節：「你且問走獸，走獸必指教你；又問空中的飛鳥，飛鳥必告訴你。」向受造物提出問題吧。雖然受造物既無聲音也無耳朵，但我們仍可與它們商議、對話；當我們思想它們時，它們會回答並解決我們提出的問題，雖非傳入耳朵，卻是傳入良心。問受造物：「有神嗎？」它們回答：「有。」「祂是怎樣的神？」它們會回答：「是一位智慧、大能且良善的神。」透過默想，我們能輕易得出這些結論。若受造物徒勞地宣揚神的榮耀，而我們在受造物說話時卻保持沉默，這是極大的忘恩。基督曾說，如果這些人閉口不言，石頭也要呼叫起來。難道天空要宣揚神的作為，而人卻不予理會嗎？當受造物不斷向我們呼喊時，難道我們要充耳不聞嗎？
六、這是所有理性受造物應盡的義務。（1）天使以這項工作為樂；約伯記三十八章7節說，當大地奠基時，「晨星一同歌唱，神的眾子也都歡呼。」意即當神初次奠定諸天的根基時，天使如同破曉時分的鳥兒，歡迎創造的曙光與神對受造物之愛的初現，他們至今仍因神的本質與作為而讚美神。這不能僅從字面上理解。晨星只有一顆，而非多顆；創世記一章16節記載，大地奠基時星辰尚未被造，直到第四日才造。天使彷彿是屬靈的星辰。神是太陽，天使是星辰。神是眾光之父，而那些天使是源於神的星辰。（2）神的聖徒以這為己任。聖經中有許多篇幅用於此目的。約伯記全書穿插了許多段落，如三十七、三十八、三十九章。大衛是一位專研神作為的學者；許多詩篇皆是為了將創造的榮耀歸給神而作，如第八篇、第十九篇、第一百零四篇、第一百零六篇與第一百四十七篇。默想是敬拜中最屬靈的部分，因此對神的兒女而言，它是奇妙甜美的。誠然，被釘十字架的基督是核心對象（以弗所書三章10節），但受造的世界也必須佔有一席之地。（3）外邦人藉著自然之光，也承認這是他們的義務。我可以舉出許多例子；圖里（Tully）說：「對自然的默想與考量，是靈魂天然的糧食，是理性靈魂的慰藉與更新。」另一人說：「世界是一個巨大的劇場，創造的戲碼在此上演；神是作者，人被造是為了成為觀眾。」另一人說：「神賜給人挺拔的面容，命令他仰望天空。」阿那克薩哥拉（Anaxagoras）被問及為何而生時，回答：「為了默想太陽、月亮與天空。」太陽、月亮與星辰是天然的使徒；雖然它們不能傳講基督，但它們傳講神。在外邦人末日受審時，他們將因未閱讀自然之書而交帳：「祂未嘗不顯出證據來。」（使徒行傳十四章17節）；使徒告訴外邦人，當公義進行莊嚴的審判時（使徒行傳十七章31節）：「祂已經定了日子，要藉著祂所設立的人按公義審判天下。」我們這些不僅擁有自然之書，還有聖經作為註釋的人，將會如何呢？神已在聖言中揭示了受造物的意義。在主的日子，我們將有許多見證人控告我們。
七、這是一項極具益處的工作；部分原因在於它能提升想像力，使其適合默想。許多人覺得默想是一種負擔，因為他們的理解力貧瘠而乾癟。噢！在受造界中操練吧，你會發現想像力大為提升。教會史上廣受稱道的虔誠隱士安東尼（Anthony），當被問及如何在沒有人與書的沙漠中增進知識並度日時，他回答：「我有一本書，我日夜研讀、翻閱；這讓我的時光既愉快又有益；它由三頁與三個字母組成。三頁是：天、地與水。字母則是這些居所中的居民。」若你仰望天空，那裡有星辰、天使與飛鳥；若你行走在地上，那裡有活物，主要是人；若你望向海洋，那裡有魚類。部分原因在於，你將因此獲得絕佳的優勢來認識神，並讓神時刻臨在你的思想中。人極易受感官引導；在豐收季節的恩惠、氣候的調和、大地的豐產中，你可以閱讀神的良善；在雷電、風暴、地震、冰雹、瘟疫、彗星中，你可以閱讀主的威嚴與可畏；在世界的引導、星辰的軌跡與所有受造物的規律中，你可以觀察神的智慧；如此一來，宗教信仰便彷彿變得可感可觸。此外，你還將獲得一項益處：一個甜美的機會，將舊創造與新創造相互對照。以弗所書二章10節說：「我們是祂的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善。」舊世界與新心，皆是神的工：以弗所書四章24節：「並且穿上新人，這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。」在那裡，你可以看見美與秩序如何從無中生有。每個人都是一個微觀世界，是宇宙的模型；頭顱是球體，雙眼是日月；肝臟如同海洋，接收著所有經由血管渠道匯入的細流。如今，新人是一個新造的人，一個新世界；取代穹蒼中閃耀的太陽的，是公義的日頭；恩典的影響如潮汐般漲落；我們藉著聖靈的吹氣領受空氣，又在禱告中將其呼出；那裡有火，聖靈藉此溫暖並激勵心靈。許多此類甜美的類比皆可建立。
八、即便沒有益處，反思受造物本身也是一種極大的屬靈喜樂。人是被多樣性與美感所吸引的受造物。那麼，還有什麼景致比神的作為更豐富多樣、更美麗呢？當我們厭倦了一個對象，可以轉向另一個。翻開自然之書，翻閱那大卷宗的幾頁，看看理性會發現何等的喜樂與滿足；當我們外出散步時，這些默想將是我們最好的伴侶。仰望那閃爍的穹蒼，到處鑲嵌著星辰，如同釘在上面的金釘，又如厚重帷幕上的小孔，透出內在的美麗與榮耀。在那裡，你可以看見太陽如同勇士歡然奔路，又如新郎出洞房。那裡有昴星團的影響，有參宿星的帶子；那裡有時令中的十二宮，有北斗星與其眾子。那裡月亮如同璀璨的鑽石，以黑暗與烏黑為襯托，顯出其光澤；星座如同一個個星辰家族；這一切都足以讓我們沉醉於喜樂與驚奇之中。若你往下看，思考那不焚燒的火、冰雹的府庫，那些既令人恐懼又令人驚嘆的流星。那裡有雲彩，約伯稱之為神的皮袋，它們如同挑水夫，將影響傳送到大地的每個角落，或如水罐，滋潤世界的花園。再往下看，大地與水交織，花草裝點，田野間野獸種類繁多，土地出產豐饒。在海中，正如天主教徒談論阿奎那（Aquinas）所言：「有多少魚，就有多少奇蹟！」它們的數量、浩瀚、運動、完美，都在大聲宣揚神的讚美。看看你們自己，默想我們自身的本性是何等喜樂！我們的受孕是奇妙的；我們如奶被倒進母腹，如乳酪凝結，被皮與骨保護。身體有著令人讚嘆的結構，所有肢體協調一致，為了整體的優美、端莊與用途：詩篇一百三十九篇14節：「我受造奇妙可畏。」若我們再看靈魂，那裡有神性的火花，有神的光芒。誰能追蹤理性的飛躍與運作，以及人靈魂中種種的起伏？看看那些微小的、最不起眼的受造物。音樂中的休止符與完美的音符一樣，都能構成和諧。奧古斯丁（Austin）在某些方面甚至認為蚊蚋勝過太陽，因為看見一點點有生命的塵埃，以如此規律的動作移動，且擁有如此精緻的身體、眼睛、腳與翅膀；這極大地取悅了我們，並彰顯了神的榮耀。
若你想要默想神的信實，沒有比觀察天體的恆常運行與四季的更迭更好的對象了；它們自世界之初便屹立至今，未來也將持續如此。詩篇一一九篇 90、91 節：「你的誠實存到萬代；你堅定了地，地就長存。天地照你的大典存到今日，因萬物都是你的僕役。」詩篇八十九篇 2 節：「你的信實必堅立在天上」；這意味著，在星辰恆常的運行與軌道中，神已向世界提供了祂真理與信實的明證。太陽運行了幾千年，何曾有過絲毫差錯或變更？天體的運行是如此恆定，以至於天文學家能提前許久，精確到時分地預測日蝕。耶利米書三十一章 35、36 節：「那使太陽白日發光，使星月有定例，黑夜發亮，又攪動大海，使海中波浪砰訇的，萬軍之耶和華是他的名。耶和華說：這些定例若能在我面前廢掉，以色列的後裔也就在我面前斷絕，永遠不再成國。」若你想要思想神的智慧，就去思想世上那無數的受造物，它們全都各按其位、各循其道；這無數的受造物如同紀律嚴明的軍隊，井然有序，毫無混亂。詩篇一百四十八篇 6 節：「將它們立定，直到永永遠遠；定了命，不能廢去。」所有的受造物，儘管數量龐大，卻都守著自己的路徑與軌道，神智慧地安排這一切，為整體的益處服務；這便彰顯了神的智慧。同樣地，論到祂那不知疲倦的憐憫與恩惠：星辰奔走長途，卻從不疲倦，持續發揮其有益的影響；約伯記三十八章 31 節：「你能繫住昴星的結嗎？」太陽每天早晨都煥然一新地升起，傳遞其影響；神的憐憫也是如此，每天早晨都是新的。耶利米哀歌三章 22、23 節：「我們不致消滅，是出於耶和華諸般的慈愛，是因他的憐憫不致斷絕。每早晨，這都是新的；你的誠實極其廣大。」
- 最重要的是，要多默想天與人。默想天，是為了認識神；默想人，是為了認識你自己。微小的事物亦有其用處與益處。基督在馬太福音六章 28、29 節留意到野地的百合花，以及自然賦予百合花的美麗；「就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢。」然而，天與人才是最主要的對象。天是神的居所，人是神的形象；因此，這兩者是神性與神格最主要的代表。
[1.] 仰望諸天；那是神的皇宮與帳幕，是神聖屬性生動的寫照。約伯與大衛都是研究諸天的大家：詩篇十九篇 1 節：「諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚他的手段。」有些外邦人因日星的榮耀與美麗而將其奉為神明。事實上，主對祂自己的百姓說話時，彷彿他們正處於危險之中，因為這些榮耀的星體是神聖榮耀生動的代表：申命記四章 19 節：「又恐怕你向天舉目觀看，見耶和華你的神為天下萬民所擺列的日月星，就是天上的萬象，自己便被勾引，敬拜事奉它。」太陽是神的代表，詩篇十九篇對此有詳盡的描述。那裡有太陽的無所不在，第 6 節：「它從天這邊出來，繞到天那邊。」還有它的全知與全能，「沒有一物被隱藏不得它的熱氣」；太陽是「全眼」（totus Oculus），是一隻俯瞰全世界的巨眼。神也是如此，「萬物在祂眼前都是赤露敞開的」（希伯來書四章 13 節）；祂的權能觸及最微小的受造物。我曾聽說有一位哲學家，整天躺著仰望太陽的美麗。我們當然可以佇立凝視並讚嘆諸天，噢，這能引發多少關於神之威嚴與永恆狀態榮耀的甜美思想！這不過是華蓋，是外層的幔子，遮蓋了內在的美麗與榮耀；這僅僅是我們將與基督永遠作王之天國宮殿的外牆。有些人從諸天中總結了所有的神學。天只有一個，太陽也只有一個，這是為了教導我們只有一位神。天的屬性——運動、光與熱，在某種程度上象徵了奧秘的三一。諸天的廣闊無垠顯示了神的無限；空氣的稀薄顯示了神的靈性本質；諸天的不朽壞顯示了神的永恆與不變；諸天的影響力揭示了神聖良善的甜美流溢；天的秩序顯示了神的智慧；天的明亮顯示了神的威嚴；天的純淨顯示了神的聖潔；天的精微與稀薄顯示了神的單純；而天的球體形狀則向我們揭示了神的永恆，無始無終。諸天是一本自然的教義問答，從中你可以讀到所有非奧秘的、不單單依賴啟示的真理。
[2.] 思想人。人不僅是神的受造物，更是神的形象。有人稱人為自然的傑作；省察我們自己是有益的，因為沒有什麼比我們自己更貼近我們自己了。人既是神的形象，也是世界的縮影，是整個世界簡要的草圖與模型。觀察靈魂與身體，一切都充滿了奇蹟。在身體中，要思想各部分精妙的對稱與比例，關節與肌肉如何為了整體架構的服務與美觀而排列，外在的形體與內在的運動充滿了奇妙。噢，造物主是多麼卓越的畫家，竟能從塵土中繪出這樣的形象，且世上幾乎找不到兩個面孔完全相同的人！看到世上有這麼多億人，每個人都能通過面部顯著的特徵與他人區分開來；然而，外在的部分與內在相比根本算不了什麼。據說那位偉大的醫生蓋倫（Galen）在解剖人體時，看到內臟精妙的配置，便說：創造人者，必不要求牲畜的祭祀，而只要求人讚美祂的智慧、良善與大能。詩篇作者說：詩篇一百三十九篇 14 節：「我受造奇妙可畏。」我們的身體裡有許多神的印記。你可能會說，我們的身體是從父母那裡得來的；不，你要明白，我們從父母那裡得到的，僅僅是繼承了亞當最初的罪咎，以及苦難與永恆不幸的憑據；除此之外，我們一無所有。我們的父母憑自己無法塑造出如此卓越的身體；因此，不僅靈魂，連身體也是出於神；父母不過是較低層的僕役，神自己才是建築師，是智慧的建造者。如果你的父母能塑造你的身體，他們就該知道身體裡有多少塊肌肉，它們是如何排列的，有多少血管與筋腱，有多少大大小小的骨頭；但他們並不知道，這對他們的工作而言是偶然的，因此，這是神精確的構思。此外，如果你的父母能製造你的身體，那麼當它受傷時，他們就能修復它；當它生病時，他們就能恢復它。製造鐘錶的人，在它損壞或失調時能修理它。唯有神創造了它。至於靈魂，那是人最主要的部分。除了天使，沒有什麼比靈魂更接近神了，因此，若不考慮我們自己的靈魂，我們就很難通過受造物認識祂。這使人無可推諉；他擁有一個理性的靈魂來認識他的造物主。你的靈魂像神一樣是靈，處於同一存在層次。太陽不是靈。那些在天空中閃耀的榮耀星體，其高貴程度也比不上你的靈魂。再者，你的靈魂像神一樣是不可見的；你若因神不可見而否認神的存在，那你同樣也該否認你自己的靈魂。你的靈魂像神一樣是不朽且不朽壞的。在靈魂的本質中，有許多神的印記可見；在靈魂的運作中，它存在於身體的每一部分；即「全在整體中，亦全在每一部分中」（iota in toto, et iota in qualibet parte）；靈魂全在各部分，也全在整體中；神也是如此充滿全世界，因為祂無處不在，但在某種意義上又無處可尋。當肢體枯萎或被切除時，靈魂並無損失：神在世界的一切變遷中也是如此，祂毫無損耗；有時祂在受造物中流露祂的良善，有時受造物被毀滅，但神卻沒有任何改變。再者，誰能追蹤理性那無數的轉折與飛躍呢？靈魂不僅能聽、看、嗅、嚐，還能談論不可見的事物，談論神與天使的本質。即便你的靈魂中沒有什麼能揭示神，也沒有神在其中的印記，但世上各種技藝與發明（這些發明很常見，因此較少被關注）又是如何被發現的呢？它們展示了神的智慧。舉例來說，在農耕技藝中，誰不讚嘆農耕與園藝中各種發明，在處理五穀與果實上的巧思呢（以賽亞書二十八章 24 節至末節）？他總結道，第 29 節：「這也是出於萬軍之耶和華。」鐵匠的技藝也是如此：以賽亞書五十四章 16 節：「我造鐵匠，吹炭火……」是神教導人將鐵鑄造成各種形狀與樣式。外邦人將技藝的發明者視為神。其實是神教導人奇妙的發明。誠然，其他受造物也有它們的「技藝」，但遠不如人。鳥兒巧妙地築巢，狐狸挖掘洞穴，小蜘蛛能織出精巧的網來捕捉蒼蠅，但它們是憑藉自然的本能做這些事，因此總是千篇一律；但人的技藝卻是多樣且無窮的。沒有什麼能逃脫人的智慧，無論是飛鳥、強壯的野獸，還是深海中的魚類：雅各書三章 7 節：「各類的走獸、飛禽、昆蟲、水族，本來都可以制伏，也已經被人制伏了。」人有能力制伏所有的野獸，使它們為自己的用途與目的服務；但這一切都是神所造的。在航海術中，思想主的奇妙；那些巨大的負載竟能在水面上跳躍，船隻彷彿長了翅膀般揚帆飛行，又如長了腳般用槳划行。在繪畫與建築中，也顯明了神的智慧。噢，要思想並運用這一點作為論據，來彰顯神的榮耀。人能建造房屋，但神建造了天地。畫家能用顏料作畫；但要讚美那位能畫得如此精美，卻沒有畫筆，且除了泥土之外別無顏料的造物主。
- 你不僅要考慮受造物是什麼，還要考慮其目的。在受造物本身，我們可以思想神的大能與智慧；但在其目的中，我們可以思想神的良善與我們自己的本分。創造的目的有很多，主要有這三點：人的益處、造物主的讚美、耶穌基督的榮耀。
[1.] 當你思想創造時，要考慮到這一切都是為了人的益處而造的。整個世界不過是渺小人類的巨大宅邸與宮殿。噢，神對卑微的人是何等良善！整個自然界不過是人的僕役。天使是為人而造的：希伯來書一章 14 節：「天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」那些天國的朝臣、創造的傑作，竟是人的僕役。星辰是為給我們光與熱而造，為要滋養人與大地；水也是為了人的益處而造。整個地球不過是人的花園；其中的植物供我們食用與醫藥之用；野獸供我們食物與衣物；不僅如此，大地深處還埋藏著寶藏，以維持國與國之間的貿易；儘管人類散佈在世界各個氣候區，神卻通過貿易將他們聯繫在一起。不僅如此，所有地上的事物不僅是為人的使用而造，其中大多數還受制於人的統治。看看這份憲章，一切都交給了我們：創世記一章 28、29 節：「管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。神說：看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬和一切樹上所結有核的果子，全賜給你們作食物。」它們都為人的用途服務，並交託給人。誠然，諸天是為人的用途而設，但它們不在人的統治之下；那權柄唯獨保留給神；因此經上說：詩篇一百一十五篇 16 節：「天，是耶和華的天；地，他給了世人。」但儘管諸天屬於主，即保留在祂的權能之下，它們仍為人的益處服務。空氣供人呼吸；穹蒼供人光與熱；諸天之上的天則供人作為永恆蒙福的居所。噢，神對人是何等良善！「人算什麼，你竟顧念他！」我們怎能不發出如此神聖的驚嘆與讚美呢！
[2.] 它們是為神的榮耀而造的：羅馬書十一章 36 節：「萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。」「本於他」指創造；「倚靠他」指祂護理的維持；「歸於他」指為了祂榮耀的用途與目的；萬物都回歸到它們所出的源頭。主對待我們，正如波提乏對待約瑟，他將一切權柄交給約瑟，唯獨留下了他的妻子，那是他自己保留的；因此，通過默想，我們可以像約瑟那樣推理，創世記三十九章 8、9 節：「主人把家裡所有的都交在我手裡。在這家裡沒有比我大的；並且他沒有留下一樣不交給我，只留下了你，因為你是他的妻子。我怎能作這大惡，得罪神呢？」你們也要這樣對自己推理；噢，我有一位慷慨的造物主，神將萬物賜給我，為了我的使用與安慰，而這份契約與恩賜的所有條款，僅僅是我應當服事祂的榮耀！噢，讓我不要奪取祂的榮耀；讓我享受受造物，但將榮耀歸給神；讓我不要扭曲我被造的目的；一切都應歸於祂的讚美。所有的受造物彷彿都在向我們宣告：人啊！榮耀你的造物主；神將我們賜給你，是為了服事你，好讓你服事祂；我們為你的益處與支持而死，好讓你活著；我們甘願倒下並毀滅，成為你的食物。因此，若為了神的榮耀，即便失去生命，也要甘願忍受任何不便。我們將給你食物、營養，你所要求的一切，只要你愛祂、讚美祂，並為神的榮耀而活。太陽說：如果你願意榮耀你的造物主，我每天早晨都給你光與持續的影響與光線。箴言十六章 4 節說：「耶和華所造的，各適其用。」在某種程度上我們可以說，神為人造萬物，為自己造人；經文接著說：「就是惡人也為禍患的日子所造。」
[3.] 因此，祂創造世界是為了給耶穌基督鋪平道路，歌羅西書一章 15 節。使徒通過這個論據證明基督的神性：「祂是首生的，在一切被造的以先；因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。」創造不過是執行與推進神旨意的一步。我們之所以先被造，是為了後來能被救贖。基督起初賜給我們生命，後來又拯救了我們的生命。祂先創造了我們，然後阻止了我們的滅亡。世界不過是通往天堂的一步。祂先賜給你你自己，然後賜給你世上萬物，最後祂要將祂自己賜給你。天使被造為服役的靈，而神的兒子為了你的緣故成為僕人。噢，神奇妙的愛！當祂奠定世界根基時，祂就為你這基督的肢體預備了天堂。一切都從屬於祂智慧的旨意。
- 我們應當特別默想神的良善與恩惠。當我們品嚐受造物的甜美時，正是構思讚美論據與學習感恩的特殊時刻。使徒行傳十四章 17 節說：「然而為自己未嘗不顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂。」注意，這是神對外邦人的見證；這向他們傳講了神。噢，因此在這些場合要升起莊嚴的思想。在春天，當大自然處於鼎盛時期，思想是誰擠出大地的果實，是誰使樹上的蘋果成熟，是誰調和青草，使之成為野獸的食物。或者，當你享用受造物而感到寬裕或舒適時，心就應當被提升到神那裡。通常當神最眷顧我們，我們在受造物的舒適中富足時，我們卻忘記了神，輕慢了造物主。噢！要記住，這是在祂宏偉的日子裡藐視神。看哪，正如瓦實提王后拒絕前來，當王想要向貴族展示自己時，以斯帖記一章 12 節說：「王就甚發怒，心裡著急」；這裡也是一樣，主在春天、在心裡喜樂的時候，差遣使者邀請你的靈魂來到祂面前；當你舒適富足時，祂差遣這些使者，好讓你來到祂面前，與祂同享安樂。如果我們那時不來，祂的怒氣就會被激起；特別是當我們濫用受造物去放縱，將我們的富足用於虛榮與過度時；考慮一下，濫用祂所造之物對神是多大的傷害。如果我們製造了什麼東西，而別人來嘲笑並濫用它，我們會感到憤怒：考慮一下，濫用神的傑作意味著什麼。
- 在沒有找到任何實質的益處之前，不要結束任何默想。我將向你們展示對創造進行莊嚴而認真思考的常見果效。如果你的思想是認真的，情況將會如此：
[1.] 對讚美主的意願與傾向會增強。如果你默想得當，心會更受受造物中閃耀的榮耀光輝所觸動：啟示錄四章 11 節：「我們的主，我們的神，你是配得榮耀、尊貴、權能的；因為你創造了萬物，並且萬物是因你的旨意被創造而有的。」冷漠與死板的思想會毫無用處地消逝。當你正確地思想創造時，你會發現自己有讚美神的傾向，因為祂竟為人設計了這一切。誰能觸碰受造物的豎琴而不被那音樂所陶醉？誰能閱讀那本以如此精湛技藝編寫的書而不稱讚作者？誰能聽見受造物講道而不說，讚美那創造它們的神？
[2.] 靈魂會被提升到對神的良善與智慧的驚嘆與欽佩之中。畢達哥拉斯誇耀他通過哲學獲得了這個優勢：Nihil admirari，即對任何事都不驚奇；但毫無疑問，當我們審視神的作為時，我們不能不對萬物感到驚奇。這是你對神應有的最起碼的尊重，即對祂的作為感到驚奇；在你的心被提升到這種程度之前，你的思想還不夠沉重與認真，也不夠充分地操練。值得注意的是，神的兒女在默想祂的作為後，從未有不感到驚奇的：詩篇八篇 3、4 節：「我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，便說：人算什麼，你竟顧念他！世人算什麼，你竟眷顧他！」詩篇一百零四篇 24 節，那是對創造的另一種默想，看看他是如何總結的：「耶和華啊，你所造的何其多！都是你用智慧造成的；遍地滿了你的豐富。」我們容易對人的工藝感到驚奇；對一幅精美的畫作，或一座巧妙設計的建築，我們驚嘆於工匠的技巧與藝術。當然，當你看到這世界美好的架構，卻從未對它感到驚奇時，你就是將神看得遠不如一位畫家或雕刻家。考慮一下，除非有驚嘆，否則你永遠無法正確地榮耀與讚美祂。驚嘆是理解力的一種運作，通過它，理解力被帶向超越其範圍與感知的事物。驚奇要麼因新奇的事物，要麼因奇蹟般的事物而抓住你。你無法理解奇怪的事物，它們會暫時中止你的行動；但那些真正奇妙的事物，在沉思與探究後我們仍無法完全領悟與發現其完美之處，它們會徹底震驚並淹沒這種能力。現在，主的作為就是如此；在深入沉思它們之後，我們會發現它們超出了我們理解的範圍，我們只能說：「主啊，你的作為何其奇妙！」除非有這種驚嘆，否則情感就不會與對象相稱地提升。在自然界的整個範圍內，沒有什麼對象，只要我們在其中辨認出神，就會引發我們的驚奇。
[3.] 如果你默想得當，心會更多地從受造物轉向神。這是創造受造物或默想受造物的主要目的。關於創造受造物：使徒行傳十七章 26、27 節：「他從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界，要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得。」我們容易停留在受造物上，而忘記了造物主；這完全違背了神的目的，它們是為了向我們展示主是何等良善與甜美。這就是為什麼神創造了世界，並充滿了居民，好讓世界對祂感到驚奇；但我們卻沉迷於影子，而拋棄了實體。這就像一位強大的皇帝召集他所有的貴族，好讓他們來讚美他的皇權；而當他們來時，他們卻轉過身去讚美他的畫像與影子。考慮一下，所有的受造物不過是神榮耀的粗糙描繪或影子，是為了幫助記憶；但它們絕不能攔截情感，也不能搶佔心靈。我們怎能如此愚蠢，去追求那些影子、那些模糊的相似物，而拋棄那充滿威嚴與榮耀的造物主呢？我們是否會滿足於一匹畫出來的馬供我們使用，或畫出來的麵包供我們食用？那麼，為什麼我們滿足於那些神的影子呢？默想不過是與受造物就至善進行的一場對話與討論。約伯在尋求智慧，至善在哪裡？是在地上嗎？不，那太粗俗了。是在天上嗎？不，諸天之上的天也無法容納祂。是在深淵中嗎？不，祂比任何能測量的深淵更深。受造物的糠秕與永生的糧相比算什麼？那些渣滓般的影子與模糊的相似物，與身為實體本身的神相比算什麼？
[4.] 如果你正確地默想了創造的工，對神的敬畏與恐懼就會產生，這源於對印刻在受造物上的神之威嚴與大能的思考。當我們在祂的作為中看見神時，我們看見的是祂的皇權，因此心中必然會產生極大的敬畏：耶利米書五章 22 節：「耶和華說：你們怎麼不懼怕我呢？我以永遠的定例，用沙為海的界限，水不得越過。波浪雖然砰訇，卻不能過越；雖然發聲，卻不能過去。因此你們在我面前豈不戰兢嗎？」注意，祂呼籲敬畏，因為祂創造了受造物，並以如此精確的智慧安排了萬物。誰能思想那被神束縛的恐怖波浪，而心中沒有恐懼呢？那些不這樣談論祂作為的人，神說，他們是畜類：第 24 節：「心裡也不說：我們應當敬畏耶和華我們的神；他按時賜雨，就是秋雨春雨，又為我們定收割的節令。」噢，當我們開始剖析神的偉大與卓越時，我們怎能不敬畏與尊崇祂呢？
[5.] 如果你正確地默想了神的工藝，你會因為祂所有的恩慈，以及祂對受造物所傾注與傳遞的良善，而更加愛神。在這裡，我們開始看見我們對神負有多少債。通常，我們對人為我們所做的事，遠比對神為我們所做的事更受觸動；例如，我們愛那幫助我們、將我們從困境中解救出來的人；但我們不愛那從無中創造我們的人；這對我們來說似乎算不了什麼。每一件小小的禮遇都使我們對人負有義務，而我們卻不考慮我們欠神一切，生命、氣息、存在以及所有的一切。如果人為我們做了一半的事，我們是多麼感激他？神所做的無可比擬地更多，而我們卻不珍惜。原因是什麼？是因為人的禮遇看起來更多，因為他的能力較小嗎？還是因為他給予的是他自己的？這多麼可憐！水在海裡，而不是在桶子或水槽裡，難道就失去了它的本質嗎？神的恩惠因為祂是作者，而祂的本質就是行善，就變得更差了嗎？考慮一下，水在泉源中比在河流中更甜美。神比人更具屈尊俯就。當人愛我們時，他不過是愛他的同類，並對自己的骨肉流露憐憫，以賽亞書五十八章 7 節。考慮一下，大地充滿了祂良善的豐富，因此要愛造物主。
默想神作為的另一個果效將是順服。噢，神通過從無中創造你，對你擁有何等大的權益！祂對你的心擁有何等大的名分！如果農夫認為他所種的樹是他自己的；或者雕刻家認為他所造的像是他自己的；那麼，那從無中創造你的神，當然可以稱你為祂自己的；這與從某物中創造是有區別的。人不能製造任何工藝品，除非有材料可供加工；但主是從無中創造了你，因此你當然是祂的；因此，神的權利與統治必然比人的權利與統治大得多！而神通過祂的護理擁有何等大的權利！你對你的僕人擁有權利，因為他的福祉來自於你，因此，神當然對你有權利，因為祂通過護理供應你所缺乏的一切。
[7.] 對受造物的默想會產生對神的信靠與倚賴；這是神在我們思想受造物時所追求的主要目標，即我們被吸引去信靠神。外邦人在一般意義上對神了解很多，他們能夠談論祂永恆的大能與神性；但當他們試圖得出實踐性的推論，即他們應當如何信靠祂時，他們「思念變為虛妄，無知的心就昏暗了」，羅馬書一章 20、21 節。當我們考慮祂大能的偉大果效，卻不信靠主時，這些不過是虛妄的想像。默想創造的主要目的，在於你應當帶著更大的信靠離開，因為在創造中，有所有信靠的論據。在那裡，你學習神恩典的白白，當神從無中創造萬物時，受造物當然不能配得什麼；在那裡，你學習祂護理的精確，因為在祂智慧的旨意中，當你還不存在時，祂就顧念你，因此當你存在時，祂必會顧念你：詩篇一百四十五篇 15 節：「萬民都舉目仰望你；你隨時給他們食物。」因此祂必供應人。在那裡，你學習祂大能的偉大；這就是使徒表達的原因：彼得前書四章 19 節：「將自己的靈魂交與那信實的造物主。」由此，心靈的安息與堅定便產生了；祂有能力興起方法，創造拯救，供應你所有的缺乏，並在你所有的患難中拯救你。
教義二：我們是藉著信心，而非藉著理性，來理解創造的真理與奇妙。
為闡明此點，請領受以下論題：
- 神賜給人類三種光：自然之光、恩典之光與榮耀之光。這好比神在蒼穹中設立的三種光體：太陽、月亮與眾星。榮耀之光是白晝，如同太陽在強盛與光輝中升起；信心之光好比月亮，是在黑暗之處照耀的光；而理性之光則是微弱且無力的光線，好比眾星的光芒。藉著第一種光，我們看見神本體的樣式；藉著第二種光，我們看見神在聖經中向我們顯明的樣式；藉著第三種光，我們看見神在受造物中彰顯的樣式。藉著榮耀之光，我們得見神本體，「面對面」看見祂（林前十三12）。這表達方式是為了與律法影兒的幔子相對照：在此處，我們只能看見神被遮蔽在屬肉體與感官意義的言語之下；但在那裡，「我們必得見祂的真體」（約壹三2）。藉著第二種光，我們看見神樂意在祂的話語中顯明祂自己；藉著理性之光，我們看見神在祂的作為中，即祂在整個世界架構中所彰顯的榮耀。因此，這分別是異象、信心與理性。前者是我們得榮耀的果子，中間的是我們得救贖的果子，最後的則是我們受造的果子。
- 在這個世界上，如果人仍處於無罪的狀態，理性本已足夠。那時，人的心思是他唯一的聖經，他的心是他唯一的律法與準則；然而，他嘗了知識樹的果子，從此他與我們便只得到了無知。誠然，為了人類的使用，並使我們無可推諉，理性仍存留了一些殘餘；因此約翰福音一章9節說：「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」正是藉著祂的恩准，一點點理性才得以存留給我們。但如今在宗教事務上，我們需要外在與超乎本性的幫助。人若被撇下，只會在黑暗中摸索神。在許多事上，理性是完全瞎眼的；在其他事上，它的光也非常微弱、無力且無效。這是人墮落後悲慘的境況，他的理性是瞎眼的；這不僅是因為軟弱，更是因為偏見；我們的思想中不僅有黑暗，還有驕傲與惡意，使我們敵對聖經中的真理。
- 唯一的救治與解藥是信心，以及來自神的外在啟示。理性的瞎眼藉著聖經得醫治；理性的驕傲藉著信心的恩典得醫治。啟示彌補了理性的缺陷；信心則降服了理性的驕傲，將思想擄來，順服聖經所呈現的真理；因此，理性如今不能作審判者；充其量，它只是信心的婢女。雖然宗教奧祕超越了理性，但這並非證明聖經虛假，而是證明我們自身理性的愚鈍與軟弱；而那些我們無法理解的奧祕，只不過提醒我們人墮落後的悲慘後果。
- 創造的教義是一個混合的原則；其中許多部分可訴諸理性，但大部分只能藉由信心來發現。我們必須從兩個面向來思考創造：一是就事物本身（ex parte rei），二是就必然的環境（ex parte modi）。就事物本身而言，外邦人也知道有創造這回事；但其方式卻完全隱藏於理性之外，只能藉由聖經的啟示來補足。自然承認有創造，但信心必須教導我們那是什麼。
我將更明確地提出以下論題：
[1.] 藉著自然之光，可以知道有創造這回事。可以藉由顯而易見的理性證明，存在一個第一因，所有繁衍皆由此開始；否則我們將陷入永恆的漂泊，無法得知世上萬物究竟從何種母腹中湧出。普魯塔克（Plutarch）提出了一個問題：是先有雞還是先有蛋？觀察所有的受造物；是先有橡實還是先有橡樹？先有魚卵還是先有魚？因此，起初必然有受造的魚，必然有受造的橡樹。為此，使徒引用了阿拉圖斯（Aratus）的話，使徒行傳十七章28節：「因為我們也是祂所生的。」
[2.] 外邦人也發現存在一個第一推動者，即世上萬物的首要原因。亞里斯多德（Aristotle）儘管主張世界永恆，卻承認存在一個「宇宙與萬物秩序的第一因」（πρῶτον αἴτιον κόσμου καὶ πάσης τάξεως）；他說，荷莫提姆斯（Hermotimus）與阿那克薩哥拉（Anaxagoras）因真理的顯現而被迫承認這一點；並且，其他事物所具備的一切完美，都是藉由分受而得，唯有第一因本質上具備這些完美；且此第一因擁有無限的能力與智慧，這顯而易見，因為萬物都被安排得如此合乎善用與目的。使徒說，羅馬書一章19-20節：「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」他並以此作為一個既定的原則來辯論，即存在一個第一因：使徒行傳十七章28節：「我們生活、動作、存留，都在乎祂」；使徒行傳十四章15節：「祂是永生神，曾創造天、地、海，和其中的萬物。」
[3.] 外邦人對此的知識極其微弱，且充滿猶豫與混亂，幾乎沒有益處與安慰。雖然他們承認有一位神與第一因，但他們卻增添了虛構的神祇，立起了許多偶像；他們沒有任何完全且救贖性的光，能成為他們靈魂的安慰與益處；他們無法看見這位第一因，以至於敬畏祂、因祂的能力而信靠祂、因祂的良善而愛祂、因祂的智慧而尊崇並敬拜祂：羅馬書一章21-22節：「他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙。」他們無法從這些真理中推導出必要的結論，去愛、信靠、敬畏、敬拜並尊崇這位第一因；在那裡，他們的思念變為虛妄。因此，我們的主將外邦人作為不信者的典範：馬太福音六章32節：「這都是外邦人所求的」，當祂談到我們應當如何信靠神時。他們對神的能力與看顧只有粗淺且不完美的觀念，無法將其應用於自身的益處，因此他們憂慮操心，無法信靠神。
[4.] 創造的方式與必要環境對外邦人而言是完全未知的。結果能顯明原因，但無法顯明行動的環境，因為這些完全取決於行動者的意志。因此，由於創造的環境並非必然，而是完全取決於神的意志，理性與自然無法得知，除非神在聖經中使之為人所知；例如，他們無法完全知道是誰創造了世界；何時、如何創造，以及從何處創造。不知道是誰創造了世界：儘管他們對第一因有一些粗糙且籠統的概念，但他們將祂視為一個奴隸般的行動者，僅僅出於必然性而運作，傳遞其影響力，因為祂別無選擇。同樣，世界何時被造、其開端與持續時間，這對外邦人而言是完全隱藏的。唯有聖經能向我們顯明。因此，許多外邦人抱怨他們的編年史有極大的缺陷，他們沒有比特洛伊毀滅更古老的紀錄；如盧克萊修（Lucretius）、馬克羅比烏斯（Macrobius）所言。摩西的著作比所有外邦人的神都古老得多。特洛伊戰爭大約發生在士師時代。舊約最年輕的先知，也比外邦人最古老的哲學家與歷史學家更早。此外，他們不知道從何處、從什麼起點，神開始祂的創造之工。這是一個自然的準則：無中不能生有（ex nihilo nihil fit）；因此，這使他們困惑，既然受造物是從無中被造，且這違背了「萬物應由無中架構而成，且僅藉由神的話語」這一自然準則，這在最智慧的外邦人腦中也從未被接受。由此產生了他們之間意見的分歧；有些人認為世界是純粹偶然的產物，如伊比鳩魯（Epicurus）與留基伯（Leucippus）；另一些人認為世界是永恆的，與第一因同存，如亞里斯多德；柏拉圖主義者則認為世界是由某種永恆的預存物質所造。再者，他們無法得知世界是如何在六日內被造的；自然、理性與論證永遠無法發現摩西所寫關於萬物繁衍的獨特起源，以及每一種受造物在其等級與位置上的架構；他們能看見這些事物，卻看不見飛鳥、魚類、人類與田野間一切走獸的起源。自然能提出問題：這些是如何被造的？但自然永遠無法解答。此外，他們無法得知世界被造的目的。亞里斯多德說，我們對第一因毫無義務，無論祂行善或行惡，因為祂是在奴隸般的必然性下運作，別無選擇。摩西告訴我們，神造萬物是為了祂的榮耀，使祂能被受造物敬拜、尊崇與事奉；至高的天是為人預備的居所；使靈魂能享受福樂，並與神有永恆的相通。所有這些環境對他們而言都是隱藏的；這些不是感官的事物，不在我們眼前；但信心使我們領悟六日的創造之工，彷彿我們親眼看見並站在一旁，如同天使們為每一日的創造喝采一般。這些不是理性的事物，因為它們超越了符合自然法則的原則；它們僅僅取決於神意志的無限性與祂能力的豐盛。
那較為不潔的水，雖然其本體並非全然粗糙，卻能滲入大地，使地肥沃。活物因由元素所造，便被安置在這些元素之中：有的在空中，有的在地上，有的在水中，好讓它們能從上方與下方領受慰藉與益處；從上方領受熱能與舒適，從下方領受食物。此外，它們的安置極其精妙且準確：體型最巨大且數量最繁多的生物被安置在海中，利維坦（Leviathan）在那裡嬉戲，以免它們若在陸地上，會對人類造成干擾，並導致食物的過度消耗。因此，有理性的受造物被安置在世界的最高與最低之處：天使在最高的天上，人類在地上；因為神要在世界的兩端，讓某些受造物得以瞻仰祂的榮耀，並默想這整個架構。簡言之，作為人類居所的大地，是固定且不動搖的。海洋翻騰起伏，以保持其純淨與清新；諸天運行，以傳遞其影響力；雲彩被帶往各處，神駕馭其上，如同君王乘坐戰車：賽十九1：「耶和華乘駕快雲，臨到埃及」；詩十八10：「他坐著基路伯飛行，他藉著風的翅膀快飛」；好讓大地能為人類的用途領受適當的滋潤。隨後，水被分配到大地的各個部分，彷彿透過特意準備的管道、輸送口與河道，使所有的受造物都能得到飲水與滋潤。詩人注意到了這一點，詩一〇四10-11：「他使泉源湧在山谷，流在山間。給野地的走獸喝，野驢得解其渴；他從樓閣中澆灌山嶺。」
- 這種精確的架構，在世界萬物奇妙的協調及其彼此間的比例中顯而易見。受造物有不同的階梯與等級，我們藉此可以不斷向上攀登，直到抵達神本身。受造物的比例引導我們歸向神。舉例來說，就世界萬物的一般等級與種類而言，最低等的受造物僅有存在；其他的受造物不僅有存在，還有生命，如植物；其他的受造物不僅有生命，還有感覺與知覺，如野獸；其他的受造物不僅有生命與感覺，還有理性與理解力，如人類。然而，人類處於理解力的較低層次，他透過感官接收對象，並需要想像力的輔助，因此存在著更高層次的理解受造物，即天使，他們擁有比人類更高明的理性與理解方式。而在天使之上，則有神。自然界一步步攀升，引導我們歸向神。石頭有存在，卻無生命。植物生長，卻不像野獸那樣有感覺。野獸有感覺，卻不能像人那樣論證與推理；而感覺比理性更不完美，因為它必須依賴肉體的器官或工具。人類的理性低於天使，因為人在心智的所有論證與運作中，需要想像力與幻想的幫助與服事，而天使則不需要。然而，天使低於神，卻高於人類，他不需要透過感官接收事物的外部表象與形狀，但天使的理解力仍需要某種啟示或對象的臨在：然而，神擁有更高層次的理解力，祂是純粹的行動（pure act）；祂超越這一切，不需要自身之外的任何事物；不需要像天使那樣依賴對象的臨在；不需要像野獸那樣依賴工具；也不需要像人類那樣依賴想像力；因為祂藉著自己的全足性（all-sufficiency）知道一切可能發生的事，並藉著祂智慧的旨意知道一切將要發生的事。自然界從劣到優、從低到高地成長，直到將我們帶向存在之本源與至高的完美。在金屬中也有同樣的比例；有的較卑賤，有的較高貴；先是鐵，然後是鉛，接著是錫、銅、銀，最後是金。在植物中，有的僅有葉子，有的有花，有的有果實，有的有芳香的樹脂與甜美的香料。同樣地，在有感覺的受造物中，其等級也有奇妙的差異；從蚊蟲直到人類：自然界中存在著一種進程，使人可以不斷前行，直到發現第一因。整個世界是一首讚美的詩篇，其中有些詩句音步長，有些音步短；有些是微小且無足輕重的受造物，有些則更高，更接近神偉大的完美，好讓我們能從受造物攀升，直到與神相交。
- 在受造物彼此的相互服事與幫助中。它們被安置在如此優美的秩序中，以至於能彼此供應，從而最能維護宇宙、珍愛人類並榮耀神。例如，大地受到星辰熱能的滋養，被水潤澤，並藉著熱能與濕度的調和而變得肥沃，生出無數植物以供活物舒適與使用，使活物能為人類所用；考慮到所有因果的從屬關係以及它們彼此間的比例，是何等奇妙：諸天作用於元素，元素作用於大地，大地產出果實與植物供人類與其他活物使用與慰藉。先知注意到了自然界中這種令人讚嘆的頂點與漸進：何西阿書二21-22：「耶和華說：我必應允天，天必應允地，地必應允五穀、新酒和油，這些必應允耶斯列。」我們總是看向最近的手，我們呼求五穀、新酒和油，但若大地不發出汁液與影響力，它們便無能為力。若神不打開天的瓶子降下雨水，大地在雲彩面前也無能為力；若沒有星辰，雲彩也無能為力；若沒有神，星辰也無能為力；受造物全都彼此虧欠，且全都虧欠於神。在創造中存在著因果的卓越連結與鎖鏈。正如身體的關節是中空的以相互銜接，自然界的運行中也存在著既定的秩序，所有的因果都環環相扣。
- 在根據創造的規則與律法對萬物進行的智慧治理與保存中。神的護理在這一點上展現得淋漓盡致，即透過自然律引導萬物，例如星辰恆常的運行，使我們擁有晝夜的季節。為了讓人能出去作工，太陽賜他光明；為了讓人能去休息，太陽運行至另一半球；神在我們周圍拉起黑暗的帷幕，使我們能不受干擾地睡眠；同樣地，為了讓我們能按照神的應許，擁有冬夏、春收的季節（創八22）。太陽在天上有其週期與定點，並據此升落。大衛注意到了太陽的落下：詩一〇四19：「你安置月亮定節令；日頭自知沉落。」意思是，他安置月亮定節令，月份由月亮的運行來區分；「日頭自知沉落」，日子由太陽的運動來衡量。日子的長短全由神衡量，太陽按照神所指定的時分秒知道何時落下。雖然每天因黃道帶的度數而有所變化，但太陽仍遵守羅盤的精確方位：伯三十八12：「使清晨的日光知道本位。」太陽知道在何時、在天空的何處升起，它知道自己的位置。對於其他星辰而言也是如此，儘管它們運行得極快，且從未止息；儘管有些在較慢的空間中運行，有些在較快的空間中運行，但它們總是保持其尺度與比例，且它們的運動距離相等。星辰在二十四小時內繞行一圈，行星則有各種運動，儘管有成千上萬億顆星辰，它們卻互不干擾、互不碰撞。值得注意的是，當神想要表達亞伯拉罕後裔的眾多時，祂對他使用了三種表達方式：創二十二17：「你的後裔必多如地上的塵沙，海邊的沙，天上的星。」從這段應許他將有眾多子孫的經文中，我們可以斷定星辰必然數量龐大。然而，在如此擁擠且不斷運行的星辰群中，竟然沒有碰撞、沒有混亂、沒有相互干擾，而是始終保持各自的軌道，按照神為它們設定的律法與旨意前行；誰能對此讚嘆不已呢？在維護所有其他受造物的等級，並為護理的偉大目的與用途引導它們方面也是如此。祂聚集空氣中的水滴：伯二十六8：「將水包在密雲中，雲卻不破裂」；祂將如此大量的水保持在稀薄的雲層中，如同放在許多瓶子或桶子裡，直到它們凝結成雨，然後為了人類的益處與用途，將它們點滴傾倒出來。同樣地，神的大能在約束海洋方面也展現得淋漓盡致。儘管它高於大地，但經上說：詩一〇四9：「你定了界限，使水不能過去，不再轉回遮蓋地面。」儘管高於大地，主仍將它們聚攏在一起，並阻止它們，使它們不至於轉回淹沒世界。
第三，我來回答一個可能提出的反對意見。
反對意見：如果神創造的世界如此和諧有序，那麼世上所有的混亂從何而來？我們看到有些受造物是貪婪的；有些是有毒的；所有受造物都是脆弱的，且不斷衰敗、趨向毀滅。瘟疫、疾病與災禍從何而來？獸與獸之間，甚至同類野獸之間，那種毀滅性的敵意與反感從何而來？因風暴與地震導致的自然界錯位與脫節從何而來？所有的元素在某個時刻或另一個時刻都曾陷入混亂；空氣曾被囚禁在大地深處，從而引發地震；海洋漲過堤岸，從而引發洪水；大地在海中翻騰，造成危險的淺灘與流沙；還有為那大日毀滅所保留的火，「那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了」（彼後三10）。這些從何而來？
回答：我回答。自然界所有的混亂與失序都是罪的結果。我們的罪如同隱形的火，熔化並燒斷了自然界隱秘的連結與盟約。因此，受造物之間才會有如此多的毀滅與退化，如此多的敵意、殘酷與反感。人作為萬物之主，不僅在自身受到懲罰，也在受造物中受到懲罰，因為受造物是他的僕人與隨從。主曾賜給我們這些事物的自由使用權與統治權；但由於我們的背叛，自然界的架構發生了巨大的改變與變動：創三17：「地必為你的緣故受咒詛；你必終身勞苦才能從地裡得吃的。」此處所用的詞是「咒詛」，表明它作為亞當所屬的財產，作為人類擁有物的一部分，受到了咒詛；而「地」不僅指下方的元素，也指整個可見的世界；它是為人而造的，卻因人的緣故而全受了咒詛。其他地方也是如此理解：詩一一五16：「天，是耶和華的天；地，他給了世人」；以及彼後三7所說的「現在的天地」等，即世界。每當你看到荊棘與蒺藜生長，要記住罪是它們的根源。每當你看到海洋翻騰，看到受造物的盟約受到干擾，這都是人類對神失序與背叛的果實。每當你看到肥沃的土地變得荒蕪，那便是實際的咒詛，是因人的罪而臨到大地的原始咒詛的果實。同樣地，羅八20，使徒說：「受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。」注意，受造之物在虛空與敗壞的重擔下嘆息；原因是什麼？這不是受造物的過錯，不是自己願意的，因為按著自然的傾向與平衡，它們都在尋求自身的保存；它們對自身的益處有恆久的傾向；但我們這些擁有自由意志卻濫用它的人，給自己與整個受造界帶來了苦難；因此使徒說：「乃是因那叫他如此的。」這既指明了動力因，也指明了功績因；因作為罪人的人，也因作為審判者的神；因此受造物被制服並置於虛空的重擔之下。神為了顯示祂對人是何等憤怒，便透過自然界的混亂與失序來彰顯這一點。正如摩西在神聖的憤怒中，看到百姓轉向偶像崇拜時摔碎了法版；所以當人對神這位君王變得忘恩負義與背叛時，這便瓦解了創造中本應有的許多秩序與美感。
反對意見：但因為該反對意見提到了許多事物，如「有毒的事物從何而來」等，因此提出另一個問題：我們究竟可以將什麼視為墮落的果實與結果？
我回答，所有腐敗與毀滅性的改變；因為在完整的自然界中，所有的改變本應是完美的。同樣地，受造物為了餵養與遮蔽人類而死亡，也是墮落的果實，是罪的結果。是罪奪去了受造物對人類的有用性；因為在無罪狀態下，它們全都順服於人；受造物準備好伏在人的腳下，並聽從他的召喚。因此，受造物之間所有的敵意都是咒詛的果實。所有的畸形與醜陋都是因墮落而產生的。因此，當先知談到我們藉著基督的復原時，這便隱含了受造物的復原。太陽因罪的緣故失去了許多光輝。當人在榮耀中完全復原時，「月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一樣」（賽三十26），「豺狼必與綿羊羔同居」（賽十一6-7），因為在無罪狀態下本是如此。那些經文描繪了人類完全復原後受造物的幸福；並暗示了在人墮落之前的情形，神造萬物皆為「甚好」（創一31）。但我認為在墮落之前，確實存在一些有毒與可朽壞的事物；我的理由是，神希望世界具備各種性質；因此，既要有可朽壞的性質，也要有不可朽壞的性質，既要有有毒的受造物，也要有有益的受造物，儘管它們對人並無傷害。如果一個人走進工匠的店鋪，看到許多工具，他會認為它們是多餘的；最後他拿起一件鋒利的工具，割傷了自己；這不能怪工匠，只能怪他自己；這是他自己的錯，因為他不知道如何使用它：所以這些事物是為了彰顯神的榮耀；但當人因罪失去知識時，它們便對他產生了危害。至於蟾蜍與有毒植物，我相信它們大多是大地受咒詛的果實，它們與其說是世界的一部分，不如說是世界的災禍；因此它們是因墮落而產生的，所以應當提醒我們受造物的退化。
應用一：這顯明了神的榮耀。
- 整個世界不過是神的工坊，裡面陳列著祂智慧與威嚴的傑作；這些在因果的秩序與世界奇妙的設計中展現得淋漓盡致。
[1.] 神的智慧與謀略顯而易見。世界並非偶然的產物，而是謀略與精妙設計的結果。主在這裡所做的一切，都是憑藉藝術，並按照祂心中固有的理念與架構所完成的；因此先知說，賽四十12：「誰曾用手心量諸水，用手虎口量蒼天，用升斗盛大地的塵土，用秤稱山嶺，用天平平崗陵呢？」神彷彿將天平拿在手中，衡量所有的受造物；祂按數目、重量與尺度安排萬物；祂以精確的比例完成了這一切。哦，讓我們讚嘆神的智慧！這是我們無法測度的：傳三11：「神從始至終的作為，人不能參透。」我們可以在總體上讚嘆它，並說這一切都是好的，但我們無法參透它。我們對祂的智慧僅有微小的瞥見，以至於我們可以呼喊：祂是一位偉大的神，謀略奇妙，作為大能。但哦，那稀有且奇妙的設計！我們無法辨識其中所有的美與秩序。如果我們稍加思考光與暗、熱與冷、濕與乾的各種配置，以及祂所造萬物中顯現的藝術，我們就會說：創造這些事物的主，必然是一位智慧的神，謀略奇妙。我們藉著祂從無中造萬物知道神的大能；但我們藉著祂以如此精妙的架構與秩序造萬物知道神的智慧。試著將它與你們自己比較；我們很快就會疲倦，要推動世上的一點小利益，撒下我們的小網，並將我們的心擴展到私人家庭的瑣事上，對我們來說已是重擔；但那位心中擁有萬物藍圖，從大象到螞蟻，以如此方式安排萬物，以如此適當的比例塑造它們，引導諸天的運行，並使星辰保持在軌道與秩序中的神，是何等智慧！
[2.] 神的威嚴與偉大。仰望那位處於所有這些因果頂端的主，祂們在世上如此美妙地從屬，而祂能隨意轉動它們：約伯在談到明亮的雲彩時說，伯三十七12：「這雲，藉著他的指引，轉動旋轉，得以在全地面上行他一切所吩咐的。」仰望那位天使之首。我們被世上君王或王子的輝煌與壯麗所震懾；當我們看到他被公爵、伯爵與貴族環繞時，這些在我們眼中顯得偉大。我們怎能不對神的威嚴感到驚奇，祂被基路伯與撒拉弗、執政的、掌權的、寶座與主治的所環繞！我們怎能不對君王乘坐戰車凱旋而感到驚奇！哦，我們怎能不對那位駕馭風的翅膀的主感到驚奇！這是亞述王的誇口，賽十九8：「我的王子豈不都是君王嗎？」但祂有天使作祂的朝臣，有雲彩作祂的戰車（詩十八10-11），有金色的光之衣作祂的遮蓋（詩一〇四2），祂的寶座在天上，腳凳在地上；祂在天上以極大的威嚴坐著，指揮萬物；祂讓所有的受造物隨時準備好為祂效力；祂只需向它們招手，它們便投入祂的爭戰：士五20：「星宿從天上爭戰，從其軌道攻擊西西拉。」祂讓星辰有序，讓所有的因果有序，以對抗惡人。我相信星辰的爭戰可以根據約瑟夫（Josephus）的《猶太古史》第五卷第六章來解釋，他這樣記載：「當以色列人要與迦南人交戰時，颳起了一場巨大的冰雹，風猛烈地吹向迦南人的臉，使他們拿著盾牌、標槍與投石索的手因寒冷而麻木，以至於無法使用；並猛烈地擊打他們的眼睛，使他們失去視力，無法抬頭：但這風暴卻吹在以色列人的背後，鼓勵他們發起進攻，從而將他們徹底殲滅。」毫無疑問，星辰在冰雹、雷電與風暴中的力量是非常巨大的：伯三十七6：「他對雪說：要降在地上；對大雨和暴雨也是這樣說。」因此，第12節：「這雲，藉著他的指引，轉動旋轉，得以在全地面上行他一切所吩咐的。」祂可以呼喚風，它們會立即回應神：伯三十八35：「你能發出閃電，使它行去，並對你說：我們在這裡？」所有的受造物都準備好了；祂只需向受造物招手，它們便立即去執行祂的差遣；主啊，我們在這裡，請差遣我們：閃電說，我要去哪裡？雷聲說，我要去哪裡？冰雹說，我要去哪裡？它們隨時準備好被派遣去執行懲罰罪人的任務。
我們因著信，就知道諸世界是藉神話語造成的；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。來十一3。
應用二：這向我們展示了秩序的卓越；秩序與方法對神而言是何等令人喜悅：神總是喜悅秩序。祂所有的作為都是在精確的秩序中管理與進行的。在所有的人造作品中也是如此；神像一位智慧的建築師談論挪亞方舟；神給出了如何建造的指示：創六15：「方舟的造法乃是這樣：要長三百肘，寬五十肘，高三十肘。」對於會幕，它是按照山上所指示的樣式（出二十五）；對於陳設餅的桌子、燈臺的球、花與桿，神都給出了特別的指示。毫無疑問，神是秩序的神，不是混亂的神，林前十四33。所有的秩序都來自神；但所有的不和與混亂都來自魔鬼。秩序在國家與民事管理、在教會以及在你們私人生活的過程中，都是令祂喜悅的。
- 在聯邦的民事管理中，有神所設立的各種秩序與體制。世界的美在於山谷與平原；同樣地，在國家中，有些人被提升到高位，另一些人則卑微貧窮。將一切拉到同一尺寸、高度與水平，很快就會給世界帶來混亂。天上、地獄都有秩序，在無罪狀態下本也應有秩序。在善良天使之間，天上是有秩序的。聖經提到了天使長，帖前四16；雖然他不是君王，但還有其他同等級與秩序的天使：但十13：「米迦勒，一位主要的天使長，來幫助我。」我們在約伯記中讀到「晨星」（伯三十八7）；即那些在榮耀上超越其餘天使的天使長。他們有許多位，神親自主持他們。此外還有較低級的服事天使，即寶座、執政的、掌權的、主治的。雖然我們無法定義其差異，但聖經清楚地暗示了這種差異，並確立了天使之間的秩序與從屬關係。甚至在地獄本身也有某種秩序。在惡靈中有一位君王；「魔鬼和他的使者」（太二十五41）以及「龍和他的使者」（啟十二7）這些表達方式從何而來？那被稱為「魔鬼和撒但」（第9節）的。耶穌基督雖然沒有明確地斷言，但祂也沒有否認猶太人的普遍觀點，即別西卜是惡靈之王。魔鬼並非沒有他們的元首與君王。在無罪狀態下，如果我們繼續保持那種狀態，也本應有秩序。那裡會有治理與某種不平等；會有性別的差異，男女之別；父子的關係；年齡的差異，年輕人與老年人；現在墮落之後，這種秩序的需求就更大了。沒有秩序就不可能有和平。和平是萬物各在其位的寧靜（Pax est tranquillitas ordinis）：當所有人都保持適當的從屬關係，當官員守其位，牧師與商人守其位時，這是一種巨大的祝福；否則事物將會陷入可恥的混亂。因此，當每個人都守其位時，民事和平就是秩序的果實。當元素不在其位時，自然界就會出現混亂。
- 主喜愛教會中的秩序。我觀察到聖經中用來描述世界架構的相同比喻與相似之處來描述教會；即用軍隊、房屋與人的身體。用軍隊或軍旅：教會是「威武如展開旌旗的軍隊」（歌六4）；當所有的管理都按照神的心意有規律地進行時。它被比作房屋：弗二22：「你們也靠他同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在。」先知談到了教會的秩序：賽五十四12：「我要用紅寶石造你的窗，用紅玉造你的門。」它被比作人的身體，從頭領受供應與滋養：西二19：「持定元首，全身藉著節、筋，得營養，與神相聯，就因神而長進。」通常我們在秩序問題上非常鬆散與隨意。當有人教導聖言，有人監督品行，有人服事窮人；當有人治理，有人被治理；當所有人都守其位時，這是宗教極大的保障、籬笆與圍牆；教會是美麗的，且威武如展開旌旗的軍隊。這是使徒的喜樂，西二5：「見你們的秩序與堅固。」教會的秩序並不包含閒散與愚蠢的儀式，而是在於合宜的管理。但當人們將腳放在頭應在的位置，讓每個人都成為教會的嚮導時，教會的美便被破壞，所有的錯誤與混亂便被引入教會。使徒抱怨「有人不按規矩而行」（帖後三11），「不按規矩」（ataktos）這個詞的意思是「脫離隊伍」；這會招致祂恩典影響力的正當中止。
- 私人生活中的秩序卓越。我們必須更有秩序地安排我們的行動，以利於屬靈生命。對一個人而言，沒有什麼比私人生活中的秩序與方法更合適的了，尤其是在屬靈生命中。我們不應隨意且漫無目的地行走。除非我們生活的過程中有一種穩定的架構，否則一切都不會好；這樣我們就不會隨性地過宗教生活，也不會僅僅憑一時的衝動行善。神抱怨那些僅僅是偶爾行善的人，何西阿書六4。如果我們不給自己設定任務，不提出一個穩定的過程，我們就會變得反覆無常，與神時即時離：詩五十23：「那按正路而行的，我必使他得著神的救恩。」我們應該規定一切；在聖潔生活中規定宗教的過程與操練；這樣我們的義務就不會成為阻礙，而會成為彼此的幫助。當我們隨意且漫無目的地行動時，我們的行為就會鬆散；如果我們不對自己施加必要性，不在生活中建立宗教義務的既定過程，我們很快就會被肉體的每一個藉口與辯解所帶走。你們可以合法地這樣做：為此，神賜給了我們屬靈的謹慎與基督徒的辨別力。關於給予與行事，聖經有一般的誡命，但關於尺度、數量與秩序，神願意將其留給基督徒的辨別力。經上說，詩一一二5：「施恩與人，借貸與人的，這人事情順利。」不要認為這樣一個既定的過程會成為你們的網羅，它將證明是一個巨大的優勢，並成為義務的籬笆。聖徒所有的經驗都印證了這一點；如果他們不透過自己的目的與體制對自己施加約束，他們就無法保護自己免於疏忽與遺漏。日常慣例的義務可以很容易地這樣安排。我承認這需要一些智慧來正確地規定它，以免我們被自己所造的鎖鏈束縛，並需要警醒與決心來保持它。當比例是合理的時候，任何閒散的反對意見都不應使我們退縮，因為這在性質上就像是還願。獻給神的時間不在我們手中，也不能因任何輕微的藉口而撤回，除非是在不可抗拒的必要情況下，神聖制度的義務才讓位。
第三點，這揭示了罪的可憎，因為罪破壞了自然界的結構。當神造萬物時，「神看著一切所造的都甚好」（創世記一章31節）；但所羅門在審視這世界時，卻看見一切都是「虛空的虛空」（傳道書一章2節）。原因何在？是因為罪介入了，從而改變了自然的進程。若非罪的緣故，情況本不該如此；如果我們持守了純真，受造物本會繼續各安其位。讓我為各位陳明幾點省思：
一、試想神對我們有多大的憤怒。我們若看見有人拆毀了我們精心製作的精巧框架或結構，定會感到憤怒，比如有人打碎了精緻的玻璃、畫作、雕像或優美的建築。但請考慮，我們已經擊碎了宇宙的框架。維繫世界的紐帶因我們的罪而鬆脫，宇宙中許多精確的秩序被顛倒了。受造物本身充滿了虛空，對我們而言，它們充滿了罪與背叛。因此，當你在認罪時，特別是在思想原罪中的邪惡時，若感到心思冷淡、枯乾，請思想這一點：罪將樂園變成了荒野與粗陋的公地；它擊碎了自然的結構。正如摩西在對以色列人發怒時摔碎了法版，神也擊碎了自然的偉大結構。讓那擊碎了世界的事物也擊碎你們的心；讓那在自然界中造成如此多禍害的事物，使你們的靈魂感到憂傷。
二、考慮這是一個多麼貼切的處境與省思，足以彰顯罪的可憎；在這裡，我們擁有一個感性且恆久的紀念，提醒我們叛逆的果實。人處於理解力較低的層次，是透過結果來認識原因的。噢，看看罪是何等的原因；看看它在世界混亂中所產生的結果：耶利米書二章19節說：「你當知道，看見你離棄耶和華你的神，不存敬畏我的心，乃為惡事，為苦事。」你對那苦膽有何看法？只需一滴就足以使一片海洋的甘甜變為苦澀。罪就是如此。一項罪同時毒害了全人類，擊碎並瓦解了自然的結構。事實上，墮落後立即產生了兩項可怕的影響：亞當給他的後裔帶來的苦難，以及他給受造物帶來的虛空；兩者都是悲慘且持續的寫照。我承認前者是對罪之邪惡極大的體現；每一個出生的孩子都是墮落的一個新紀念。神對亞當所說的話，彷彿先知對基哈西所說的（列王紀下五章27節）：「乃縵的大痲瘋必沾染你和你的後裔，直到永遠。」既然你犯了罪，每一個出生的孩子都將是痲瘋病人。因此，亞當所有的孩子都是他對神所犯愚昧與悖逆的抵押品與紀念。但看看外部，受造物因人的墮落而變得不幸。當我們將同伴拖入苦難時，他們的出現只會增加我們的悲傷；正如一個浪子看著他家人消瘦的面容，他不能不帶著更多的悔恨，承認自己放蕩所帶來的羞恥。我們都可以來到神面前，像大衛那樣說（撒母耳記下二十四章17節）：「主啊，我犯了罪，我行了惡；但這些羊做了什麼呢？」同樣地，主啊，我們和我們的先祖都得罪了你；但受造物做了什麼，以致它們被毀壞、被吞噬？這些紀念不斷地呈現；我們吃的每一口食物，穿的每一件衣服，都可能將這些思想帶回我們心中：這些都是我們罪的果實。在純真狀態下，亞當對赤身露體並不羞恥，受造物也不必為了我們的食物而被殺。
三、我們沒有理由將罪責推給亞當，從而免除自己哀慟的責任；彷彿只有他是不感恩、悖逆神的。請考慮，藉著罪，我們彷彿同意了亞當的行為，因此我們在事後成為他罪行的共犯。模仿就是認可，是一種隱含的、解釋性的同意。基督對猶太人說（馬太福音二十三章37節）：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知……」以及36節：「你們在殿和壇中間所殺的。」他們是如何殺害他們的？因為他們持續不斷地苦待神的僕人，所以他們被說成是殺害了撒迦利亞。那些繼續犯罪的人，是在認同他們先祖的行為；我們延續了亞當悖逆神的道路，因此我們理當為他的行為負責。父親因叛亂而被剝奪權利，而孩子若繼續走同樣的道路，就是認可了父親的行為，除了他個人的罪咎外，還要承擔先祖的罪行。所以我們可以說，我們動搖了宇宙。猶大書11節說：「這些人在可拉的背叛中滅亡了。」既然這些人與可拉之間有著巨大的時間距離，這怎麼可能呢？意思是，藉著實行同樣的罪，他們進入了罪咎的團契；模仿了過犯，他們就變得與同樣的審判有份。亞當的初次行為帶來了受造物上的原咒，但我們的實際罪行帶來了實際的咒詛。正如罪有原罪與本罪之分，咒詛也有原咒與本咒之分。誠然，亞當獨自帶來了原咒：創世記三章17節：「地必為你的緣故受咒詛。」但我們帶來了實際的咒詛：詩篇一百零七篇33至34節：「他使江河變為曠野，叫水泉變為乾旱之地，使肥地變為鹹鹵，這都是因其間居民的罪惡。」我們實際的犯罪破壞了大地，使它變得荒蕪，擾亂了元素，使天降的雨水變得不合時宜。是的，我們每天都在犯亞當曾經犯過的罪，藉著將受造物濫用於奢華、驕傲、過度與肉體的倚靠，而給它們加上了更大的重擔；所以你們不需要抱怨亞當，而要抱怨你們自己。受造物並不說：「主啊，請向亞當報我們的仇」，而是向那些濫用我們的人報仇：哈巴谷書二章11節：「牆裡的石頭必呼叫，房內的棟樑必應聲。」石頭與棟樑會呼叫：「主啊，為我們向這壓迫者報仇！」那由勒索所建造的房屋，正向神呼求反對那不義的佔有者。雅各書五章3至4節亦然：「金銀的鏽跡要作見證……工人收割你們的莊稼，你們虧欠他們的工錢，這工錢有聲音呼叫。」櫃子裡的鏽幣在呼叫，要求神施行報應；那些被濫用於混亂與過度的受造物，正從貪食者的腹中與醉酒者的喉嚨裡呼喊：「主啊，為我們報仇！」我們背上的衣服彷彿在呼喊：「主啊，我們被濫用於驕傲與虛榮；請留意我們對人類的控訴與申辯！」
四、如果我們不為這種自然的混亂而哀慟，受造物本身將使我們蒙羞。它們在所承受的虛空重擔下嘆息；但我們卻麻木、輕忽且漫不經心。基督在另一種情況下所說的話確實如此（路加福音十九章40節）：「若是他們閉口不說，這些石頭必要呼叫起來。」所以，如果我們閉口不言，受造物將會開口使我們蒙羞。人墮落到何種地步了？這些無知覺、無生命的受造物，竟比我們更為當前的邪惡狀態所觸動。這就是為什麼先知經常轉向受造物，向它們說話的原因：耶利米書十二章4節：「這地悲哀，通國的青草枯乾，要到幾時呢？因其間居民的罪惡。」耶利米哀歌二章18節：「錫安城的牆啊，願你流淚如河，晝夜不息。」先知呼喚牆，是因為百姓麻木不仁。我們像瘋子一樣跳著舞走向我們的苦難與刑罰；而受造物卻在我們罪的重擔下哀慟嘆息：何西阿書四章3節：「地悲哀……」這是指因發誓而悲哀，但那個發誓的人在哪裡哀慟呢？先知們經常轉離人類，轉而對受造物說話：申命記三十二章1節：「諸天哪，側耳，我要說話；願地也聽我口中的言語。」彌迦書六章2節：「山嶺啊，要聽耶和華的爭辯。」耶利米書二十二章29節：「地啊，地啊，地啊，當聽耶和華的話！」因為人根本不理會。先知們可能耗盡心力、喊破喉嚨，但在人有所感悟之前都是徒勞；因此他轉而對它們說話。你們聽見牛的低鳴，聽見受造物在當前的虛空中嘆息，卻不放在心上。當你們看見不合時宜的天氣與荒蕪時，請思想這一切都是原咒的果實。
五、在所有受造物中，我們最該將此事放在心上，因為沒有什麼比人更因墮落而混亂與破碎的了。起初沒有什麼比人更卓越的了，因為人是神藉著商議與籌劃所造的。當世界被造時，神說：「要有……」；但人是藉著商議而造的：「我們要照著我們的形像造人」（創世記一章26節）。人起初是照著神的形像造的，現在卻幾乎不像他自己了；就像一幅被毀損的畫，只剩下一些模糊的輪廓。人起初是一個優雅、美麗、有秩序的受造物；但現在只剩下一些模糊的殘跡。靈魂本應是身體的好嚮導，身體本應是靈魂靈巧的工具；但現在兩者都失調了；我們破壞了身體的節制與靈魂的秩序。拉比們說，當亞當嘗了禁果時，他的頭就痛了；這在屬靈意義上確實是真的，從那時起，痛苦與折磨就開始了；一切是何等地破碎與失調！我們在教會歷史中讀到一位著名的將軍，他曾在許多戰役中凱旋，但後來失去了皇帝的寵信，先是他的夫人當著他的面被玷污，接著他的雙眼被挖出，他被趕出去像個瞎眼的乞丐一樣乞討：「給貝利撒留（Belizarius）一個銅板吧。」墮落前，人是天上的寵兒，但墮落後，他立刻成了地獄的奴隸，他的意志被玷污，隨後他的眼睛被挖出，以至於現在，我們幾乎沒有知識與智慧來引導自己在道德道路上行走，情慾反叛理性，人不僅受到試探，還常常被自己的私慾牽引誘惑（雅各書一章14節）。不僅如此，身體常常起來武裝反對靈魂。保羅因肢體中犯罪的律而嘆息（羅馬書七章23節）。噢，人是多麼貧窮、混亂、潰敗的受造物！身心靈全都失調，失去了秩序。
六、自然的混亂與受造物的失調對我們而言是一種損失。人因墮落失去了對自己的統治權（imperium sui），以及對受造物的統治權（imperium suum）；它們成為人的敵人，因為人背叛了神。如果我們發現它們有害且反叛，我們只能怪自己，它們只是在為它們的創造者報仇。它們認為，從那個對神不忠的叛徒身上撤回效忠是它們的職責，因此它們有時會以它們的力量與偉大來壓迫我們。神習慣藉著受造物執行他的審判：法老與埃及人在海中淹死；大地裂開吞滅了可拉及其黨羽；星宿爭戰攻擊西西拉；希律被蟲咬死；埃及被青蛙吞噬。因此，受造物的虛空對我們是一種損失；它們之間不僅存在敵意，而且它們對人的效忠也喪失了。不僅如此，只要主一發嘶聲，它們就準備好行動。約伯記三十八章35節：「你能發出閃電，叫它行去，使它對你說：『我們在這裡』嗎？」閃電對神說：「我們在這裡」；風說：「我們要去摧毀他們的果實與樹木嗎？主啊，我們在這裡，請差遣我們。」雲彩說：「我們要傾倒豐沛的雨水，淹沒大地嗎？」以賽亞書七章18節：「耶和華必發嘶聲，叫埃及江河源頭的蒼蠅，和亞述地的蜂子飛來。」這表達了神對受造物的權能。如果神只是示意他的旨意，它們就非常樂意為它們的創造者向人報仇。
- 我們不僅要以單純、閒散的思辨來反思神的大能，更要將其運用於宗教生活，即敬畏與信靠。
[1.] 運用於敬畏：詩篇三十三篇 8 節：「願全地都敬畏耶和華；願世上的居民都懼怕他。」約伯記三十七章 23、24 節：「論到全能者，我們不能測度；他有大能……所以人敬畏他。」我們應當因神這樣的大能而對祂心存敬畏。誰敢不懼怕與祂較量呢？藉著對神所犯的罪，你正將全能者的忿怒招引到自己頭上。難道你想讓大能的神與你為敵嗎？屬肉體的順從有兩個原因：我們妄想神的憐憫，卻懼怕人的權勢。為了遏止這種心態，請思想那曾使我們從無中被造的神，祂僅需臉上的斥責，就能使我們歸於無有。
[2.] 運用於信靠：在你們一切的困境與急難中，當似乎無路可走時，要等候耶和華；祂能在找不到出路時創造出路；祂能使一切可能的事成為事實，或讓它們仍留在「無」的母腹中。祂能藉著相反的手段使你得益處；正如基督用泥土和唾沫醫治瞎子的眼睛，用那看似會毀掉眼睛的東西來醫治它。