因此，聖經論到亞伯拉罕時說（約八56）：「他看見了我的日子。」儘管基督與亞伯拉罕之間隔著許多世代，但信心卻使之成為現前，彷彿就在他眼前呈現一般；「他看見了我的日子」，這並非憑空臆測，而是真實的瞻望，這瞻望觸動了他的心，使他「歡喜」，甚至歡喜跳躍。同樣地，信徒在這種意義下被稱為擁有永生（約三36）。他不僅在死時確信永生，在某種意義上，他現在就已經擁有了：希伯來書十一章13節說：「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且歡喜迎接。」若沒有信心，我們就無法看見遠處的事物。在此，我將說明：
- 信心是如何做到這一點的。
- 信心這一屬性在整個屬靈生命中的益處與優勢，以及這為何是我們憑信心生活的重要根基。
首先，信心如何賦予所望之事以實質或現前的存在？我們怎能說自己已經擁有了那僅僅是期待中的幸福呢？
我回答：信心透過四種方式取得佔有：（1）藉著盼望（Spe）；（2）藉著應許（Promissis）；（3）藉著我們的元首（Capite）；（4）藉著初熟的果子（Primitiis）。
- 藉著盼望（Spe）。藉著活潑的盼望，信心彷彿啜飲了祝福的杯，預先佔有並預嚐了神為我們預備的那些永恆而卓越的喜樂，並以對這些喜樂的確信來影響內心，彷彿已經享受了一般。這可以從這種盼望的效果中看出來，即「有說不出來、滿有榮光的大喜樂」（彼前一8）。喜樂是屬於享用與得著的。當我們得到某物時，我們會喜樂；當我們盼望某物時，我們也會喜樂；因為基督徒的盼望建立在確鑿且無誤的根基上，所以它也會產生同樣的效果。自然的盼望是快樂的花朵與幸福的預嚐；屬靈的盼望則是主為我們預備的那些永恆且純粹之喜樂的先驅與前奏。盼望必然使事物成為現前；請注意，這不僅僅是假設與構想。思想中的天堂與盼望中的天堂大不相同，就像品嚐與觀看、渴望與注視之間的差別一樣。盼望引起喜樂，這是一種屬於現前佔有的情感。當盼望強烈時，它會將心思從眼前的匱乏與苦難中轉移開來，安慰我們，並以那為我們存留在天上的未來福分作為憑據，使我們得益處。盼望並非狂妄的臆想，不像乞丐幻想自己是國王，並想像自己登基後將擁有何等權力與榮耀；它更像是一位身為王位繼承人的王子，他確知自己終有一天將擁有冠冕。這不僅僅是單純的假設，而是真實的確信與期待；因此，它必然會引起某種現前的喜樂。單純的默想會產生一種聯合。思想與對象之間存在著一種聯合，就像星辰與眼睛之間的關係；儘管星辰遠在千里之外，它卻存在於我的眼中。同樣地，思想與所思之物之間也存在著一種聯合，但盼望與所望之物之間的聯合則更為深刻；因為靈魂彷彿藉著渴望而奔向目標，而盼望的效果遠比單純且虛妄的想像更為真實。它以活潑的安慰充滿靈魂：「在指望中要喜樂，」使徒說（羅十二12）。喜樂或快樂是享用或現前得著的效果，然而喜樂也賜給了盼望；因為喜樂是靈魂在獲得某物時的滿足；如今，當盼望強烈時，它藉著未來福分的憑據，給了我們甜美的滿足與喜樂：希伯來書三章6節說：「我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是他的家了」；羅馬書五章2節說：「我們歡歡喜喜盼望神的榮耀。」盼望藉著一種奧祕與屬靈的魔力，將天堂從天上帶下來，使其存在於信徒心中。它不僅像探子一樣帶給我們關於天堂的消息與榮耀的報告，更使天堂俯就、使大地升騰，將信徒帶入聖徒的團契中，並將聖靈的喜樂降下到信徒心中。我們不可能盼望任何事物，卻不在某種程度上佔有那所盼望之物；在屬靈事物上更是如此。信心不僅使你與基督聯合，更藉著盼望將基督與天堂置入靈魂。羔羊、白色大寶座、得榮耀的靈、上頭的樂園以及生命樹，都藉著信心透過活潑且警醒的盼望，真實地呈現在我們面前。
- 信心取得佔有，並賦予所望之事以存在，是藉著應許（Promissis）。這不僅僅是盼望的聯合，更是一種明確的權利與名分；神已在恩典之約中將這一切轉讓給我們。當我們抓住應許時，我們就從根源上抓住了所應許的福分，直到它湧流至完全的滿足。因此，聖經中說信徒「持定永生」（提前六12、19），藉此他們的權利得到了保障；「那聽我話、又信我差我來者的，就有永生」（約五24）。基督不僅說他將會有永生，而是說他擁有明確的權利與名分（jus habet），這權利與感官所見一樣確實，儘管不如感官所見那般甘甜。信心賜給我們天堂，因為在應許中，它賜給了我們通往天堂的權利；我們確信自己將擁有那擁有權利的事物；只要有權利就足夠了，儘管並不總是伴隨著實際的感受；他擁有授權，有神的話語作為保證。一個人擁有房產的轉讓契約，就被稱為擁有該房產，即便他不必把土地背在背上。天堂的所有權在法律上已轉讓給我們，儘管在事實上尚未完全實現；在我們佔有它之前，它就已經是我們的了，因為神已發出祂的話語，保證我們將會擁有它。我們藉著聖約的權利持有它，儘管我們尚未實際佔有。它不僅在神的設計中為我們預備，而且就我們權利與財產的不可剝奪性而言，它已經賜給了我們：路加福音二十二章29節說：「我將國賜給你們。」如今，信心領受了這國度。我們從根源上抓住了所應許的事物，然後我們就確信了它；應許不是枯乾的根，信心的手也不是貧瘠的土壤；一旦信心的手抓住了應許，你的權益就會長出莖、花蕾與花朵，並結出完全滿足的果實。如今，這足以讓信徒感到滿足，因為信心考量到應許是什麼，以及應許是誰的。
[1.] 應許是什麼？ (1.) 部分而言：它們是神恩典與慈愛的噴湧與溢出。神的心對聖徒充滿了愛，以至於祂無法等到事情成就才顯明，祂必須預先讓我們知道祂打算為我們做什麼：「在事情發生之前，」神說，「我就告訴你們」（賽四十二9）。神的恩典旨意就像封閉的泉源，但祂的應許就像破土而出的泉水；在祂的旨意成就之前，祂會告訴我們。主本可以賜福給我們，卻不給我們任何應許；但隱藏的愛不會給我們帶來這麼多的安慰。如今，信心看見了神慈愛的見證，便認為自己有義務安息在應許上，這實際上就像拿俄米對路得所說的：「女兒啊，你只管安坐等候，看這事怎樣成就，因為那人今日不辦成這事必不休息」（得三18）。因此，信心對靈魂說：安坐等候，看這事怎樣成就；因為神若不成就祂對你所說的一切，祂必不休息。神將我們的立志視為順服，因為這是我們愛的第一個表現：詩篇三十二篇5節說：「我說：我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免我的罪孽」；希伯來書十一章17節說：「亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上」，因為他是在誓願與立志中做到的；我們更應當接受那些作為神旨意宣告的應許，將其視為已經成就的事：它終必成就。
(2.) 信心將應許視為我們確信的準則與憑據。它們顯示了神是何等值得信賴，祂已將自己置於義務之中；藉著應許，神使自己成為債務人（promittendo se facit debitorem），神已進入契約，藉著應許使自己成為受造物的債務人。神的旨意是不變的；但如今，當祂的旨意在應許中宣告時，你就對祂有了更進一步的把握。神要試驗我們的信心，看看祂在人心中有何等信用，看看當我們手中握有保證時，我們是否仍會依賴祂。那麼，信心抓住了福分與應許；為什麼？因為神已發出祂的話語，話已出口，祂在榮耀上不能收回（詩八十九34）；我們可以憑祂的應許向祂挑戰。奧古斯丁談到他母親時說：「主啊，她習慣於拿著你的字據投向你；」她習慣於以應許懇求。神已進入契約，你可以前來懇求，並執行這些契約：詩篇一百一十九篇49節說：「求你記念向你僕人所應許的話，叫我有盼望。」高利貸者認為自己富有，儘管他手頭沒多少現金，因為他擁有債券與良好的擔保。擁有千鎊良好擔保的人，處境比只有百鎊現金的人更好。基督徒將神的應許視為自己的產業與遺產，視為自己的實質與基業。
(3.) 應許是所應許之事的抵押品，必須保留到成就之時。神的信實與聖潔被留作與受造物之間的抵押，祂必會釋放它們；祂的榮耀懸而未決，你可以提醒祂：「耶和華啊，為了你的慈愛與真理」（詩一一五1）。神有興趣維護自己的名，使其免受毀謗與羞辱。那麼，信心將應許視為神慈愛的噴湧，視為從神永恆之愛中流出的債券與把握，並將其視為在福分來到之前留給我們的抵押品，憑藉這一切優勢，它足以取代實際的享用；它以同樣的確信迎接未來之事，彷彿它們已經成就。
[2.] 信心考量到應許是誰的；它們是神的，祂是信實且全能的。信實且全能的神，祂不能說了又反悔。如果我們有祂的話語，我們就有了足夠的保證。聖經中撒拉與亞伯拉罕的信心都受到稱讚；撒拉的信心是因為「她以為那應許祂的是可信的」（來十一11）。那位不能說謊的神，那位一直珍視自己話語的神，那位寧可毀滅天地也不讓祂話語的一點一畫落空的神，祂留給了我們應許，這難道不就像付款一樣好嗎？接著，信心仰望神的全能。這就是亞伯拉罕的信心：羅馬書四章21節說：「滿心相信神所應許的必能作成。」要看見我們如何能從這麼多暫時的危險中得到保障，並安全地進入永恆的幸福，這是一件困難的事。然而，神是全能的，我們有祂的話語；祂說了就是做了；「祂說有，就有；命立，就立」（詩三十三9）。全能的神有什麼攔阻呢？祂的應許就是成就。
- 我們在元首（Capite）裡擁有它。這就是基督徒的持有權；他藉著基督在元首裡持有萬有。雖然他在自己的位格上尚未得榮耀，但他已在元首耶穌基督裡得榮耀。當基督得榮耀時，我們就得榮耀；祂以我們的名義佔有了天堂：約翰福音十四章2節說：「我去為你們預備地方。」基督以我們的名義進入天堂，代替我們佔有它；因此，信徒確信自己必在其中有份。因此，正如基督的得榮耀是過去的事，在某種意義上，信徒的得榮耀也是過去的事；元首不可能在肢體不跟隨的情況下復活、升天並得榮耀：以弗所書二章6節說：「祂又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上。」使徒談到這件事時，將其視為過去的事。他沒有說，我們將要復活，將要與祂同坐；而是說我們已經復活，已經升天，並與祂一同坐在天上。藉著權利，並藉著元首的權能，我們所有人都已經得榮耀了——這表達了比單純的預言與應許更大的確信；這一切都是為了讓我們的安慰更加豐盛，讓我們在面對通往天堂之路上的危險、死亡、困難以及所有可能臨到我們的事時，勇氣更加堅定。看哪，正如我們說一個衰老的人一隻腳已經踏進墳墓，信徒則有超過一隻腳踏進了天堂；他的元首在那裡；我們已在基督裡佔有了它，或者更確切地說，祂已以我們的名義佔有了它；一旦我們與基督聯合，我們就對這安慰有了份，即使當我們在壓力與苦難中呻吟時也是如此。唯有信心能解開這個奧祕：信徒竟能身在地上，卻又身在天上；與罪人交往，卻又與得榮耀的聖徒為伍；或被現世的壓力與不便所壓制，卻又升天並與基督一同坐在天上。信心賜給你關於你元首的實際權利與授權。一旦我們成聖，我們在某種程度上也就得榮耀了，不僅在我們自己裡面有權利與名分，在我們的元首裡更有實際的佔有。正如元首戴上冠冕是為了將榮耀與尊貴反射到整個身體，耶穌基督戴上冠冕，我們也與祂一同得榮耀；這使得權利更加堅固；因為世上沒有任何事物能從我這裡奪走基督在天上為我保存的幸福。
- 信心在初熟的果子（Primitiis）中賦予存在。以色列人不僅從神那裡得到了迦南地的權利，還得到了迦南地的實際交付與佔有，探子不僅報告了那地的美好，還帶回了葡萄串，不僅是為了鼓勵他們去征服，更是為了讓他們實際進入對那地的佔有；神對信徒的靈魂也是如此，不僅賜給它權利，還賜給它一些初熟的果子；不僅有報告與應許，神彷彿還將天堂的實際交付與佔有賜給了我們。信徒的靈魂擁有它所盼望之產業的開端；在眼前的苦難與困難中，藉著預嚐，擁有了一些以實各的葡萄串。這是神對我們極大的愛，祂願意在地上賜給我們一點天堂的滋味，祂願意讓我們逐步進入我們的幸福。使徒說（林前十三13）：「如今常存的有信，有望，有愛。」今生的信是為了取代直觀：藉著信心，我們開始了我們的榮耀，而在來世，它將在看見與異象中得到成全與圓滿。在我們的匱乏與眼前的危險中，我們藉著預付與預嚐得到了一些東西。在自然界中，事物不會一下子達到最終的完美；在恩典中也是如此，神引導我們逐步走向天堂的榮耀與幸福。在我們佔有並享受那至善，以及神為我們預備的那些財富、寶藏與永恆榮耀的豐盛之前，我們藉著嘗試與預嚐得到了一些東西。但這些初熟的果子是什麼？它們有三種：與基督聯合、聖靈的喜樂，以及恩典。
[1.] 與基督聯合。在這裡，我們在基督裡對神有了一些享受，這是永生最主要的部分。天堂不就是對神在基督裡的永恆享受嗎？這在某種程度上已經在這裡開始了。聯合為現前鋪平了道路；雖然我們尚未與基督同在，但我們已與基督聯合；信心為享用鋪平了道路。那時將是「神在萬物之上，為萬物之主」（林前十五28）；如今則是「基督在你們心裡成了有榮耀的盼望」（西一27）。如今祂來到我們心中居住，作為抵押，靈魂終必被神充滿；這是我們完全享受祂的憑據與開端。一旦這事成就，我們就可以確信榮耀。我說，當我們與基督聯合時，永生就已經開始了。它在實質上與天堂的生命相同，儘管在程度上不同。一旦我們與基督聯合，就永遠無法分離。基督永遠是元首，祂永遠不會離開祂的舊居與住處。路德說：「當酵與麵團揉在一起時，你無法將它們分開，正如你無法將基督與一旦與祂聯合的靈魂分開一樣」：約翰一書五章12節說：「人有了神的兒子就有生命。」當你心中有基督時，你已經擁有了永生最美好的部分。
[2.] 聖靈的喜樂。當一個人領受了聖靈的安慰時，他就在天堂的邊緣與郊區，他開始進入他的家鄉與基業。當聖靈帶著平安、確信與喜樂來到，並在靈魂中留下甜美的感覺與餘韻時，天堂就在我們裡面開始了。喜樂的豐盛是來世生命的份，是為神的右手所保留的；但這裡就是天堂的開端；良心的平安與聖靈中的喜樂，不過是那些得福之靈所享有的喜樂的憑據。因此，我們在世上所擁有的聖靈安慰被稱為「有說不出來、滿有榮光的大喜樂」（彼前一8），因為它指向並朝著我們在天堂那榮耀而幸福的境地運作。正如阿拉伯的芬芳與甜美氣味被風與空氣吹入鄰近的省份，以至於旅行者在到達那裡之前就聞到了那芳香之國的氣息；天堂的喜樂也藉著聖靈甜美的吹息與微風吹入信徒的心中，上頭樂園的甜美氣味被傳送到教會的園子裡；那些在我們到達天堂之前由聖靈在我們心中激發的喜樂，是我們未來所能期待之事的憑據。神不願讓我們的盼望因期待過多而疲憊，因此祂不僅賜給我們祂的話語，還在這裡賜給我們一種滋味與定金，作為將來在天堂付給我們的總額的一部分；藉著聖靈這些甜美的更新，我們可以構想那永恆狀態的榮耀。看哪，正如太陽升起之前，有一些預兆的光束與光線引導它出現；聖靈的喜樂不過是榮耀白晝的晨光，以及將在另一個世界升起在我們身上的幸福之日的晨光。
[3.] 還有恩典，它是榮耀的定金；它是實際的交付與佔有，是那塊讓我們佔有整個田地的草皮。恩典是榮耀的開端，而榮耀不過是成全了的恩典。恩典是萌芽中的榮耀，正在塑造與製作中；因為當使徒想要表達我們與基督的完全一致時，他只是這樣表達：「我們……就變成主的形狀，榮上加榮」（林後三18），也就是說，從一個恩典的程度到另一個程度。它被稱為榮耀，因為聖潔的進程永不止息，直到達到榮耀與永生的完美。恩典的第一個程度是開始的榮耀，而最終的成全則是成全了的榮耀。我們與基督一致的所有程度都被稱為榮耀。它是那無罪、純潔、無瑕疵狀態的萌芽，將來必沒有斑點與皺紋；是將來賜給我們那完美聖潔的種子。因此，屬靈生命在它整個流動中被描述出來：它始於恩典，終於榮耀。看那金鍊：羅馬書八章30節說：「預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。」這裡沒有提到成聖，因為那已包含在榮耀中。恩典不過是年輕的榮耀，與榮耀的區別就像嬰兒與成年人一樣；因此，主會讓你們逐步進入你們永恆的基業。正如繼承人分批接收他的產業，我們也是如此；首先神賜給我們種子與初步的享用，然後我們被引導得更遠，直到完全的享受。新造的人，就像熔爐中的金屬，是正在塑造與構建中的天堂；神在這裡賜給我們草圖，而榮耀最終將在上面完成。基於所有這些根據，信心運作起來彷彿事物已經享用；當我們盼望並有確定的期待時，它彷彿品嚐了福分；當它在神確定的應許中，以及在我們的元首裡，或者在基督為我們所做的事中，在初熟的果子裡注視它們時；我們的盼望就被促使運作，彷彿它們已經成就並享用了一般。
第二，這一行動的益處與優勢，以及信心在屬靈生命中的用途。
- 我們非常有必要擁有這樣一種能使我們的盼望實質化的信心，以制止肉體的情慾，因為我們發現人敗壞的心總是追求眼前的滿足。雖然罪中之樂是短暫且微不足道的，但因為它們近在咫尺，所以比未來且遙遠的天堂喜樂更能吸引我們。人們會對那些像以掃一樣為了一碗紅豆湯而賣掉長子名分的人感到驚訝（來十二16），他們竟如此褻瀆，為了世上最卑賤的代價，賣掉他們的基督與榮耀，以及基督教所揭示的那些卓越事物。當私慾升起並蠢蠢欲動時，所有關於永恆榮耀與福分的考量都被擱置一旁，以滿足私慾。一點點快樂、一點點利益、一點點世上的便利，就會使人放棄所有誠實與神聖的事物。人們會對他們的愚蠢感到驚訝，但主要的原因是，他們憑感官生活：「底馬貪愛現今的世界，就離棄我去了」（提後四10）；誘餌就在那裡，這些事物與我們同在；我們可以品嚐受造物的快樂，感受肉體的愉悅；但來世的幸福卻是看不見且未知的。「我們吃喝吧，因為明天要死了」（林前十五32）。這是每個屬肉體之心的語言，讓我們滿足於眼前的事物。誰會冒險去實踐一項對他的情感來說困難且令人厭惡的義務，並放棄我們所看見與享用的事物，去追求未來不確定的盼望呢？眼前的利益，甚至是虛榮，儘管微小且瑣碎，卻比遙遠的好事，甚至比神所有的應許，更有力量去誘惑並吸引我們的心歸向神。這就是所有試探的根源與力量；宗教嚴謹所帶來的不便就在眼前，肉體有眼前的厭惡與麻煩；而獎賞卻在未來；這就是巨大的網羅：因此，我們該如何制止這種對我們來說如此自然的憑感官生活呢？為什麼，信心使我們的盼望實質化，提供了一種補救措施；因為它使未來之事運作起來，彷彿已經享用；使審判日對我們產生影響，彷彿我們看見基督坐在祂的白色大寶座上，案卷展開，天堂彷彿我們現在就準備進入其中。當信心活潑且強烈，並且是未見之事的確據時，它就挫敗並擊潰了所有的試探。人心中的戰爭與衝突是在這兩位元帥——信心與感官——的指揮下進行的。屬靈與重生部分的所有軍隊都由信心引導與帶領；另一方面，感官則編排了世界與肉體的所有試探；感官完全是為了享用與實際佔有。如今，信心為了戰勝它，賦予了一種實質，使未來之事對我們現前，並使我們感受到其他更好、更滿足的滿足感；這就是重生部分的強大之處；屬靈爭戰的巨大成功在於盼望的活潑與信心的確信，使那些感官認為遙遠且不在場的事物，運作起來彷彿現前一般。這就是為什麼信心與感官在聖經中經常被對立的原因；信心預嚐了天堂的喜樂，使其在信徒的心思、判斷與心靈中，以至於對眼前快樂的克制顯得不那麼令人痛苦；如果事奉神是勞苦且困難的，但這是為了天堂。魔鬼所能辯解的一切，即藉著感官運作，就是享受一點眼前的利益與快樂；他不能應許天堂與榮耀，或將來的任何事物；如今，他認為在這方面他比神更有優勢——天堂在未來，但罪的快樂與利益卻在眼前。信心為了挫敗試探，強烈地將信徒的心固定在未來之事上，以至於它在某種程度上將他們的靈魂與幸福聯合在一起，並藉著讓他們在地上擁有天堂，堅固了靈魂對比魔鬼或世界所能提出的事物更好的事物的信念。因此，你看，為了擊敗試探，需要信心，使它能強烈地將信徒的心固定在未來之事上，並將他置於得福之人的團契中；使他在某種程度上能在地上擁有天堂，並對更好的事物有如此確定的確信，以至於他能將魔鬼、世界與肉體所反對他的一切視為軟弱且卑劣的事物。
- 它為屬靈生命的所有恩典提供了力量與支持。宗教的偉大設計是引導我們忽視眼前的幸福，並使靈魂去追求尚未到來的福分；而宗教用以推動這一設計的偉大工具就是信心，它就像屬靈建築的腳手架與梯子。它對所有其他恩典都有用，無論是行動的恩典還是受苦的恩典。我們從四面八方受到攻擊，正如使徒所說（林後六7），「在右在左」；一方面是肉體的快樂，另一方面是世界的皺眉；因此，公義的軍裝必須在兩邊都穿上，這樣我們才能在右手邊被堅固，以抵擋世界的快樂、利益與榮耀；在左手邊被堅固，以抵擋麻煩、羞辱與痛苦的逼迫。如果我們想站穩腳跟，並在我們天召的事業中忠心，我們必須期待這兩件事：為神而做，為神而受；因為基督徒藉著這兩種方式向神證明自己；藉著受苦，我們宣告我們的忠誠；藉著行動，我們履行我們的敬拜。
問：確實，這是一個有趣的問題，在這兩者中，我們在哪一方面表現出對神最大的愛？是治死我們的私慾，還是放棄我們的利益，這應當獲得榮耀的最高冠冕？是應當戴在受苦的信心頭上，還是行動的信心頭上？
答：一方面可以辯稱，在聖潔或行動的義務部分，我們只是藉著釘死私慾來放棄我們對基督不利的生存，私慾不僅是我們平安的敵人，也是天堂冠冕的敵人；但藉著受苦，我們失去了生存與福祉，我們的生命與生計，這一切都是為了基督；因此，似乎那裡面應該有更多的愛。但另一方面，也可以這樣辯稱，有許多人為基督受苦，他們犧牲了強壯的身體來滿足固執的心靈；因為他們已經參與其中，所以他們會受苦，卻無法為祂放棄私慾。也可以辯稱，對外在不便的勝利，小於對植根於我們本性中、更難克服的內在私慾的勝利；忍受麻煩與艱難比治死罪更容易，而馴服肉體是一個人所能忍受的最尖銳的殉道，「在貞潔中生活比為貞潔而死更難」（majus in castitate vivere, quam pro castitate mori）——成為一個聖潔的人比成為一個殉道者更難。因此，你看，每一部分確實都有其困難，我已經提到了；部分是為了滿足那些沒有被呼召去受苦的人，然而你藉著信心有足夠的工作去治死你的私慾，事實上那裡有更艱難的工作；抵擋敵人比抵擋試探更容易。當我們與敵人衝突時，我們只是與血肉之軀衝突；但當使徒談到內在的爭戰時，他說（弗六12）：「我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的爭戰。」部分是為了表明，兩方面都有不便，都有很大的困難，我們需要盡可能擁有所有的力量，無論是為了行動還是受苦。我們在兩方面都需要信心，這樣我們才能聖潔並願意為神而做；並且我們能勇敢並願意為神而死。
但我為何要辯論這項差異呢？我寧可將其調和：聖潔與苦難必須並行，因為唯有那些心被吸引、以基督為至寶的人，才能為祂受苦。律法之下的祭司必須察驗燔祭，若祭物有疥癬或任何瑕疵，就必須被棄置而不得獻上。主並不希望一個滿身疥癬、屬肉體的人為祂受苦。那遵守誡命的人，才最能為誡命受苦。在馬太福音第五章，基督先說：「清心的人有福了」（第8節），然後才說：「為義受逼迫的人有福了」（第10節）。殉道的福分被放在最後，這意味著殉道者必須具備先前一切溫柔、謙卑、虛心等恩典。因此，在這些應許成就、我們所盼望的事實現之前，我們必須尋求遵行神的旨意，並忍受神的旨意。
[1.] 為神受苦。對基督的利益忠心往往被視為罪行，作一個徹底的基督徒更充滿危險；當人面臨侮辱、患難與羞辱時，他們需要盡其所能地獲取一切智慧與恩典。信心是「所望之事的實底」；這將是我們最好的裝備。為何如此？因為這會教導我們用盼望來平衡我們的試探。當魔鬼將世界連同其所有的恐懼、羞辱與損失放在天平的一端時，信心將你的盼望放在另一端；於是靈魂得勝了，並宣告我們的損失與所得相比，簡直就像一根羽毛對比一塔連得的鉛。使徒在羅馬書八章18節說：「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」藉由將我們的盼望與十字架的苦澀對比，苦澀便減輕並變得甘甜。因此，希伯來書十一章24、25節記載，摩西將賞賜的報償與埃及的享樂、財寶與尊榮相對比。巴西流（Basil）所提到的那四十位殉道者，在寒冷的霜夜中赤身露體，等待次日被焚燒，他們呼喊道：「寒冷雖刺骨，天堂卻甘甜；道路雖艱難，終點卻美好；讓我們暫且忍受寒冷，先祖的懷抱很快就會溫暖我們。」這些段落將真實地開啟使徒關於「信心是所望之事的實底」之含義，使我們能真正將兩者對比，並因期待我們蒙福的盼望，而承擔可能臨到我們身上最艱難的命運。使徒在哥林多後書四章16節的話語極好地闡明了這一點：「所以我們不喪膽……」為何呢？第18節說：「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不见的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」也就是說，當我們藉由對蒙福盼望的記憶與確信，得到支持與堅固時。當猶太人對司提反充滿憤怒時，使徒行傳七章56節記載：「他看見天開了」；他以此堅固自己，抵擋眾人的怒氣與亂石。那異象中帶有神蹟與狂喜的成分，天堂的榮耀不僅呈現給他的靈魂，可能還透過某種外在的顯現呈現給他的感官。但就安慰的本質而言，這是在信心中尋常發生的事；信心為信徒開啟了天堂，將他帶入蒙福者的群體中；當靈魂被對另一個世界的思念所佔據時，便能更好地消化此處的患難。信心是靈魂的透視鏡，他看見天堂開啟，榮耀為他預備，於是試探便消失了。這就是為什麼信徒能忍受「家業被人搶去」（希伯來書十章34節）。「信心是所望之事的實底。」信徒說，讓財物去吧，只要能持守他在那更美、長存之物上的份。在早期教會時代，基督徒在羅馬皇帝因他們的信仰而頒布迫害敕令，形成法律訴訟之前，首先遭受的是粗野民眾的劫掠與惡意。而猶太人在這方面對基督徒最為兇狠；他們搶奪基督徒，而基督徒卻無法對他們採取任何法律行動。然而「他們歡歡喜喜地忍受」，他們甘願放棄財物，正如約瑟為了持守良心而撇下外衣；他們甘願放棄一切世俗財產，因為他們確信有更美、長存的產業。因此，這對於支持受苦的恩典，如堅忍與捨己，有極大的助益。
[2.] 為神行事。至於行事的部分，這些恩典有助於遵行神的旨意，這正是我們持續的試煉。請看我們職責的各個層面：
(1.) 關於毀滅性的部分，即治死罪的工作。當天堂在信徒的眼目與心中，當它被信心所預佔時，罪對心靈的權勢就減弱了。當信心賦予你的盼望以實體與存在時，它就會顯明在你的生活中；你將治死敗壞，追求聖潔，因為你能將神右手的福樂與罪中之樂相對比；你能夠如此推理，羅馬書八章13節：「你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。」當你看見自己並非在未知的未來中行動，你就不會像那不確定的人一樣爭戰，你將更能忍受宗教上的艱難；正如使徒在希伯來書十章36節所說：「你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。」不，在我們行完神全部旨意之前，信心就已經領受了應許；我們雖未見花開，卻已得著了根。誠然，基督呼召我們忍受不討喜的苦行；但天堂補償了這一切。因此，每當感官的慾望滲入時，信心便能看見屬肉體的享樂是卑賤的，不過是禽獸的幸福；且它們是短暫的，「暫時享受罪中之樂」（希伯來書十一章25節），最終將導致無法言喻的折磨；「他們終久必哀嘆」（箴言五章11節）。當魔鬼想使你在主的工作中喪膽懶惰時，信心能呈現出當前困難的短暫；當魔鬼想在你心中激起對職責的厭煩時，信心能呈現出隨之而來的無窮喜樂；於是信徒斷定：帶著勞苦進入天堂，勝過帶著享樂進入地獄。這就是使摩西這位擁有鷹眼的人如此得勝的原因：希伯來書十一章26節，「他想望所得的賞賜」，這使他藐視埃及的享樂、財寶與尊榮。注視賞賜使盼望對生命產生如此的影響；因為那些對天堂的觀看與預嚐，將在信徒心中產生一種堅定的確信，使世上任何理由都無法改變或摧毀他屬靈目標的力量。當魔鬼誘惑我們去行污穢、不潔、放蕩之事時，信心呈現出成為那無瑕疵、無玷污之羔羊的伴侶與跟隨者的盼望。當我們受誘惑為了世俗利益而忽略職責時，信心則以我們基業的榮耀、新耶路撒冷的豐富，以及我們蒙召的指望，還有神在新約中為我們開啟的美好寶藏來對抗。如果我們受誘惑去追求世俗尊榮，信心則提出那公義的審判者在主的日子要賜給我們的公義冠冕。如果對羞辱的恐懼使我們鬆懈職責，信心則提出惡人在羔羊寶座前顯現時那蒙羞的面容，以及惡人在大日所要遭受的羞辱。因此，當我們受誘惑在十字架下發怨言時，信心會保證：儘管道路崎嶇，旅程的終點卻是甘甜的。所以，應許就像貼近心口的強心劑，能防止毒素侵蝕生命力，並保守靈魂為神保持一種神聖的慷慨與勇氣；它們告訴我們那從耶穌基督心中流出的喜樂之河，以及我們將與神永遠共享的美好滿足。
(2.) 關於聖潔生活中的勤勉與嚴肅。事物越近，影響力就越大；越遠，影響力就越小。那些將災難之日放得遙遠的人，從未想過悔改（阿摩司書六章3節）。一顆遙遠的星辰，儘管體積巨大，看起來卻像火花或亮片。我們對事物的感知，取決於它們的遠近；距離極大地改變了我們對事物的理解；我們在活著時，對永恆的觀念與臨終時是不同的。噢！當時間開始走向終點，我們即將進入另一個世界時，我們願意付出什麼來重活一次呢？噢，如果我們心中有永恆的意識，我們該是何等勤勉、警醒、嚴肅！那麼，我們該如何使遙遠的事物變得近在咫尺呢？就是這樣：信心是靈魂的透視鏡。正如透過透視鏡，我們能看見遠處的事物彷彿就在眼前；信心也能領會遠處的事物，並使它們對我們產生影響。確定的期待產生勤奮的追求：腓立比書三章14節，保羅說：「我向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」我們讓世人以為天堂與地獄只是戲言，因為我們對此如此漫不經心；但當我們認真領會它們，並對它們有真實的感知時，我們便會恐懼戰兢地作成我們得救的工夫；我們看見，我們所能運用的一切勤勉與神聖的關懷，對於奪得這永恆享受神的偉大獎賞而言，都還遠遠不夠。藉由信心，你進入幔內，將心舉向天上的喜樂，這使心靈對那蒙福的盼望保持警醒。這是對信徒的描述：猶大書21節，「仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」現在我們除了信心別無他眼，而信心之所以對你有益，是因為它堅固了你對盼望的確信。天堂藉由信心存在心中，因此心藉由屬靈的默想存在天堂；他們所有的思想都在於他們的家鄉：腓立比書三章20節，「我們的天國是在天上」；他們生命中所有的事務，都是為了更接近他們的盼望。保羅曾被提到第三層天。信心賦予你一種節制而審慎的觀點，雖然不是透過那樣迅猛的運動，卻是透過嚴肅而莊重的思考，從而使靈魂保持在屬天的狀態與期待中。它將你的頭置於雲端之上，置於來世之中。使徒吩咐我們為自己積存根基，預備來世，「叫我們持定那真正的生命」（提摩太前書六章19節）。現在，信心不僅奠定了第一塊基石，整個堆積的工作都在增加，聖潔的工作藉由信心的幫助與輔助得以進行，信心使天堂與永生保持在靈魂的視野中，從而鼓勵了屬天的行動與努力。
(3.) 關於知足，這是聖潔生活中必要的一部分。這種知足有兩方面：在今生的困難與不便中，以及在未來安慰的匱乏與遙遠中。
(1st.) 在今生的困難與不便中。信心藉由呈現未來的益處，並以我們所期待的來平衡我們所感受的，使今生的一切患難變得甘甜。最短暫的生命也足以感受到不便與諸多災難。但儘管道路崎嶇，信心看見旅程終點的天堂，從而將真實的支持與安慰傳遞到信徒的靈魂與心中。基督徒可以在一切外在的擾亂中，活在寧靜的甘甜裡，因為他盼望的臨在補償了一切，並賦予他一種幸福的無痛感，使他感覺不到什麼；然而當信心軟弱時，我們很快就會喪膽：詩篇一一九篇92節，「我若不是喜愛你的律法，早就在苦難中滅絕了。」神的話語中有如此的甘甜，當信心抓住它時，對世俗苦難的感知便被淹沒與熄滅了。信心就像強心劑，防止患難的毒素侵蝕生命力，並防止今生重擔的毒素侵蝕靈魂：詩篇二十七篇13節，「我若不信在活人之地得見耶和華的恩惠，就早已喪膽了」，也就是說，若沒有對永恆幸福的感知，我早已徹底滅亡了。天堂正是活人之地，他所注視的正是此處。在活人之地見神，等同於在天堂享受神；迦勒底譯本也如此解釋，即在永生之地。
(2dty.) 它幫助我們在未來安慰的匱乏與遙遠中知足。不要以為這是一個悖論，即此處的衝突最為艱難。忍受邪惡比等待所應許的良善更容易，因為憂傷比慾望更容易也更快得到平息。慾望是靈魂強烈的傾向，它們無法忍受阻礙，特別是當它們是基於宗教理由，且通常是在經過許多治死罪的操練之後。當他們的心被世界斷奶後，要等待主的時候來享受他們的盼望，是非常困難的；那時他們的脈搏強烈地跳向基督，要冷卻與抑制這種慾望的強烈程度，特別是在我們臨近終點時，是一件難事。我們越接近享受任何良善，就越無法忍受它的匱乏；就像石頭越接近中心，移動得越快。一切自然運動在結束時都更為迅速；因此基督徒的行動，雖然開始時緩慢，但在結束時卻是迅速的；因此他們的心因渴望而跳動，為了享受基督而幾乎要破碎。而這種負擔之所以更大，是因為信心只給予部分的享受；但那激發這些慾望的同一信心，也提供了對抗其強烈程度的補救措施。慾望不僅是盼望的果實，也是忍耐的果實：彼得後書三章12節，「切切仰望」，或等待，卻又「催促主的日子來到」。原文中「仰望」一詞，指出了忍耐的承受：現在這兩個詞似乎相反，等待卻又催促。這就是神子民的性情，他們仰望並催促主的降臨。他們渴慕永恆的狀態，卻又等待神的時候。在他們的期待中既有強烈又有規律，而兩者都藉由信心的這一行動得到促進：因為信心給予確信，這使靈魂平靜，儘管沒有當下的享受。信心的第一個果實是當下的份與名分，「信靠的人必不著急」（以賽亞書二十八章16節）。聖經以雙重概念給予我們在世上對天堂的預嚐：初熟的果子與質押；初熟的果子，即品嚐到它是何等美好；質押，即保證它是何等確實。在初熟果子的性質下，它們激發了慾望與強烈的渴慕：羅馬書八章23節，「我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡嘆息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」基督徒已經品嚐到神在基督裡是何等甘甜，因此他為完全享受祂而嘆息。作為質押，哥林多後書一章22節，「他既印了我們，並賜聖靈在我們心裡作質押」；因此這是等待的基礎。如果神給了我們質押，我們就可以信靠祂。一個人背負著他的產業並非安慰，他擁有權利與名分就足夠了。信心在各方面都同樣確實，雖然不像感官那樣甘甜；因此，信徒在擁有這種信心的保證下，只要神在世上還有工作要他做，他就會等待。誠然，他處於兩難之間，慾望催促著他，但他仍會等待。正如聖保羅，腓立比書一章23、24節，「我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的；然而，我在肉身活著，為你們更是必要的。」基督徒就這樣在自己的益處、神的旨意與神的榮耀之間被分割；但最終信心權衡了輕重，使他對神的旨意產生了神聖的知足。初熟的果子產生渴慕；而質押使我們免於埋怨與不滿；因此，確實性減輕了遙遠所帶來的痛苦。
應用一：省察你是否擁有這種信心，即所望之事的實底。為了發現世上這種信心是何等稀少，請考慮：
- 許多人說他們相信，但唉，他們的盼望對他們有什麼影響呢？它們觸動他們嗎？它們像當下可感的事物那樣吸引他們嗎？唉，總體而言，暫時的事物比永恆的事物，可見的事物比不可見的事物，對我們影響更大。一件小事就會成為試探；一點點享樂與利益，是如何驅使你行動的？我們在屬靈事務上的嚴肅程度，不及我們在世俗事務上的一半。顯然，人們並不相信天堂，因為他們對此觸動太少；因為他們對此思念、關心與勞苦得太少。唉！他們活著好像從未聽過這類事，或者不相信他們所聽到的；每一件玩具與瑣事都被置於其上。如果一個窮人得知有巨額遺產留給他，他難道不會經常想到它，為此歡喜，渴望去看看並領受它嗎？福音中留給我們永生的應許，但誰在爭取一份呢？誰在渴慕它？誰在持定它？誰在盡一切勤勉使它穩固？誰渴望去看看它？噢，願我能離世與基督同在！因為這些盼望對我們影響如此之小，這是一個跡象，表明我們沒有讓它們在我們心中存在。
- 你可以從你在任何試煉與試探中的表現來辨別。當天堂與世界發生衝突時，你能否為了永恆的盼望而拒絕當下的肉體利益？你是否撇下一切，因為你知道在另一個世界將得到千倍的賞賜？摩西就是這樣，希伯來書十一章24、25節；理由是「他想望所得的賞賜」；那是判斷你靈性的最佳時刻；那時神將你置於其中；因此它們被稱為試探與試煉。當然，觀察良心中這些審慎辯論與衝突的結果與結局，是非常有益的。現在，當信心是所望之事的實底時，就會有對當下肉體利益的拒絕；天堂將與試探同樣真實，你會看見耶穌基督的出價高於世界；不，那短暫的苦楚與你的盼望相比，簡直不值一提。如果世界與榮耀發生衝突，為了當下的滿足而違背良心，信心會帶著對這種比較的聖潔蔑視與憤慨離開爭戰。對於飛得如此高、如此高貴的鳥兒，網羅的設置是徒勞的。主的僕人受酷刑，希伯來書十一章35節；原文是「被拉伸如鼓」，然而他們不肯接受釋放，為要得著更美的復活。你願意從刑架上下來嗎？不。世界提供他們釋放，但信心提供他們復活，即身體從墳墓中被舉起，進入神的榮耀。世界暗示世俗的享受、當下的利益，你為了違背良心可以得到這樣那樣的職位；那時信心帶著聖約的寶藏而來。我們多次面臨選擇，要麼違背良心，要麼接受世界的利益；外在的便利被放在一端，信心將你的盼望放在另一端；一個是當下的，另一個是遙遠的。現在觀察在這種情況下你靈魂的運作。我承認有時可能會出於頑固而產生抵抗，但如果有信心，它就會這樣運作：藉由呈現你的盼望，並以極重無比的榮耀來平衡天平。信心說，我們失去的沒什麼，但我們將在天堂得到更好的；我們得到的沒什麼，但基督對我們而言將是更大的益處。基於此，信徒變賣一切以購買那重價的珠子。
- 如果信心使你的盼望實體化，即使你沒有得到當下的滿足，你也可以藉此辨別：你會以極大的尊重與喜樂來對待應許。它們對你而言是親愛而寶貴的嗎？如果你將應許視為福分的根源，你就會擁抱它們。希伯來書十一章13節論到先祖們，說「他們從遠處望見，且歡喜領受」。當他們要離開世界時，他們擁抱著應許告別；雖然他們沒有進入領受，但他們確信領受；雖然他們在關於彌賽亞的應許實現前活了許多年，但他們仍擁抱這些應許。朋友之間會有這樣的儀式與問候；我們擁抱它們並將它們交託給主；信心也是如此擁抱應許，並將它們交託給神的大能。噢！這些是甘甜的應許；這些終有一天會帶來彌賽亞，並為世界產生一位救主。老雅各在與兒子們告別時，他祝福他們；他對一個說：「他的弓仍舊堅硬」（創世記四十九章24節）；這將是一位得勝的戰士；對另一個，如此這般。或者，正如我們與有前途的孩子分別時所做的那樣，這些聖潔的先祖在神只給了他們關於天堂與基督模糊的啟示時，就是這樣對待應許的；當他們下到墳墓時，他們將這些話語視為靈魂的安慰與力量而擁抱；他們雖然不能像西面那樣將基督抱在懷中，但他們用信心的手臂擁抱了應許。你也會如此；你會因神的話語而在神裡面歡喜，詩篇五十六篇4節。當你抓住應許時，你就從根源上得到了福分，這應當使你充滿神聖的喜樂，噢，這些是又大又寶貴的應許！彼得後書一章4節。這裡有一個應許將帶給我天堂；這完全的聖潔，這對神的享受。藉由這個應許，我能期待在天堂遇見神的忠信者；藉由這個應許，我能期待與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；藉由這個應許，我能期待罪的廢除；藉由這個應許，我能期待撒但被踐踏在我的腳下；藉由這個應許，我能期待從一切試探、離棄與患難中得自由。它們將滋養那微小的恩典火花；這裡有榮耀的花蕾；這裡有一些早晨的閃光，一些將要在天堂照耀我們的光芒的先兆。
- 你可以藉此辨別：心思將經常奔向你的盼望。凡強烈期待的事物，你期待的目的與目標將始終與你同在。思想是靈魂的間諜與使者。盼望將它們派往所期待的事物，愛將它們派往所愛的事物；因此，你必須觀察你的思想與主要慾望是如何固定的。凡強烈期待的事物，思想往往會耗費在其中，並致力於創造我們在享受時將擁有的幸福圖像與假設；因此，未來的狀況將經常出現在你的腦海中，並與你同在。例如，如果一個窮人被收養為王位的繼承人，他會沉浸在對自己思想中建立的皇家與君王狀態的榮耀與輝煌的假設中。如果我們相信我們是天國的繼承人，與基督同作後嗣，我們難道不會經常想到那幸福的時刻嗎？那時我們將來到天堂，看見基督在他蒙福的子民中間；看見亞伯拉罕、以撒、雅各在天國裡，坐在神的筵席上，看見保羅頭戴公義的冠冕。但唉！許多人可以這樣說，天堂不在他們的思想中，他們的心居住在這個世界上，因為他們不期待一個更好的：因此他們總是沉浸在對世俗偉大的讚嘆中；總是想著擁有數千財富，家庭中沒有怨言是什麼感覺；想著拆毀倉房，蓋更大的，並提升他們的後代。我們在想著我們的享樂、私慾、利益。這些是我們用來款待靈魂的愉悅思想。我們應當始終觀察我們默想最多的是什麼，你靈魂的籌劃與審議傾向於何方。你的思想是否被這些屬肉體的計畫所佔據？被那些腓立比書三章19節所描述的人所佔據：「他們是基督十字架的仇敵，專以地上的事為念」？或者彼得後書二章14節，「心中習慣了貪婪」的人，總是奔向某種世俗的設計，策劃如何將世界網入他們的網中？基督描述了屬世的人：路加福音十二章17、18節，「他心裡思想」，等等。他在靈魂中創造了關於倉房、產業與繼承的圖像與假設；因為那是聖靈對屬肉體之人的稱呼，他與自己對話與辯論。但在另一方面，天堂將更多地在基督徒的眼目與心中；這些預備性的思想是派出去歡迎我們盼望的間諜。我告訴你這樣的人在做什麼；他正在構建關於他在第一次進入榮耀時將受到耶穌基督歡迎的假設；他正在思考當他在天堂與同伴相遇時，他與聖徒之間的喜樂；那裡有一個舞台，在他們的思想中有一場對天堂甜蜜的呈現與演繹。
- 你可以藉此辨別：你對世界的斷奶。那些知道天堂是他們家鄉的人，將世界視為異鄉。在基督裡有更卓越的榮耀為他們封存，他們對世俗利益的關心就越少；當然，他們不會將力量與關懷傾注在這些事物上。誰會用買珠子的價格去買一個撥浪鼓？或者用金鋤頭去挖掘鐵礦？他們不會將情感耗費在屬肉體的事物上；信心使他們認識更高貴的對象。那婦人在認識基督後，留下了她的水罐，約翰福音四章28、29節。當基督告訴撒該「救恩到了這家」時，他便說：「主啊，我把所有的一半給窮人」，路加福音十九章8、9節。但現在，當人們只品味與偏愛屬地的事物，活得好像他們的盼望只在這個世界上時，他們要麼沒有天堂的權利，要麼不相信他們擁有任何權利。
- 他們的期待中不會有那種漂浮與不穩定。你已經在應許中擁有了福分的根源；即使沒有確據，也會有信靠，以及靈魂在神裡面的安息：如果你的靈魂沒有安息，也會有對神的倚靠，以及對所望之事的安靜期待。信心對應許感到滿足，並安靜地期待在神適當的時候實現它：耶利米哀歌三章26節，「人仰望耶和華，靜默等候他的救恩，這原是好的。」信心往往夾雜著懷疑，但至少會有盼望的忍耐；我們不應對神懷有嫉妒與猜疑。雖然沒有確定的證據，卻有白白的應許，而在沒有安慰的地方，會有渴慕。
應用二：勸勉你們將信心操練到如此地步，使它成為所望之事的實底。
- 以默想的方式操練它。讓你的心思在對盼望的沉思中得到操練：馬太福音六章21節，「你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。」沒有什麼是你珍視的，而你的心思不會奔向它。我們是何等自由且頻繁地思考其他事物，我們的私慾、享樂、日常事務！難道我們對那財寶所在之地竟沒有絲毫思想嗎？我們的神、我們的基督、我們的幸福都在那裡；難道我們的心不也應當在那裡嗎？噢！現在就去應許之地走走吧；看看在基督裡為你預備了什麼，想想那幸福的美麗與榮耀；如果我們真的相信並珍視它，我們對神為我們預備的天堂與幸福，就會有更自由的思想。
- 以論證的方式來運用它。信心是一種講理的恩典：希伯來書十一章 19 節說：「他以為神還能叫人從死裡復活。」你要這樣與自己推理：難道在天上沒有為所有在基督裡歸向神的人預備福分嗎？如果我歸向基督，這福分豈不是也為我預備的嗎？別人擁有產業，而你擁有賞賜；契約已經蓋印，你也有轉讓證書可以出示；難道你沒有神親手簽署並蓋印的憑據嗎？難道你沒有得到應許嗎？這應許是賜給所有信靠、悔改罪惡、甘心與神同行，並在善行上多結果子的人。天國難道不是為這樣的人預備的嗎？神的應許從未落空：哥林多後書一章 20 節說：「神的應許，不論有多少，在基督都是是的，所以藉著他也都是實在的。」再者，基督難道不是以所有藉著祂歸向神之人的名義，佔有了天國嗎？我的靈啊，難道你沒有得到一些初熟的果子、一些預嘗、一些聖靈的憑據嗎？神難道沒有賜給你一點安慰、一點恩典，作為保證，使你確信那更大的福分嗎？
- 以期待的方式來運用它。要尋求它、渴慕它、等候它：提多書二章 13 節說：「等候所盼望的福」；猶大書 21 節說：「仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」我有一位慈愛的神，和一位在天上心腸柔軟的救主；因此，我正仰望並渴慕，直到我被召去享受祂們。
- 以懇求的方式來運用它。向主提出你的要求！我抓住福音中所提供的恩典，並祈求主堅固你的權利：詩篇七十三篇 24 節說：「你要以你的訓言引導我，以後必接我到榮耀裡」；詩篇四十三篇 3 節說：「求你發出你的亮光和真實，好引導我，帶我到你的聖山，到你的居所。」
- 以嚴肅且莊重的方式來應用它。在聖餐中，你藉著一些莊重的儀式來領受聖約的福分；藉著神所設立的這些儀式與禮節，我們宣告自己是基督所買贖、並在聖約中傳遞給我們之所有福分的繼承人，特別是天國的榮耀：在那裡，你領受祝福的杯，作為「在我父的國裡同喝新酒」的憑據（馬太福音二十六章 29 節）。神在此藉著契約或憑證，將先前藉著應許賜給每一位信徒的福分，親手遞給我們。
- 在你的生活中，以恆久的屬靈勤勉來運用它。天國是確定的，確定得彷彿我們已經得著了一樣，難道我還能懶惰嗎？噢，為了在世上提升一個地位，人們是何等費盡心機、憂慮、爭鬥、交戰！人們在追求私慾上是何等不知滿足！難道我為了天國卻什麼都不做，在追求我那偉大的幸福上不顯出絲毫勤勉嗎？噢，讓我「恐懼戰兢，作成我得救的工夫」（腓立比書二章 12 節）。難道人們為了維持那隨時會倒塌、歸於塵土的脆弱帳棚，竟能早起晚睡，而我為了我的神和永恆的盼望，卻什麼都不做嗎？若我們真的相信這些事，我們必定會更加殷勤。
第三個應用：勸勉你們去獲得這種信心。有些媒介與本分是有助於此的。
- 必須認真思考神的真實性，並以祂的絕對權能作為後盾：「因我耶和華是不改變的，所以你們雅各之子沒有滅亡」（瑪拉基書三章 6 節）。如果神的旨意或本體有任何改變，那必然是出於遺忘或軟弱。這不可能是出於遺忘，因為過去與未來的一切在神面前都是現在；這也不可能是出於軟弱，因為祂的真實性有絕對的權能作為後盾；因此，建立在祂應許之上的盼望，是不會受到懷疑的。真理不能欺騙，也不會被欺騙。君王與權貴常因軟弱、輕浮或缺乏遠見而失信，他們無法預見不利的情況；他們的見識與權力同樣有限；但在神裡面沒有錯誤或疏失，沒有軟弱，因此沒有改變：提摩太後書一章 12 節說：「我知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的，直到那日。」我知道我已將靈魂交託給一位有能力的神；我一直在等候那有能力的神成就祂的旨意；猶大書 24 節說：「那能保守你們……的。」信心立足於這兩根支柱：神的真實與權能；祂的憐憫藉著祂的真實而立約，並藉著祂的權能而施行；因此，藉著信心，將神的真實與權能投入靈魂的懷抱中；那麼，你對結果的確信，就如同它已經實現了一樣。
- 你必須藉著經歷來支撐信心：藉著思考過去的事，我們可以更容易相信未來的事。
[1.] 投入過去的經歷。先祖們相信基督將要在肉身顯現，正如我們所相信並承認的一樣：約翰福音八章 56 節說：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子。」一個神蹟能促進並預備對另一個神蹟的信心。我們對未來榮耀的信心，因祂自身降卑的榜樣而變得容易。當基督披戴肉身時，我們可以輕易相信我們將要披戴榮耀。我們的苦難不能阻礙我們與神一同得榮耀，因為基督的榮耀並沒有阻礙祂與人一同受卑微。如果基督能死，那麼罪人就能活。如果祂能在十字架上受苦，那麼我們就能在榮耀中作王。如果應許的偉大引起了任何懷疑，讓我們仰望基督；因為，恐怕高遠的應許在我們的理智中得不到信任，神藉著這個奇妙的實例，使信心變得明朗。
[2.] 神已經將你帶入恩典與奇妙光明的境地；神呼召卑微的罪人，這是一件奇妙的事。神不僅賜給我們應許，還賜給我們確據；不僅賜給我們祂的話語，還賜給我們憑據。過去的一切都只是根基；那曾憐惜你的，必更會拯救你；榮耀與赦免都出自同一恩典的母腹。甚至，榮耀比起和好或赦免的第一個行動，反而是較小的事。使徒對此加了一個「更」字：羅馬書五章 10 節說：「因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好；既已和好，就更要在他的生裡得救了。」當一個罪人被接納進入恩典時，那是最大的衝突，因為公義與憐憫之間存在著巨大的衝突：因此，讓一個有罪的罪人得到赦免，比讓一個已蒙赦免的罪人得到祝福更難。如果祂呼召了我，難道祂不會使我得榮耀嗎？正如在世人中，阻止一個已獲赦免的人被處決，比讓一個有罪的人獲得赦免更容易；所以使徒認為，賜下榮耀比賜下恩典與赦免更容易。
[3.] 將你的盼望與屬肉體的盼望作比較。當你審視自己的盼望時，你可以像大衛一樣說，詩篇三十一篇 19 節：「敬畏你、投靠你的人，你為他們所積存的，在世人面前所施行的恩惠，是何等大呢！」我們可以說，我們有許多積存的，也有許多支出的；手中有一點，盼望中更多。在屬靈的事上，我們的期待遠不及享受，但在屬肉體的事上，盼望遠高於安慰；因此它們被稱為虛空與捕風；我們期待更多，因此因失望而煩惱。屬肉體的盼望就像清醒之人的夢，只會引向恐懼與憂傷。如果你活在對世界有過多期待的盼望中，你就會像做夢的人，在睡眠中擁有虛幻的滿足，但當他們醒來時，卻遭遇真實的失望；所以，當我們對受造物期待過多時，我們除了重擔、虛空與煩惱外，一無所獲。
[4.] 將確認並向良心保證你自己的身分，作為你一生的工作。基督徒若長期處於不確定中，是該受責備的，因為他們沒有確認自己的身分：提摩太前書六章 20 節說：「為自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命。」如果你想讓永生對靈魂而言成為現實，那就積存堅實的證據。請注意，他說「積成」，是為了指出這項工作必須持續進行；我們必須不斷地奠定這個根基。