第三篇講道 「未見之事之確據。」（希伯來書十一章 1 節）
我現在進入描述的第二部分：「未見之事之確據。」其中有：
- 動作：它是「確據」。
- 對象：「未見之事」。
[1.] 動作，主要屬於理智，正如前者屬於意志。藉著第一個動作，信心是靈魂的手，用以抓住永生；藉著這個動作，信心是靈魂的眼，用以仰望它，並將它呈現給我們。
[2.] 對象：「未見之事」：它的範圍比前者更廣。所有信心的對象並不都是未來的，也不都是盼望的對象，「未見之事」是一個比「所望之事」更寬廣、更全面的術語。我們相信過去與現在的事，正如相信未來的事一樣，但我們不能說我們在「盼望」它們；例如世界的創造、洪水、教會從埃及與巴比倫的拯救；基督的道成肉身與受難、祂榮耀的升天、聖靈澆灌在使徒身上；所有這些事都是過去的，不能被稱為所望之事；但在這裡，它們被更全面的表達為「未見之事」。我們相信許多現在的事，如神的護理、基督的代求、祂的恩典對信徒心靈的影響、赦罪的憐憫；這些事因為無法被包含在先前的「所望之事」中，所以用後面的表達方式傳遞給我們，即「未見之事」。
我的工作主要是論述對象「未見之事」。但在進入之前，
首先，關於動作。信心被稱為 elegchos，「確據」。這個詞被一些人譯為「未見之事的論證」；被另一些人譯為「證明」；被我們譯為「確據」，這並不完全不恰當。因為雖然原文有特殊的強調，我稍後會解釋；但「確據」這個詞具有重大的意義。確據最適用於視覺對象，指對當前對象清晰、明確且充分的領悟；因此，我們稱目擊者在事實問題上的證詞為「證據」；由此，它被轉用來指心靈的清晰洞察；當對象被呈現出來，以至於對知識的渴望關於其真實性與價值得到充分滿足時，這種清晰且令人滿意的領悟被稱為確據；信心在靈魂中正是為了這個目的，給予我們對聖經所傳達之真理的滿意知識。這多少澄清了經文。
但我們必須稍微檢視原文：elegchos 是一個術語，暗示藉由論證與辯論的方式進行定罪。亞里斯多德說，它是 syllogismos tes antiphaseos，即一種令人信服的論證或辯論，推導出與我們之前所持觀點相矛盾的結論。在這種意義上，聖經中說：約翰福音十六章 8 節，「聖靈要叫世人 elegchei，即定罪」或責備；所以 elegchos 是對人們先前所持觀點的反駁。提多書一章 9 節也這樣使用，談到牧師的職分時，說 elegchein tous antilegontas，即駁斥反對者，也就是反駁他們對真理的詭辯與偏見。此外，哲學家將這種定罪描述為一種論證，藉此我們證明 to me dynaton allos echein all' outos hos hemeis legomen，即事情不可能以我們所呈現之外的方式存在。因此，這是使徒所選用的一個合適的詞，用以表明它是聖經所傳達之永恆真理的清晰或無誤的證明，以至於領受此證明的人，無法不以呈現給他的方式來思考。從這一切中，我們可以歸納出定罪中包含：
- 清晰根據的呈現。
- 這些根據在論證與辯論中被引出。
- 對偏見的反駁。
- 心靈對所傳達真理的甘心順服與認同。所有這些都在信心之中。
[1.] 光明的清晰與明澈。 [2.] 論證與辯論的嚴肅性。 [3.] 對偏見的反駁。 [4.] 心靈的甘心同意，或理性的強制，藉由理由對靈魂的驅使，對宗教真理作為確定且有價值之事的相應認同；正如我將在接下來的論述中所宣告的。
我將把一切總結為這個教義：
教義：真正的信心是關於永恆真理的確據或令人信服的光。或者這樣說：它是一種恩典，以如此清晰與明澈的論證呈現宗教之事，以至於信徒被迫認同它們的真實與價值；正如一個人看到相反的明確證據時，便會屈服一樣。
信心中有四件事：
- 清晰的光與領悟。神一轉化靈魂，就將光放入其中。你知道在舊世界中，神所造的第一樣東西是光；所以在新創造中，當祂來轉化罪人時，祂注入了光，將知識的儲備與架構帶入靈魂；因此希伯來書八章 10 節說：「我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上」，這是聖約的第一個大特權。這裡有雙重影射。「我要將我的律法放在他們裡面」；這影射約櫃，因為法版存放在約櫃中；「寫在他們心上」；正如律法寫在法版上，神也將它寫在他們心上；神在初次歸正時就是這樣做的；因此，凡有信心的地方，就必然有光。誠然，這種改變並非如此顯而易見；光像陽光一樣，溫和且無暴力地進入；神打開窗戶，拉開窗簾。這是最必要的動作。然而，之後會有明顯的差異：以弗所書五章 8 節說：「從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的。」魔鬼藉由盲目與黑暗來維持祂的國度，而基督藉由光來統治。魔鬼藉由蒙蔽人的眼睛，藉由在他們眼前投下一層偏見的帷幕，使人處於束縛與俘虜之中：哥林多後書四章 4 節說：「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼。」而神藉由開啟他們的眼睛，將他們從這種俘虜中救出來：使徒行傳二十六章 18 節說：「我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神。」理性的靈魂若沒有知識或光，就無法對任何對象採取行動。因此，當神要引導我們同意祂的聖約時，祂從理智開始，榮耀福音的光照亮我們。未知的東西既不被相信，也不被盼望，不被渴望，也不被追求。當基督對瞎子說，約翰福音九章 35、36 節，「你信神的兒子嗎？」他回答說：「主啊，誰是神的兒子，叫我信他呢？」當然，我們所信的，必須有徹底的看見。我說，一個人必須先理解事物，然後才會與它們連結並接受它們。因此，神所做的第一件事就是賜給我們一顆認識祂的心：約翰一書五章 20 節說：「我們也知道神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的。」新造的人是在知識中被創造的（歌羅西書三章 10 節），以便它能以理性和判斷力對適合它的對象採取行動：因為，事物是如何被認識的，它們就會如何有力地吸引心靈。理智是靈魂的大輪，是整個人體的嚮導；因此必須做些什麼來滿足它；恩典會從那裡開始，主在那裡設立信心的光。正如感官是獸類的光，理性是人類的光，信心就是基督徒的光。正如有一種獨特的光，也有許多的論證與辯論。神積存原則，信心則將它們運用出來；它是神在心靈中珍藏之知識的審慎管家與分發者；因此，當不信產生反對，當心靈疏忽時，信心就從約櫃中取出律法，並與靈魂辯論。正如敵人進攻一個國家時，他們會調動軍隊；信心也帶出靈魂的力量，運用理性與辯論，從聖經的原則中得出結論，以擊敗敵人。理性是信心的最大敵人；當它被聖化時，它就是信心的最大僕人；藉由辯論與爭辯，它說服了靈魂：羅馬書六章 11 節說：「向自己算（或藉由論證推理）自己是死於罪，在神裡面是活的」；羅馬書八章 18 節說：「我想（我推理）現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了」；也就是說，我這樣推理。關於亞伯拉罕，希伯來書十一章 19 節說：「他以為（推理）神還能叫人從死裡復活」；他在心裡這樣推理：對神而言沒有什麼是不可能的。這就是信徒的巨大優勢，當他能引出具體的論述與論證，並藉由與他特定的不信與困擾相反的結論來堅固自己時，當他能從他未來的幸福、他在基督裡的地位來推理時。藉此，信心能運用應許或警告；例如，如果心靈退縮，不願進行治死罪的工作。如果它沉溺於肉體的享樂，信心就來這樣推理，羅馬書八章 13 節：「如果你們順從肉體活著，必要死」；但你們確實順從肉體活著，因此你們必要死；但如果你們靠著聖靈治死身體的惡行，你們就必活著；如果你們願意在宗教操練上付出勞苦，雖然現在嚴厲，但未來卻是甘甜的，你們必活著。這就是為什麼聖經充滿了三段論與論述的原因；它們只是信心在心靈中所做之事的副本。
- 信心是一種定罪的光，它發現我們腐敗、原則錯誤，且對福音的教義充滿偏見；信心的工作就是從靈魂中根除那些肉體的偏見、肉體的計謀、肉體的推理與肉體的藉口，這些東西會升起，排除並拒絕福音提供給我們的教義。
[1.] 反對福音的真理。人的心天生充滿惡意與無神論。人不是一張白紙，他被「那些自高之事，反對認識神」的思想所佔據（哥林多後書十章 5 節）。宗教真理與腐敗的慾望相反，這些慾望用肉體的偏見使靈魂發酵，這產生了嫉妒與懷疑的抗拒。現在，信心的工作就是俘虜並制服那些思想，摧毀那些反對認識神與順服基督的偏見。因此，聖靈的一項偉大工作，就是不僅為罪，也為義、為審判，責備並說服世人（約翰福音十六章 8 節）；聖靈作為作者，信心作為工具來完成這件事。我們被這些邪惡的準則所發酵：罪不像所描述的那樣危險；聖潔並非那麼必要；基督的教義不過是寓言；因此使徒說，彼得後書一章 16 節：「我們從前將我們主耶穌基督的大能和他降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言」；暗示人心中有這樣的想法。人對所有這些事都有許多愚蠢的觀念，特別是對福音；因為良心會比福音真理，以及關乎來世幸福的教義，更快地向道德真理屈服。我們天生比義更快地被罪所說服，因為我們的思想因罪疚感而對惡比對善更有預感；良心除了罪什麼也看不見，除了懲罰什麼也推論不出；但我們需要被說服這三者：罪、義與審判。值得注意的是，聖經中沒有比預先反駁（prolepsis）或預期反對意見更常見的修辭了。神聖教義發現我們充滿偏見，理智能力中存在著一種厭惡或排斥，而不僅僅是異議。現在，信心若不引入其他原則，絕不會罷休。
[2.] 對福音的價值存在巨大的偏見：哥林多前書二章 14 節：「然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」如果我們被說服聖經所描述的事物存在，我們在承認它們的存在時，並沒有被說服它們的價值；我們認為為將來的事而煩惱是愚蠢的；認為一個人不需如此費事也能得救；為什麼要冒著世界的憤怒及其後果，去追求那些我們不知道何時會發生的事呢？我們被這些觀念所發酵：但信心是一種定罪的光，它將反駁我們所吸收的那些腐敗與肉體的原則。
- 它是一種壓倒性的、確定的定罪，也就是說，它剝奪了我們腐敗的原則與根據，並藉由論證使我們進入相反的觀點與相反的信仰。人們可能對福音有一些知識，卻沒有信心；他們可能有一些心靈的刺痛，不贊同他們所遵循的原則與實踐，卻沒有信心，只有對神之事鬆散且動搖的觀點。當靈魂在理性上，且超越所有詭辯與矛盾，被迫同意所提議之聖約的真實與價值時，它才算被說服；當所有那些過去常勝過真理的肉體原則與推理被制服並沉默時。使徒對福音偉大真理，即基督教信仰大綱——基督為罪人而死——所說的話，對整個架構都是真實的：提摩太前書一章 15 節：「這話是可信的，是十分可佩服的，就是基督耶穌降世，為要拯救罪人。」這些事藉由信心被提出，以至於產生對它們作為真實之事的堅定認同，以及擁抱並追求它們作為美好之事的同意。在這兩個表達中，「可信的」與「十分可佩服的」，使徒展示了信心的目標；它將整個宗教架構呈現為真實；它將宗教呈現為十分可佩服的，然後聖化的意志就會擁抱它。因此，信心定罪的第一部分是對真理的認同。信心的定罪將靈魂帶向一種確定的認同，無論它看起來與感官或理性多麼相反；雖然它在感官中什麼也看不見，但它在話語中看見了明確的確定性。因為雖然對所信之事無法給出任何理由，但信心看見了足夠的理由，為什麼我們應該相信它們，並因此基於神在話語中說話的權威而與它們連結。信心作為所望之事的實底，立足於神的大能；但作為未見之事的確據，它立足於神的真實。藉由這種堅定的認同，靈魂與真理連結，以至於永遠無法分離：帖撒羅尼迦前書一章 5 節：「我們的福音傳到你們那裡，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的信心」，第 6 節：「並且你們在大難之中，蒙了聖靈所賜的喜樂，領受真道。」雖然它與內在的傾向相反，雖然它使人暴露於外在的患難，但他們在自己裡面有充足的確據與證據。唉！人們可以談論基督與天國，對未來的事有一些冷淡的觀點；他們可以將此傳遞給他人，但他們的邪惡氣味仍然留在他們身上，他們的邪惡原則仍然污染他們的心，並在這期間左右他們的實踐；「他們沒有在真理中認識神的恩典」（歌羅西書一章 6 節），對他們似乎知道的事沒有任何感覺。不，屬血氣的人無法被帶到將宗教之事視為完全確定，且超越所有矛盾，並像使徒一樣說：腓立比書一章 9 節：「叫你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多。」正如廚師可以為一家之主、他的朋友與孩子準備食物，但他們自己卻不品嚐；所以屬肉體的人可以以紀律的方式學習事物；他們可以知道應許的字面意義與含義，卻沒有被真理及其屬靈的真實價值所說服；也就是說，他們對罪的罪惡性、聖潔的美麗、基督的卓越、聖約的珍貴、恩典的豐富寶藏，沒有徹底、深刻的確信與堅實的領悟；Haec audiunt quasi somniantes。屬肉體的人聽這些事彷彿在做夢；他們看待並對待這些事如同幻想，或如同在夜夢中看見金山或珍珠雨從雲中落下。
- 它是一種實踐性的定罪。那相信的人被這些事的真實與價值所說服，以至於他決心追求它們，為他的永恆狀況做準備。與理智中對善與惡的發現相對應的，是意志中的追求或排斥；因為意志必然遵循判斷的最終決議。現在，許多人有部分的定罪，但他們並沒有徹底擁有屬天之事的真實與價值；那裡有一種簡單的贊同，但不是比較性的贊同，以至於將心從其他事物中拉開，並最終傾向並彎曲心靈去尋求它們；也就是說，藉由簡單的贊同，他們可能領悟到與神立約是好的，但他們不喜歡條件。但現在，最後且實踐性的定罪是，當它將靈魂帶向實際的選擇時，當它不僅產生簡單的贊同，而且產生實踐性的決議時，當靈魂說：「但我親近神是與我有益」（詩篇七十三篇 28 節）；當考慮到一切時，一個人被說服，他應該按照神的條件去尋求天國。簡單地渴望一種商品是一回事，以某種代價與價格接受它又是另一回事。許多人喜歡罪得赦免與永生，並來討價還價福音的偉大事物，但他們沒有完成交易。這就是信心的定罪，當它使我們變賣一切以購買那重價的珍珠，並左右整個人去追求並尋求神所提出的那些事時。因此，信心將靈魂帶向同意；它不僅說服了真理，還說服了宗教的價值，並將其作為適合選擇的對象提出。這就是所有知識與理解的目的：詩篇一百一十一篇 10 節：「凡遵行他命令的，是聰明人。」那些正確認識神的人，也愛祂；他們認識祂，正如他們被祂所認識一樣。現在，神認識我們是為了愛我們、選擇我們，並在基督裡將我們歸於祂自己；所以我們認識祂，是當我們愛祂，並選擇祂作為我們的分時。沒有比認識神卻選擇世界對神更大的蔑視了；基督說，約翰福音十五章 24 節：「但如今連我與我的父，他們都看見，也都恨惡了。」當我們認識了神卻轉向世界時，這就是對神的恨惡。信心將一切引向選擇；不僅僅充滿頭腦，還進入心靈；這是一種審慎且充分的同意。這就是為什麼信心不僅與無知相對，也與愚昧相對：路加福音二十四章 25 節：「無知的人哪，先知所說的一切話，你們的心信得太遲鈍了」，因為在沒有無知的地方也可能有愚昧。在所羅門的意義上，每一個惡人都是愚人。當我們同意救恩之事為美好且值得擁抱時，我們才真正相信它們：羅馬書七章 16 節：「我應允律法是好的。」他們看見神的道路是最好且最令人滿意的，那時實踐性的判斷就獲得了。
應用：促使我們檢查與試驗，我們是否擁有這種作為確據或令人信服之光的信心；你可以藉由它的部分來試驗它。有信心的認同與信心的同意；清晰的光與堅定的認同，以及對神之事價值的自由同意。
- 信心的光中有清晰與明澈，這不僅排除了粗俗的無知者，也排除了那些沒有救贖性知識的人。所有惡人，無論多麼有知識、多麼博學、多麼精通恩賜的裝備，他們都處於黑暗的權勢之下。有「知識的規條」（羅馬書二章 20 節），正如有一種「敬虔的外貌」；他們腦中只有真理的模型，一種赤裸的推測；他們可能能夠談論神的事，但他們不能被說成擁有神的生命。野生植物與花園植物有相同的名稱與共同的本性，但在運作與美德上卻大不相同；普通知識與信心的光也是如此。有兩個區別。
[1.] 信心的光滿有功效，而其他的光則不然。清水與烈酒在顏色上並無二致，但在功效、性質與滋味上卻大相逕庭；同樣地，世人所擁有的普通知識，儘管在對象上可能與信心的光所及之處相同——屬血氣的人可能知道信徒所知道的一切——但其中卻沒有那樣的功效。這光並不能盡其職責來激勵信心、催促順服、使心靈充滿喜樂；這光從未進入情感之中。「智慧未曾進入他的心」（箴二10）。儘管他們有知識，卻在「認識基督上顯得懶惰而不結果子」（彼後一8）。這是光，卻無甚益處；它是閒懶且無效的，無法上升至情感或實踐。
[2.] 信心的光充滿了實踐性的論證，總是在推理並改進真理。魔鬼使惡人分心；儘管他們有眼睛，卻沒有神聖的辯論。外邦人被描述為「存虛妄的心，心地昏昧」（弗四17-18）。使徒的意思是，他們充滿了虛妄的原則，悟性黑暗，推論敗壞。他們的心眼瞎了，本該指引他們規範自己的生活方式。惡人不會在適當的時機與季節談論事物。基督徒的心被信心激發，進行神聖的推理：這將是你的分，也是如此行事的果子。經上論到馬利亞說：「馬利亞卻把這一切的事存在心裡，反覆思想」（路二19）；她藉著理性和論證，在心中反覆推敲這些事。
- 我們可以藉著我們順服的堅定程度，來判斷信心是否為「確據」。大多數人在這一點上自欺，他們認為自己並不懷疑宗教的原則，確實接納了聖言的真理，然而這種確據卻是缺乏的；因為如果人們確信得更深，他們的行為就會更符合宗教的規條。我們的順服非常軟弱；這表現在哪裡呢？部分是因為我們相信感官勝過相信聖言。我們建立在自己臆想的保證上，多過於建立在神所賜給我們的應許上。救主在路加福音十六章31節那段話中，將我們所有的心思擬人化了：「若有一個從死裡復活的，他們也不會悔改」；我們以為先知說話不像那從死裡復活的人那樣感人、那樣哀傷，彷彿他們若從火中出來，我們就會信。當我們像猶太人那樣與神講條件時（太廿七40）：「你若是神的兒子，就從十字架上下來吧，我們就信你」；或者像魔鬼自己，牠向基督提出這樣的條件（太四3）：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」部分是因為屬世的事物對我們的影響遠大於屬靈的事物；我們懼怕肉身的死亡勝過屬靈的死亡，並為了肉體的滿足而失去屬靈的滿足。又部分是因為我們對宗教的事物，並不像若親眼看見那樣受感動；如果我們能像司提反那樣看見天，或者能看見基督在榮耀中，或帶著威嚴降臨，這些事會使我們更加謹慎。
但我們可以藉由信心的三個果效，來判斷福音的光是否以那種令人信服、大有能力的亮光照進我們的心中；以及我們的心是否被神在祂的約中所提出的真理與價值所佔有：即心思、心靈與生活將會被改變。
[1.] 判斷力將會改變。你對神、基督與永恆將會有不同的領悟；天堂與地獄在你眼中將顯得與從前不同。以前它們被視為幻想，或是玩笑話；但現在它們將被領悟為崇高且重要的實體，是靈魂所深切關心的事：以弗所書一章18節：「並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀。」當我們天然的瞎眼被除去，我們對事物的辨識方式就會不同，對它們的信念也會比以前更健全；那時人是在黑暗中，現在他藉著另一種光看見，現在他確實有了眼睛。正如自然界中所說的，沒有純粹的黑暗（non dantur purae tenebrae）；這在道德事物中也是真實的。在自然狀態下，並非純粹的黑暗；根據教育的優勢，人們或多或少會對永恆狀態有一些微光與膚淺的領悟。但現在他們的眼睛開了；他們對這些事有了不同的判斷；它們被清晰地辨識出來，以至於震動並感動心靈，刺入靈魂深處。
[2.] 心靈將會改變。當信心使我們看見事物時，心靈便會因對所見之物產生愛而溫暖起來；「因信，他們就接納了」（來十一13）。情感跟隨確信。當我們被徹底說服時，心靈就會擁抱、接納它們，並以靈魂最溫柔的歡迎來款待它們；從前我們把天堂地獄當作玩笑談論，現在我們則以絕對的認真來對待。我們藉由教育、傳統、習慣性的談論、閱讀與聽道所獲得的天堂地獄的知識與亮光，從未刺入靈魂深處，從未溫暖情感；但當我們對未來與未見之事有了這種確據時，心靈便會受到觸動。
[3.] 生活將會改變。你是否已從屬地的事物與世俗的虛榮中抽身，並認真地為永恆作準備？我告訴你們，健全確信最顯著且可感知的果效，就是勤奮的追求，當一個人被他對神、基督與永恆的觀念所驅動時；哥林多前書九章26節：「所以我奔跑，不像無定向的；我鬥拳，不像打空氣的。」喔，那時就有奔跑、爭戰、鬥拳。這人確實確信了未來的事，他將會從那些佔據他前半生的瑣事與幼稚玩具中抽身；然後你所有的思想、嚴肅的掛慮與恐懼，都將轉向另一個管道，並被你藉由信心所確信的那些更美好的事物所佔據。信心之中有光，這種光發現我們已敗壞，卻剝奪了我們那些邪惡的情感，並左右我們的實踐。因此，你們的判斷、你們的心與你們的生活改變了嗎？藉此你們可以知道，你們是否已經認識了這信心的工作，即它作為「未見之事的確據」。