第十五篇講章
亞伯因著信，獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是神指著他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。——希伯來書十一章四節
第二個問題涉及盡職的方式：必須帶著熱切與喜樂來完成。這裡產生了兩個問題：
一、神的兒女是否偶爾會被敷衍了事的死寂所襲擊？他們的靈魂是否總能帶著神聖的熱忱與火熱走向神？
二、惡人是否可能因強烈的衝動，而在敬拜的職分中被激發出非凡的敏銳？這又是從何而來？
首先，神的兒女是否偶爾會被敷衍了事的死寂所襲擊？等等。我回答：
一、確實可能如此。有時他們的愛慕之心就像摩西那雙疲軟的手，垂下並無力支撐：加拉太書五章十七節：「情慾和聖靈相爭，使你們不能做所願意做的。」保羅也如此抱怨，羅馬書七章十八節：「立志為善由得我，只是行出來由不得我。」他無法「行出來」（katergazesthai），無法完成他的工作；就像一個病人，無法做他想做的事。
二、儘管他們可能陷入這種死寂，但心中仍有一種向著神的渴慕傾向。活著的恩典未必總是活躍的：有活著的信心，也有活躍的信心；神的兒女心中可能會有死寂，卻不至於完全死亡。正如我們的救主在為我們受難時的親身經歷，當我們來到神面前盡職時，情況也是如此。在基督裡，祂的人性因著對巨大苦難的正當厭惡而下沉；因此，馬太福音二十六章四十一節說：「心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」肉體，即人性，無法承受如此沉重的打擊，儘管心靈已甘願順服。同樣，內心自由地向神敞開，儘管肉體有外在的抗拒：羅馬書七章二十二節：「因為按著我裡面的意思，我是喜歡神的律。」儘管有掙扎，但他內心的傾向仍是向著神的。這點顯而易見，因為神的兒女在這種不適的狀態下並非閒懶，而是尋求；他們對靈魂的敗壞與不安感到嚴肅的不滿，這體現在他們與神的掙扎以及與自己的爭戰中。體現在他們與神的掙扎：詩篇一一九篇二十八節：「求你照你的話使我堅立」；三十二節：「你開廣我心的時候，我就往你命令的道上直奔。」當他們感受到自己的狹窄與死寂時，他們渴望得著釋放；同樣，體現在他們與自己的爭戰中，疲憊與死寂或許會在禱告中攫住心靈，但此時基督徒會振作起來。你會發現，每當神的兒女呼求神時，他們也在呼求自己；他們會對昏沉的靈魂進行復甦與喚醒。因此以賽亞書六十四章七節說：「無人求告你的名，無人奮力抓住你。」不僅要呼求神，還要奮力抓住祂：詩篇五十七篇八節，大衛說：「我的靈啊，你當醒起！琴瑟啊，你們當醒起！我自己要極早醒起。」被不適感困擾並非沒有恩典的標誌；但停留在這種狀態中，才是沒有恩典的標誌。
其次，惡人是否可能因強烈的衝動，而在敬拜的職分中被激發出非凡的敏銳？這又是從何而來？
答：這是有可能的，偽善者身上有許多原因導致這種情況。它可能來自肉體目的的束縛：喜樂能使我們在敬拜的外在形式中自由地進行；喜樂是靈魂的力量。我們對所喜悅的事物總是更為敏銳。在迷信的人身上，這有時來自狂熱的妄想與激動。虛假的經驗可能會磨利機智，但心靈卻未因此變得更謙卑或聖潔。有時，在困境中的屬肉體之人，這可能來自肉體情感的不健全熱忱，他們可能會以極大的熱切尋求世俗的安慰。私慾的衝動總是猛烈而迅速的；一股屬肉體的泉源可能會湧出情感的高潮。你們知道何西阿書七章十四節說：「他們為求五穀新酒，在床上呼號」；當他們為肚腹的利益懇求時，他們的禱告可能會尖銳到變為呼號。但最常見的是，它源於天性的敏銳與活力。在年輕時，若未曾過度消耗精神，通常會有一種天生的熱切。我們看到有些人性格激烈而認真；他們可能在語言上顯得非常深情且響亮，表達上極為熱切，而這一切都源於身體精神的急躁，以及天性純粹的熱度與爭競；但在這整個過程中，他們卻沒有屬靈的情感。正如我讀過關於格拉古（Gracchus）的故事，他演說時極為熱切，以至於有人常來為他的精神鳴金收兵（sound a retreat），好讓他從過度激烈的演說中冷靜下來。如今許多人就像一個鐘擺，被自身的慣性所帶動。將一切都誤認為恩典是一種危險的愚昧。我承認這種天性的活力有其用途，它有助於傳達與展現熱切的情感；但不可將肺腑與體力誤認為恩典，也不可將身體精神的躁動誤認為聖靈的感動。人可以藉由身體情緒的攪動，使自己進入極大的熱度與熱切中；對於情感豐富的人來說，即使心靈未受觸動，要裝出激情也是容易的；正如腐敗的律師可以同樣熱切地為任何一方辯護。我們用常見的運作欺騙了自己。才幹可以為舌頭提供素材，而急躁的精神可以取代基督徒的情感。正如一個人可能因過度激烈的演說，在抨擊罪惡時顯得極度激動與高昂，但同時他對罪卻沒有真正的憤慨，因此他不過是「鳴的鑼，響的鈸」（哥林多前書十三章一節）。有些人當他們稍微被加熱與攪動時，在禱告中就無法自制，然而他們的靈魂卻沒有情感的高昂，沒有對神真正的追求與渴慕；這只是身體的勞苦，而非靈魂的勞苦。大衛假設，當心裡注重罪孽時，舌頭仍可能向神呼求；詩篇六十六篇十八節：「我若心裡注重罪孽，主必不聽。」當心中沒有對罪燃起嚴肅的憤慨，且心靈厭惡聖潔時，仍可能強迫天性去表達。聖奧古斯丁曾熱切禱告求神治死他的私慾；但他的心總會反對說：「主啊，現在還不要；我怕神現在就聽我。」至少，儘管舌頭有這種外在的熱切，他們的心在禱告中卻沒有真正禱告。
問：但你會說，我們該如何分辨這種虛假的熱切，與那真實的、屬靈的熱忱以及靈魂向神發出的渴慕呢？這可以透過你們在禱告中靈魂的不敬虔，以及禱告後靈魂的漫不經心來檢驗。
一、透過禱告中靈魂的不敬虔。當對神的本質與同在缺乏適當的考量時，這無疑是一種天性的激動；當人被帶入極大的情感熱度，卻對神沒有敬畏時。在禱告或講道中，處於失控的熱度時，人容易忘記自己；他們不考慮自己是對誰說話，或在誰面前說話，因此他們「冒失開口」（傳道書五章一、二節）。人可能急於吐露言語，儘管靈裡沒有適當的情感與敬畏。一種真實的靈性熱切會使我們更記得神，因為我們正在享受與神的交通；但虛假的熱切不過被視為嘮叨。馬太福音六章七節，我們的救主提到那些「以為話多了必蒙垂聽」的人。屬肉體的敬拜者將許多重心放在這種熱切的宣讀上；正如巴力的先知，以利亞叫他們「大聲求告」（列王紀上十八章二十七節）；所以他們將重心放在聲音的擴張與大聲呼喊上。
二、可以透過禱告後靈魂的漫不經心來分辨；當人在敬拜中熱切，卻從不關注敬拜的果效時。通常人們拋棄他們的禱告，就像孩子射出箭後從不追蹤一樣。真實的熱切會激發靈魂在期待與努力上產生同樣的熱忱：詩篇八十五篇八節：「我要聽神耶和華所說的話。」對於那些帶著高昂情感傾倒出來的熱切禱告，必然會有後續的關注。如今，若禱告抵擋罪，卻不與罪爭戰，也不關注禱告的回應，這顯示了一顆虛假的心，那不過是假裝與演戲，就像在舞台上扮演角色，直到禱告的任務結束為止。渴望是靈魂強有力的傾向；它是一種主動的情感，會驅使人去努力；你會不斷攪動、等待、觀察你的禱告如何成就；否則，這不過是一時裝出來的激情。當一個人熱切地為恩典禱告，隨後卻又去犯罪抵擋自己的禱告，這些禱告怎能是正確的呢？這不過是空洞的演說，特別是如果人們用生活來反駁自己的禱告；就像那些向醫神阿斯克勒庇俄斯（Aesculapius）獻祭並祈求健康，卻繼續沉溺於狂歡宴席的人。
第三個問題關於盡職的目的，神的兒女在敬拜的職分中，是否偶爾會反思屬肉體的目的？這在多大程度上是不誠實的標誌？
我分幾點回答：
一、對基督徒最好的試驗是在敬拜的職分中。如果有的話，他可以在那裡辨識出新生命的果效與運作，以及恩典在自己靈魂中的作為；因為在那裡罪最受抑制，在那裡他更莊嚴地操練他的恩典，在那裡他直接向神傾訴。在與神交通時若有屬肉體的反思，這說明了許多未治死的罪。這是神的抱怨，耶利米書二十三章十一節：「連先知帶祭司，都是褻瀆的；就是在我的殿中，我也看見他們的惡，這是耶和華說的。」在神的殿中懷有那些屬肉體的動機，是極其嚴重的加重罪行；因為我們來到這裡，是為了最莊嚴地建立恩典的權柄，並以最高的方式向神運作它。
二、正如基督徒在職分中受試驗，我們的職分也由我們的設計與目標來試驗。重要的不是外在表達的卓越，不是內在情感的熱切，而是向著神的目的與目標的純全。實踐可能被習慣所支配；卓越的言辭可能被屬肉體的衝動所引發；情感可能因私慾而變得猛烈：但聖靈真正的產物，是我們為自己設定的目的與目標。因此，神的兒女可以在神的無所不知面前，證明他對神的愛。人性的軟弱可能使我們在職分的所有其他部分失敗，但恩典會使目的正確，這通常與心靈的架構相稱。心如何，目的也如何。這是區分情況的關鍵：箴言十六章二節：「耶和華衡量人心（quo animo，即以何種目的與目標來完成行動）。」基督說：「眼睛就是身上的燈」（馬太福音六章二十二節）。向著神單一的目標與意圖，是我們在宗教職分中誠實的最佳發現。
三、儘管如此，屬肉體的成分仍會介入，並以屬肉體的目標折磨靈魂，就像赫人的女子折磨利百加（創世記二十七章四十六節）。在我們所做最好的職分中，我們也是用牛和驢耕地。當我們想要行善時，惡便與我們同在：羅馬書七章二十一節：「我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。」正如惡，惡的目標也一樣；我看不出有什麼區別。腐敗可能會投射出虛榮的念頭，或貪婪的思想與對外在利益的反思，就像褻瀆與其他性質的罪一樣。
四、儘管屬肉體的天性可能會用這些屬肉體的反思來折磨新天性，但它們與其他人之間仍有明顯的區別，因為恩典具有最強的影響力。儘管有屬肉體的反思，卻沒有屬肉體的原則：這些只是附帶的、隨之而來的念頭，而非敬拜的主要動機與核心理由，敬拜的主要動機是順服與愛神。偽善者是為了設計而行動，但他們不是；儘管屬肉體的目標在他們腦海中運作太多，但當它們出現時，就會受到抵擋。正如亞伯拉罕將祭物分開時，「有鷙鳥下來……亞伯拉罕就把它們趕走」（創世記十五章十一節）；所以當我們來到宗教職分中傾倒靈魂時，鷙鳥可能會來，屬肉體的思想可能會衝進我們的腦海；但它們不會停留在那裡，靈魂會將它們趕走。靈魂恆久的傾向與目標是事奉神並享受與神的交通，儘管這些屬肉體的反思可能會困擾他們的靈魂。因此，基督徒應當透過靈魂的主軸來試驗自己，即內在敬拜的權重與平衡是什麼；因為基督徒有雙重原則，肉體與聖靈，但沒有雙重的心；偽善者有一顆雙重的心；他只是裝出敬拜的樣子，並將其用於設計。誠然，我們無法在沒有罪的情況下進入神的面前，但神的兒女會帶著無詭詐的心前來。他無法帶來一顆絕對純潔的心，但他帶來一顆真實的心（希伯來書十章二十二節）；他靈魂的渴望是向著神的；而驅使他敬拜的主要理由是榮耀並享受神。
教義三：敬虔人與惡人在職分上的這種明顯區別，是由信心的影響與功效所引起的。
在此我將說明（一）亞伯的這種信心是什麼；（二）我將處理一般情況。
首先，亞伯的這種信心是什麼。
一、當他的服事符合制度時，他有一種確信自己蒙神悅納的信心。他相信神會透過某種可見的見證來彰顯祂的悅納。神對該隱的質問中暗示了這樣的應許：創世記四章七節：「你若行得好，豈不蒙悅納嗎？」彷彿神在說，我是否應許過悅納任何不符合我所指定之規定的服事？這是一種對神的本質與屬性的相信，並隨之產生對祂的愛，願意將最好的獻給神。
二、這是一種對宗教普遍獎賞與報償的信心。亞伯仰望將來的美好事物，因此他的盼望對他的實踐產生了影響；該隱的心完全被世俗事物所束縛，因此他認為花在獻祭上的時間是浪費。這也可以從創世記四章八節推論出來：「該隱與他兄弟亞伯說話。」這裡提到了該隱對亞伯的一些話，但並未明確說明談話內容。事實上，在希伯來文經文中，有一個非比尋常的停頓，暗示有更多內容需要補充。七十士譯本補充道：「該隱對亞伯說，我們往田野去吧。」耶路撒冷塔古姆（Targum of Jerusalem）這樣讀道：「該隱對他兄弟亞伯說，我們往田野去吧。及至他們在田野，該隱對他兄弟說，沒有審判者，沒有審判，沒有來世，義人沒有獎賞，惡人沒有報應；神既未以慈愛創造世界，你的獻祭也非因慈愛而蒙悅納。」當亞伯否認了這一切，在爭論的高潮中，該隱起來殺了他。由此我們可以推斷，對他的獻祭產生影響的信心，是對宗教普遍獎賞與報償的信心。
三、這是一種對即將到來的彌賽亞的信心。神的首生者在那些初熟的果子中被預表，因此基督被稱為「從創世以來被殺之羔羊」（啟示錄十三章八節）；也就是在那些供物與祭物中。這也是使徒在此處的用意；他們有一個應許：「女人的後裔要傷蛇的頭」；在那些較黑暗的時代，亞伯對此應許有信心，而這種信心使他的獻祭更為美好。所有的先祖都藉著對彌賽亞的信心，在基督的教會中獲得了那樣的聲望。出於那種期待，他帶了一份合宜的祭物給神。在福音的這些時代，一切都更為清晰與公開，因此神對我們有更高的要求；信心的說服力更強，因此信心的運作也必須更強。
其次，關於這一點的理由，為什麼信心會在敬拜與敬拜之間造成這種區別，使信徒的職分與敬拜與屬肉體的人如此不同？
一、我回答，因為它透過更清晰的光照與領悟來辨識。信心是靈魂的眼睛。野獸靠感官生活，人靠理性生活，而基督徒靠信心生活。藉由感官，野獸能辨識對其生存方式有利或不利的事物；理性引導普通人在選擇與處理事務；但信心是基督徒在今生一切事務中的光，尤其是在敬拜中。現在，信心的辨識工作既涉及作為敬拜對象的神，也涉及職分本身；簡言之，是為了呈現神存在的真實性與神服事的價值。
（一）向我們呈現神存在的真實性：信心「看見那不能看見的主」（希伯來書十一章二十七節）。每個屬血氣的人都是內在的無神論者，因為他缺乏信心的光；他看不見神，因此他事奉神就像事奉偶像一樣；他們所有的敬拜都是習慣性的，是為了順服與符合普遍的做法。正如嘲諷者對神敬拜所說的：「讓我們去犯共同的錯誤吧。」（Eamus ad communem errorem）。誠然，他們的心未曾被神存在的意識所觸動；因此，在敬拜職分中，信心第一個也是最普遍的行動缺失了，那就是透過對神清晰的看見與領悟，來保持心靈的敬畏：希伯來書十一章六節：「到神面前來的人必須信有神。」信心的偉大工作，以及一切的基礎，是幫助我們對神有正確的思想與觀念——這是惡人永遠無法達到的；因為儘管他們能談論神的屬性，儘管他們對宗教真理有一個赤裸的模型與概念，但在敬拜中，他們不知道如何將心提升到對神適當的領悟中。但正如外邦人濫用了他們對神的認識（to gnoston tou Theou），他們在敬拜中的實際思想是粗俗的肉體想像（羅馬書一章二十二節）；這些人也是如此，他們從未對神有新鮮而敬畏的思想。現在，當信心昏沉，且他們無法在敬拜與呼求中形成對神適當且合宜的思想時，這會困擾神的兒女；所以這第一件事具有巨大的優勢，並在敬拜與敬拜之間造成了區別。信心使神保持在靈魂的視野中。
（二）信心辨識出祂服事的價值。當我們以屬肉體的眼光看待職分時，靈魂會產生偏見，我們將其視為苦差事與嚴苛的強求，因此靈魂進行得非常沉重。現在，信心使人確信神服事的價值，並在其中呈現出更多的特權而非負擔。在信心的眼中，服事是一種榮耀，職分是一種特權：詩篇七十三篇二十八節：「親近神對我有利。」注意，這不僅是合適或公正的，而且是好的。信心在其中看見了極大的卓越、甘甜與特權：因此它使理性和成聖的判斷力發出一個實際的宣告：「這是好的」，這支配並決定了靈魂的一切運作。受造物的第一個詢問是，什麼是合法的？然後，什麼是可能的？然後，什麼是有利的？不要將這些問題留給人類理性來決定，那樣你很快就會灰心；但將爭論交給信心，它會判斷這是好的、甘甜的且容易的：詩篇十九篇十節：「比金子可羨慕，且比極多的精金可羨慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。」屬肉體的人可能理解職分的性質與必要性，但他並不確信其價值。信心是一種帶有情感的光；它決定了宗教方面的一切實際案例，並在靈魂中留下屬靈的尊崇：詩篇八十四篇一節：「萬軍之耶和華啊，你的居所何等可愛！」噢！當這些成為我們靈性的運作時，會是何等光景？信心看見職分本身就是獎賞，在這裡最高貴的官能被運用在最高貴的工作中；因此，如果沒有其他獎賞，如果沒有天堂，他們在職分中發現了如此大的樂趣，以至於這本身就足以成為誘惑；正如一位殉道者在臨終時所說，他很遺憾，因為要領取如此多的工資，他卻做了如此少的工作。這使得靈魂在尋求神時，傾注了所有的力量與能力。神的兒女以另一種方式盡職，因為他們用不同的眼睛看待神與職分。
二、信心從神的靈那裡獲得了巨大的幫助與供應。信心將靈魂栽種在基督裡，從而接受祂的影響；它是我們與基督之間偉大的連結紐帶，也是我們藉以領受耶穌基督一切供應的手。基督藉著祂的靈住在我們裡面，我們藉著信心活在祂裡面。在信心來到之前，不可能有生命的影響。惡人的才幹或許會被提升；神或許會作為「自然之主」（author of nature）來運作，而非作為「恩典之源」（fons gratiae）。因此，這必然會造成區別。才幹的活力與聖靈的功效相比算什麼呢？信心將基督帶入職分中，祂的靈分擔了重擔：羅馬書八章二十六節：「我們的軟弱有聖靈幫助。」我們拉扯，聖靈也幫助。因此，這就是信心的工作，去領受恩典的供應。真實的信心擁有真實幫助的應許；當神的大能被榮耀時，它就被操練：詩篇八十一篇十節：「你要大大張口，我就給你充滿。」看哪，就像小鳥張開嘴，然後大鳥餵養牠們；信心不過是靈魂向神張開，然後耶穌基督就給予恩典的供應。
三、正如它領受了巨大的幫助，它也藉由一個強有力的原則來運作，那就是愛；因為「信心藉著愛運作」（加拉太書五章六節）。我們因信而活，因愛而做。有信心的地方就有愛；有愛的地方就有工作。情感跟隨說服，運作跟隨情感。首先是對神之愛的說服，然後是向神回報的感恩情感，並透過為神榮耀的聖潔運作表現出來。信心使靈魂充滿對神之愛的領悟，然後利用其甘甜來催促靈魂盡職。我們在愛中有雙重優勢：它會是主動的且捨己的。（一）主動：它驅使靈魂去工作；這是一種勤勞的恩典，是所有行動的泉源；因此，勞苦與愛在聖經中常被連結在一起：希伯來書六章十節：「神並非不公義，忘記你們的工與愛心」；帖撒羅尼迦前書一章三節：「記念你們因信心所做的工夫，因愛心所受的勞苦。」愛會驅使我們為神工作。雅各為拉結忍受了許多勞苦，因為他愛她。基督在這一點上要求彼得：約翰福音二十一章十五節：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？……你餵養我的羊。」以弗所教會，當她「失去了起初的愛心」，她就「失去了初熟的果子」（啟示錄二章四節）。如果愛不微弱與懶散，靈魂就會保持開放並為神慷慨。愛會帶領一個人走過，並使靈魂傾向於那些對血肉之軀來說乏味與厭煩的聖潔職分。（二）它帶著捨己與喜樂來對抗肉體的安逸與眼前的利益，儘管這很乏味，並使我們在世上陷入不便。內在的職分是抵擋肉體的情感，外在的職分是抵擋肉體的利益；然而愛會帶著喜樂與滿足帶領他們走過：約翰一書五章三節：「我們遵守神的誡命，這就是愛他了，並且他的誡命不是難守的。」它消除了心中天生的厭煩。愛使心靈產生了巨大的改變。當心靈天生敗壞時，罪是一種喜樂，誡命是一種負擔；但當神的愛進入心中時，腐敗被視為軛，職分被視為靈魂的喜樂與快樂。我們聽到神的兒女抱怨的不是律法，而是他們自己的腐敗：羅馬書七章十四節：「律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。」屬血氣的人總是與他們的確信爭吵，他們的衝突是抵擋照在他們心思中的光；但屬靈的人總是與他們的私慾衝突；他們的呻吟源於另一個原則，不是因為律法要求職分，而是因為他們無法完成它，這是由於他們邪惡天性中存在的那些抗拒。愛會帶領他們去執行那些違背天性傾向與慣性的職分。對哈抹與示劍來說，受割禮是非常違背心意的，而這種儀式在外邦人中是可憎的；然而經上記著，創世記三十四章十九節：「那少年人……不遲延行這事，因為他喜愛雅各的女兒。」所以，儘管職分是多麼違背天性的傾向與世俗利益的道路，但職分對他們來說仍是甘甜的，因為愛會因他們對基督的喜愛而帶領他們走過：哥林多後書五章十四節：「原來基督的愛激勵我們。」儘管他給自己帶來了麻煩，但愛卻帶領靈魂克服了一切抗拒。
四、它以強有力的理由與強制力來與靈魂辯論與懇求。信心是一位傑出的演說家，為神辯護；它部分藉由神的憐憫，部分藉由神的應許來懇求。
[1.] 藉由神的慈愛，無論是特殊的還是普遍的慈愛。（1.）神在耶穌基督裡的特殊慈愛。信心的論據是浸透在基督的寶血中，因此在靈魂裡具有更大的力量與效能：加拉太書二章20節：「我……是因信神的兒子而活；」使徒在此暗示了信心的論據：「他愛我，為我捨己。」當靈魂退縮時，信心會說：祂白白地為我捨己，難道我不能為那為我撇下如此多榮耀的主做些什麼嗎？祂赦免了如此多的罪，賜下如此多蒙福的特權，使我承受如此宏大的盼望，難道我還會覺得有什麼對祂而言太過珍貴而捨不得給予嗎？當基督要在十字架上受苦時，祂並沒有說：「這工作太艱難，代價太昂貴；我必須忍受藐視、痛苦的掙扎與卑劣的羞辱，還要經歷神的忿怒。」不，祂說：「神啊，我來了，為要照你的旨意行；」希伯來書十章7節；父啊，我來了，為要滿足你的公義；罪人啊，我來了，為要拯救你們的靈魂：以賽亞書五十三章11節：「他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足。」這句話既包含了代價，也包含了收穫；這意味著祂必須經歷靈魂深處巨大的痛苦，而收穫則隱含其中。祂必看見祂所勞苦換來的成果；祂必看見祂為自己贏得的一群兒女。當基督看見這一切時，祂說：這就足夠了；只要能拯救這些可憐的靈魂，我甘願忍受曠野的試探、客西馬尼園的哀傷、十字架的羞辱、我父的忿怒，以及神性中安慰的暫時懸置。信心來到靈魂面前，將這一切呈現出來；於是信徒無法說不：他被征服了，並帶著喜樂被帶到神的面前。沒有什麼辯才比得過信心的辯才。（2.）接著，它從普遍的慈愛進行論證。正如亞伯，神祝福了他的出產，因此在年終時，他將最肥美、最好的獻給神。信心與靈魂推理說：難道你不願尊榮那賜你慈愛的神嗎？你活著、動作、存留，都在乎祂；你為神做了什麼？信心開列了一張恩典清單：看哪！神為你做了這些事；祂賜你生命、產業、各樣的安慰；而為這一切，你對神盡了什麼尊榮與事奉？正如那位王所說的，以斯帖記六章3節：「這人得了什麼尊榮爵位？」使徒勸勉他們要看重普遍的恩典：提摩太前書六章17節：「你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財；只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。」主已經伸出祂慷慨的手；祂給你衣穿、給你食吃，並開啟海陸的寶庫來供應你；你為神做了什麼？本性厭惡忘恩負義。聖潔的大衛，撒母耳記下七章2節，他的心在裡面推理：「看哪，我住在香柏木的宮中，神的約櫃反倒在幔子裡；」他彷彿在說：主在此為我建造了一座宏偉的宮殿，但我為神的約櫃做了什麼？當你們審視神豐盛的恩典與慷慨時，若你們的靈魂中沒有這樣的內在對話，那才真是奇事。屬肉體的人因著外在的享受，對神的敬拜反而更加安逸與疏忽；正如太陽在黃道最高處時移動得最慢；但神兒女的熱心卻因此高漲，他們的感恩也因此被激發。
[2.] 信心從神的應許進行推理，這些應許是信心的共同處所與論題，信心從中收集論據。信心所強調的應許，是關於幫助、悅納與賞賜的應許。信心在神的大能中看見幫助，在神的恩典中看見悅納，在神的慷慨與慈愛中看見賞賜。
（1.）它從幫助的應許進行推理。我們憎惡那些我們無法完成的事。人喜歡容易的宗教，喜歡那些在自己能力範圍內的事；因此使徒指出了屬肉體的人為何對神的律法有如此偏見的原因之一，因為他們沒有能力去履行它：羅馬書八章7節：「原來體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服。」邪惡利用了軟弱，因此靈魂產生了偏見。幫助能促成行動；當我們知道自己沒有力量，而負擔又沉重時，我們就放棄了。受造物最大的藉口就是缺乏能力。現在，信心從神聖幫助的應許進行推理：唉！你是一個軟弱的受造物，這沒錯，但神會使你有能力：哥林多後書三章5節：「我們的能力是出於神；」當你在自己裡面軟弱時，你在神裡面卻可以剛強：哥林多後書十二章10節：「因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」空桶可以更快被裝滿。神將幫助加在基督身上是為了什麼目的？靈魂說：我什麼都不能做；但信心回答說：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做，」腓立比書四章13節。你們是否曾見過一條要求恩典的命令，卻沒有附帶神會賜下恩典的應許？不要無故對神懷疑。神不會要求工作卻拒絕給予幫助；祂不會要求磚塊卻拒絕給予稻草。當等候神，祂必堅固你：詩篇二十七篇14節：「要等候耶和華！當壯膽，堅固你的心！」信心鼓勵靈魂去等候神。
（2.）它從悅納的應許進行推理。懷疑會削弱靈魂，猜忌會使心志軟弱、雙手無力，靈魂在聖潔的職責中感到沉重，步履維艱。不信會說：主會顧念像我這樣的罪人嗎？會悅納這樣的青果嗎？會顧念像我這樣不配的受造物所獻上如此軟弱、缺乏靈氣的事奉嗎？現在信心辯論說：只要你盡力，神就會悅納你：哥林多後書八章12節：「因為人若有願做的心，必蒙悅納，乃是照他所有的，並不是照他所無的。」信心顯明耶穌基督是多麼樂意悅納祂子民的事奉並赦免他們的缺陷：雅歌五章1節：「我吃了我的蜂房與蜂蜜。」信心推理說：你害怕來到神面前，但中保是做什麼用的呢？以弗所書三章12節：「我們因信耶穌，就在他裡面放膽無懼，篤信不疑地來到神面前。」信心將中保指給靈魂看，並如此辯論：你將成功的希望與悅納寄託在誰身上？是寄託在你行為的價值上，還是寄託在中保基督的價值上？信心指向基督：看哪，靈魂啊，那裡有一位拿著金香爐的天使站在祭壇前；祂準備好要薰香那祭物。雖然你們的禱告，就你們自己發出而言，在神鼻中是難聞的氣息，但有一位中保可以薰香這些事奉；它們不是直接去到神那裡，而是透過一位中保進入神的手中：啟示錄八章3、4節：「另有一位天使，拿著金香爐來，站在祭壇旁邊。有許多香賜給他，要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。那香的煙和眾聖徒的祈禱，從天使的手中一同升到神面前。」
（3.）信心從賞賜的應許進行推理。當靈魂退縮時，你要知道你不是白白做工，也不是為了毫無價值的事；是有賞賜的：哥林多後書七章1節：「親愛的弟兄啊，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖。」彼得後書一章4節稱它們為「極其寶貴的應許」。在原文中，它是「最大的事物」。現在信心說：如果世界能出價比你的救主所做的更高，那就選擇它吧。看哪，這裡有最大的事物；如果你遭受損失，如果你的屬肉體利益受損，它將在基督裡得到豐厚的補償。信心將一切放在天平上，權衡每一個挫折。正如使徒似乎站在一對天平旁，將眼前的困境與未來的報償投入其中：羅馬書八章18節：「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」我計算並發現，這比起我的喜樂實在太輕了。信心顯明，沒有什麼報償能比得上天上的喜樂，也沒有什麼困境能比得上地獄的折磨。因此，你們看見信心在所有這些基礎上的推理，信徒的事奉與屬肉體之人的事奉之間，不可能沒有區別。
應用。勸勉你們在所有的宗教職責中操練信心。雅各書二章23節說：「亞伯拉罕的信與他的行為並行。」讓我們思想神與職責。這裡產生了一些個案：
- 關於信心的辨識工作，我們該如何看見那看不見的神？或在禱告中如何構想神，以致於在我們靈裡產生對祂的敬畏？
- 關於信心的領受部分，當我們從事敬拜的職責時，我們該如何使自己與耶穌基督的幫助產生連結，並從天上借取力量？
- 關於信心的推理工作，確據在何種程度上是必要的？當我們的證據模糊時，我們該如何讓信心開始辯論？
個案一。關於信心的辨識工作，我們該如何看見那看不見的神，並在禱告中正確地構想神，以致於在我們靈裡產生敬畏。神兒女的一個大困擾是，他們在親近神時，無法形成對神正確的理解與觀念。摩西的好奇心部分源於此：出埃及記三十三章18節：「求你顯出你的榮耀給我看。」門徒也因無法清楚地構想父而感到困擾：約翰福音十四章8節：「將父顯給我們看，我們就知足了。」我知道他們指的是肉眼的看見；然而，這證明了靈魂的一種軟弱，即他們不知道該如何正確地構想神。
我將在幾個方向回答這個個案：
- 你必須更新並復甦你對神本質與同在的信心行動。
- 你必須按照神所啟示祂自己的方式，正確地構想祂。
- 對神的呈現必須使靈魂產生敬畏，而非奴僕般的恐懼。
- 你必須在禱告中，根據我們向祂提出的請求，形成對神正確的概念。
- 構建關於三位一體的合適概念。
參見這些要點在第6節中的完整處理。