第十六章講道。
「亞伯因著信，獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是神指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。」——希伯來書十一章4節。
個案二。關於信心的領受部分，我們該如何使自己與耶穌基督的幫助產生連結？
- 我們必須帶著對自身軟弱的體認，俯伏在神的腳前；正如約沙法在另一種情況下所說的，歷代志下二十章12節：「主啊，我們沒有力量。」因此，當你要從事任何職責時，要承認你的軟弱：哥林多後書三章5節：「並不是我們憑自己能承擔什麼事，我們所能承擔的，乃是出於神；」他是在談論事奉工作的管理。
- 你必須懇求神的應許，祂在其中已承諾要在聖潔的職責中幫助你。你必須帶著祂的親筆手跡來到祂面前，向祂展示祂的應許；正如他瑪對待猶大，當她向他展示印、帶子和杖時：「請認一認，這些是誰的？」創世記三十八章25節。用信心的謙卑懇求來催促神履行祂的應許：詩篇一一九篇49節：「求你記念向你僕人所應許的話，叫我有盼望；」主啊，這難道不是你自己的應許嗎？你難道不是藉此引導並邀請我的盼望嗎？這並非神需要受造物的提醒；而是使我們信心升起的唯一合理途徑。看哪，正如藉由摔跤我們能為自己贏得熱度；同樣地，我們藉由禱告與神摔跤，復甦我們盼望的基礎，向祂展示祂自己的設立，好讓我們靈魂中有更大的確據。
- 在期待祂幫助的同時，投身於職責的履行。誠然，神並不被義務約束去給予祂聖靈隨意的幫助；祂隨自己的旨意行事。但雖然神不受約束，你卻受約束；無論結果如何，你都必須投入職責。那麼就說：我將做神所命令的，讓神做祂所喜悅的。這其中有很大的信心。信心的工作是帶領我們進入喜樂的投入。藉此，神的大能得到榮耀，因為祂有能力幫助你；神的慈悲得到榮耀，因為你將事務交託給祂，並信靠祂的慈悲。當你能俯伏在祂腳前，讓祂按自己恩典的運作行事時，祂的主權也得到了極大的榮耀；正如大衛：詩篇七十一篇16節：「我必來到主耶和華大能的作為中；」也就是讚美的職責；以弗所書六章10節：「你們要靠著主，倚賴他的大能大力作剛強的人。」主責備祂的兒女，因為他們因自己的沮喪而忽略了職責。因此，耶利米書一章7節，當神差遣他傳遞信息時：「不要說：我是年幼的，因為我差遣你到誰那裡去，你都要去；我吩咐你什麼話，你都要說；」以及出埃及記四章10-12節，當摩西想要推辭時：「我本是拙口笨舌的。耶和華對他說：誰造人的口？……豈不是我耶和華嗎？現在去吧，我必賜你口才，指教你所當說的話。」絕不可用軟弱來排除職責；當有明確的命令時，我們應當投身於職責，並將幫助交託給神的美意。
個案三。第三個個案涉及信心的推理工作，確據在何種程度上是必要的，好讓信心能有一些力量與鼓勵，使我們能被這些信心的論據說服去順服？我回答：
- 我們是因信而活，而非因確據而活。信心的第一個行動是賦予生命的，它使我們與基督聯合並植入基督：希伯來書三章14節：「我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有分了。」如果你能維持信心的第一個行動，當你能將靈魂滾交並投靠在基督身上時，這就足以使你在基督裡有分了。
- 確據是非常令人安慰的，當我們處於不確定的狀態時，我們損失巨大。說「基督為我而死」，遠比僅僅說「基督為罪人而死」要好得多；當你能辯稱「這一切祂都為我做了，這是為了我的緣故」時，信心的論據就更尖銳，並能更直接地擊中靈魂。
- 當我們無法特別應用基督的愛時，我們可以從祂普遍的行動進行推理。當我能為基督而稱頌神，而不反思我個人的私利，僅僅是因為祂將救恩置於如此可能的途徑時，那種感恩是非常純潔的。這足以催促靈魂去履行順服的職責：提多書二章11、12節：「因為神救眾人的恩典顯明出來，教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日。」神恩典帶給世界的普遍救恩，為靈魂提供了聖潔的論據與對話，藉此我們可以抵擋情慾並克服試探。「基督耶穌降世，為要拯救罪人，這話是可信的，是十分可佩服的，在罪人中我是個罪魁，」保羅說，提摩太前書一章15節。當我們抓住應許的黑暗面時，這裡面就有一種應用；當我們能像保羅那樣推理：「這話是可信的，是十分可佩服的」，基督為罪人而死。
現在我來處理亞伯信心的後果。
- 第一個是見證：「因此便得了稱義的見證，就是神指他禮物作的見證。」
- 第二個是特殊的特權：「他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。」
首先，見證，這是雙重的：（1.）關於他的人，「他被稱為義」；（2.）關於他的行為，「神指他禮物作的見證」。前者證明了後者：他證明了他的人蒙神悅納，因為神對他禮物的悅納作了見證。藉此，藉什麼？在原文中是「藉此」。有些人將其應用於信心，藉此信心他得了見證；另一些人將其應用於祭物，藉此祭物他得了見證。
雙方都有論據。最可能的是必須歸於信心：「因著信，他得了稱義的見證。」
- 因為使徒已經提出了普遍的命題；第2節，「古人在這信上得了美好的證據；」現在他透過特殊的例子來證實這一點，因為藉著它，亞伯「得了稱義的見證」。
- 如果歸於獻祭，使徒寧可說「藉著他的這一行為，在獻祭時」。然而，在健全的意義上，它可以歸於兩者。他的義可以歸於他的信，而他義的見證可以歸於他的祭物，這不過是他信心的見證。成為義是一回事，獲得我們是義的見證是另一回事。因著信，亞伯在神的法庭（in foro caeli）中是一個義人，在彌賽亞裡蒙悅納；但藉著他更美的祭物，作為信心的果子，他在良心的法庭（in foro conscientiae）中，以及在教會的莊嚴認可（in foro ecclesiae）中，獲得了他義的見證。
他得了稱義的見證，原文是「他被見證為義」，他因自己的義得了美好的名聲。這與第2節的「得了美好的證據」是同一個詞。他如何獲得這個見證？我回答：或者是在神的話語中：創世記四章4節：「耶和華看中了亞伯和他的供物」（並且到處都稱他為聖潔與公義的人；這是他莊嚴的頭銜，「義人亞伯」，馬太福音二十三章35節）；或者它可能指的是神對他的人與祭物所懷的尊重，因為使徒自己就是這樣證明的：「神指他禮物作的見證」，即藉由某種外在與可見的悅納證明，現在與之等同的是聖靈內在的見證；因為當恩典有了完全的工作與操練時，神就在那裡賜下它們的光與安慰。為了更清楚地說明這段經文，你必須知道，這次獻祭是為了揀選並分別兩兄弟中的一人，作為蒙福種子與族系的頭。我說，現在的試驗是神會選擇他們中的哪一個，在他的家族中延續教會的線路與蒙福的後裔。正如後來摩西在與亞倫爭論祭司職位的繼承與線路時，將可拉置於類似的試驗中：民數記十六章6、7節：「你們要這樣行：你和可拉一黨的人，要拿香爐來，明日在耶和華面前，把火盛在爐中，加上香。耶和華揀選誰，誰就為聖；」神將藉由來自天上的特殊見證與指定來決定誰是聖潔並分別出來的。就在這樣的場合，兩兄弟在神面前，這部分顯明於神對該隱的回答，當該隱因為弟弟被置於他之上而不悅時：第7節：「你若行得好，豈不蒙悅納？……你必戀慕他，他必管轄你；」意思是這樣，如果他正確地獻祭，他就會蒙神悅納，並擁有卓越地位，成為蒙福線路與族系的頭。正如創世記四章25節所說的，當夏娃生了第三個兒子，她給他起名叫塞特，「因為神，」她說，「另給我立了一個兒子代替亞伯，因為該隱殺了他；」不僅是另一個兒子，而是另一個種子；該隱在他們看來已被神棄絕，她從這個兒子的出生中獲得了更大的喜樂，因為現在有人被興起以延續聖潔的種子。使徒在猶大書11節中說屬肉體的假冒為善者「走了該隱的道路」，這一點不容小覷；因為他是非信徒的族長，正如亞伯將成為信徒狀態的頭。這就是這次莊嚴獻祭的場合，神會悅納誰為聖潔與公義，並作為蒙福線路的頭。現在，這是所有信徒在耶穌基督裡蒙普遍悅納的預表；因此總而言之，我們可以斷言，因著信，他是義的並蒙神悅納，並且因著在獻祭中運作的信心，他獲得了他是義的、蒙悅納並被神揀選的見證。因著信，他是義的，也就是因著對所應許種子的信。他並非因自己的價值與功德而成為義；部分是因為使徒的宗旨是要表明，歷代的義都居住在基督裡，這是先祖們藉由信心所領受的，這使他們在教會中聞名；部分是因為他自己的個人功德與義，實際上被他的祭物所否認；因為這是一個贖罪祭，否認了他自己的義，並莊嚴地宣告了他對在所應許種子中蒙悅納的盼望。「神指他禮物作的見證。」如何作的？使徒指向了所說的話：創世記四章4、5節：「耶和華看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物。」這是如何知道的？它必然是藉由某種可見的標記知道的，因為該隱因此對亞伯生氣，並在嫉妒與憤怒中殺了他的兄弟；因此必然有神不同悅納的某種標記。現在，這個可見的標記是什麼？眾人有眾人的想法。有人說該隱祭物的煙被壓向地面，這是神厭惡的見證，而亞伯祭物的煙升向天空，彷彿進入了神的鼻中；但這是一個毫無根據的想法，無法以最微小的猜測機率來確立。另一些人認為這是藉由天使的顯現，或神對他們的不同顯現；但這也是在沒有根據或合理理由的情況下斷言的。因此，最可能的是，神作為悅納他供物之標記所給予的可見標記是這個，即藉由從天上降下的火，將亞伯的祭物燒成灰燼。希伯來文中「神看中了亞伯」，被其他人翻譯為「神顧念亞伯，並點燃了他的祭物」。事實上，這個觀點有很大的根據，因為這在神的話語中是蒙悅納的常見標記。讓我為你們列舉幾個地方：有一處禱告，詩篇二十篇3節：「記念你的一切供物。」在邊註中是，「願耶和華將你的燔祭燒成灰」，因為吞噬祭物是來自天上蒙神悅納的標記。所以當神悅納亞倫的祭物時，利未記九章24節說：「有火從耶和華面前出來，在壇上燒盡燔祭和脂油；眾民一見，就都歡呼，俯伏在地。」當所羅門蒙悅納時，歷代志下七章1節說，「有火從天上降下來，燒盡了燔祭和別的祭物；」這是一個莊嚴的標記。當以利亞和巴力的祭司要試驗誰是真神時，列王紀上十八章38節：「耶和華降下火來，燒盡燔祭。」這是神要給基甸的標記，士師記六章21節：「有火從磐石中出來，燒盡了肉和無酵餅。」瑪挪亞，當參孫要作為教會的拯救者出生時，士師記十三章20節：「火焰從壇上往上升，耶和華的使者在壇上的火焰中也升上去了。」歷代志上二十一章26節，當大衛向神獻上莊嚴的祭物時，說：「神應允他，使火從天降在燔祭壇上。」這是蒙悅納的常見標記。祭物上的火是神恩惠的標記；但獻祭者身上的火是神咒詛與忿怒的標記。當亞倫的兩個兒子觸怒了主時，「有火從耶和華面前出來，把他們燒滅了，」利未記十章2節。因此，從隨後的經驗中，我們可以推斷出這是哪種見證。事實上，在這裡，正如在祭物中一樣，也有基督的預表；因為那作為我們贖罪祭的，必須被獻在十字架的祭壇上；正如祂必須在祂自己愛的火焰中被烘烤，同樣也在神忿怒的火中。從整體來看，你們看見那時的特權更為可感。神要決定蒙揀選家族的頭；而見證是可感的，因為火降下並吞噬了祭物，這現在由聖靈的暗示所補充。
我從這樣解開的經文中得出三點：
- 因著信，我們被稱義並成為義。經文說：「藉此他得了見證。」
- 在聖潔職責中信心的莊嚴運作下，我們獲得我們是如此為義並蒙神悅納的見證。
- 只有這些義人的行為才蒙神悅納。
首先，亞伯的人在基督裡因信蒙悅納，使徒推論出這一點，因為神悅納了他的禮物。
教義一。因著信，我們被稱義，成為義，並蒙神悅納。
因信稱義是宗教最核心的條款之一；在這裡，它藉由亞伯的例子得到了證實，這是教會最古老的經驗之一。因此，我不會不加理會地略過它。
我將探討三件事：（1.）我們如何因信稱義；（2.）為什麼信心在所有其他恩典中被指派執行這項職責；（3.）這是什麼樣的信心。
首先，我們如何因信稱義？
答：1. 否定地：（1.）不是因信作為與行為共同的原因；（2.）不是因信作為我們裡面的一種行動與恩典；（3.）不是因信作為它領受聖靈的見證。
- 不是因信作為與行為共同的原因；正如天主教徒所說，我們因信稱義，因為它藉由行為獲得了功德與價值。這將在神與受造物之間瓜分利益，並混淆了聖約，正如使徒在羅馬書十一章6節所推理的：「既是出於恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了。但若是出於行為，就不是恩典；不然，行為就不是行為了。」
- 信心稱義並非因為它是我們裡面的一種恩典行動，而是相對地與工具性地；不是因為它藉由愛而運作，而是因為它領受了基督；不是因為相信的行動取代了對律法的完全順服，而只是參考其對象，因為它抓住了耶穌基督，這是因為它作為聖約的工具與條件的必要配合。聖經中有不同的表達方式；有時說神稱義，有時說基督稱義，有時說信心稱義，但各有不同的層面。
[1.] 神被說成稱義，有兩種方式；部分是作為第一推動原因。一切的源頭是父神在命定基督時的慈悲：羅馬書三章24節：「如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。」藉由父神先行且白白的揀選之愛與慈悲，作為第一推動原因。部分是作為最高審判官：羅馬書八章33節：「誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了；」也就是說，執行者怎能控告我呢？神在此被稱為最高審判官。所以羅馬書三章26節，「父被說成稱義那信耶穌的人」；約翰一書二章1節，「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，」等等。在位格的順序中，祂承擔了最高審判官的位格，一切事物都由祂權威地安排。
[2.] 基督被說成稱義；如以賽亞書五十三章11節：「有許多人因認識我的義僕得稱為義；」也就是耶穌基督，作為神永恆旨意中公義的僕人。現在基督稱義，部分是藉由為我們贏得那足以稱義的義。是祂藉由祂的順服、死亡與代替我們受苦而獲得了它；因此祂被說成引入了「永遠的義」，但以理書九章24節。祂的順服是我們稱義的實質，成為「耶和華我們的義」，耶利米書二十三章6節。部分是藉由為我們代求，使我們能對這義有分，使聖靈能在我們裡面運作信心。
[3.] 信心被說成稱義，因為沒有它，我們就無法領受基督的義；正如手可以被說成餵養與滋養身體，但營養的功效不在手中，而在食物裡。因此，當說信心稱義時，是指它作為……
領受基督的義，並與其對象相關。沒有什麼比將其應用於該對象所適用的工具更為常見的了；在聖經的表達中，這通常與其對象錯綜複雜地交織在一起。對基督的信心、對祂寶血的信心，其所有的功德與價值皆源於此。同樣地，信心的義被提及時，是作為我們自身之義的對立面；因此，它不能被理解為信心本身，而是指基督的義：羅馬書十章3節：「因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了」；腓立比書三章9節：「並且得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義。」是的，有明確的經文將其稱為「神的義」，以對抗任何人的行為，並使信心僅作為領受它的工具：羅馬書一章17節：「神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以至於信」；也就是說，相對於人的行為，這義是由一位位格——即神——所成就與贏得的，並由神所接納：羅馬書三章21、22節：「但如今，神的義在律法以外已經顯明出來……就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。」我們並非被稱為 propter fidem（因著信心作為功德），而是 per fidem（藉著信心作為工具）。
- 再者，信心並非如反律法主義者（Antinomians）所言，是作為聖靈見證的領受性見證。他們說有印證的見證與領受的見證，並將印證的見證歸於神的靈，將領受的見證歸於信心。他們認為信心不過就是確據；但確據是隨信心而來的結果。即使我們尚未領受聖靈這莊嚴的見證，我們仍可能已稱義。確據被視為信心的後果：以弗所書一章13節：「你們既信他，就受了所應許的聖靈為印記」；先有信心，後有印證。聖靈的見證不過是對於已成就之恩典的確證，且是在更新後的良心見證之後：羅馬書八章16節：「聖靈與我們的靈同證我們是神的兒女。」聖靈不會在空白處蓋印。必須先有信心，然後神的靈才蓋上祂的印記。
答：2. 正面來說，信心稱義僅僅是作為一種工具，是神所委派用來領會並應用基督之義的。整個秩序與過程如下：藉著有效的呼召，神生發了信心；藉著信心，與基督產生了聯合；藉著與基督聯合，我們便擁有了基督的一切；基於這種擁有，神看我們為義；神看我們為義，便宣告稱義的判決；這判決是雙重的：一是赦免我們的罪，二是接納我們在基督裡。我們藉著基督自由且完全的赦免，從一切罪惡與死亡中被釋放，這主要藉由基督的被動順服完成；我們被接納為義以至於永生，這是祂主動順服的果效，即祂為我們成全了律法。
- 藉著有效的呼召，神生發了信心。有效呼召的直接目的在於生發信心。我們蒙召是為了聖潔，蒙召是為了榮耀；這些表達在聖經中隨處可見；但呼召的直接果效是信心：帖撒羅尼迦後書二章14節：「神藉著我們所傳的福音召你們到這地步，好得著我們主耶穌基督的榮耀。」「到這地步」指的就是前文提到的信心；這是呼召的第一個目的，即與基督連結；然後是最終目的，即我們得以進入榮耀。聖經中所有呼召與邀請的聲音都是：「到我這裡來」，「到基督這裡來」。
- 藉著信心，與基督產生了聯合。信心是屬靈聯合的紐帶。我們被稱為藉著信心在祂裡面活著：加拉太書二章20節：「並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活。」祂被稱為藉著信心住在我們裡面：以弗所書三章17節：「使基督因你們的信，住在你們心裡。」現在，必須有聯合，因為基督的衣裳只遮蓋祂身體的肢體。
- 與基督聯合後，我們便擁有了基督裡的一切，只要這與我們領受的能力，以及神在給予時的命定相符。聯合使我們在基督個人的功德與義上有份，並享有祂中保行動的益處；這些對我們而言，在一切果效與目的上，就如同我們親自滿足並順服了律法一樣。為什麼？因為它不是在一個與我們分離的位格裡；它是在我們的頭裡面，在一個與我們有緊密聯合紐帶的位格裡，因此它們被視為是我們的。誠然，我們並不像基督那樣是中保與救贖主，因為那與我們的地位不符，也不合乎神的旨意；但神定意讓我們藉著祂的義成為義，這是合乎神旨意的：哥林多前書一章30節，這是父的喜悅：「你們得在基督耶穌裡，是本乎神；神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖」；哥林多後書五章21節：「神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義。」基督的義對我們的捐贈與應用，正如我們的罪對基督的歸算一樣真實且有效。正如藉著後者，父神喜悅將基督視為罪人來對待；同樣地，藉著前者，父神也喜悅這樣對待我們，並接納我們為義。看哪，正如藉著神的命定，我們可能被算為有亞當之罪的罪咎，儘管我們並非處於他作為全人類代表的公共地位；同樣地，我們也可能藉著基督的主動順服被算為義，儘管我們並非中保與救贖主，因為那是祂位格中固有的特殊地位與關係。簡言之，與基督聯合後，我們在祂所有的行動上都有份，彷彿它們是我們自己的一樣；因為當我們在靈裡與祂合一，我們在律法上就被神視為與祂合一。司法上的聯合總是跟隨神秘的聯合。正如債務的償還必然歸算給債務人；同樣地，耶穌基督既是我們的保證人（希伯來書七章22節），祂的義便歸算給我們。因此，藉著聯合，我們被稱為「披戴基督」（加拉太書三章27節），連同祂所有的個人功德與義。
- 基於此，神看我們為義。請注意，雖然稱義是一個司法行動，但它並非沒有根據或理由的空洞赦免宣告；它有真實的根據與基礎，即基督之義對信徒的捐贈與應用。因此，當神看罪人為罪人時，祂絕不會宣告他無罪；但稱義是建立在神父的命定與安排下，將基督所成就並傳遞給信徒的真實且完美的義捐贈給他；因為使徒說，羅馬書三章26節：「神自己顯為義，也稱信耶穌的人為義。」當一個人被如此稱義時，神在稱他為義時就是公義的。神不會宣告任何非藉著信心在基督的滿足上有份的人為義。首先有基督之義的真實捐贈與有效應用，然後才是在神的法庭上通過判決。
- 神的判決是雙重的：（1）祂赦免我們一切的罪與死亡，這是藉著自由且完全的赦免；（2）祂接納我們為義以至於永生。我們稱義的成分是剝奪性的與積極性的：約翰福音三章16節：「叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」前者是藉著基督的被動順服完成，後者則是藉著基督的主動順服完成。
[1.] 關於前者；其形式載於約伯記三十三章24節，那裡有父神正式的判決：「神開恩說：『救贖他免得下坑，我已經得了贖價。』」讓那靈魂活著，救他脫離地獄與死亡。看哪，正如亞伯拉罕找到公羊，便讓以撒離開；所以神既領受了贖價，即藉著基督的受難滿足了祂的公義，罪人便被釋放：「救贖他」。事實上，當我們的良心回過頭來控告我們時，我們可以辯稱我們在律法上與基督合一，祂的贖價就是我們的贖價：加拉太書二章20節：「我已經與基督同釘十字架」；也就是說，我在基督裡滿足了律法。信心必須仰望保證人，看見公義已得滿足，且這一切都是為我：歌羅西書二章14節：「塗抹了在我們中間、有礙於我們、字據上的規條，把它撤去，釘在十字架上。」
[2.] 判決的第二部分是接納我們為義以至於永生；因為基督不僅藉著祂的死滿足了舊約，更藉著祂莊嚴的順服批准了新約；祂不僅除去了罪的權勢，也建立了恩典的權勢；因此使徒說，羅馬書五章21節：「就如罪作王叫人死；照樣，恩典也藉著義作王，叫人因我們的主耶穌基督得永生。」現在，我們在馬太福音二十五章34節中得到了接納進入永生的形式：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」當我們在末日從基督親口聽到這句話時，那將是最令人安慰的。
其次，信心被委派執行此項任務的原因。
- 因為它是最具領受性的恩典。其他恩典更具運作性，但信心最具領受性，因此極其適合受造物貧乏的境況。它是靈魂空虛的手，用以領受基督的豐盛。自墮落以來，人是貧窮且匱乏的，靠借貸為生；因此，最具領受性的恩典最為適用。愛是給予，但信心是領受與借貸。我們現在是乞丐，而非勞動者；因此，榮耀被賦予信心，而非愛。
- 因為它對神最忠誠、最真實。它仰望神的一切，並將一切歸功於神。這就是使徒解釋為何信心被設定為新約條件的原因：羅馬書三章27節：「免得有人自誇」；使受造物仰望神的一切。神要謙卑驕傲的受造物；他們所擁有的，不過是借來的。
- 為了使道路更加穩妥：羅馬書四章16節：「所以人得為後嗣是本乎信，因此就顯為恩，叫應許定然歸給一切後裔。」事情不像建立在行為上那樣漂浮不定。我們在耶穌基督裡有穩固的根基，並藉著聖約有穩固的持有權：撒母耳記下二十三章5節：「神卻與我立永遠的約，這約凡事堅定穩妥。」我們藉著信心有穩固的把握：希伯來書六章19節：「我們有這指望，如同靈魂的錨，又堅固又牢靠。」
第三，第三個問題是，稱義的信心是什麼？它不是對宗教條文的一般性贊同或鬆散的承認。使徒表明魔鬼也能贊同神話語的真理，並引述了所有真理的原始與根本——即有一位神——來證實這一點。有一種信心（為了將其與所有其他信心區分開來）被稱為稱義的信心，描述如下：它是神藉著聖靈在我們心中所作的恩典，藉此靈魂安息並投靠基督，即神為赦免與接納而向我們提供的基督。我不打算逐一檢視這定義的每一部分，而是致力於在信心的行動中揭示其本質。信心中有一些隱含的內容，也有一些更明確、更形式化的內容。
- 信心所隱含的是知識與感受。
[1.] 必須有明確的知識：以賽亞書五十三章11節：「有許多人因認識我的義僕得稱為義」；因此，使罪人稱義的信心預設了知識。神所造的第一個受造物是光；在新的創造中也是如此，第一件事就是光。神在歸正時帶入靈魂的，不僅是恩典的架構，還有真理的儲備。完全不認識基督的外邦人不能藉著祂稱義，那些僅僅隨意認識祂、僅憑一般傳統認識祂的基督徒也不能，因為這只會產生鬆散的盼望。雖然沒有人比無知的人更自信，他們完全認為自己會上天堂，但當他們稍作認真思考時，我們發現他們所有的信心不過是赤裸裸的猜測，或盲目且魯莽的自負。通常，越無知的人越自負；他們珍視一種盲目的希望。正如保羅所說，羅馬書七章9節：「我以前沒有律法是活著的」；也就是說，在他自己的信念與估計中。人需要很長的時間才能獲得足夠的知識，以至於不再自以為是，並辨識出自己的虛妄。盲目的世界並不尋求藉著基督稱義，只是憑猜測與虔誠的目標生活；他們憑著共同的傳統與良好的意圖，構想出一些鬆散的希望，並以此在愚蠢的自負中保護自己。必須對救恩的奧秘有足夠且明確的知識，這樣我們才不會助長盲目且錯誤的希望。
[2.] 在這知識之上，必須有某種感受與經驗，這就是使徒在希伯來書六章5節所指的：「嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人」；即聖靈某種共同的功效與美德。有一種知識的形式，正如有一種敬虔的形式：羅馬書二章20節：「是律法中知識和真理的模範」；這是一種無活動的光與思辨的沉思，一種赤裸裸的真理模型，就像學者在腦中所擁有的，或是人們透過部分知識與對話語的關注所獲得的。但必須有某種感受與經驗，我們通常稱之為確信；若僅就我們當前的目的來考慮，它涉及兩件事：對我們苦難的感知，以及我們克服它的無能為力。人是安逸的受造物，因此必須有對苦難的感知；人是驕傲的受造物，因此必須有對自身不足的感知。
（1）對因罪而來的苦難，以及對我們所當受之神咒詛的感知。這是稱義的信心所預設的；因為一個人若未被定罪，為何要尋求稱義？誰會關心未受傷之人的香膏？誰會關心未在良心中被控告之人的赦免？人是懶惰的受造物，除非被自己的需要所鞭策與驅使，否則不會致力於宗教的工作與關懷。基督說，馬太福音九章12節：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」人們安逸且心滿意足，除非他們被對自身苦難的深刻感知所佔據，否則他們不關心基督。被蛇咬的以色列人仰望銅蛇；那些「覺得扎心」的人喊道：「我們當怎樣行？」（使徒行傳二章37節）。人在需要之前輕視憐憫，在神以他們自己的罪與祂的忿怒觸動他們之前，對偉大的救恩漠不關心。以色列人在埃及，直到重擔加倍才容易戒掉肉鍋；所以，直到忿怒壓迫到痛苦，直到它沉重地壓在良心上，我們才不會為救主哀嘆：耶利米書十五章17節：「我因你的手（指管教）獨自坐在那裡，你使我滿心憤恨。」這使我們獨自坐下，認真思考這件事。誠然，程度各不相同：這種對苦難的感知在某些人身上表現為恐懼；在所有人身上，它至少會使他們對救主以及我們永恆的境況感到焦慮與掛心。簡言之，耶穌基督不尋找我們，直到我們迷失；我們不尋求祂，直到我們迷失。
（2）必須有一種對自身無力自救的感知。人不僅容易安逸，而且自負；因此，直到靈魂看見自己裡面一無所有，外面除了基督——唯一的道路——之外也一無所有，我們就永遠不會走向祂。人是驕傲的受造物，不願受人恩惠。一件借來的衣服，即使是絲綢的，也不如我們自己那件粗布外套那樣適合驕傲的本性。所以，對於基督這完全的滿足，驕傲的人並不重視；我們試圖建立自己的義。律法上的沮喪總是伴隨著驕傲與自愛。罪人被擊倒，卻未被謙卑；沒有來到基督腳前，好讓他因憐憫而受惠；因此，必須不僅僅是看見苦難。看哪，正如哥林多人不關心保羅，因為他們認為自己充滿了恩賜：哥林多前書四章8節：「你們已經飽足了，已經豐富了，不用我們，自己就作王了」；只要人們還擁有任何屬於自己的東西，他們就不會關心基督。這就是為什麼保羅不僅將他的法利賽人的義，甚至將他最好的行為都視為有損的（腓立比書三章8節），因為這阻礙了他尋求基督的義。我們想自給自足，在自己裡面幸福。稱義的信心意味著人已經放棄了所有自己的自信；因為當我們在自己裡面有充足時，為什麼要倚靠別人？血肉之軀想要自己的義；只要我們能藉著外在的行為、藉著我們自己的任何關懷與決心來保持良心的平靜，我們就永遠不會尋求基督的義。直到良心被帶到像彼得那樣說：「主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？」（約翰福音六章68節），情況才算好轉。我們必須承認我們所有的行為都算不得什麼；只有基督能醫治並幫助我們。這就是所隱含的。