第二十七章
「人非有信，就不能得神的喜悅。」（來十一6）
反對意見一：「因為凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來。」（太十三13，太二十五29）。他們說，神有應許的義務，對那些擁有許多本性行為的人，賜下恩典的行為；但我回答說，那段經文談論的是那些已經擁有恩典的人。這是基督解釋為什麼賜給他們知道天國奧秘的原因，而這個理由取自神在分配恩典時所遵循的原則；那些在神眼中蒙恩的人，他們擁有源頭的恩賜，他們將擁有其他的恩賜來成全他們的救恩。神藉由賜下恩典，使自己成為他們獲得新影響力與所有外在媒介的債主，藉此他們將在恩典與力量上增長。馬可福音四章二十四節說：「你們所聽的要留心，你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們，並且要多給你們。」我回答說，這仍然意味著不是在我們處於自然狀態時僅僅使用媒介，而是在聽道時要有信心，沒有信心，道就永遠無益：箴言八章三十四節：「聽從我，日日在我門口仰望，在我門框旁邊等候的，那人便為有福」；也就是說，在信心中心存等候的人；那些藉由等候媒介而獲得恩典的人，同樣性質的恩典將在他們身上增長。我們絕不能顛倒聖約的次序。另一處經文是使徒行傳十章三十四至三十五節：「彼得說：我真看出神是不偏待人。原來各國中，那敬畏主、行義的人都為主所悅納。」他們據此爭辯說，如果一個人對神有自然的敬畏，並行義，他就會被神接納以獲得更多的恩典。
但我回答說，顯然這段經文談論的是神對祂自己恩典之工的後續愛護；因為一個人若沒有被神動工賜下恩典，就不可能敬畏神並行義；這些事不是本性的結果，而是恩典的結果。那段經文只是顯示彼得被糾正了他的錯誤；他原以為除了猶太人或歸信猶太教的改宗者外，沒有人能得救。現在我明白了我的錯誤，原來在任何地方，只要有真實的恩典，神就會接納他。無論你從律法還是福音的角度來理解這句話。如果你從福音的角度理解，意思是：凡行義的，即順服福音、棄絕自己的義、在基督裡尋求神恩寵的人，必蒙神悅納；或者如果你從律法的角度理解，這些事不是純粹本性的果子，它應當被解釋為一種證據：凡這樣行義的，是他蒙神悅納的記號；凡敬畏神的，是他蒙神恩寵的明顯記號與見證。
反對意見二：此外，基督被說成是愛那個過著文明生活的年輕人：馬可福音十章二十一節：「耶穌看著他，就愛他。」我回答說，這僅僅是一種人性的情感，我們的救主在所有情況下，出於對人類社會的尊重而表現出來；「基督愛他」，也就是說，對他表現出一些外在的恩寵與尊重的跡象；正如我們憐憫一個處於危險道路上的人：可惜這樣有禮貌的人竟然要下地獄。我們的救主「愛他」，當然祂不可能認可他的假冒為善、虛榮與自信；但祂憐憫他，因為他如此小心地遵守律法，而其他人卻沒有，且他還以虛假的公義觀自欺。基督作為人，必須具備所有的人性情感：但作為受造物的主與審判者，祂恨惡他，這將在末日顯明。
此外，他們說，神因惡人的自然行為而賞賜他們；例如亞哈的謙卑得到了暫緩災禍的賞賜（王上二十一29），耶戶的順服得到了其後代作王直到第四代的賞賜（王下十30）。
我回答說，這是神出於祂自己的慷慨。惡人什麼也指望不上；賞賜惡人的行為是祂的恩典；祂這樣做可能是為了使他們更無可推諉，並鼓勵敬虔人，正如將軍有時會獎勵敵人的勇氣來鼓勵自己的士兵。這是神對世界慷慨的明證，使人更珍視真實的恩典；值得注意的是，所有這些祝福都只是暫時的，且摻雜了咒詛：狗也能得到暫時的福分，那是天意中的殘羹剩飯。
反對意見三：此外，如果他們所有的努力都是徒勞，且神不會悅納他們，我們有什麼理由勸說人們使用媒介呢？我回答說——
[1.] 我們有理由敦促他們盡本分，好讓惡人能更敏銳地察覺自身的軟弱。人在未親自嘗試、行動與努力之前，總以為信主是容易的；正如肢體的殘疾唯有在操練中才會顯露。所羅門說：「求告明哲，揚聲求聰明」（箴二2-3），然後說：「你就明白敬畏耶和華，得以認識神。」誠然，凡尋求知識的人，必會被驅使去向白白的恩典呼求；凡嘗試宗教義務與操練的人，必會看見神聖幫助的必要性，並被迫俯伏在神的腳前。若沒有別的目的，單單為了讓惡人確信他們的一切充足都在於神，從而帶領他們向神呼求：「主啊，求祢幫助我不信的心」，這就足夠了。當我們在地圖上看城鎮時，會覺得路途平坦，彷彿我們的腳步能像思想一樣輕快；但當我們真正遇見危險與崎嶇的道路，並開始體會到「隨意瀏覽」與「認真努力」之間的區別時，我們很快就會感到沮喪與疲憊。在宗教事務上也是如此，凡努力想將基督與自己的靈魂連結起來的人，在完成之前，必會被迫坐下來呼求：「主啊，幫助我！」正如在世俗事務中，年輕人常懷抱強烈的希望，認為在世上生活不過如此；但當他們真正擔負起家庭的重擔時，很快就會被壓垮。屬靈生命亦然；沒有什麼比試煉與經驗更能折服那種輕率而容易的希望了。那時，人們會發現自己的心很難順服於那些能親近神的媒介，並看見若沒有一股吸引的力量，除非父吸引他，否則沒有人能到神那裡去。
[2.] 我們敦促惡人盡本分的另一個理由，是為了讓他們能藉著在神所定的道路上遇見祂，來彰顯他們對神的順服。這是神作工的方式，藉著先行的行動來預備我們領受恩典，因此必須採取行動；因為雖然我們失去了能力，但神並沒有失去祂的主權。誠然，我們所做的一切永遠無法達到蒙悅納的地步，但我們仍有義務去行；正如一個醉酒的僕人，儘管他已無力工作，仍有義務去完成主人的差事。我們的本性曾擁有能力，儘管我們個人從未真正運用過它；我們的無能並不能免除我們的義務；因此，儘管沒有成功的把握，我們仍有義務去行。正如彼得，雖然一無所獲，卻說：「但依從你的話，我就下網。」要在池邊等候；無能不能成為怠惰的藉口。
[3.] 為了讓他們能彰顯自己的渴慕。人們通常在沒有心志時，便推託說自己沒有能力。凡心繫那重價珍珠的人，必會採取行動，儘管他所做的無法達到蒙悅納的地步；他的渴慕作為靈魂強烈的傾向，會驅使他去努力。以無能為藉口來掩蓋懶惰是常見的手段；但忽視恩典媒介恰恰證明了這種「不能」是出於自願的；當我們不去做我們力所能及的事時，這正標誌著我們愛戀自己的捆綁。屬肉體的人不能討神的喜歡；為什麼？因為他們思念肉體的事；心被那條路牽引，不肯服在神的律之下（羅八7-8）。人們將世界置於神之上，滿足於一些懶散的願望，然後想把責任推給神。惡人必須行動，以證明他們的渴慕是真實的：箴言二十一章25節說：「懶惰人的心願，將他殺了，因為他手不肯作工」；他只有一些遲鈍的願望，只會徒然地折磨靈魂。
[4.] 我們要求惡人去行，是因為「我們的努力是不可或缺的條件（conditio sine qua non）」；若沒有這些，主很少會遇見受造物：羅馬書十章14節：「沒有聽見的，怎能信他呢？」如果我能找到基督，我必須在聽道與禱告的道路上找到祂。雖然這些媒介本身沒有有效的影響力，但若沒有這些，我就無法來到基督面前：使徒行傳十三章46節：「只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生」；這裡指的是對恩典媒介的拒絕與忽視；他們省去了神的工作，並對自己作出了判決。除非在婚姻狀態中，否則不可能有孩子。如今，儘管理性靈魂是由神所注入的，但人仍需進入婚姻；同樣，除非使用恩典媒介，否則不可能得著恩典，因此我們應當使用它們，儘管恩典始終是神的賞賜。我們不會因為人無法創造靈魂，就說結婚是徒勞的；同樣，儘管聽道與禱告本身沒有決定性的影響力，但這並非徒勞：這些是媒介，沒有這些，神就不會賜下恩典。
[5.] 如果人們什麼都不做，他們只會變得越來越糟；停滯的池水容易腐臭。人具有活躍的本性，從不靜止，不是變得更好，就是變得更壞；當我們不改善本性時，我們就是在敗壞它。「他們本性所知道的事，竟敗壞了自己」（猶大書10節）。自願的疏忽會招致懲罰性的剛硬；於是我們天然的無能便加重了。藉著使用恩典媒介，許多罪惡與剛硬本是可以避免的。「你這又惡又懶的僕人」（馬太福音二十五章26節）。懶惰的僕人很快就會變成邪惡的僕人，不結果子的樹很快就會變成腐朽的樹（猶大書12節）；凡忽視聖禮與教導的地方，我們就是在招致懲罰性的剛硬。
[6.] 憑著普遍的希望去嘗試是好的；或許，你可能會遇見神。使徒保羅曾基於一種單純的可能性，勸西門·馬各去禱告：使徒行傳八章22節：「你當懊悔你這罪惡，祈求主，或者你心裡的意念可得赦免」；儘管這充滿了極大的不確定性，是一個「或許」，甚至是一千分之一的機會；但仍要禱告，這是最穩妥的路。正如那幾個長大痲瘋的人（列王紀下七章3-4節）：「他們彼此說：『我們為何坐在這裡等死呢？我們若說進城去，城裡有饑荒，必死在那裡；若坐在這裡，也必死。現在我們不如去投降亞蘭人的軍隊，他們若留我們的命，就活著；若殺我們，就死了吧。』」當神帶領罪人歸家時，通常會有這樣的推理；如果我們什麼都不做，我們必死無疑；如果我們禱告、閱讀、默想，頂多也是死；但這其中存著某種普遍的希望；或許我們能活。神所有的兒女都是這樣被帶進來的；靈魂甘願採取順服的行動，儘管不知道結果如何；正如亞伯拉罕順服神，出去的時候還不知往哪裡去。我當做神所吩咐的，讓神做祂所願意的；或許會有生命；我不能做得更糟，但我可能會做得更好。所有的聖徒起初都是被這種普遍的希望所推動的；他們信心的第一次嘗試，不過是模糊的決心；是盲目的「或許」，誰知道神會做什麼呢？
[7.] 神通常會遇見尋求祂的人，並將聖靈賜給祈求祂的人：我們不知道懇切祈求會帶來什麼。這是神白白恩典的慣例；有時祂會，有時祂不會；但守在智慧的門口是好的。神不受約束，但這是祂平常的作為。順服主，並憑著普遍的希望去祈求祝福；當沒有絕對的確據時，這些事情也會亨通。我們何必爭辯呢？我們處於極大的危險中，而這是神通常的道路。我們當盡力而為；神習慣在這樣的道路上遇見祂的子民。雖然祂從未說過：「憑本性的能力做這事，你就能得著恩典」；但等候神是好的，因為祂通常會遇見那些在祂的道路上尋求祂的人，並祝福那些在一切基督徒操練中跟隨祂的人。
[8.] 出於屬肉體的原則，因對恩典的厭惡或對神錯誤的觀念而忽視恩典媒介，結果是非常有害的。本性是退縮且羞怯的，然後我們又試圖用錯誤的思想和對神毫無根據的猜忌來為自己辯護：馬太福音二十五章24節：「我知道你是忍心的人，所以我藏了你的銀子。」我們以為神將我們禁錮在命定的無能中，所以我們假裝自己什麼都做不了；正如那些聽見基督說「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的」（約翰福音六章44節）的人，對這話發怨言並退後；我們對神有錯誤的思想，無故地猜忌。我們不願使用恩典媒介，然後又責怪神不賜下能力。這是一種對神毫無根據的猜忌幻想；你處於義務之下，那必須被重視。
[9.] 這是一個不小的鼓勵：耶穌基督，祂既領受了選民的應許，就必看顧這些應許在他們身上實現。新心與歸正恩典的注入，是應許給那些在基督裡之前就已蒙揀選的自然人的，基督必會確保其成就。無論基督對你有何意圖，祂的旨意絕不會成為我們盡本分的阻礙；因此，基於所有這些理由，我們應當敦促人們在恩典媒介的使用中等候神，好讓他們若蒙祂恩慈的旨意，就能為自己的靈魂領受憐憫。
第四，我們可以從中推論出信心的必要性與卓越性。
- 我們可以從中領悟信心的卓越性；他沒有提到其他恩典。無論神兒女身上有何榮耀的美德，唯有信心能使他們在神面前蒙悅納；如何蒙悅納？並非因為信心本身有何卓越之處，因為在所有恩典中，信心本身的價值最微小，而是因為它的對象。雖然信心本身是一種匱乏的恩典，但它擁有一個尊貴的對象；它領受了基督與聖約中一切的祝福。因此，使徒稱之為「寶貴的信心」（彼得後書一章1節），因為它與寶貴的基督、寶貴的應許以及寶貴的義有關。
反駁：但你可能會說，愛在其他地方被置於信心之上，那麼信心怎能被視為最卓越的恩典呢？哥林多前書十三章13節：「如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。」誠然，在那裡他是在比較恩賜與恩典，但在這裡他是在比較恩典與恩典，他將冠冕與卓越歸給了愛。當教會中超凡的恩賜停止時，這三樣將永遠被尊崇；這三樣常存，而其中最大的是愛。
回答：誠然，在某些運作上，其他恩典可能具有卓越性，但在討神喜悅這件事上，卓越性歸於信心。愛在這一點上似乎比信心有優勢：我們藉著愛去給予，藉著信心去領受；而施比受更為有福。最主要的回答是：當超凡的恩賜停止時，這三樣常存，而其中最大的是愛，因為它是最恆久的；因為當信心與盼望轉化為享用時，愛依然存在，它是天堂的恩典；但就蒙悅納而言，信心才是首要的恩典。
- 信心的必要性。信心的必要性與基督的必要性同等。如果沒有水桶，深井對我們有何益處？如果我們沒有信心去抓住一位大能的救主，祂又有何益處？看哪，在神那一面，需要基督的功勞介入以滿足公義；而在人這一面，為了讓罪人能實際地與此有份，就需要信心：沒有信心，你既不能作工，也不能討神的喜歡。
沒有信心就不能作工。信心的必要性與生命的必要性同等。「我活著，是因信神的兒子而活」（加拉太書二章20節）。沒有信心，你就不能「討神的喜歡」；因為你將會看到，聖約中所有的祝福都是在這一條件下賜給我們的，羅馬書十章9節：「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救」；祂將一切歸結於此。福音不僅是恩典與寶貴應許的憲章，它更是一條信心的律法；這是分發祝福的條件；所以使徒行傳十六章31節：「當信主耶穌，你必得救」：這是聖約的條件。主既不願也不會沒有信心就拯救你；祂不能，因為祂不願，這是祂如今所定的旨意。神不能說謊，祂已經規定了我們得救的過程與次序。因此，除非主推翻了祂治理世界的天國大律法與制度，否則我們可以說，沒有信心祂就不能拯救。聖經也是這樣說的：馬可福音六章5節：「耶穌就在那裡不得行什麼異能……因為他們不信」；祂不能，是因為神已定規，若沒有信心，祂就不分發祝福。因此，值得注意的是，這是我們必須傳講的大事，也是你們必須實踐的大事：約翰一書三章23節：「神的命令就是叫我們信他兒子耶穌基督的名。」當我們領受福音使者的使命時，這就是一切的總結：馬可福音十六章16節：「信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。」這也是你們必須實踐的大工：約翰福音六章28-29節：「眾人問他說：『我們當行什麼才算做神的工呢？』」他們說，是按著行為之約的語氣說的：基督說：「信神所差來的，這就是做神的工」：其他一切不過是你們的附帶工作，但這才是你們的主要工作，就是讓你們的心與我連結。
如果你問我，為什麼神將如此多的榮耀歸於這項恩典，為什麼沒有信心就不可能討祂喜悅？你大可同樣問我：為什麼神要藉著太陽給世界光明，或藉著泉源給世界水？神自己的旨意與指定是最高的原因，無論在自然界還是恩典中皆然；但因為神是審判的神，祂所做的一切都帶著謀略與智慧，因為在神所有的安排中都有著甜美的適宜性與和諧，所以我將告訴你，為什麼主將如此多的榮耀歸於信心這項恩典。神偉大的計畫是謙卑受造物，但高舉耶穌基督並促進聖潔。如今，沒有什麼比信心這項恩典更適合這些用途與目的了。
[1.] 是信心謙卑了受造物，並使我們走出自我，去尋求基督裡的一切；神在救贖道路上的計畫之一，就是謙卑受造物。在所有的恩典中，信心剝去了人自身價值的偽裝，將他帶到中保裡神的憐憫面前，使徒如此辯論：羅馬書四章16節：「所以人得為後嗣是本乎信，因此就顯為恩，叫應許定然歸給一切後裔」；因此神將救贖的道路定為信心的道路，好讓它顯為恩典。信心是唯一能與神白白恩典並存的美德；因為它不是藉著獲取與賺取來作工，而是藉著期待與領受神將賜給我們的一切來作工；它不帶給神任何我們自己的東西，也不能提供任何東西來交換我們所期待的憐憫。它領受了一份禮物，卻不帶來任何代價；它不是像對待公義那樣以交換的方式處理，而是像對待恩典那樣以懇求與領受的方式處理。如果我們是要與公義打交道，那麼榮耀肯定會歸於其他恩典；例如愛，它或許能以交換的方式給予某些東西。信心所做的一切，就是將匱乏與無助的受造物送到恩典的寶座前：以弗所書二章8節：「你們得救是本乎恩，也因著信」；公義給予應得的，但憐憫給予所應許的；原始的原因是恩典，媒介是信心，終點是救贖。信心來到神面前，不是聲稱因我們所做的而應得接納，而是帶著空手來領受恩典與憐憫願意在基督裡賜給我們的一切。
[2.] 神將這榮耀的冠冕戴在信心的頭上，是因為它使我們與基督聯合，而在基督之外，沒有討神喜悅的事。這個理由建立在兩個命題之上：在基督之外沒有討神喜悅的事，而除了藉著信心，沒有人能與基督有份。
(1.) 在基督之外沒有討神喜悅的事。我們本性上都是可怒之子，直到我們藉著祂的兒子與神和好。神是一位聖潔且公義的神，因此祂不能與罪人和平共處；神既是聖潔的神，祂就恨惡我們，因為祂的本性與我們的本性之間存在著對立：祂既是公義的神，祂就有義務懲罰我們。神本身是烈火；祂不能容忍我們，我們也不能容忍祂。神絕不會為了滿足受造物，而違反祂自身本質所代表的原則；因此，在滿足公義之前，赤裸裸的憐憫對我們無能為力。聖潔喚醒了公義，公義喚醒了憤怒，而憤怒吞噬了受造物；因此，除非在我們與憤怒之間有一道屏障，我們該怎麼辦？使徒說，以弗所書一章6節：「祂在愛子裡使我們得蒙悅納。」在原文中，它是「祂使我們在基督裡蒙恩」。正如宮廷裡的寵臣為叛徒談判，使他得蒙君王的喜愛，我們也藉著恩典被帶回到基督面前。這就是主從天上所宣告的，讓所有受造物都留意：馬太福音三章17節：「這是我的愛子，我所喜悅的」，在祂裡面，不在別處。這聲音從神而來，不僅是為了顯示祂對基督的愛，也是為了給世界一個交代，向世界揭示主的喜悅，祂將如何被安撫並對我們感到滿足。值得注意的是，在路加福音中，這些話是對基督自己說的：路加福音三章22節：「你是我的愛子，我喜悅你。」但在馬太福音中，它們是指向世界的：在祂裡面你們將被接納。神彷彿向全世界宣告，如果你們要回到我的恩典與恩寵中，必須藉著我的兒子。當神看人本來的樣子時，祂看到的只有可憎之物：詩篇十四篇2-3節：「耶和華從天上垂看世人，要看有明白的沒有，有尋求神的沒有。他們都偏離正路，一同變為污穢；沒有行善的，連一個也沒有。」在原文中，他們是「一同變為發臭的」：神看到的只有激起祂恨惡與厭棄的對象。這就是每個自然人的光景。所以主對人發出了那悲傷的感嘆，創世記六章6節：「耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷」；祂無法帶著任何喜悅看人。但當祂在基督裡看人時，祂就喜悅了；祂彷彿在說：世界啊，留意吧，在祂裡面我將對你們息怒。我曾讀過一位皇帝，他有一顆巨大的祖母綠，他會透過它愉快地觀看角鬥士血腥的戰鬥，儘管這些戰鬥本身是殘酷且可憎的；但當它們被映射在祖母綠上時，它們便產生了愉悅與喜樂。這裡也是一樣，神在基督裡看人；儘管我們在自己裡面是祂所厭惡與排斥的可憎之物，但在祂裡面，祂卻接納我們並恩待我們。值得注意的是，以賽亞書四十二章1節論到基督的話：「看哪，我的僕人，我所扶持，所揀選，心裡所喜悅的」，這話也論到了教會；以賽亞書六十二章4節：「你必稱為我所喜悅的（Hephzibah），你的地也必稱為有夫之婦（Beulah），因為耶和華喜悅你。」神喜悅他們，是因為祂喜悅基督：在祂裡面並藉著祂，祂喜悅我們這些本來發臭且可憎的人。
(2.) 除了藉著信心，沒有人能領受基督，因此約翰福音一章12節說：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。」信心被表達為「接待」；它是靈魂的手，藉此我們領受並將基督帶回我們自己的靈魂中：哥林多後書十三章5節：「你們應當自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎？」注意那裡，「在信心裡」與「基督在我們心裡」被視為平行的表達。我們在信心裡是我們與基督聯合的唯一媒介，這使基督在我們心裡；它是將靈魂與基督緊緊連結在一起的紐帶：以弗所書三章17節：「使基督因你們的信，住在你們心裡」；正如工匠建造房屋，然後住在裡面，信心使靈魂預備好領受基督。不信拒絕基督，將祂推開；基督站在門外叩門，人們卻不願為祂開門；但信心是對基督的敞開，是意志上同意將祂視為我們的。
[3.] 信心是順服之母，因此有充分的理由高舉它。如今，沒有哪種恩典比信心更能有效地促進聖潔；部分是因為信心從天上領受一切供應。領受基督的信心，也領受祂一切的福分與恩典：加拉太書三章14節：「便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈」；也就是說，藉著聖靈的幫助，聖潔的生活得以管理與進行：加拉太書二章20節：「我活著，是因信神的兒子而活。」信心仰望基督作為恩典的分配者；因此，內在之人的力量大大增強，人便能勝任聖潔的一切職分。部分是因為它自身的有效影響力。有兩種強大的情感，藉此屬靈生命得以運作與改善：它們是敬畏與愛。如今，信心是這兩者的母親：沒有信心，就沒有愛與敬畏。敬畏，藉此我們得以防禦世界的誘惑；愛，藉此我們得以剛強面對世界的困難；因為敬畏戴上了信心的眼鏡，從而看見那不能看見的主。我們敬畏神，因為我們相信祂存在。屬肉體的人將神視為偶像與幻想，因此不存任何敬畏。同樣，愛也藉著信心得到加強。使徒說：「我們愛，因為神先愛我們」（約翰一書四章19節）。我們對神的愛，是隨著我們對神愛我們的確據比例而增長的；那時，我們對祂的愛會以更高的高度與熱忱發出。如今，沒有什麼比信心更能給愛加上約束與力量：哥林多後書五章14-15節：「原來基督的愛激勵我們；因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了；並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」當我們領悟了神在基督裡的愛，以及神為我們所做的大事時，它便驅使靈魂作出相應的回報。我們對神的愛越確定，我們靈魂中對神回報的愛就越強烈。難道我不該深愛那為我做了這麼多事的主嗎？那赦免了我許多罪的主嗎？那在基督裡對我如此恩慈，並在天上預備了如此豐厚報償的主嗎？我們在世俗事務中也發現：猜忌與懷疑是愛的毒藥。在屬靈事務中也是如此，我們對神的愛懷疑越多，我們對神的愛就越微弱、冷淡。沒有什麼比領悟神在基督裡對我們的愛，更能成為盡本分的動機與激勵了。
第28篇講道 「人非有信，就不能得神的喜悅。」（希伯來書十一章6節）
現在讓我們來探討這信心是什麼。它有三個行動：知識、同意與信靠。前兩者針對的是話語，後者針對的是話語中所提供的基督。前者的行動針對的是「真實的事（id quod verum est）」；後者針對的是「美善的事（id quod bonum est）」。這一切都是必要的；既要領受話語，也要在話語中領受基督。有時我們讀到領受話語：使徒行傳二章41節：「領受他話的人」；這僅指知識與同意。但在其他時候，我們讀到領受基督：約翰福音一章12節：「凡接待他的」，信心的行動指向基督的位格。
- 必須有知識，因為這是信心必要的一部分：我們必須先看見支撐與依靠，才能安息在上面；這是真理在悟性上的印記。看先知的表達，以賽亞書五十三章11節：「有許多人因認識我的義僕得稱為義。」信心的第一個根本行動被置於其本質中；如今沒有這個，我們既不能討神喜悅，也不能在自己裡面得到滿足。我們不能討神喜悅：箴言十九章2節：「心無知識的，乃為不善」；或者，如原文所說：「沒有知識的心永遠不會是好的。」我們在無知狀態下所做的一切，不過是迷信的儀式，而非宗教的行動。看哪，就像果實若缺乏陽光就永遠無法成熟，無法達到完全的成熟與飽滿；同樣，那些在無知狀態下所做的行動，不過是神不會接納的外在儀式。我們也不能在自己裡面得到滿足。如果我們對救贖的奧秘與福音的安排沒有清晰的認識，我們怎能與撒但辯論，並回答自己良心的疑惑呢？一個在法庭上被控告的人，若不懂法律，怎能為自己辯護？同樣，若沒有知識，我們怎能回答撒但與我們自己的恐懼呢？看哪，正如我們通常在黑暗中感到恐懼，無知的人總是充滿疑惑與猜測；而主需要很長的時間才能來平定良心。
如今，並非任何知識都能奏效。有知識的形式，也有敬虔的形式：羅馬書二章20節：「在律法上有知識和真理的模範。」使徒指的是真理的裸體模型，能教導他人：但他們缺乏聖靈注入心靈的新光。這不僅必須是一種形式上的領悟，更必須是一種嚴肅且深思的知識。因為信心是一種屬靈的審慎；它不僅反對無知，也反對愚昧：路加福音二十四章25節：「無知的人哪，先知所說的一切話，你們的心信得太遲鈍了！」（ἀνόητοι，你們這些無心的人）。當人們從不留心，他們就不會考慮知識的用途與果效；當他們不為自己的私益提取知識的原則時，他們就是愚昧人。信心中的每一件事都指向實踐；它不是一種思辨的知識，而是一種帶著深思的知識，一種智慧之光：以弗所書一章17節，他稱之為「賜人智慧和啟示的靈，使你們真知道他」。它不同於傳統與學科式的知識，那種我們從一個人傳給另一個人的字面教導。藉著這些，人或許能變得博學，但他們在屬靈生命的益處上卻不審慎。
- 繼知識之後，必須有同意。相信不僅僅是知識；我們知道的可能比我們相信的多，因此必須對話語的真實性有同意：帖撒羅尼迦前書一章5節：「因為我們的福音傳到你們那裡，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的信心。」這裡有一些確據，不是關於信徒的狀態，而是關於神的話語，即在我們自己心中隱秘的無神論的詭辯與矛盾之上領受它。如今，關於這種同意，我將談論兩件事：它必須是對神全部話語的同意，並且必須是用全心去同意。
[1.] 信心必須針對神的全備話語；這必須是對神所啟示的一切，毫無保留地領受。神規定了祂所要求的條件，並賜下應許；我們必須對這一切全盤同意。在神的話語中，有教義、應許、警告與誡命，在我們進入「信靠」（affiance）的行動之前，必須先以信心接納這一切。關於神與基督的教義、兩性合一（the union of the two natures）、救贖的奧祕，我們必須將其視為「可信的話」（提摩太前書一章15節）而領受。通常人心中會有一種隱祕的無神論：我們將福音視為一場金色的夢，或是一個編造得很好的寓言。路德說：「屬血氣的人聽這些事，彷彿福音的奧祕不過像一場夢，或是從雲端掉下來的一陣紅寶石雨。」因此，我們必須竭力使心靈堅定，相信這些事是真實可信的話語。如果基督徒能擁有「充足的信心」（歌羅西書二章2節），如果他們的心扎根於福音的真理，他們就不會覺得實踐信心是如此令人厭煩的事。此外，神的話語中還有警告，用以顯明受造物在自然狀態下對神而言是何等可憎，以及我們正處於何種刑罰之下。這些警告必須帶著敬畏與恐懼來應用，好叫我們從屬血氣的狀態中被喚醒，像鹿一樣奔向恩典的清泉。我們必須堅信神所有的警告與咒詛。接著是神話語中的應許，這些應許主要是為信心而設，必須應用在靈魂上：約翰福音三章33節：「那領受他見證的，就印上印，證明神是真的。」我們必須前來蓋上我們的印，說：「主啊，祢絕不會辜負祢的受造物，如果他們願意憑藉這些應許將靈魂交託給祢。」再者，還有對誡命的相信，不僅相信它們來自於主，相信它們是由天地至高統治者所制定與頒布的律法；我們更必須相信它們是公義、良善、聖潔且真實的。大衛在詩篇一一九篇66節說：「求你將精明和知識教訓我，因我信了你的命令。」當我們相信誡命具有神聖的起源，並且相信它們是聖潔、良善且值得順服的，這就是使徒所說的「應承律法是好的」（羅馬書七章16節）。對神的全備話語，必須有這樣的同意。
[2.] 信心必須出自全心。僅僅理智上的同意是不夠的，除非伴隨著心靈的某種觸動；除了理解之外，不僅是知識與承認，還必須有意志的同意。我們不僅要反思所提出的事物為真，更要視其為良善且值得全然接受的：使徒行傳八章37節：「你若一心相信，就可以受洗。」我們必須帶著戰兢與敬畏來同意神話語中的警告，帶著喜樂與珍視來同意神話語中的應許（使徒行傳二章41節：「領受他話的人就歡喜領受」），帶著對嚴謹與順服的焦慮關切來同意神話語中的誡命，並帶著深思來同意神話語中的教義。
- 接著是「信靠」（affiance），這是一種直接指向耶穌基督位格的行動。因為我們得救並非藉由相信宗教上的任何公理或格言，而是藉由將靈魂投靠在基督身上。聖經如此描述信心：倚靠神（歷代志下十四章11節）、仰賴神（以賽亞書二十六章3節）、信靠基督（馬太福音十二章21節；詩篇二篇12節）。靈魂必須有某種向著基督位格本身的奔赴。魔鬼也可以有知識：「我知道你是誰，是神的聖者」（路加福音四章34節）。魔鬼甚至也可以有某種程度的同意；地獄裡沒有無神論者。不僅如此，他們甚至帶著某種情感去同意：「鬼魔也信，卻是戰驚」（雅各書二章19節）。因此，必須有一種信心行動，將靈魂帶向基督本人。「信入基督」（Believing in Christ）意指一種倚靠（recumbency）：「當信主耶穌基督，你必得救」（使徒行傳十六章31節）；這是保羅給禁卒的勸告。這是一個比喻，形容一個快要跌倒的人，藉由某種支柱來支撐自己；當我們在神的震怒重擔下快要沉沒，或被良心的恐懼所淹沒時，我們就是這樣將靈魂倚靠在基督身上。現在，讓我們來思考這個行動的進程與成長。
[1.] 這種信靠的行動必須出自破碎的靈。靈魂必須因感受到神的震怒而破碎、沮喪，否則它永遠無法前來倚靠基督。安慰那些被壓傷的人是神的工作。在我們因感受到神的震怒而倒下、沮喪之前，我們不會倚靠神尋求安慰。這種將靈魂投靠在基督身上的行動，預設了人被對死亡的恐懼所佔據；那時我們就像亞多尼雅一樣，抓住祭壇的角。除非良心有適當的感悟與確信，否則這不是信心，而是屬血氣的安逸。認為神直接要求任何人信心的想法是一個巨大的誤解。神只要求那些破碎痛悔、因自己在基督之外的悲慘光景而沮喪的人，直接信靠祂。因此，當基督邀請人領受恩典時，祂總是將話語指向那些乾渴、飢餓、勞苦的人，因為他們最具備信心的條件：馬太福音十一章28節：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」那些在良心重擔下呻吟的人，才被邀請到基督那裡；以賽亞書五十五章1節：「你們一切乾渴的，都當就近水來……」基督對那些因感受到自己自然狀態而沮喪的人說話。當我們從未受過困擾時，誇耀良心的平安是徒勞的。信靠就像游向磐石。現在，站在堅實陸地上的人是不會游泳的；那不是給他做的工作，而是給那些身處波濤之中、在狂風巨浪裡快要滅亡的人做的。良心未受攪動、未受觸動的人，他們的首要責任不是信靠基督；但那些快要絕望的人，他們被呼召游向磐石，奔向萬古磐石基督，好叫他們不被神的震怒所吞沒。
[2.] 這種行動是在許多困難與掙扎中發出的。要將基督與靈魂連結在一起是一件難事。在我們能將靈魂投靠在基督身上之前，有大量的掙扎。我們必須與自己的恐懼辯論，與自己和神爭辯，並且常常在恩典的寶座前長久且大聲地呼求。正如浪子開始缺乏時，他便與自己商議：「我父親家裡有糧食，且有餘。」一個靈魂來到基督面前的情況，很像彼得在波浪上走向基督的情況：馬太福音十四章28-30節，彼得看見基督，就承認祂是主與救主：「彼得說：主，如果是你，請叫我從水面上走到你那裡去。耶穌說：你來吧。彼得就從船上下去，在水面上走，要到耶穌那裡去；只因見風甚大，就害怕，將要沉下去，便喊著說：主啊，救我。」彼得離開了船，決心冒險回應基督的呼召；但他遇到了困難。我們來到基督面前也是如此，當我們藉著對神話語真理無疑的同意，在良心中確信基督是唯一的救主，是波濤中避難的磐石；藉著恩典的推動，靈魂開始向基督奔去。基督說：「來吧，來吧」，而靈魂卻被震怒的風暴與神憤怒的波浪所淹沒；因此，我們需要鼓勵自己的心仰望神，呼喊：「主啊，興起救我們。」在我們離開屬血氣之自信的船之後，在靈魂向基督邁進的過程中，要將神與靈魂連結在一起，有極大的困難。神並不總是像浪子的父親那樣，在半路迎接每一個靈魂；有時會有長久的安慰懸置，這可能會使我們陷入困境，好讓我們與自己不信的念頭掙扎。
[3.] 雖然沒有確據，但卻有一種堅定的目的要跟隨基督。誠然，所有信心的目標與終點，都是將靈魂帶向確據與個別的應用，帶向赦免的確信，好讓我們能說：「我的神，我的磐石。」但儘管靈魂遇到許多困難，卻有一種堅定的目的；靈魂不會放開對基督的抓握。當我們能與自己的反對意見與恐懼辯論，並說：「主啊，我不會放棄」；正如雅各所說：「你不給我祝福，我就不容你去」（創世記三十二章26節）；正如約伯所說：「他雖殺我，我仍要信靠他」（約伯記十三章15節）。無論主似乎對他們顯出什麼不悅，他們仍會以信靠的方式跟隨到底：腓立比書三章12節：「我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的。」基督已經觸摸了我的心，在我得著祂之前，我無法平靜。這是一種正確的心靈狀態。當基督得著我們之後，靈魂便帶著堅定的決心跟隨，直到它能得著基督，抓住祂衣裳的繸子。
應用一：要我們進行試驗，我們是否有真信心？沒有信心，就無法蒙神悅納。試驗與查考的主要對象就是信心：哥林多後書十三章5節：「你們總要自己省察有信心沒有。」確信主要涉及信心：約翰福音十六章9節：「為罪，是因為他們不信我。」沒有信心，我們就受律法對罪人所施加的權勢與咒詛。信心使人在神面前的人與人之間產生了區別：加拉太書五章6節：「原來在基督耶穌裡，受割禮不受割禮全無功效，惟獨使人生發仁愛的信心才有功效。」當神對罪人進行審判時，祂不會問：「他受洗了嗎？他有教養嗎？」而是問：「他信嗎？」這是基督教中最關鍵的問題。
現在，信心有不同的程度：馬太福音十七章20節：「如果你們有信心像一粒芥菜種」；馬太福音八章26節：「為什麼膽怯呢？你們這些小信的人哪！」神花園裡所有的樹木並非都有相同的成長與高度，有香柏樹，也有灌木。信心的最小程度也是信心，正如一滴露水與洪水同樣是水；救贖性信心的最低衡量與種子也是恩典；胎中剛成形之嬰兒的動作，與成年人的行走同樣是生命的行動。有些人像施洗約翰，只能「在腹中跳動」；他們有恩典的種子，儘管尚未長成大樹。在基督的家中，有「小子」，也有「父老」（約翰一書二章12-14節）。基督自己也曾是一塊小石頭，儘管祂後來長成充滿全地的大山。基督花園裡所有的植物在幼小軟弱時都在成長。我們不可藐視微小的日子；我們確實應當主要尋求真實，而非成長。如果我們能通過試金石，即使沒有通過天平，也是好的：提摩太後書一章5節：「想到你心裡無偽之信。」問題最終將歸結於此。有一種虛假的信心是無益的。西門·馬古斯信了（使徒行傳八章13節）；許多人信了基督的名，基督卻不將自己交託給他們（約翰福音二章23-24節）。當魔鬼毀滅人時，他並不禁止他們信；他將自己變作光明的天使。自負往往在於手段而非目的；大多數人以虛假的信心欺騙自己。除了魔鬼，沒有什麼能偽造信心。腓力斯戰驚，以掃哭泣，亞哈自卑，西門·馬古斯信了，猶大後悔，法老祈禱，掃羅認罪，巴蘭渴望，法利賽人改革——我們需要謹慎自省。但我們該如何陳述那些讓人能認識自己狀態的標記呢？特別是，我們該如何辨別什麼是真信心？在福音的早期，困難在於外部；福音是一門新奇的教義，受到世俗權勢的抵擋；吹在我們背後的冷風，當時是吹在他們臉上的。福音作為一門新奇的教義，被帶有偏見地呈現，並受到嘲笑與極端的暴力反對；那時的同意比現在的信靠更為重要。如今，福音經過長期的傳承與世代的尊崇，已經獲得了我們信仰的正當權利；字面上的、無效的同意毫無價值。每個人都假裝尊崇基督，承認基督為世界的救主；我們該如何駁倒他們？聖經與其說是經驗的記錄，不如說是教義的寶庫。但我們並非完全處於黑暗之中；藉著聖靈的光照，話語的教義可以適用於各種情況。聖經並非如此晦暗的規則，以至於無法揭示人心的念頭；而這無偽的信心，即最低限度的信心（minimum quod sic），沒有它我們就無法蒙悅納，究竟是什麼呢？
我可以概括地回答，真信心的最低程度始於痛悔，終於對順服的關切。但因為惡人有時也會產生偶發的懷疑，這種懷疑源於邪惡良心的困擾與一些看似福音改革的平庸道德，我們必須更具體地處理。我再次回到這個問題：真救贖性信心的最低程度是什麼？回答如下：
- 我將說明確定這個問題的必要性，部分是為了安慰受困擾的良心。神的孩子們常常確信自己沒有信心，而事實上他們有。如果我們能釐清基督的工作，那將是極大的安定：馬太福音十七章20節：「如果你們有信心像一粒芥菜種」等。儘管你有如山般的罪債，不承認那些碎屑是極大的任性；我們以為自己是狗，但我們有碎屑。否認你是屬基督的，並非謙卑，而是否認恩典，是不信神的慷慨：雅歌一章5節：「我黑，但是秀美」；二節：「我身睡臥，我心卻醒」；馬可福音九章24節：「我信！但我信不足，求主幫助。」這也是忘恩負義的根源：撒迦利亞書四章10節：「誰藐視這日的事為小呢？」神要在恩典微小的開端中被承認。部分是因為這是希望的基礎：腓立比書一章6節：「我深信那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子」；這是榮耀的花蕾，是永生的種子。聖靈從不離棄我們，直到審判之日仍有工作要做；靈魂在死亡時被精確地潔淨，身體將在末日復活。能夠強調從獅子與熊口中得救是一種優勢；那巨大的非利士人也必將被克服，只是我們不可停留在這些開端。初始的恩典若不接受成長與增進，就是虛假的；在花蕾中枯萎的事物顯示那植物是不對的。
- 找到信心的最小與最低程度是可能的。聖經顯示有一個開端，我們據此可以斷定自己在基督裡有份：希伯來書三章14節：「我們若將起初確實的信心（the beginning of our confidence）堅持到底，就在基督裡有份了」；如果我們能持守最初的原則與信心的鼓勵；如果我們能堅持到底，我們就是安全的。有一些信心的種子與開端；聖經揭示了它們是什麼，因為它奠定了信心的本質，我們並非處於黑暗之中。
在預設了這些事情之後，讓我現在來展示它究竟是什麼，因為信心是一個廣闊的詞，包含了靈魂走向基督的整個進程。很難用一個詞來陳述這件事，除非它像問題本身一樣模稜兩可；因此，我將自由地擴展與詳述，向你們展示什麼是最必要的，以及信心最微小、最嬰孩般的運作是什麼。
[1.] 必須出於深刻的確信，除去我們自己的義。信靠始於對自我的不信任。信心意味著我們的良心受到觸動，心靈被提升到自我之上，徹底厭惡我們自己的功德：詩篇一百四十七篇3節：「他醫好傷心的人，裹好他們的傷處。」信心是天上的種子，在未經耕耘或休耕的土地上是找不到的——對自我虛無的深刻確信，特別是如果伴隨著對恩典的祈求，是它的一個良好證據。靈魂看待它所擁有或能做的一切，就像一艘沒有底的船，是阻礙而非收穫；除非基督幫助，否則他們將徹底且永遠滅亡：腓立比書三章7-9節：「只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督；並且得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義。」處於這種狀態的靈魂介於生與死之間；這是靈魂中的黃昏，既非完美的白晝，也非完美的黑夜，就像嬰兒在臨盆之際；如果我們不是死胎，我們就處於信心的正道上；如果我們奔向憐憫，就有希望。「那捶著胸說：神啊，開恩憐憫我這個罪人的稅吏，比那法利賽人倒算為義了」（路加福音十八章13-14節）。這個比喻是針對那些自以為義的人說的。發現自己處於糟糕的狀態有時也會發生在惡人身上，但靈魂若未從屬血氣的自信中被潔淨，並開始單憑神恩典的保證來工作，就不是真信心。
[2.] 對基督的尊崇。在信心裡，不僅有理智的確信，還有意志的某種觸動；意志的所有觸動都建立在尊崇之上。這是信心的低微果子：彼得前書二章7節：「在你們信的人就為寶貴。」對一個飢渴的良心而言，基督比世上一切都更寶貴；他看見主耶穌基督所提供之恩典的真實與寶貴，這是他耳中所聽過最甜美、最幸福的消息，並以心中最好、最親切的歡迎來接待它，這比生命更好。這與「嘗過神善道的滋味」（希伯來書六章5節）相同，只是更為恆久。屬血氣的人可能會有轉瞬即逝的瞥見，但這些是靈魂向著基督嚴肅且屬靈的觸動與情感。惡人很快就會失去他們的滋味，就像那些討價還價、嘗了味道卻不喜歡價格的人。這使我們捨棄一切：馬太福音十三章44節：「天國好像寶貝藏在地裡，人遇見了就把它藏起來，歡歡喜喜地去變賣一切所有的，買這塊地。」這種尊崇產生了自我否定；財產、名譽、朋友，一切都可以捨棄，只要我能享受基督。惡人也有一些滋味；他們在良心受責備時會看重基督。所有的背道都來自於嘗過之後對基督的低估；這是最高程度的褻瀆：希伯來書十二章16節：「有貪戀世俗如以掃的，他因一點食物把自己長子的名分賣了。」那麼，基督寶貴嗎？你是否全心擁抱祂所買贖的和好？
對信心的這種行動與傾向只有一個反對意見；這種看重基督似乎只是一種自然的行動。當尊崇是出於宗教理由而引發時，它才是純粹的；這些行動不是恩典的，因為基礎是屬血氣的，即自然對安逸的追求。你將如何安慰一個提出這種反駁的受困擾良心？這不過是追求安逸的自然衝動；我們看基督只是為了尋求安慰？
我回答：（1）藉由向他展示神的寬容。我們可以使用神的動機；祂容許我們始於肉體，好讓我們終於聖靈：馬太福音十一章28節：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」當我們憑基督自己的話語信靠祂時，這就是信心。如果一位君王向叛軍提供大赦，並應許恢復他們的血統，而他們現在放下武器並順服於憐憫，這被視為一種順服的行動。如果基督發出宣告：「來吧，我必使你們得安息」，你認為憑祂的話語接受祂，並因祂的降卑而愛祂，是一種錯誤的信心嗎？
（2）催促他去成全這些行動。去行動總比指責好。無謂的抱怨只會困擾靈魂。那些因君王的赦免而順服的叛軍，後來可能會進入一種完全的友誼。基督本身是可愛的；藉由相識，我們的情感會變得更純潔。我們起初因希望而尊崇祂，然後因感恩而尊崇祂。對祂位格的愛是經驗的果子。在婚姻的談判中，最初的提議是財產與生活的便利；夫妻之愛是藉由相處與交流而成長的。無論以何種條件愛基督，都是一個好的開端。
（3）藉由揭示錯誤。當我們能看重赦免與在神面前的蒙悅納時，這種尊崇就帶有某種屬靈的成分。卑劣的動機是名聲、安逸、世俗的榮耀，以及世俗臉色的陽光。此外，這種對基督的尊崇源於一個屬靈的理由，因為我們對自己的義感到不滿足：腓立比書三章7-8節：「只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。」因為我們對自己評價很低，所以我們對基督評價很高。現在，因基督的義而看重祂是恩典的果效，這是源於深刻確信的尊崇。
[3.] 由此產生的另一個行動是將自己投靠在基督身上的決心；那時信心便萌芽並形成了。投靠基督是信心的形式性、生命性行動；而承認祂為救主的健全目的，是該行動的最低程度。因此，如果你出於對自己失喪狀態的看見與對基督的尊崇，決心將自己投靠在祂身上，你就真正地相信了。部分是因為在這個決心中，存在著對天國旨意的順應，即將基督立為世界唯一的救主；這個旨意在良心的法庭上得到了批准。另一個旨意已經通過，並在我的意志同意下得到批准，即基督將成為我的救主：詩篇七十三篇28節：「但我親近神是與我有益；我以主耶和華為我的避難所，好叫我述說你一切的作為。」這裡有倚靠或真誠的附著，這是信心的形式本質，表現為信入祂。這種決心總是伴隨著對基督有能力使我們得益處的極大信心：馬太福音九章21節：「我只摸他的衣裳，就必痊癒。」保羅在經歷之後也不過如此：提摩太後書一章12節：「因為知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的，直到那日。」部分是因為這樣的行動得到了比預期更甜美的歡迎。大衛因此得到了安慰：詩篇三十二篇5節：「我說：我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免我的罪惡。」浪子說：「我要起來，到我父親那裡去」（路加福音十五章18節）；「相離還遠，他父親看見，就動了慈心，跑去抱著他的頸項，連連親他」（20節）。因此，當一個可憐的靈魂帶著藉著神的恩典永不離棄祂的目的投靠基督時，我毫不懷疑地稱他為信徒，儘管對於這些祈求的成功仍有許多懷疑與不確定。正如一個掉進河裡的人，看見一根樹枝，便盡全力抓住它，一旦他抓牢了，他就安全了，儘管困擾與恐懼並沒有立刻從他心中消失；所以，靈魂看見基督是拯救他的唯一途徑，並向祂伸出手，他就安全了，儘管他並沒有立刻得到平靜與安撫。現在，這個行動透過三件事顯明出來。
（1）藉由渴望，一種持續且迫切想要歸向基督的渴望：馬太福音五章6節：「飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。」神並未對任何自然的行動應許恩典。可能會有微弱的願望；巴蘭和其他人也有願望，但不是真實的渴望。在這些持續、嚴肅的渴望中，靈魂若沒有基督就無法平靜：詩篇四十二篇1節：「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。」靈魂迫切渴望成為基督及其功德的分享者。這些渴望在禱告中被引發。在缺乏所期待的良善時，我們藉由熱切的渴望、深沉的嘆息與呻吟向它奔去。
（2）藉由追求。凡是被推動去追求基督作為他在神面前蒙悅納的唯一途徑的人，就是真正相信的人；他們以此為自己的工作，約翰福音六章27節：「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的。」
（3）藉由在沒有實際得著時，因盼望而喜樂：希伯來書三章6節：「若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是他的家了。」
總結來說：我們發現信心的最低行動是一個謙卑的罪人投靠基督的決心。倚靠是信心的形式性生命行動，而倚靠的目的則是該行動的最低程度。那麼，如果出於對你失喪狀態的看見與對基督的高度尊崇，你決心將靈魂投靠在祂身上，你就真正地相信了。現在，這個目的透過渴望、追求，以及有時當信心獲得力量與成長時，在我們沒有實際感覺與得著時，因未來的盼望而喜樂，來顯明它是嚴肅且真實的。
雖然我認為對這個問題的決定沒有什麼重要的反對意見，但因為有些人希望將這種倚靠與彌迦書三章11節所說的倚靠主區分開來：「首領為賄賂行審判，祭司為雇價施訓誨，先知為銀錢行占卜，他們卻倚靠耶和華，說：耶和華不是在我們中間嗎？災禍必不臨到我們。」他們由此推斷，在沒有恩典的地方也可能有倚靠。
我以一個區分來回答。倚靠被用作一種虛假的信靠；先知是根據他們的自負說話；他們以為這是倚靠主，其實不過是建立在錯誤基礎上的愚蠢自信，即神在聖殿外在儀式與侍奉中的同在，彷彿這能保證他們免受一切危險，並且神會站在他們這一邊，儘管他們在個人身上從未真正悔改。
但為了更充分地釐清：在所有的倚靠中，我們不僅要考慮行動與對象；僅僅有自信或決心的力量，並且這種自信表面上放在神與基督身上是不夠的；正如屬血氣的人會說，我將得救的所有希望都寄託在基督身上。一個惡人可能會進行大膽的冒險，並倚靠主，儘管最終主會將他推開。但還有其他必須考慮的情況，如（1）這種倚靠的必要方法與順序；（2）它的保證或基礎；（3）它的果子與效應。
這是信心的本質與次序。這是一個受過謙卑的罪人，決意將自己投靠在基督身上的過程。我們總是因感受到自身的悲慘而奔向基督。人心必須先被聖言所觸動。當良心昏睡時，所謂的信心不過是狂妄的自負；魔鬼為了以虛構的信心欺騙人，便任由他們僅僅在表面上假裝持守基督。信心的目的與功用，在於扶起那被擊倒的人；因此，信心有時被描述為「抓住」或「持定」基督，正如那些在水中即將滅亡的人抓住樹枝一般；又如亞多尼雅在面臨死罪時，抓住祭壇的角。以賽亞書五十六章4節說：「耶和華如此說：那些謹守我的安息日，揀選我所喜悅的事，持守我約的太監……」。同樣地，應許的承受者被描述為「逃往避難所，持定擺在我們前頭指望的人」（希伯來書六章18節）；這是指那些從報血仇者手中逃跑的人。憤怒在後追趕，而信徒則奔向逃城。無論是誰，當他被自己的恐懼從自我中驅逐出來，轉而面向基督，並戰兢地奔向那不配得的恩典時，無論是誰，我說，若他發現自己確實如此，就不必懷疑他在基督裡的分；他已被從罪與憤怒中驅逐，並被吸引到基督那裡，單單在祂裡面尋求救恩。他確實是應許的承受者，神已向他起誓。同樣地，關於「倚靠基督」的隱喻，這意味著若非基督扶持我們，我們必會跌倒。這就是恩典確定的次序；神安慰那些被擊倒的人，基督為罪人那滿是淚水的臉龐預備了手帕。這不僅在初次歸正時為真，每當我們更新與祂的親近時，也同樣真實，這或是出於新的患難，或是出於良心恆常的敏銳。因此，在天堂裡沒有信心，因為那裡沒有痛悔，只有對悲慘的徹底遺忘；靈魂既充滿喜樂，信心便無處容身，也無用武之地。因此，像惡人那樣，在靈魂從未受過攪擾的情況下，誇口良心的平靜與倚靠主，是徒勞的。我們必須考量恩典的次序與法則。惡人從未與神和好，因為他從未看見尋求和好的必要，他的良心是昏睡的。這便是恆常的試驗；初次歸正及之後所有的信心行為，都始於知罪，以及對自身卑微與虛無的感悟。但你或許會說，那麼信徒的生活豈不成了束縛？我們是否總要讓自己陷入疑慮與恐懼中？如果主的威嚴總是驅趕我們奔向基督，這豈不損害了恩典的安慰與確據？我回答：受攪擾的風暴良心與敏銳覺醒的良心之間，有極大的區別；前者是一種管教，後者是一種本分。雖然有一種與信心相反的恐懼，即律法主義的沮喪；但卻有一種恆常的知罪，以及對自身卑微與虛無的深刻體認。我們都有理由在神眼中持續謙卑並視自己為無有，正如保羅雖然為基督感謝神，卻仍發出沉重的嘆息：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神，靠著我們的主耶穌基督。」（羅馬書七章24-25節）。他擁有那足以產生感恩的真實確信。因此，這是恩典必然的次序，若沒有它，我們就不會珍視基督。這正是屬肉體之人所缺乏的；僅僅是空洞的假設就會摧毀他們的平安。
其次，信心的憑據或根基。那審慎行事、明白自己所作所為的人，會將自己投靠在基督身上；正如保羅所說：「我知道我所信的是誰」（提摩太後書一章12節）。真實的確信是一種經過深思熟慮的行為，它建立在神的應許與基督的能力之上。他們去向神展示祂自己的親筆手跡，並謙卑地憑藉祂的應許向祂求告：「求你記念向你僕人所應許的話，是你叫我對這話有指望。」（詩篇一一九篇49節）。他們知道基督大有能力，所以可以信靠祂。然而，惡人的這種決心不過是一場盲目的冒險，如同在黑暗中跳躍，他們並不衡量其中的危險。要察看你信靠的根基。馬太福音第七章中那兩位建造者，聰明人與愚拙人，並非因建築本身而受稱讚或責備，而是因其根基——一個建在磐石上，另一個建在沙土上。天然的良心是狡詐的，且偽裝得很好；他們說自己信靠基督，就像那些倚靠主卻憑藉錯誤憑據（外在特權）的人；他們不是安息在神身上，而是安息在聖殿上。因此，他們被說成是倚靠虛謊的話：「不要倚靠虛謊的話，說：『這些是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿！』」（耶利米書七章4節）。同樣地，屬肉體的人懷抱著一些無知的希望，信靠他們的洗禮與良好的意圖，卻僅僅掛著基督的名；他們被自己信心的氣囊所支撐，那不過是一些虛浮、空洞的希望。
第三，信心的果效與果子。信靠不能與犯罪的意圖並存，不能與將自己投靠在基督身上的目的並存。這裡有一種真實的順服意圖；那信靠主的人必恨惡罪。一個人能與拯救他的人為敵嗎？如今，惡人拋棄了自己的靈魂，然後卻信靠基督會拯救他們；這就像一個人跳入深淵，卻妄想能找到一根樹枝來抓住。神在憐憫中為墮落的受造物預備了信心作為補救；若我們再次沉溺於罪中，便是濫用信心。看哪，正如將自己陷入困境，然後看神如何幫助我們，這是一種虛妄；同樣地，我們若這樣做，便是試探恩典，終將自食其果。惡人以背叛的擁抱來擁抱基督，就像猶大的親吻是為了出賣祂；又如約押將押尼珥拉到一旁，卻刺入他的第五根肋骨。希伯來書十章22節說：「並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心和充足的信心來到神面前。」若非完全無罪，至少也要毫無詭詐；必須有正直且真誠的意圖，在新的順服中行走。有一處顯著的經文：耶利米書七章9-10節：「你們偷盜、殺害、姦淫、起假誓、向巴力燒香，並隨從素不認識的別神，且來到這稱為我名下的殿，在我面前敬拜，又說：『我們可以自由了！』你們竟要行這一切可憎的事嗎？」我們得救了，這一切都已藉由祭物贖清了；基督為我而死，也為你而死，我們會沒事的。什麼！你們竟要世俗、感官、忽略本分、醉酒、在生活中漫不經心，卻說：「我們得救了，基督為我們死了」？當你們轉身又去實踐這些罪時，祂會赦免你們嗎？誠然，有一處洗滌污穢的泉源，我們也總會有不斷的過犯，但可以肯定的是，那些持續不斷實踐罪惡的人，無法從中得到安慰與益處：約翰福音十三章10節：「凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。」在我們被基督寶血的泉源洗淨後，仍會有屬肉體的沾染與過犯，正如一個人從澡堂出來，洗淨了身體，腳卻可能弄髒；但當你將犯罪視為恆常的實踐時，假裝安息在基督身上便是徒勞的。
【3.】我們進入榮耀：馬太福音二十五章三十四節：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」在我們從死裡復活，並由基督將我們引薦給父神之前，我們與基督並無完全的相通；那時，我們才真正藉著祂來到神面前。
- 除了藉著基督，沒有人能到神那裡去：約翰福音十章九節：「我就是門」；除了藉著祂，沒有別的入口：約翰福音十四章六節：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」我們說藉著基督來到神面前，是在兩方面而言：（1）藉著祂的功德；（2）藉著祂的恩典。
【1.】藉著祂的功德。正如伊甸園曾有火焰之劍把守，通往神的一切道路也曾被祂的公義與忿怒所封鎖；若非基督開路，無人能進入。神成為人，藉著祂肉身的幔子向我們靠近：希伯來書十章十九至二十節：「我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是藉著他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他的身體。」這也是藉著祂的受苦：彼得前書三章十八節：「因基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到神面前。」如今，正如我們在一切宗教行為中都是在來到神面前，我們也必須持守基督，直到我們抵達旅程的終點；我們必須以祂為我們永恆的中保與辯護者，在一切祈求中帶著我們的請願，並向祂傾訴我們的哀告。
【2.】藉著祂的恩典。基督歡歡喜喜地將我們扛在肩上帶回家；正如路加福音十五章五節中那人尋回迷失的羊一樣。若非藉著祂，無人能到父那裡去：約翰福音六章四十四節：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的」；若無神聖的能力，無人能來。
應用：當讚嘆我們能來到神面前這項特權。我們本性傾向於遠離神。彼得說出了所有罪人的性情：「離開我」；我們無法忍受神的同在；我們失去了祂的形象與祂的團契。如果我們敬拜，我們就像以色列人一樣，各人在自己的帳棚門口。但如今我們有自由進入施恩的寶座：希伯來書十章十九節：「我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所。」當我們在世上時，我們與天上有自由的往來；我們不需要改變地點，只需要改變情感。當你在禱告中與神打交道時，當知這自由是耶穌的血為你買贖的。除了大祭司，無人能進入至聖所；但我們擁有這項特權，且它必存留，因為它是重價買來的：希伯來書四章十六節：「所以我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」神如今已放下祂公義的恐怖與嚴厲，好讓我們能向神陳明我們的景況；哦，讓我們善用我們的自由！
「必須信有神」等。這彷彿是使徒在說：至少必須有這種信心；人首先必須確信神的存在是真實的；其次，必須確信祂的恩慈，以及祂必厚待那些來到祂面前的人。這裡提到了兩項條款：神的存在與神的恩慈；「祂是」，以及「祂是賞賜者」等等。使徒說，若我們要討神的喜悅，就必須相信這些；他並非說這就是必須相信的全部，但這些確實是必須相信的。因為這些是普世宗教的基礎，即：有一位神，且祂留意人類的事務。若不相信神的存在與恩慈，無人會尋求神的恩寵；若不認同這些至高的真理，無人會對宗教產生任何關切；即：有一位神，且祂對人類事務有如此的看重，以至於祂會賞賜順服者，並懲罰悖逆者。這些原則是藉著自然之光顯而易見的；之所以提到它們，是因為先祖的信心最常在這些事上得到操練，且因為這些是所有宗教的根基。宗教的主要工作是將我們的靈魂帶到神面前，而其主要的根據與理由，便是祂的存在與報應的真實性。若有一位神，就有永恆的報應——對善人的賞賜，對惡人的懲罰。這裡只提到賞賜，是因為這更符合神的良善，也更適合作為信心的對象；而懲罰則是為了激發敬畏。因此，凡想要來到神面前的人——即想要維持與祂的友誼與相通，並尋求祂恩寵的人（因為他談論的是以諾討神喜悅的事）——必須堅定地相信這些事；或者，如果你將「來到神面前」理解為我們在神聖職分中對神的進前與接近，那麼這兩項原則對我們依然有用。我們每一次來到神面前，都必須在心中重燃這個念頭：確實有一位神，尋求祂絕非徒勞；因為這會為我們的職分注入生命、力量與活力。
我現在要探討的論點是：
教義：若我們想與神有任何往來，信心的第一要點就是相信有神。
這是原始且至高的真理，因此讓我稍作探討；這項論證並非多餘。
- 部分原因在於，世上最普遍且難以治癒的疾病就是無神論；它偽裝成各種形式，但無神論正是根源所在，它摧毀並敗壞了一切實踐與良善的良心；因此，針對此論點進行探討，將此真理之光投射在我們的良心上，並利用一切機會擊碎我們心中那無神論，是有益的。我知道，與一個頑固、定見的無神論者爭辯邏輯幾乎無濟於事。普遍的公理很難用比它們自身更清晰、更明顯的真理來證明，且隨意動搖根基石並非好事。我們無法用論證來守護它們，因為它們是由自身的光芒以及自然界對它們的感知所守護的；因此亞里斯多德說，對於那些否認有神的人，與其用論證，不如用拳頭來反駁；正如基甸用荊棘和蒺藜教訓疏割人一樣。普羅泰戈拉因否認此真理而被雅典人放逐。但這並非為了他們，而是因為這類揣測往往會出現在人心之中，即使它們沒有演變成定型的無神論，也會出現在所有未重生之人的心中，即「沒有神」；因此，針對此論點發言是有益的：詩篇十四篇一節：「愚頑人心裡說：沒有神」；保羅在羅馬書三章十節引用此處，以證明所有人的墮落。每個未重生的自然人都是某種程度的無神論者；雖然他不敢說出這樣的觀念，但它卻存在於他的心中；那裡總有某種東西在抵擋神的存在；不僅如此，這樣的念頭甚至會時不時地閃現在好人的心中。隱秘的無神論存在於所有人的心中，因此，時常堅定對這至高真理的信仰，保持警惕，並抵擋心中時而湧現的念頭，藉著理性的幫助來反抗，是有益的。
- 因為至高的真理應當以最大的確定性與確據來持守。基督徒若認為宗教的所有困難都在於信靠、獲取自己的安慰，以及釐清自己個人的利益，那就大錯特錯了。哦，不；其中很大一部分在於認同；根源處存在著隱秘的無神論，這就是為什麼我們在神的工作上進展如此遲緩，為什麼我們有這麼多懷疑，以及生活與言行上有這麼多醜態。如果火一旦燃起，它就會自然地爆發成火焰，燃燒得明亮；同樣地，如果認同感根深蒂固，如果我們一旦在這一真理的權能與統治下安定下來，信心就會自然隨之而來，而宗教的全部事務，無論是在安慰還是實踐方面，對我們來說都會容易得多。我們所有的懷疑都源於對神的存在與神的話語缺乏堅定的認同。確實，起初當我們是宗教的學習者時，我們理應不加辯論地吸收這些宗教原則與公理；我們像服藥丸一樣吸收它們；我們不咀嚼，而是直接吞下；這也是合宜的。學習者必須相信，但隨後我們必須探究這些事物的理由；不僅如此，當一個人初次歸正，開始認真對待宗教，當一個人的良心受到觸動時，他的意志比他的理解力更受操練；他需要基督，靈魂的一切努力與決心都是為了獲得在祂裡面的份。他並非在辯論宗教的奧秘，而是在辯論他個人的景況；他的心被對安慰的渴望所驅使，他似乎主要渴望得到某種滿足；但他並沒有審視這一切所產生的根據。正如人在極度口渴時，在了解飲料的性質或辨別其味道之前就將其吞下；所以當我們在靈性安慰上極度飢渴，或身處巨大患難中時，我們接受了關於基督與藉祂得救的安慰性概念，並輕易地吸收了這些與其他真理；我們抓住它們，卻不審視其根據或理由；但隨後我們明白，這需要靈魂的關切與勞苦，以增強我們的認同，並武裝自己以抵禦那些動搖我們的內心懷疑，並在我們急需時不經討論就接受的那些至高真理上，使心靈安定下來。
- 我想處理「有一位神」這個論點，因為在這一真理的觀照下稍作停留，並在我們靈魂中重燃它，是有益的。詩篇十篇四節有兩種讀法：「神不在他一切的思想中」；或者，他所有的思想都是「沒有神」；前者為後者鋪路。當我們無法忍受思想神，無法將我們的默想固定在祂的存在與祂本性的完美上時，這是一種巨大的邪惡，因為漸漸地，祂的記憶就會在我們心中被抹去；因此，遺忘神是一種對祂的否認：詩篇九篇十七節：「惡人，就是忘記神的外邦人，都必歸到陰間。」注意，不僅是那些否認神的人，還有那些忘記神的人；這是那些不關心、不理會祂及其審判之人的結局；因此，我們應當經常默想神，思想祂，不是斷斷續續、突然閃過的念頭，而是對祂有深思熟慮的思考。因此，為了讓你獲得一些默想的提示，以便在對神的思想中擴展自己，並幫助我們將心靈保持在對此真理的觀照中，在靈性生活中探討這一論點具有極大的價值。
在預設了關於此類論述的有用性之後，我將針對這一點進行論述，以證明有一位神。
在這裡，我們不僅可以訴諸聖經，還可以訴諸自然。我們說原則只能藉由見證、結果與荒謬的推論來證明：當我們想要證明原則時，必須藉由見證、結果，並指出相反觀點的荒謬性來證明；我將提出這類論證。
【1.】有一位神，可以藉由良心來證明，良心如同千名見證人。外邦人從未聽過聖經，卻擁有良心，在是非之間互相控告或辯護，羅馬書二章十五節。人內心深處有某種東西會因罪而責備他們；是的，甚至是因那些除了他們自己外無人知曉的隱秘罪惡。惡人試圖抹去這些良心的感受，卻永遠無法完全熄滅它們：「錫安中的罪人都懼怕」，以賽亞書三十三章十四節。惡人雖然沒有信心，卻從不缺乏恐懼。人心中有一種良心，在犯下任何重大惡行後，會使最剛強的罪人感到震驚；即使它是隱秘的，超出了人的認知與報復範圍，良心仍會擊打他，他的心會因此責備他，因此，確實有一位神。你會看到聖靈在陳述人的無神論時，觀察到了這樣的順序，詩篇五十三篇一節：「愚頑人心裡說：沒有神」。那麼，祂如何證明有神呢？下文第五節說：「他們在無可懼怕之處，就大大害怕」；也就是說，在沒有外在恐懼原因的地方，在沒有人試圖傷害他們的地方，他們卻處於恐懼之中；他談論的是那些生活得最像無神論者的人。這一點從約瑟兄弟的例子中可以看出，當沒有人能控告他們時，他們卻控告自己：創世記四十二章二十一節：「我們在兄弟身上實在有罪」；良心開始控告他們。即使一個人能向全世界隱藏自己，他也無法向自己隱藏；他的心會追趕他，並呈現他的罪咎。既然人在犯罪後心中有這種隱秘的恐懼，既然當罪行隱秘時心靈會因惡而擊打我們，這就證明有一位神；是的，即使在最頑固的罪人，以及那些在世上擁有最大權力與地位、能不受控制地行惡的人（如最有權勢的君王）心中，也能發現這種恐懼。關於卡利古拉（Caligula），人們注意到他有時會模仿雷聲，但當雷聲真正響起時，他是多麼驚恐與害怕！那些試圖研究如何拋棄對神的一切觀念的人，心中仍有這種恐懼。這並非因為他們害怕被人類發現並受到人類的懲罰；因為有時這種恐懼佔據了上風，以至於他們會認為人類的懲罰是一種恩惠，因此尋求它，或者乾脆對自己下毒手。這一切的原因是什麼，若非他們恐懼一位會叫他們交帳的復仇者與審判者？因此，他們無法阻止或掩飾他們的痛苦，良心的恐懼在他們身上大大增加了。「他們知道神的審判」，正如使徒談到外邦人時所說的，羅馬書一章二十八節；也就是說，他們有一種感覺，即有一位公義的罪惡復仇者，因此他們難逃審判；是的，那些自稱無神論者的人，也曾被良心的恐懼所擊打。塞內卡（Seneca）說：「他們白天口頭否認，夜間卻心存懷疑。」特別是在困苦與患難中，這些觀念就會復甦。正如另一位外邦人所觀察到的，當雷聲響起時，他們就臉色蒼白，驚恐萬狀。外邦無神論者迪亞哥拉斯（Diagoras）否認有神；然而當他患有排尿困難時，他承認了神的存在。加爾文（Calvin）在對詩篇一百一十五篇的註釋中，給我們講了一個嘲諷的無神論者的故事，一個他在客棧裡遇到的快樂傢伙，他會非常輕蔑地談論神與宗教，在任何場合都流露出他的無神論並加以嘲笑。當加爾文責備他時，他會用這句話來搪塞：「諸天是耶和華的」；神必須滿足於天堂，「但他將地給了世人」：在這裡我們可以隨心所欲；神被關在天上，對下面的事情既不關心也沒有感覺。但在他們分開之前，這個人患上了嚴重的絞痛，疼痛難忍；那時他大聲呼喊：「神啊！神啊！」加爾文說，現在，諸天是耶和華的，地屬於世人。當神藉由任何疾病或患難喚醒良心時，他們就會被良心以他們所否認的那位偉大之神的名義逮捕。伯沙撒（Belshazzar）看起來是一個快活的傢伙，一個充滿自信與勇氣的人，但當他被波斯大軍圍困，危險臨近時，他開始狂飲作樂，彷彿要用笑聲掩蓋危險；不僅如此，他還藐視天上的神，並且是用聖殿的器皿來做這件事。但看看神是多麼快地挫了他的銳氣！但以理書第五章；戰慄抓住了他，牆上的幾個字使他的膝蓋因恐懼而彼此相撞。因此，無論這些人一時表現得多麼快樂，無論他們在沉溺於罪惡時似乎多麼努力地壓制恐懼；然而當主用祂的黃蜂刺痛他們，使他們感到痛苦時；當祂使他們陷入疾病，或當他們孤獨時，他們心中就會有一種隱秘的恐懼，他們會被良心的痛苦所困擾，並感受到一位復仇者與審判者的存在。這清楚地證明有一位神；正如人們所說，用檸檬汁寫的東西在紙張靠近火之前是不會顯現的，那時一切都清晰可見；同樣地，神在人心刻下了這樣的特徵，以至於當他們生病、瀕臨死亡，當他們處於永恆的邊緣時，當他們開始感受到因罪而受地獄折磨的感覺時，他們對神的觀念就會復甦，恐懼就會抓住他們，即使是最頑固的無神論者那時也被迫承認有一位神。這就是良心的見證來證明這一點。
【2.】正如良心所顯示的那樣，萬民的共識也證明了這一點。沒有哪個民族是如此野蠻，以至於不敬拜某種神。亞里斯多德在他的《論天》一書中說：「所有人，無論多麼野蠻，心中都有一種無法磨滅的神性觀念。」所有民族寧願有假神，也不願沒有神：有些人敬拜星辰，有些人敬拜石頭，有些人敬拜野獸，或一塊木頭，即他們早晨遇到的任何東西。雖然他們在神的數量與性質，以及敬拜的方式與儀式上存在分歧，但他們都同意這一點：有一位神，應當受到人的敬拜與尊重。這其中肯定有什麼道理；因為這要麼來自自然的本能，要麼來自傳統；兩者都證明了我們手中的真理。如果你將其歸因於自然的本能，那不會將我們引向虛假，而是真理；如果歸因於傳統，它必須有一個起源，因此，正如加爾文所說，外邦人的偶像崇拜本身就是「這一自然真理——有一位神——的有力例證與明顯證據。」沒有哪個民族是如此野蠻，以至於不敬拜某種神，正如那些異教水手：約拿書一章五節：「各人哀求自己的神」；是的，那些最疏離人類社會，生活在沙漠中沒有法律或政府的人，也曾被神性的感覺所觸動，這必然源於自然的本能；他們寧願敬拜任何東西，甚至是魔鬼，也不願沒有神，一塊木頭或石頭；正如先知注意到那些會燒掉一塊木頭，卻用另一塊做偶像並敬拜它的人的愚昧，以賽亞書四十四章十五至十七節。現在，這種萬民的共識不可能是因為長期的習俗或傳統而產生的任何欺騙或幻想，因為它存在於最野蠻、與所有貿易和商業隔絕的人民中，且因為虛假不可能像神性的觀念那樣普遍且長久。此外，雖然他們盡其所能抹去這些良心的觀念與本能，但它們仍然與他們同在；一種如此違背自然的發明，早就應該從人的心中消失了，因此這種萬民的共識證明了「有一位神」。
【3.】這也可以從受造物的書卷中顯而易見。確實有一位神，因為這些事物是如此精確與有序地被造。撒迦利亞書十二章一節對神有這樣的描述：「耶和華，就是鋪張諸天、建立大地、造人裡面之靈的。」如果我們採取這種方法，諸天、大地、人的靈魂，這些神的工作，都在宣告有一位神！人永遠無法搭建像天空那樣的屋頂，也無法鋪設像大地那樣的地板，更無法塑造自己。世界以及所有被造之物，必然來自某種原因；因為沒有什麼能創造自己，也不可能是自己的原因；而這些事物，它們不可能偶然聚集在一起，因為萬物自身所具有的完美，以及它們彼此之間的相互依賴與關係，以及它們對特定目的的傾向。萬物之中有一種秩序，為了整體的優美與保存；萬物都在律法與軌道之下：「他指定月亮為定節令；日頭自知沉落」，詩篇一百零四篇十九節。太陽與月亮為了世界的用途保持適當的距離，始終遵守精確的方位，並在特定的時間升落；因此，這肯定不是偶然發生的，也不可能是人所造的。他無法造出偉大的事物，因為他連最小的事物都造不出來；他無法造出一朵百合花或一根草，因此他肯定無法產生像這樣美麗的結構。而且，正如圖利（Tully）所作的比較，一個人走進一間除了黃鼠狼、老鼠和耗子之外沒有活物的房子，看到一個精美的結構，他無法想像這房子能自己造出來，或者除了他在那裡發現的生物之外沒有其他製造者。「因為房屋都必有人建造」，正如使徒在希伯來書三章四節所推理的；「但建造萬物的就是神。」現在，當一個人考慮到萬物都是以智慧管理的，他必然會得出結論：這一切事物必然有某種原因——某種智慧的創造者。人無法創造世界；人無法塑造自己；他不知道自己肌肉與骨骼的數量；他無法修復任何一個失去的關節；因此，它必然是神所造的。
這正是困擾外邦人去尋找「第一因」（πρῶτον αἴτιον），即世界的第一原因以及其中所有秩序的問題。普魯塔克（Plutarch）爭論過，什麼是先有的，是蛋先於雞，還是雞先於蛋；是橡實先於橡樹，還是橡樹先於橡實。在我們達到這一至高真理，並確定一個第一因之前，所有的辯論都會有這種不確定性，阿那克薩哥拉（Anaxagoras）和其他人最終被迫承認這一點；因此，確實，凡觀察世界以及其中所有秩序的人，都會看到「有一位神」。
世界有時被比作一本書，有時被比作一位傳道者。比作一本書；受造物的書是一卷大書，神在其中彰顯自己；各種各樣的受造物就像字母，我們可以從中拼出祂的名字；最卓越的受造物是首字母，較低的受造物是較小的字母；因此，一個人可以在他眼前的一切事物中清楚地看到神。如果你們自己讀不懂，野獸也會教導你們；不僅如此，去看看那些幾乎發不出聲音的啞巴魚，它們也有足夠的聲音來宣告它們的創造者：約伯記十二章七至九節：「你且問走獸，走獸必指教你……誰不知道這是耶和華的手作成的呢？」也就是說，去看看它們；考慮它們的數量、多樣性與不同種類；它們的結構與構造，以及它們是如何奇妙地被保存的；它們都在宣告那位創造它們的智慧創造者。
看看上面榮耀的星體，它們運動的恆常性、令人讚嘆的美麗、多樣性、規律性；就它們創造的一般目的而言，這不可能是來自自身，而必然有某種至高且無限的原因。看看太陽，那是神的代表，其光芒的亮度會說出創造它的無限威嚴，以及其影響的廣度——「沒有一物被隱藏不得他的熱氣」，詩篇十九篇六節。這會說出祂是無所不在的神，其運動的不懈，是一位無限的神。天上的太陽、月亮與星星，它們走遍各地，用自己的語言對每個民族說話——對英國人說英語；對其他民族說他們自己的語言——有一位無限、永恆的大能，創造了我以及其他一切事物。不僅如此，讓人看看自己；讓他考慮理性的飛躍與穿梭，自己靈魂奇妙的運作，身體令人讚嘆的結構，所有部位的對稱，儘管世界上有數十億人，但在臉部的範圍內沒有一張臉是相同的——這一切都在宣告一位智慧的創造者，祂創造了萬物。
再看看自然，你會發現一種秩序，一種上升的比例，不斷將你提升到更卓越的事物；因為受造物中總有一種漸進。
總體而言，有元素、金屬、植物、活物，然後是更高與更低等級的活物，不斷引向更完美的事物。
在金屬中，有些較卑賤，有些較高貴，引導你越來越高；有鐵、鉛、錫、銅、銀、金。
在植物中，有些長葉，有些開花，有些結果，有些產生芳香的樹脂與香料。
自然界在各類受造物中有一種進程，不斷引導人走向更卓越的事物；特別是在活物中，有一種上升的比例引導它們走向神，在人身上更是如此。
有些受造物只有存在；有些除了存在，還有生命；有些除了生命，還有感官；有些除了感官，還有理性與理解力；而人在理解力上處於比天使更低的領域，天使則低於神。因此，我們可以達到最完美、最高的存在；例如，石頭沒有生命，不像植物那樣生長；植物有生命，但沒有像野獸那樣的感覺；有感覺的野獸，不像有理性的人那樣能推理；而人的理性低於天使，因為它需要想像力與幻想的輔助；幻想需要外在的感官，而天使不需要；天使低於神，因為天使若要了解任何事，需要對象的臨在，或關於它的某種啟示（如果是未來的事）。因此，據說他們藉由神所啟示給教會的事來了解神的智慧：以弗所書三章十節：「為要藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。」但如今，神的理解力是一個純粹的行動，祂知道過去、現在與未來的一切；祂不需要自身之外的任何東西；不需要器官、想像力或對象的臨在；祂藉由祂的全能知道所有可能或能夠存在的事物，並藉由祂智慧的旨意與命令知道所有將要發生的事。因此，受造物揭示了一位神。
【4.】正如創造一樣，護理也揭示了一位神。所有自然事物都為了一個目的而運作，因此它們受到某位智慧統治者的旨意所管理；因為所有為目的而運作的事物，要麼是出於它們自己的選擇，要麼是出於他人的管理。許多事物無法出於自己的選擇，因為它們沒有知識，但它們對某個目的有清晰且確定的傾向；因此，這說明了管理世界、支配萬物的智慧統治者。世界各部分被安排得如此有序，以及那些性質不同且具破壞性的事物之間那種甜美的和諧與一致，顯示有一位智慧的神引導萬物走向特定的目的；如果不是由護理的藝術與關懷來平衡，萬物都會陷入混亂與無序。很多時候，當我們愚鈍、不留意這些事時，神會更明顯地揭示祂護理的支配。神會藉由更顯著的結果來喚醒我們：有時藉由超越所有自然原因力量的神蹟；有時藉由拯救善人與毀滅惡人時那種突然且意想不到的打擊，特別是那些無神論者，他們中很少有人能逃脫神聖報應的顯著標記：詩篇九篇十六節：「耶和華已將自己顯明了，他施行審判；惡人被自己手所做的纏住了」；詩篇五十八篇十至十一節：「義人見仇敵遭報就歡喜……因此，人必說：義人誠然有善報；在地上果然有判斷神的神。」神在那些能辨別祂作為的人眼中，如此明顯地介入，以至於他們甚至被迫說：「義人誠然有善報」等等。
五、神的存在，由多種經驗可見一斑。藉由祂話語的大能，刺入人的良心：哥林多前書十四章25節：「這樣，他心裡的隱情顯露出來，就必將臉伏地，敬拜神，說：『神真是在你們中間了。』」確實，必有一位神在引導這些人。我可以舉例說明，關於對未來的預言，若非受造的心智，絕不可能在事情發生前數百年就預見。居魯士（Cyrus）在出生前一百年就被指名（以賽亞書四十五章1節）；約西亞（Josiah）在出生前數百年，就有關於他的預言，列王紀上十三章2節：「看哪，必有兒子生在大衛家，名叫約西亞，他必將邱壇的祭司……獻在你上面。」耶利哥城的重建，在重建前五百年就已被預言（約書亞記六章26節，對照列王紀上十六章34節）。有許多預言在事情發生前許久就已發出，且都有其確切而有效的成就。再舉一例，關於猶太人被棄絕、外邦人被呼召的普遍預言，這些事在發生前許久就已預言，但凡所預言的都成就了。魔鬼或許能猜測事物，但牠們無法確切且無誤地知曉；神將此宣告為祂獨有的特權，並將祂的神性置於試驗之中：以賽亞書四十一章21至23節：「耶和華對眾偶像說：你們要呈上你們的案件；雅各的君說：你們要聲明你們確實的理由。可以聲明，指示我們將來必遇的事，說明先前的是什麼事，好叫我們思想，得知結局；或者把將來的事指示我們。要說明後來的事，好叫我們知道你們是神。」神將此事交付裁決與試驗。這些預言確實存在，也確實成就了，這證明了有一位神。魔鬼確實存在，若非被不可抗拒的攝理之鏈所束縛，牠們早已毀滅一切。神偶爾容許牠們顯露惡意，好讓我們知道我們是靠誰的良善而存活。普魯塔克（Plutarch）提到有些人因看見鬼魂而相信有神。世上有美德與惡行，因此必有一位神；善與惡之間有區別，因此必有一位神。因為善並非出於人意，否則人所願的一切皆為善；它也不可能出於事物本身內在的永恆理性。是什麼區分了夫妻之實與通姦，或是官員的審判與刺客的行徑？不，這是源於對某位至高者的比例與順服，祂藉由律法介入，使這些事成為善，使那些事成為惡。以上就是用來更新你們靈魂的論證，使你們心中對祂存在的感悟得以復甦。