【第三十一篇講道】
人到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。——希伯來書十一章6節
我現在要進入這偉大真理的應用。
應用一：若有一位神，讓我們將此真理銘刻在心，以制止那些時常升起的私下耳語與懷疑——主知道，這些懷疑是針對神的存在與榮耀的。我們常容易認為神不過是一種幻想，宗教不過是國家的束縛，福音不過是巧妙編造的寓言，是為了取悅愚昧之人的狡計；這一切不過是為了讓人心生敬畏而發明的。噢，為了制止這些虛妄的耳語，請思考，在這些真理上，我們不僅可以訴諸聖經，還可以訴諸自然。你們永遠無法使自己的良心從對主存在的恐懼中恢復過來。魔鬼也處於對神性的恐懼之中；牠們相信有神，並因這思想而戰兢。「你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰兢。」（雅各書二章19節）。魔鬼在判斷上永遠不可能成為徹底的無神論者；這與墮落天使的狀態不符，因為牠們感受到神忿怒的折磨；牠們感覺到有神，也相信有神：教會裡或許有無神論者，但地獄裡一個也沒有。因此，要將此真理銘刻在心，好讓你們能更嚴厲地責備並謙卑自己，面對這些無神論的思想與暗示，因為這些思想不應在沒有悔改的情況下被忽略，它們的本質是如此污穢。認為沒有神是不合理的，受造物反駁了我們。我們環顧四周，總有事物映入眼簾提醒我們：必有一位無限且永恆的大能者。噢，當那些傾向無神論的思想（如否認攝理）衝入你們腦海時，要厭惡並拒絕它們。看看大衛在思想升起時是如何責備自己的心，那時他並非反對神的存在，而是反對神的攝理：詩篇七十三篇22節：「我這樣愚昧無知，在你面前如畜類一般。」當他對神的攝理有惡劣且不配的思想時，他就是如此責備自己的心。噢，這是何等野蠻、何等畜類！當你們試圖廢除神、將祂從寶座上拉下來時，你們就貶低了自己，變得如同畜類；常識與理性會教導你們事實並非如此。攻擊神存在的思想具有危險的意義；因此，你們不應掩蓋它們，或輕易消化它們。
稍微加重這罪的嚴重性。猶太人因殺害基督的人性而遭受極大的忿怒，但這些無神論的思想是同時攻擊神與基督。因此，當這些暗示衝入你們腦海時，要視其為危險的；並呼喊：我這心是何等污穢，竟會吐出如此淤泥與污垢！要加重這罪的嚴重性，使它在靈魂眼中變得可憎，我們竟會將那位在祂自己裡面如此榮耀、對認識祂的人如此恩慈的神視為無有。其他錯誤或許會部分遮蔽人的悟性，但若放任此罪，將導致所有屬靈光照的徹底日蝕；其他人或許會踐踏一條誡命，但這卻是直接攻擊神的本質與存在。還要考慮到，思想也要受神的審判；神已為君王的尊嚴與安全提供了保障：傳道書十章20節：「你不可咒詛君王，也不可在臥房咒詛富戶；因為空中的鳥必傳揚這聲音，有翅膀的也必述說這事。」不僅是煽動與叛逆的行為，連對官員不忠的思想都要受審判；那麼，攻擊神存在的無神論思想，豈不更當受審判嗎？思想是有語言的，它們在天上被聽見；因此，每當這種思想在你們腦海中升起時，要使它們變得可憎，嚴肅地謙卑自己，因為你們的心竟會湧出對神不敬的思想。
應用二：這責備了那些希望這至高原則不存在，或在生活中否定它的人。
- 有些人希望它不存在：詩篇十四篇1節：「愚頑人心裡說：沒有神。」心是慾望的所在；這些是愚頑人的願望與渴望，而非他正式且明確的思想。「愚頑人」——即未更新的人，使徒如此解釋——「心裡說」；也就是說，想像並假設沒有神是一件令人愉快的事；所以他們對這種假設感到高興，如果沒有神，就沒有人能因他們的罪而要求他們負責；他們會過什麼樣的生活呢？那時他們就可以放縱私慾，從宗教強加給他們的枷鎖、憂鬱與悲傷的思想中解脫出來。自然地，慾望與思想就是朝著那個方向奔跑的。當我們希望神不存在時，這就證明了對神的敵意與仇恨。看哪，就像一個犯了叛國罪的罪犯，如果能燒毀記錄他罪行的法庭卷宗，並毀滅法官，他會感到高興；同樣地，對於在偉大的神面前已成為罪人的屬肉體之人來說，若能抹去所有關於神的紀念，他們也會感到高興。
- 有些人在生活中否定它。或許在意見上，有些人會短暫地成為無神論者；但如果有的話，直接且純粹的無神論者也寥寥無幾；但在情感上，更多人是無神論者，而在行為上，大多數人都是：提多書一章16節：「他們說是認識神，行事卻和他相背。」你們對這至高原則的認同，將由你們的生活來評判。你們的行為有一種真實的語言；那是你們思想最好的形象與副本。行為揭示了心裡隱藏的東西，揭示了潛伏在那裡的秘密原則，即使它們沒有被明確承認。那麼，當一個人所做的事明顯推導出「沒有神」這個結論時，他就是在生活中否定了這一原則；當他不關心與神尋求和睦、不藉由悔改謙卑自己、不藉由基督祈求恩典時，他就是一個實踐上的無神論者：你們這些本該讓神在他人面前受尊重的人，卻讓他人懷疑是否真有神。沒有什麼比那些醜聞纏身的信徒的生活，更能成為無神論的誘惑了，他們談論宗教很多，卻沒有活出宗教的大能。當一個異教徒撞見一個基督徒在行污穢之事時，他帶著這個尖銳的問題走向他：「基督徒啊，基督徒！你的神在哪裡？你的神，那位看見萬物的神在哪裡？」當你們宣稱相信一位全知的神，卻仍生活在污穢中，容許自己在欺詐、壓迫、詭詐、欺騙與隱秘的罪中，並沉溺於罪惡與污穢的放縱中；當你們在神面前做那些在人面前會感到羞恥的事時，你們就是在生活中否定了這一原則。「賊被捉住，必蒙羞愧，」先知說（耶利米書二章26節）。為什麼？因為我們總是被神發現；神的眼目注視著我們。現在，當你們對此毫無感覺，且不顧及祂的眼目與同在時，你們就是在生活中否定了這真理。使徒在約翰三書11節說：「行惡的未曾見過神。」凡持續在罪中生活的人，他的心絕對未曾被對神真實的看見所觸動；因為如果一個人認為有一位神會要求他負責並懲罰他，他怎麼能如此自由地沉溺於違背神旨意的事呢？
應用三：若有一位神，就要提防那些攻擊神存在的觀點與行為。
首先，觀點。魔鬼是狡猾的，牠循序漸進地攻擊我們，牠從遠處瞄準，牠不直接攻擊「沒有神」這一點；牠不敢反對這個寫在萬物表面與人心中的真理；但牠越來越靠近，試圖逐步破壞我們對此的認同。有許多觀點導致無神論，並旨在破壞我們心中這一至高真理。例如：
- 認為所有宗教的人都能得救的自由主義（Libertinism）。宗教是對神的實際承認，是維護並保持祂在世上受尊重的基礎；因此，為天堂製造多扇門，就是拓寬地獄的門；當良心催促我們選擇並愛真理時，這不過是為了欺騙良心的一種藉口。他們認為，如果人們能稍微修飾自己的行為，過一種好生活，異教徒、土耳其人以及所有宗教的人都可能得救。不；不要自欺；「一主，一信」（以弗所書四章5節）。如果你不建立「一信」，你很快就會否認「一主」；因為兩者是相互維護與建立的：彌迦書四章5節：「萬民各奉己神的名而行，我們卻永永遠遠奉耶和華——我們神的名而行。」在福音的末世，有些人對基督教感到厭倦，並因過度的慈善而背叛了他們的信仰，為異教徒、土耳其人、不信者的得救寫作並辯護，認為只要他們不違背自己的良心，就可能得救。異教徒那些好相處的神明可以容忍同伴與合作，但真神要求被獨自承認與擁有，否則你們就無法得到真正的幸福：馬太福音四章10節：「當拜主你的神，單要事奉他。」正如太陽掩蓋了小星星的光芒，正如只有一位神，通往神的道路也只有一條。此外，我們中間還有一種自由主義者，他們說：沒錯，如果一個人是土耳其人或不信者，確實有危險；但在基督徒中間，一個人是天主教徒還是新教徒，屬於這個教派還是那個教派，並不重要，只要他按照他國家的習俗行事即可。這是在攻擊神的存在。你在宗教中堅持哪一方並非小事：啟示錄十四章13節：「從今以後，在主裡面而死的人有福了。」意思是，那些陷入異教迷信的人，他們都稱那些人為有福；那些死於那場迫害的人被視為聖徒與殉道者——是的，但聖靈說：「從今以後，要寫下來」；也就是說，那些為了神的榮耀而對抗反基督迫害的基督徒，他們也是有福的。這種對宗教的冷漠是不被允許的。
- 否認特殊的攝理，並將人類行為從神的預定與統治中豁免出來。許多人認為世界就像一個大時鐘，起初由神設定準確，之後就任由其自行運轉。異教徒對神有一種認識，以至於他們認為否認攝理的人就是無神論者；而否認攝理就是使受造物脫離對神的順服與依賴。因此，要提防那些試圖將神描繪成世界閒散旁觀者的教義，彷彿祂被關在諸天之內，與世事無關。但事情的發生，全憑人的意願。聖經告訴你們，若非你們的天父允許，沒有一隻麻雀會掉在地上，祂看顧小烏鴉並餵養牠們。沃斯提烏斯（Vorstius）的邪惡褻瀆言論稱，神沒有閒暇去數算蚊蟲，去計算你們頭髮的數目；去餵養烏鴉，去照看每一個受造物，因此試圖將許多事物從神的攝理中豁免出來；但只要將任何事物從攝理中豁免，你很快就會陷入各種形式的自由主義。如果撒但與惡人可以隨心所欲，而神只是旁觀者，那麼我們或許就該敬拜魔鬼以免牠傷害我們；並敬畏人，即使神對我們有恩。異教徒雖然承認有一位神，但因為他們將惡行從攝理的統治中豁免出來，他們在敬拜上犯了許多錯誤——這就是其中之一。異教徒有一種觀念，認為存在著邪惡的力量，必須先安撫它們；然後才是善良的力量，隨後再祈求；因此，將任何事物從神的攝理中豁免是危險的，因為正是神在掌管世上發生的一切惡事。
- 否認靈魂不朽。除了它切斷了永恆報償的希望，從而破壞了神攝理中最主要的部分之外，它也是對神存在的打擊，因為祂是靈的至高者。靈之間是有秩序的；首先是人的靈魂，然後是天使，最後是神。看哪，正如神在律法下禁止對畜類殘忍；正如那條律法，鳥在繁殖期不可被殺；不可用母羊的奶煮山羊羔；好人應當憐憫他的牲畜；現在，正如神學家們正確觀察到的，這些律法是圍繞人類生命的一道欄杆與籬笆。神希望我們遠離殘忍，以至於祂不希望我們對牲畜殘忍。所以我說；靈有秩序與等級，這就像是圍繞我們對神存在與威嚴感悟的一道籬笆；因此，否認靈魂不朽是對神永恆與存在的遠距離打擊。因為證明神存在的一個重要論證就是靈魂的不朽。如果靈魂不隨身體熄滅，就必然存在某種至高的無限之靈，靈魂將歸向祂；事實上，靈魂的睡眠是走向這一觀點的一步。不要聽從那些觀點；要捉住小狐狸：雅歌二章15節：「要給我們捉拿狐狸，就是毀壞葡萄園的小狐狸。」在錯誤以最謙卑的面貌出現時抵擋它們是好的。
- 另一種極度傾向無神論的事物是天主教（Popery）；因為雖然他們中間有基督教的原則，但有太多的附加物，這是一種危險的無神論誘因；就經驗而言，這很清楚，在天主教擁有絕對統治權的地方，無神論最為盛行。那麼天主教如何傾向無神論呢？基於幾個原因；部分是因為它是一種浮誇、形式化的宗教，由許多無聊且荒謬的儀式組成，這在明智與深思熟慮的人眼中，必然會產生對宗教的秘密蔑視與嘲笑；部分是因為雖然他們中間有基督教的基本教義，但若看天主教的結構，它是一種為當前世界計算的教義，適合人類政治與世俗目的；部分是因為它是由偽造的神蹟與謊言傳說所支持的——所有這些都很容易在人心裡產生懷疑，當人們看到宗教被如此多的謊言與偽造所支持時，他們就會質疑一切；部分是因為這些觀點如此怪異，例如變質說（transubstantiation）及其他觀點，它們違背了神的本質與存在；因此，這在人心裡產生了滋生無神論的強大傾向。
- 期待超越聖經的新亮光——這是一種如今佔據許多人心思的觀念。我不是指知識的程度，因為我們當然每天都期待新的亮光；只要我們還在世上，我們就在知識上增長——但我指的是新的啟示。未來的亮光或許會反駁我們目前的許多做法，這是可能的；但當我們期待超越聖經的新啟示時，這就會導致無神論。基本真理應該是確定的：申命記十二章30節：「不可訪問他們的神。」維格利安派（Wigelians），即我們的家庭派（familists），期待「聖靈的時代」（seculum Spiritus sancti）；因為他們想像聖父有祂的時間，那是律法；聖子有祂的時間，那是福音；聖靈將有祂的時間，那時將有新的啟示賜給世界，我們將比使徒更聰明，並擁有更清晰的亮光。有些人期待在復活之前，我們將在世上過著沒有聖禮的生活。是的；但「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」（馬太福音二十四章14節）；「我就常與你們同在，直到世界的末了。」（馬太福音二十八章20節）。在主再來之前，不應期待任何其他的啟示。這些不過是欺騙你們離開宗教、使靈魂無法安頓在當前真理以及神所設立、用以維護祂在世上尊重的宗教道路上的虛妄詭計。因此，你們需要精通撒但那潛伏在暗處、伺機欺騙的狡詐手段。
其次，有些行為與神的本質與榮耀最為背道而馳；例如：
- 假冒為善，這是一種隱含的褻瀆：啟示錄二章9節：「我知道那自稱是猶太人，其實不是猶太人，乃是撒但一會的人，說了毀謗的話。」當一個人把所有的精力都花在世上維持一種美好的假象，在肉體上裝出美好的樣子；但他卻不在乎自己在神面前如何，並在心裡滋養污穢的私慾。那些對神的眼目毫無顧忌的人，他們的行為能與對神的信仰相稱嗎？不，他們不信這真理，這真理因此在他們心中被不斷削弱。偽君子是世上最大的實踐無神論者；他們實際上是在說：只要我們能在世人面前為了世俗目的而表現得合理且體面，我們就不需要顧及神的眼目。
- 伊比鳩魯主義（Epicurism）與屬肉體的生活，藉此人們蔑視神。當人們飽足，享受豐富的物質時，他們將所有的時間花在吃喝、狩獵、放鷹、運動、打牌、擲骰子，並完全沉溺於屬肉體的快樂與虛妄的享受中；他們不尋求神：詩篇十四篇1節：「愚頑人心裡說：沒有神。他們都是邪惡，行了可憎的事；」第2節：「耶和華從天上垂看世人，要看有明白的沒有，有尋求神的沒有。」一種因習慣而根深蒂固的放蕩奢侈，很快就會抹去對神的印象與記憶。如果人們認為有一位神知道一切，並會懲罰罪人，誰還會犯罪呢？約翰三書11節：「行惡的未曾見過神。」當人們沉溺於各種感官享受與污穢中時，這會在靈魂中升起煙霧與蒸氣。屬肉體私慾的煙霧強烈地遮蔽了心智，以至於良心的敬畏與感覺逐漸磨滅：箴言三十章9節：「恐怕我飽足，不認你，說：耶和華是誰呢？」當人們生活安逸，完全沉溺於虛妄的快樂，並過度追求自由時，他們變得無法忍受約束與強烈的慾望，就像身居高位的人無法忍受反對一樣；因為良心在呼喊，宗教會介入並喚醒他們的心，因此他們質疑神的真理與存在，否則他們無法讓靈魂保持平靜。人們相信他們所渴望的；沒有人比那些希望沒有神的人更傾向於否認神。當人們想要犯罪，卻不願在悔改中尋求平靜時，他們首先在無神論與不信中尋求它：他們希望沒有宗教；並一點一點地磨滅了對它的感覺，並壓制了良心中所有的責備。
- 譏誚者。譏誚宗教事務既是無神論的結果，也是原因。背道者總是偉大的譏誚者，因為他們試圖抹去並消除對那些他們已離棄的真理與宗教的敬畏，否則這些真理會讓他們感到困擾與恐懼。因此，背道者朱利安（Julian the apostate）在背棄基督教信仰時，是一個強大的譏誚者。生活放蕩、言談輕浮的人，是撒但將其變為無神論者的合適人選。每個人或多或少都處於某種宗教的敬畏之下；他們有太多的知識而無法成為偶像崇拜者，卻有太少的恩典而無法成為虔誠的人；因此，他們開始嘲笑並譏誚所有神聖的事物；從而抹去了靈魂中對神的認識：彼得後書三章3節：「在末世必有好譏誚的人，隨從自己的私慾出來譏誚。」加爾文在註釋中注意到這樣的人；有些盧西安（Lucian）精神的人，藉著反對迷信與天主教荒謬觀念的藉口，厭惡所有宗教，並大聲疾呼反對一切神聖與聖潔的事物。拉比們對「不可毀謗神」（Diis non maledices）這句話有一種觀念。雖然他們在解釋上錯了——因為這是指官員——但他們解釋說，他們不應譏誚異教徒的神，以免，他們說，我們激怒他們去譏誚真神，從而削弱我們對宗教的敬畏與尊重。許多人養成了一種在講道中開玩笑的習慣，並將聖經應用於每一件褻瀆與世俗的事物；他們將其作為餐點的調味品，並使神的話語與神聖事物淪為他們運動與褻瀆歡樂的僕人；因此，藉由習慣性地譏誚神聖事物，並發洩他們輕浮智慧的剩餘物，他們抹去了對神的敬畏，並極大地削弱了對宗教的敬畏；這導致了我們心中關於「有神」這一至高真理的光照被遮蔽。
應用四：若人到神面前來的人必須信有神。這指導我們在激烈與喧鬧的試探中該做什麼。在試探時，將爭論留給理性不確定的反覆與辯論是不好的：基石不可鬆動。當我們的心處於試探的陰雲下時，魔鬼在論證上會對我們過於強硬；我們必須相信有神。這不僅是科學的問題，更是信仰的問題；它在聖經中被啟示，因此要說：雖然我無法在魔鬼投射到我靈魂的所有火箭面前證明這一點，但我仍要相信它。雖然在其他時候看看我們站在何等堅實的基礎上是好的，但在試探時，對撒但說「你撒謊」就足以反駁了；並緊緊抓住牠想從我們手中奪走的原則。在原則問題上，有時我們必須以決心來回答撒但；世界顯示，受造物顯示，有一位神；但即使世界沒有顯示，神的話語說了就足夠了。因此，即使魔鬼使理性困惑並使思想陷入僵局——無論牠提出什麼反對意見，都要說：這是神話語的格言，我將要、已經、並且必須相信它。那些攻擊基本原則的懷疑，不應被掃描與審查；因為當你試圖用自己的智慧與推理來征服無神論時，魔鬼會比你更狡猾。撒但比許多可憐的基督徒更善於辯論；因此，即使你無法辯論出來，也要相信它。我推薦這一點，因為這一直是聖徒的實踐，即當他們受到嚴重動搖與攻擊時，他們仍決心堅持原則，在試探的時刻，他們堅定了決心，不願從中被移開。正如大衛，詩篇七十三篇1節，他處於無神論的試探中，並有著畜類般的思想，認為沒有攝理，因為惡人被高舉，義人卻遭遇不幸；然而他緊緊抓住這一原則：「神實在恩待以色列」；我永遠不會被帶離這一點。同樣，耶利米書十二章1節：「耶和華啊，我與你爭辯的時候，你顯為義；」他會在那個時候以極大的確據將這一原則、這一真理存放在心裡，我將此視為一個原則，即神是公義的，儘管我無法回答我關於祂在世上治理的所有思想。
應用五：如果這是信仰的第一點，即相信有神，那麼這顯示了我們應該多麼小心地維護這一原則。有些季節是它最受攻擊的時候。
- 有一個普遍的季節，那就是末世。那時無神論將更加盛行，儘管它會被偽裝起來。世界衰老時會遭受幻想（Mundus senescens patitur phantasias）——世界當它變老時，開始變得糊塗，就像老人變得糊塗一樣。舊世界容易受到許多夢想與錯覺的影響；那時許多錯誤被付諸實行。那麼，既然真理與真理之間有一種秘密的親緣與聯繫，因此所有的錯誤或多或少都會動搖原始與至高的真理；此外，我們需要加強自己，因為教會中有許多分裂。教會中的分裂在世上滋生無神論，因此基督祈禱，約翰福音十七章21節：「使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面，叫世人可以信你差了我來；」也就是說，叫屬肉體的世界知道我不是騙子。當宗教中存在分裂時，這使人們懷疑一切，然後他們就不會相信基督是真正的彌賽亞。我記得有人觀察到，當只有一個主要分裂時，那會增加雙方的熱情；但當我們碎裂成許多分裂與派系時，宗教就會被極大地削弱；人們變得冷漠與無動於衷，並開始失去對宗教的所有敬畏與對神的所有感覺；因此，你們需要站穩腳跟，並因宗教的醜聞而加強防禦，抵禦無神論的思想。我們被告知，提摩太後書三章1、2節：「在末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲……」第5節：「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。」現在，當他們看到宗教的信徒如此醜聞、不義、動盪、自私，並沉溺於污穢的快樂中，卻假裝對宗教嚴格，而這一切都是在敬虔的外貌下進行的，人們會認為宗教本身不過是一種空洞的藉口，或是掩蓋不潔意圖與邪惡行為的遮羞布，從而拋棄一切。
他們將因世界的持續存在而得到加強；正如使徒彼得所言：彼得後書三章 4 節：「萬物與起初創造的時候仍一樣。」對於基督徒所懷抱的偉大盼望，以及基督降臨施行審判之事，世人並無任何預備；因此，這成為最迫切需要強調的論點，以堅固你們的心，抵禦無神論。以上是關於無神論的一般性時機。
- 在某些特定的時刻，我們最容易陷入無神論的危險；通常是當靈魂處於激情之中，對天命（providence）心懷怨懟，對上帝吹毛求疵，並對祂的護理作為感到不滿時；因為所有的不平都會滋生激情，而激情會極大地遮蔽靈魂，那時我們便處於危險之中。這種情況最容易發生在以下幾個時刻：
[1.] 當我們看見上帝聖潔純全的敬拜者處境最為悲慘時，我們便會對所有的宗教產生懷疑；若真有一位上帝，祂為何對世上的職責如此疏忽？當災禍臨到義人身上，這對無神論而言是一個強烈的試探；誠然，在信心眼中，萬事本不該如此混亂，天命也不該以這種方式對待我們，但事實卻往往如此。這股風暴不僅搖撼了灌木與蘆葦，甚至連黎巴嫩最高的香柏樹也為之動搖；正如大衛、耶利米、哈巴谷以及上帝的聖徒們，他們都曾質疑：「惡人的道路為何亨通？」這一直是他們最大的試探。上帝的兒女必須經歷嚴峻的試煉，好讓他們的恩典顯明出來；他們不明白此地乃是操練之所，而非報償之地，因此他們便對上帝心生怨尤。
[2.] 當我們自己的禱告未蒙垂聽，當我們在恩典的寶座前懇切祈求卻不得回應時，我們容易偏袒自己的私慾，以至於開始質疑上帝的存在，彷彿要對祂進行某種報復，因為祂沒有垂聽我們的禱告。愚昧的受造物總希望恩典能隨叫隨到，若我們感到失望，而上帝沒有照我們所願的時刻顯現，我們便會大發雷霆。魔鬼便藉此機會，對許多曾處於上帝威嚴之下、戰兢恐懼的靈魂進行攻擊；他們呼求憐憫與良心的平安，恐懼卻反而增加。此時，魔鬼濫用他們的怨氣，試圖將他們引向無神論。出埃及記十七章 7 節，當以色列人缺水時，他們說：「耶和華是在我們中間不是？」先知哈巴谷在第一章 2 節也說：「耶和華啊，我呼求你，你不應允，要到幾時呢？我因強暴哀求你，你還不拯救！」他一直在呼求上帝，但上帝似乎沒有回應。這產生了什麼影響？這使他陷入了質疑上帝存在的試探；但看他如何糾正自己：第 12 節，「耶和華我的神，我的聖者啊，你不是從亙古而有嗎？……耶和華啊，你派定他為要刑罰人。」他以此自省：我為何會有這些可怕的念頭？上帝依然是上帝；隨後他便開始從試探中恢復過來。那些急切、焦慮且最終落空的任性渴望，總是會引發我們的埋怨，而埋怨又會導致懷疑與不滿；這時魔鬼便佔了上風，因為他極其擅長利用人的脾氣與情緒。因此，當人處於憤怒、對上帝不滿且心願未遂時，他們便極易陷入這種罪中。
[3.] 當壓迫未受懲罰，人顛倒是非，他人作假見證；而我們的無辜卻無法伸張，反倒因此滅亡時；魔鬼便利用這一點，佔據我們不滿的心理。古希臘著名的無神論者第亞哥拉斯（Diagoras）便是因此而墮落；他看見一個人發重誓作假見證，卻沒有立刻被雷擊斃，於是便轉向無神論，開始質疑是否有上帝存在。當我們看見這樣的壓迫時，這是一個嚴峻的試探，我們不禁呼喊：到底有沒有上帝？請看聖靈如何預防這類思想：傳道書三章 16、17 節：「我又見日光之下，在審判之處有奸惡，在公義之處也有奸惡。」那又如何？他及時介入，以免試探先發制人：「我心裡說，神必審判義人和惡人，因為在那裡，各樣事務，各樣工作，都有定時。」第 18 節：「我心裡說，這乃為世人的緣故，是神要試驗他們，使他們覺得自己不過像獸一樣。」上帝必有審判此事的時刻；祂將這偉大的原則從試探的手中奪回。正如傳道書五章 8 節：「你若在一省之中見窮人受欺壓，並奪去公義公平的事，不要因此詫異。」人的心在這種情況下容易激動；他戰兢地想：難道有什麼神聖的力量，有什麼上帝在留意人間的事務嗎？聖靈及時介入：「因有一位高過居高位的鑒察，在他們以上還有更高的。」有一位上帝。人容易在思想中拆解所有的宗教，認為沒有人會對這些事進行審判；因此，當義人遭遇不幸、禱告未蒙應允、壓迫未受懲罰時，你當以這個念頭守護你的心：在至高者之上，還有更高的。
第六項應用：這對我們向上帝祈求時提供了指引。當將我們的思想定睛於祂的存在。「到神面前來的人，必須信有神」，要說：我現在不是去對偶像說話，而是對永活的上帝說話。每一個到上帝面前來的人，都應當藉著實際的默想，喚醒記憶與情感中的這一原則，因為這對他大有裨益。為何如此？
- 為了避免流於形式；否則我們將變得敷衍且習以為常。有一個惡人談到公共敬拜時曾說：「讓我們去參與那共同的錯誤吧。」即便人們口頭上不這麼說，也不這麼想，但在實踐中，這卻是他們行為的語言；他們的行事並非對著一位上帝。一個屬肉體、習慣性敬拜者的上帝，不過是一尊偶像。在禱告的職分中，許多人來到上帝面前進行冗長的認罪，卻感受不到悲傷與羞愧。若他對一個有罪的同類——那些卑微如塵土與灰燼的人——說出自己一半的罪狀，他都會感到臉紅羞愧；然而他卻能對上帝說出來，卻毫無悔意。如果他們被帶到官長面前接受審問並做出這樣的認罪，他們該會多麼戰兢！然而在紀念上帝時，他們卻不謙卑。唉！人對罪的憤慨不過如一滴水；最好的人也是由混雜的原則所構成；人無法像聖潔的上帝那樣嚴厲。人恨惡邪惡，是因為它違背了自己的利益；但上帝恨惡邪惡，是因為它違背了祂的本性。那麼，當我們向上帝訴說我們生命中那些悲慘的故事時，為何我們沒有這種悔恨、羞愧與鮮活的哀傷呢？這絕非出於對上帝憐憫的確信；因為當良心因這些罪而覺醒並受鞭笞時，那時要獲得安慰是世上最困難的事；但我們卻習以為常、漫不經心，不衡量事情的輕重；對於祈求也是如此，我們只是講述一個動聽的故事，將其視為談資，僅僅用言語填補一點時間，卻沒有考慮到我們是在對永活的上帝說話；如果我們意識到了，在提到祂時，我們將會更加敬虔與嚴肅。以世俗的情況為例：瑪拉基書一章 8 節：「你們將瞎眼的獻為祭物，這不為惡嗎？將瘸腿的、有病的獻上，這不為惡嗎？你獻給你的省長，他豈喜悅你，豈能看你的情面嗎？」如果我被允許進入一位偉大君王的面前，並要請求一件重大的事，難道我不會關注這些請求，並觀察我的請求是否得到應允嗎？但唉！我們拋棄了我們的禱告，就像孩子射出箭矢後從不回頭看一樣。對於感恩也是如此，如果一個人為我們做了同樣的一半，我們對人的恩惠會有更溫暖的感受；但我們給予主的感謝卻是冰冷而昏沉的。
- 為了避免不敬。經上說天使有六個翅膀：「用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳。」（賽六 2-3）。他們並不懼怕刑罰的公義，且確信上帝的恩寵；然而他們仍拍動翅膀，遮住臉面。敬畏是一種與蒙福狀態相容的職分；我們有更多的理由敬畏，而他們有更多的恩典；我們看不見那不能看見的，而可見的事物只會影響我們。
- 為了避免死氣沉沉。我是在對永活的上帝說話，希伯來書九章 14 節：「事奉那永活的神。」敬拜必須與敬拜的對象相稱。異教徒將飛馬獻給太陽，認為這最為合適，因為太陽運行迅速。死寂的事奉或許適合死寂的偶像，卻不適合永活的上帝。我應當激勵自己，認真地與祂交往。
- 為了產生信心。上帝不是一個不能拯救我們的虛無幫助，「我們倚靠永活的神。」（提前六 18）。巴力的先知或許會割傷自己，卻無法從他們的偶像那裡得到一句回答：但我們所對話的上帝，是萬有的源頭，祂對萬事都有影響力，祂只需說一句話，我們便能痊癒。
那麼，當我們禱告時，什麼樣的思想最適合將我們的心定睛於上帝的存在？或者說，在該職分中，如何使我們的心保持在對上帝存在的感知中，以便我們能正確地認識祂？我將處理這個問題：
[1.] 關於其必要性；這並非好奇之舉，如同出埃及記三十三章 18 節的請求：「求你顯出你的榮耀給我看」；以及約翰福音十四章 8 節：「將父顯給我們看，我們就知足了」；但這是必要的，因為沒有它，我們的事奉就是褻瀆、習以為常且不敬虔的。約翰福音四章 22 節：「你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道。」如果沒有某種確定且可理解的對象來固定與鎖定我們的思想，我們的思緒就會漂浮並消散。就像在空曠處擊出的球永遠無法回到手中一樣，除非我們將思想鎖定在某些能表達上帝本質的概念上，否則我們的思想就會迷失與分散。
[2.] 因為要確定這一點很困難，原因有二： (1.) 因為上帝本質的無限性與不可測度性。上帝有時被說成住在光中，有時被說成住在黑暗中。說祂住在光中，是為了顯示祂威嚴的偉大：提摩太前書六章 16 節：「就是那獨一不死，住在人不能靠近的光裡，是人未曾看見，也是不能看見的。」說祂住在黑暗中，是為了顯示我們的軟弱與無法領會祂：詩篇十八篇 11 節：「他以黑暗為他隱藏之處，以其四圍的黑暗、天空的密雲為他行宮。」當我們談論上帝時，我們就像一個天生失明的人，他知道世上有光，卻無法想像那是什麼樣的東西。因此，理智與良心會告訴我們有一位上帝；但上帝是什麼，以及如何形成關於祂的正確思想，我們卻無法得知。 (2.) 因為有犯錯的危險，以免我們在試圖建立關於上帝的正確概念時，反而為無神論鋪路。過度窺探祂的威嚴可能會成為一種試探。我們無法測透全能者：士師記十三章 18 節：「你何必問我的名，我名是奇妙的。」人是不可能測透上帝的。
現在，我將透過一些命題來回答這個問題：
首先，為了讓你正確地領會上帝的本性，最重要的是，你必須更新並喚醒你對上帝本質與同在的信心；即當我們向祂禱告時，祂存在，且祂與我們同在。
- 祂存在。正如經文所言：「到神面前來的人，必須信有神。」雖然我們無法領會祂是什麼，但我們必須確信並將心定睛於：祂存在。這是所有事物的偉大原則與根基，它必須作為我們敬拜與親近上帝的基礎。信心的工作是讓我們看見那不能看見的。當摩西詢問上帝的名時，上帝回答他：「我是」，出埃及記三章 14 節：「那自有的（I AM）打發我到你們這裡來。」上帝沒有給他任何其他的名字，只有「我是」，這描述了祂的本質。毫無疑問，如果心中堅定地持守「上帝存在」這一原則，敬拜的行為將會以更多的敬畏與尊崇來進行。理智顯示祂存在，儘管我們不知道祂是什麼；信心只能顯示祂對我們而言是什麼。異象將向我們展示祂在祂自己裡面是什麼；那就是我們在天上的幸福與榮耀：約翰一書三章 2 節：「我們必要像他，因為必得見他真體。」現在我們必須實際地喚醒這信心，即上帝存在；我們必須看見那不能看見的：希伯來書十一章 27 節：「他因著信，就離開埃及，不怕王怒；因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。」相信上帝存在——相信有一位看不見的上帝——是一項偉大的信心工作，這樣你才能敬拜一位屬靈的威嚴，你知道祂存在，儘管你無法測透祂如何存在、是什麼，也無法測透全能者。
- 上帝在你即將進行的敬拜中與你同在，祂是一位全視的靈，祂深知你心中所有的運作：約翰福音四章 24 節：「神是個靈，所以拜他的，必須用心靈和誠實拜他。」祂看見你的靈與心在所有親近祂威嚴時的運作，你應當像用肉眼看見祂一樣地敬畏祂。聖經中所有的職分都以「親近上帝」來表達，因為它們將靈魂帶入上帝的同在。禱告不過是我們與上帝的對話：創世記十八章 27 節：「我雖然是灰塵，還敢對主說話。」所有的對話都是對著在場且傾聽我們的人進行的：如果我們對上帝說話，我們必須認為祂真實地在場，並傾聽我們。而聽道則是上帝與我們的對話：使徒行傳十章 33 節：「現今我們都在神面前，要聽主所吩咐你的一切話。」因此，當你來禱告時，要說：我不是與人打交道，而是與上帝打交道；當你來聽道時，要說：我不僅是與傳道人打交道，而是與上帝打交道：希伯來書四章 12 節：「原來萬物在在他眼前都是赤露敞開的。」毫無疑問，我今日所敬拜的上帝確實存在。我正要去與真神對話，並聽祂對我說話；祂與我同在，因此要像能用肉眼看見祂一樣地去思想祂：使徒行傳十七章 27 節：「其實他離我們各人不遠。」當我們來敬拜上帝時，祂不僅靠近我們，而且在我們裡面，比我們自己更親密地與我們同在。如果祂不在那裡，你就無法在體內保持呼吸，也無法說出一句話；正如太陽若收回光芒，一切都將陷入黑暗。這是第一點，如果你想正確地領會上帝；當你來到祂面前時，你必須將你的心定睛於對祂本質與同在的領會上。
其次，你必須正確地領會祂，並按照祂所啟示的去領會；以免在敬拜上帝時，你敬拜的是偶像。如果我們不按照祂卓越的榮耀來領會祂，這就是對祂威嚴的極大藐視。關於如何正確地領會祂（這是提出的難題），請遵循以下兩條規則：
- 你的心中絕不能有屬肉體的構想與表象。雖然我們無法領會祂本來的樣子，但我們必須謹慎，不要將祂構想成祂所不是的樣子。我們生來就是偶像崇拜者，天生傾向於按照我們自己的某種形式來塑造上帝，將上帝的榮耀轉變為可朽壞之物的樣式。正如有些人有外在的偶像，我們也有心靈的偶像，當我們將上帝的本質轉化為我們自己的肉體構想時。我們必須純潔、簡單、屬靈地領會上帝，視祂為一位屬靈的存在，沒有形式，沒有物質；並視祂為一位無限的存在，沒有任何限制與界限。一位異教徒曾說，那些為上帝製作圖像與畫像的人，剝奪了敬畏並建立了錯誤。用畫像來代表上帝會貶低上帝的本性，使祂變得卑微；而上帝的形象對我們來說是如此自然，以至於我們很難將其從心中驅逐。想像與圖像一樣糟糕；那禁止在教會中使用圖像的上帝，也禁止在我們心中使用它們。對神聖本質的畫像或肉體相似物，在心中比在玻璃窗上更糟糕。透過對神聖本質的畫像與相似物，異教偶像崇拜開始了：羅馬書一章 21 節：「他們的思念變為虛妄」；隨後第 23 節：「將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式」；第 25 節：「他們將神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。」我們這些與物質與感官存在打交道的人，非常容易按照我們所接觸的事物來領會上帝。這就是為什麼聖經中到處都有針對此事的警告：申命記四章 15、16 節：「所以你們要分外謹慎，因為耶和華在何烈山，從火中對你們說話的那日，你們沒有看見什麼形像。惟恐你們敗壞自己，雕刻偶像，彷彿什麼男像女像。」當上帝向祂的百姓顯現時，沒有圖像，沒有外在的形狀；只有聲音。雖然一般的敬畏或許能阻止我們製作外在的圖像，但我們非常容易在心中構建內在的圖像，並在心中描繪上帝的表象。我們內心有隱秘的無神論思想，使我們傾向於將上帝的本性貶低為一般的相似物，並按照可見實體的形狀與樣式來幻想祂。因此主說，以賽亞書四十章 18 節：「你們究竟將誰比神，用什麼形像與他比較呢？」我們傾向於將上帝比作某種外在且可見的存在；但在你所有親近上帝的過程中，你必須將祂領會為一位靈，沒有形狀與樣式。誠然，聖經在談論上帝時經常使用具有肉體意義與指涉的詞彙，但那是為了我們領會力的軟弱。上帝以我們自己的方言對我們「口齒不清」地說話；但任何以人的方式對我們說的話，都必須以上帝的方式來理解。塞拉皮翁（Serapion）因過於執著於這些屬肉體的表達，陷入了「擬人論者」（Anthropomorphites）的錯誤，他們相信上帝具有人的形狀。感官事物在禱告中確實有用，但它們應該被用作論證的方式，而不是表象的方式。當我們從較小推論到較大時，這是好的。例如，當我們想要在思想中提升上帝，並尊崇祂的愛與關懷時，我們可以從感官事物進行論證，從父親的智慧或母親的懷抱進行推理：以賽亞書四十九章 15 節：「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你」；馬太福音七章 11 節：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人嗎？」沒有任何父親或母親像上帝一樣；沒有父親像上帝那樣智慧，沒有母親像上帝那樣溫柔。再者，當我們在親近上帝時感到冷漠，想要羞愧自己時，我們可以推理：如果我在一位普通的法官面前承認自己有罪，難道我不會戰兢嗎？如果我以如此冷漠的方式來到人面前，他會理會我嗎？瑪拉基書一章 8 節：「獻給你的省長，他豈喜悅你，豈能看你的情面嗎？」你必須謹慎，要純潔、簡單、屬靈地領會上帝。
- 我們必須按照聖經中對祂的讚美來領會上帝。將來我們必得見祂真體，這是我們在天上的幸福；現在我們只能看見祂樂意向我們啟示的樣子。這種方式最容易，且最具益處與安全性；因為雖然這些表象是不完美的觀念與領會，並不完全與上帝的本性與無限性相稱，但它們足以產生敬畏。因此值得注意的是，當摩西渴望看見上帝的榮耀時，主赦免了他請求中出於好奇的部分，並回答了他必要的部分；上帝做了什麼？祂只是宣告祂的名：出埃及記三十四章 6 節：「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神」等等。這些就是我們必須對上帝擁有的領會。同樣地，當我們想要在親近祂時形成關於上帝的正確概念：提摩太前書一章 17 節：「但願尊貴、榮耀歸與那不能朽壞、不能看見、永世的君王，獨一的神，直到永永遠遠。阿們。」我們必須這樣領會上帝：作為一位屬靈的本質，作為世界偉大的統治者，至智、至聖、無限且永恆良善；我可以為此堆砌許多聖經章節。這些名字被賦予了我們最想尊崇與讚美的事物；因此，當它們在屬靈的心中被領會時，它們最適合激發對上帝的敬拜與宗教情感；而當我們想要更高，試圖窺探祂的本質時，我們是在為自己設下網羅。面對面是另一個世界的安排，那時我們將擁有其他的眼睛與心靈；現在我們所能做的，以及我們所能企及的，就是看祂的背影，並思考聖經賦予祂的那些讚美。厄科蘭帕迪烏斯（Oecolampadius）在對年輕人講道時說，如果你想知道上帝是什麼，你必須先知道什麼是良善、公義、憐憫、恩惠、慈愛與真理；然後你就會認識上帝，因為上帝本身就是憐憫、良善、慈愛與真理。你必須知道，這些屬性以無限的方式存在於上帝之中，有限的受造物無法勝任對其進行評判；然後，將所有這些完美視為在基督的人性中閃耀並顯明出來。那無法在正午直視強烈陽光的人，可以透過水面或滿月時觀看它；同樣地，我們這些無法直視神聖威嚴本身榮耀的人，可以安全地觀看那些在基督耶穌人性中閃耀出來的完美。這就是認識上帝的方式，透過將我們的心定睛於祂作為第一因、萬物的創造者與統治者。
第三，必須有對上帝的某種表象，使靈魂感到敬畏，卻不至於卑屈；我們必須對上帝有這樣的思想，既能增加我們的敬畏，又不削弱我們的喜樂；這種靈魂會產生敬畏，卻又是真誠的思想。這是一條規則，我們事奉中的情感必須與上帝的本性相稱。現在，在聖經對上帝的所有描述中，都有上帝屬性的混合與組合，以表明我們的情感也應有類似的混合。正如在上帝裡面，有公義與憐憫、能力與慈愛的混合；在我們裡面，也應有盼望與恐懼、喜樂、愉悅與敬畏的混合，以便一種情感的過度可以透過另一種情感的混合與操練來糾正。上帝的屬性中有這樣的混合是顯而易見的：申命記七章 7-10 節：「耶和華你的神，他是神，是信實的神，向愛他、守他誡命的人守約施慈愛，向恨他的人，當面報應他們。」同樣，出埃及記三十四章 6 節：「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神」等等；但隨後第 7 節補充道：「萬不以有罪的為無罪。」同樣，耶利米書九章 24 節：「我是耶和華，在地上施行慈愛、公平，和公義」；但以理書九章 4 節：「主啊，大而可畏的神，向愛主、守主誡命的人守約施慈愛」——一位可畏的上帝，卻又充滿憐憫與甘甜。當我們親近上帝時，我們的情感也應有類似的混合：詩篇二篇 11 節：「當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂。」必須有喜樂，但要混合著神聖的戰兢：同樣，彼得前書一章 17 節：「你們既稱那不偏待人、按各人行為審判人的主為父，就當存敬畏的心，度你們在世寄居的日子。」上帝的稱呼與我們的情感之間存在著混合。在上帝的稱呼中，祂既是父親又是法官；在我們的情感中，以及我們靈魂的氣質與性情中，也必須有類似的混合，「稱祂為父」，卻又「存敬畏的心事奉祂」；必須有兒女般的敬畏與兒女般的信心。現在，因為這是適合職分的精確靈魂氣質，我將稍微探討一下，什麼樣的思考最適合且最可能使靈魂保持敬畏，什麼樣的思考最可能使靈魂在盼望與兒女般的信心道路上保持喜樂。
- 可能使靈魂保持敬畏的思考：
[1.] 思考祂奇妙的純潔與聖潔。沒有任何屬性能像上帝的聖潔那樣，使受造物感到驚駭與自我厭惡。我們因祂的忿怒、能力與公義而敬畏祂；但所有這些都植根於祂的聖潔：撒母耳記上六章 20 節：「誰能在耶和華這聖潔的神面前侍立呢？」這就是使有罪者戰兢的原因，最純潔的受造物在上帝面前也會感到羞愧。經上論到基路伯：以賽亞書六章 2、3 節：「他們彼此呼喊說：聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華。」這使天使感到敬畏——上帝的聖潔，祂那無瑕疵、無斑點的榮耀，他們遮住臉面，彷彿為天使本性中那些愚昧的種子、他們本性的易變性感到羞愧。雖然天使不懼怕上帝公義的打擊，但他們卻因祂同在的純潔而戰兢。上帝的兒女因祂的聖潔而敬畏祂；正如先知呼喊：以賽亞書六章 5 節：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王——萬軍之耶和華。」這是受造物最缺乏、而上帝最卓越的屬性；因此，它使上帝顯得最為可畏，並使受造物感到羞愧。約書亞記二十四章 19 節：「你們不能事奉耶和華，因為他是聖潔的神。」正是祂的聖潔喚醒了祂的公義，使祂留意我們的過犯。
[2.] 反思上帝的威嚴與祂侍從的榮耀。每當我們來敬拜祂時，我們是在天使與大天使的面前敬拜祂。上帝的兒女從經驗中發現，不僅上帝的同在，天使的同在也是一個非常令人感動的考量。我們比領會無限的事物更容易領會有限的本質，因為它們更接近並邊緣於我們自己的存在方式，且因為我們可以更安全、無危險地形成關於它們的表象。因此，要考慮到你正站在上帝與祂所有聖天使的面前：詩篇一百三十八篇 1 節：「我在諸神面前歌頌你。」七十士譯本將其譯為「在天使面前」。天使存在於聖徒的聚會中，這由聖殿中的基路伯圖像所描繪；基於此，使徒敦促在敬拜上帝時要保持敬畏，婦女應當蒙頭，「因為天使的緣故」（林前十一 10）。他們察覺到我們在敬拜中所犯的一切不潔與不端；因此，為了增強我們對上帝的敬畏，思考我們是在祂聖天使的面前敬拜祂，是有益的。舊約中的聖徒在天使顯現時感到戰兢。如果我們來到一位坐在寶座上、被貴族環繞的世俗君王面前，我們會多麼恐懼！思考一下，你正站在上帝面前，祂被基路伯、撒拉弗、寶座、主治、天使、大天使所環繞：但以理書七章 10 節：「事奉他的有千千，在他面前侍立的有萬萬。」
[3.] 比較神的榮耀與我們自身的卑微：創世記十八章 27 節：「我雖然是灰塵，還敢對主說話。」我們應當思想我們本質的脆弱，以及內心的污穢：傳道書五章 2 節：「你在神面前不可冒失開口，也不可心急發言；因為神在天上，你在地下。」天與地之間的距離，遠不及神與你之間的距離。先知以賽亞用過一個表達方式，以賽亞書四十章 15 節：「萬民都像水桶的一滴，又算如天平上的微塵。」如果你在天平的一端放上重物，另一端只放灰塵，這也僅能稍微比擬神與我們之間的不對稱。我承認我們在言語上往往顯得謙卑，但這往往是舌頭在教導心，而非心在教導舌頭；因此，這些不過是神所厭惡的虛浮言語，是空洞的客套，並非出自對神卓越性深切而內在的體悟。
- 那些能使內心保持喜樂的考量。神不僅要求敬畏，更要求一種與神聖的純真與確信相符的敬畏，這才合乎宗教的甘甜。敬拜不是奴隸的苦差，而是兒女的本分；神要你帶著純真的自由與釋放來到祂面前。為此：
[1.] 思想聖經中對神慈愛的甘甜描繪。路德曾說，整本聖經的旨意就是要向罪人顯明神是慈愛的。這是祂最喜悅的屬性。看神如何宣告祂的名，出埃及記三十四章 6-7 節：「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯，和罪惡，萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三四代。」這裡有更多的慈愛；神以慈愛為首，因為這是祂最主要的屬性；正如彌迦書七章 18 節所言：「喜愛施恩。」施行慈愛是神所喜悅的作為；你對慈愛的期待，遠不及神施行慈愛時的喜悅；這就像活蜜，會自然地滴落。公義與一切懲罰性的作為，據說是被「強加」於祂的。雖然神必然是公義的，正如祂必然是慈愛的一樣，且報應性的公義也是祂本質的一部分，但神所喜悅的仍是慈愛，雅各書二章 13 節：「憐憫向審判誇勝。」當在屬性的衝突中，憐憫得以施行並佔上風時，天上便有凱旋與歡呼。恩典的施予是自由的，但審判與刑罰的作為在聖經中被描述得彷彿是勉強從神那裡引出來的：以賽亞書二十八章 21 節：「好作成祂的工，就是非常的工；成就祂的事，就是非常的事。」以及耶利米哀歌三章 33 節：「祂並不甘心使人受苦，使人憂愁。」當祂手中拿著杖時，祂眼中含著淚。這正是整本聖經的設計，將神描繪成這樣，好讓我們能認定神是慈愛、恩慈的，並樂意向受造物施恩。
[2.] 瞻仰神在耶穌基督裡所顯明的樣式。福音是基督的影像，而基督是神的影像。福音中有基督的肖像與圖畫，但耶穌基督本身就是那活生生的影像：哥林多後書四章 4 節：「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們；基督本是神的像。」也就是說，免得他們認識神在耶穌基督裡那慈愛的心腸：福音顯明基督是何等充滿慈愛，而基督顯明神是何等充滿慈愛；第 6 節：「顯神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上。」神將祂的像印在福音上，如同凱撒的像印在錢幣上；但基督是神的像，如同凱撒的像印在他兒子身上：歌羅西書一章 15 節：「愛子是那不能看見之神的像。」察看福音，你在那裡讀到基督的降卑，祂如何周流四方行善。祂顯明神是怎樣的：約翰福音一章 14 節：「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。」在基督的生命中，有許多神聖榮耀的放射與光芒，但最主要照耀出來的是神的慈愛：使徒行傳十章 38 節：「祂周流四方行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人。」你應當在基督裡研讀神。當腓力對基督說：「求主將父顯給我們看，我們就知足了」，基督因此責備他：「我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父。」（約十四 7-9）；你不需要其他的啟示，只需看我。神在基督裡最為人所知，在祂裡面，如同在鏡子裡，我們可以發現祂的智慧、能力、良善與慈愛；在祂裡面，神彰顯祂的榮耀，而不至於壓垮受造物。在基督變像時，門徒倒在地上如同死人（太十七）；他們無法承受。但那些不能直視太陽的人，可以看水中太陽的倒影；同樣，那些不能直視神本體的人，可以看在基督裡的神：透過基督的人性所運作的神聖完美，是更為人所能理解的。
第四，我們在禱告中必須根據我們向祂所獻上的祈求，對神形成合宜的思念。我們無法在不分心的情況下同時遍覽神所有的屬性；你的心思不可能固定在這麼多主題上，因此你應當挑選那些與你向神提出的具體請求相稱的思念與考量。神聖的人在各處都這樣做；正如使徒保羅，當他為平安禱告時，給了神一個合宜的稱呼：帖撒羅尼迦後書三章 16 節：「願賜平安的主隨時隨地親自給你們平安。」同樣，當他為忍耐以包容他人的軟弱與分歧而禱告時，他給了神一個合宜的稱呼：羅馬書十五章 5 節：「但願賜忍耐安慰的神，叫你們彼此同心。」神擁有豐盛的忍耐，並將其賜給你，使你能如此行。同樣，當他談到他在患難中所受的安慰時，他稱神為：哥林多後書七章 6 節：「安慰那喪氣之人的神。」這是一種值得稱讚的策略，也是我們在禱告中幫助心思的大助益，即鎖定一個與我們當前需求相稱，或暗示神有能力與意願施恩給我們的屬性。當你來到神面前謙卑時，你必須視基督為審判者；當你來到神面前要治死罪時，你必須視基督為醫生。在你私下的禱告中，根據你的急難與需求來調整對神的描述。當大衛祈求防禦時，神是他的「山寨」與「磐石的堡壘」；當他祈求戰勝仇敵時，神是他的「拯救的角」；在太平時期，神是他的「居所」；在戰爭時期，祂是他的「避難所」：詩篇九十一篇 9 節：「耶和華是我的避難所，你已將至高者當你的居所。」這暗指了太平時期與患難時期。
第五，對三位一體形成合宜的觀念，即在一個神性中有三個位格。現在，為了引導你，請遵循以下規則：
- 這個奧祕應當被相信，而非被爭辯，也不應交給我們理性中焦慮的推敲。用所啟示的真理使理性靜默；焦慮的探究只會擾亂心靈。在我們到達天堂之前，我們永遠無法完全明白這個奧祕：約翰福音十四章 20 節：「到那日，你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。」但雖然我們不知道它是如何運作的，知道它是如此就足夠了。
- 對三位一體最真實且實際的尊崇是最好的。我們尊崇三位一體中的合一，並非在於我們構想出這個奧祕，而是在於我們對這一崇高優勢作了宗教性的運用，即奉基督的名，藉著聖靈來到神面前，並期待在基督裡藉著聖靈從神那裡得到一切。將你的禱告指向聖父；基督向父禱告，馬太福音十一章 25 節：「父啊，天地的主，我感謝你……」聖徒在祈求時也是如此：以弗所書三章 14 節：「因此，我在父面前屈膝，祂是我們主耶穌基督的父。」奉基督的名，約翰福音十四章 13 節：「你們奉我的名無論求什麼，我必成就。」藉著聖靈，猶大書 20 節：「在聖靈裡禱告」；羅馬書八章 26-27 節：「況且我們的軟弱有聖靈幫助……因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。」基督徒不必為構想「三合一」與「一合三」而感到困惑；讓他們以這種方式來到神面前就足夠了；以神為對象，以基督為進入的途徑，並期待從聖靈得到幫助。
- 如果心思對任何一位格感到冷淡，你必須尋求醫治。我們心中往往會產生許多關於神本質與位格的無神論祕密念頭；你必須尋求幫助來對抗它們，因為當這些念頭被壓抑時，它們會滋生根深蒂固的假冒為善。無知的人往往只想到聖父；他們敬拜全能的神，卻沒有對聖父、聖子、聖靈的位格運作，或救贖的籌劃有明確的省察。偏頗的人尊崇聖子，卻忽略了聖父；他們將所有的敬重都歸給耶穌基督的位格。大多數人忽略了榮耀聖靈。在知識增長的時代，神要我們的思想更明確、更具體。所有位格都參與了恩典之工；父的愛為子的榮耀鋪路，子的榮耀為聖靈的大能鋪路。若不是父，沒有人能到子那裡去：約翰福音六章 44 節：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」若不是藉著子，沒有人能到父那裡去：約翰福音十四章 6 節：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」若不是藉著聖靈，沒有人能與子聯合：帖撒羅尼迦後書二章 13 節：「神從起初揀選了你們，叫你們因信真理，又被聖靈感動，成為聖潔，以致得救。」開端在於父，施予在於子，成就在於聖靈；這是神的揀選、基督的買贖、聖靈的應用。更具體地說，如果你對聖父感到冷淡，請思想祂沒有愛惜自己的兒子：約翰福音三章 16 節：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。」祂的愛將基督帶給你，也將你帶給基督，這是父純粹的揀選之愛：約翰福音十七章 6 節：「你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們。他們本是你的，你將他們賜給我，他們也遵守了你的道。」祂的愛使你在基督裡保守自己：約翰福音十六章 27 節：「父自己愛你們，因為你們已經愛我，又信我是從神出來的。」如果你對基督感到冷淡，請思想「祂愛你，為你捨己」（加二 20）；如果你對聖靈感到冷淡，請思想是神聖靈向我們顯明、應用並印證一切：以弗所書四章 30 節：「不要叫神的聖靈擔憂；你們原是受了祂的印記，等候得贖的日子來到。」三位一體中的位格彼此榮耀：約翰福音十六章 14 節：「祂要榮耀我，因為祂要將受於我的告訴你們」；這是聖靈榮耀基督。約翰福音十四章 13 節：「你們奉我的名無論求什麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀」；這是基督榮耀聖父。腓立比書二章 9-10 節：「神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神」；這是父榮耀基督，並由此歸榮耀與父。
這對孩子們來說或許太深奧了。但簡要地說：神公義與慈愛的報償之所以被稱為「賞賜」，部分是為了指出領受這賞賜的人是誰；賞賜絕不會給予那些不勞動的人。天國不是為懶漢與遊手好閒者預備的；它是一種賞賜，是在勞動之後給予的；這並非意味著任何人能憑藉自己的工作贏得它，彷彿工人配得工價那樣。在世人之間，僱主能從受僱者的勞動中獲益；但我們卻是「無用的僕人」（路加福音十七章10節）；通常工作與工價之間存在著應有的比例，但在這裡卻完全沒有，因為永生——即那賞賜——在於看見並享受神自己；是的，它就是神自己，藉由這種看見與享受與我們聯合並結合：創世記十五章1節說：「我是你的盾牌，是你的大賞賜。」如今，人的任何工作都無法與這樣的賞賜相稱。這個論點似乎極具分量，以至於瓦斯奎茲（Vasquez）否認這種非受造的賞賜屬於「基督功德所配得的」（sub condignis meritis Christi），認為連基督的順服也無法贏得它。但這是錯誤的，因為基督的順服具有無限的價值。
那麼，它之所以被稱為賞賜，是因為它是勞動的結果。既有工作，我們便能正確地推斷出必有隨之而來的賞賜；這是出於神恩慈的設立與命定，祂定意要使我們的善工有這樣的結局與果效。再者，它被稱為賞賜，是因為在我們的工作結束之前，它不會被給予：提摩太後書四章7至8節：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的。」當我們完成了工作，我們便會領受工價。此外，稱之為賞賜也是為了強調其確鑿性。神出於屈尊俯就，稱之為賞賜。我們可以像工人期待晚上的工價那樣期待它，因為主藉著祂自己的應許使祂自己成為債務人：雅各書一章12節：「他必受生命的冠冕，就是主應許給那些愛他之人的。」
- 這賞賜主要是在來世。這與以諾的例子相符，他被提升天，進入一個福樂之地；這在聖經中被稱為「賞賜」（希臘文：μισθαποδοσία）：哥林多前書三章14節：「人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜」；啟示錄十一章18節：「賞賜你僕人眾先知……的時候也到了。」現在是神忍耐的時候，將來才是祂報償的時候。現在是我們操練與服事的時候，將來才是我們享受的時候。唉！我們在這裡所擁有的一切，並非我們的工價，不過是我們的「小費」（vales），是神在我們所期待的更美好的分之外，額外給予的供應：正如馬太福音六章33節所說：「這些東西都要加給你們了。」其他東西只是在交易之外額外添上的。基督徒不會將此視為他的賞賜；即便神在今生賜福他，使他得安慰、有增長，他也不會因此就給神一張收據，認為債務已清——那種給神一張清償證明以換取其他事物的心態，是假冒為善者的靈。所以經上論到假冒為善者說：「他們已經得了他們的賞賜」（馬太福音六章2節）。這句話的意思是，他們給了神一張清償證明。人在世上不會因神而有任何損失；神可能會添上一些外在的事物來裝飾我們的分，使它對我們而言更可愛，因為我們既有身體也有靈魂，兩者的利益都需要顧及；祂可能會將這些「零」加在數字後面，將這些事物作為天國的附屬品賜下，但他們所領受的「分」卻是天國。祂可能會按祂認為合適的方式增加他們世上的事物，但那些以今生的榮譽、享樂與財富作為他們的分與賞賜的人，是私生子，而非兒子；正如私生子雖有生活所需，卻沒有繼承權。聖經處處譴責我們將世界視為我們的分：詩篇十七篇14節：「他們在今生有分」；路加福音十六章25節：「兒啊，你該回想你生前享過福」；耶利米書十七章13節：「離棄我的，必寫在土裡。」噢，被判處這種「幸福」是最大的悲慘，因為除了這些之外別無所求；因此我們必須抗議這種賞賜；正如路德告訴我們的：「我懇切地向神抗議，我不願被神以金錢、財富與今生短暫的事物所打發。」我們這些因永生的盼望而成為後嗣的人，期待在更美好的狀態中有更美好的事物，否則神在祂的聖約中對我們所說的那些宏偉的宣告就無法兌現。祂告訴我們：「我要作你們的神」，並且祂自己以及祂所有的一切都將屬於我們。當然，除非祂有比這世界所能提供的更美好的事物要賜給我們，否則這種宣告的宏偉性就無法得到證實與成全。因此使徒告訴我們：希伯來書十一章16節：「神被稱為他們的神，並不以為恥，因為他已經給他們預備了一座城。」既然神有一座城和天上的基業要賜給我們，祂便能榮耀地承擔「祂子民的神」這一稱號。這也不會辜負祂子民的渴望，他們所尋求的是比今生所能容許的更完美的對神之享受。因此，無論我們在這裡擁有什麼屬世的事物，或是屬靈的事物，那都不是我們的賞賜。這些是宏偉的，如罪得赦免、得兒子的名分、稱義、恩典、良心的平安、聖靈中的喜樂；這些不過是更福樂狀態的開端與預兆，不過是天國的郊區；是我們在領取薪水之前的預付款；但我們偉大的賞賜是在來世。當然，如果你考慮到神作為無限與永恆者的本質，就不可能不是這樣；神會給出與祂自己相稱的賞賜。正如論到亞勞拿時所說的，撒母耳記下二十四章24節：「亞勞拿這一切，都是王給王的」；他出身於耶布斯人的王室血統，他的舉止與他的出身相稱；因此，終有一天，神會給出與祂自己相稱的賞賜。給予幾便士、幾先令或銅板，對一位強大的皇帝來說是不相稱的，這有損祂的偉大；因此，終有一天，主作為一位無限與永恆的存在，將會賜給我們「極重無比、永遠的榮耀」（哥林多後書四章17節）。現在神所顯露的非常少。神按照理性受造物所能承受的程度，向他們溝通並顯露祂自己；約伯記二十六章14節：「看哪，這不過是神工作的細微部分；我們所聽到的，是何等微小的聲音！」時候將到，主將會以比現在更寬廣的幅度向理性受造物溝通祂自己；因此，我們所期待的是更重無比的榮耀。再者，如果你考慮到基督功德與屈尊的廣大。沒有一個智者會奠定宏大的根基，卻不打算在其上建造相稱的結構。那麼，當神已經奠定了如此顯著的根基——即基督的寶血、神兒子的死——我說，祂當然有某些顯著而寶貴的福分要賜給我們。所付出的代價是足夠的，那是神的血；神不會為了虛無而付出如此巨大的代價。那代價能為我們買下什麼呢？簡而言之，敬虔必須有比在世上所能得到的更好的報償。除去賞賜，也就除去了宗教；我們在這裡所享受的，不過是天意所遺留的殘羹，連神的仇敵也能享受；他們在世上的事物中佔有最大的份額：詩篇十七篇14節：「你把你的財寶充滿他們的肚腹。」人越有智慧，就越輕看這些事物。難道神會將一種靈放在人裡面，去輕看祂自己的賞賜嗎？祂會賜給我們智慧與恩典，好讓我們輕視祂所定為我們賞賜的東西嗎？因此，這絕對不是最終的賞賜。
義人與正直人所受的苦難表明，「我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐」（哥林多前書十五章19節）；因為在這裡，最好的人往往處於劣勢。因此，總結以上所述，我們可以斷定，神兒女的賞賜是在來世。我已經講完了這個命題所隱含的第一點，即這件事是我們必須相信並持守的。如果我們希望我們的服事充滿生命力，如果我們希望對神有熱心，並以與祂相通為樂，就當將神視為一位留意人類事務、喜悅慈愛行為、藉著祂的應許確立了確鑿報償途徑，並且為我們預備了豐盛賞賜在來世的神。
其次，我們這一方也有當做的事。神是賞賜者，但賞賜給誰呢？「給那些尋求祂的人」，且唯獨給他們。這裡有兩點：(1) 什麼是殷勤尋求神？(2) 為什麼這裡要加上這句話，說祂是這樣的人的賞賜者？
- 什麼是尋求神？有時它被用在更具體、更狹義的意義上，指禱告與呼求，指尋求祂的指引、幫助與祝福；如以賽亞書五十五章6節：「當趁耶和華可尋找的時候尋找他，相近的時候求告他。」尋求耶和華與求告祂被視為平行的表達。如出埃及記三十三章7節：「凡求問耶和華的」，即去尋求祂指引的人，「就出到營外的會幕那裡去。」更廣義地說，它指對神的全盤敬拜，以及我們對祂所負的責任與順服；如歷代志下十四章4節：「亞撒吩咐猶大人尋求耶和華他們列祖的神，遵行他的律法、誡命」；即敬拜並順服祂；在歷代志下三十四章3節中，論到約西亞在年幼時，「就尋求他祖大衛的神」，也是如此。順服被稱為尋求神，因為它是促進我們與祂相通的媒介。讓我們稍微剖析一下這個表達的正式意義。
[1.] 尋求意味著某種缺失或匱乏，因為我們所擁有的，我們就不會去尋求。如今，神可以從祂的本質與無所不在，或是從祂的恩寵這兩方面來考慮。就祂的本質而言，神永遠不會被遺失，也永遠不會被尋見，因為祂無處不在，在天上、在地上、在陰間：使徒行傳十七章27節：「他離我們各人不遠」；祂在我們裡面，在我們外面，環繞著我們，在祂大能與良善的作為中。但就祂的恩寵與恩典而言，我們被稱為尋求神：詩篇一百零五篇4節：「要尋求耶和華與他的能力，時常尋求他的面」；即祂那大能且施恩的同在，安慰、激勵並堅固我們的心。這正是我們所缺乏的，也是我們所尋求的。
[2.] 尋求意味著這必須是我們的目標與範圍，是我們生命與行動的要務，即享受更多神，直到我們在天國完全享受祂。基督徒的整個過程必須是對神的尋求，是將更多的神帶入自己的心中：詩篇六十三篇8節：「我的心緊緊地跟隨你。」這不是一種輕微的動作或冷淡的願望，那種容易被挫折所打消或被其他事物所滿足的願望；而是那種促使我們熱切追求祂，直到我們尋見祂，直到我們以最完滿的方式享受祂的追求。惡人在一時的衝動下或許會想要神的恩寵，但他們很快就會失去興致，轉而滿足於其他事物。因此，這必須是我們整個生命的目標，特別是在我們生命中更高尚的行動中。我們生命中最高尚的行動，就是參與敬拜的職分與神的典章；在那裡，我們不僅要事奉神，更要尋求祂。在典章中尋求神是什麼意思？簡言之，就是不僅將神視為敬拜的對象，更將祂視為敬拜的終極目的；不僅是來到神面前，更是為了神而來到神面前，以至於決心若沒有祂，我們就不離開祂（abs te absque te non recedam）。正如雅各所說：創世記三十二章26節：「你不給我祝福，我就不容你去。」因此，尋求神標誌著我們的目標；當我們將此作為生命的大目標，特別是在宗教職分與敬拜行為中，我們渴望與祂相遇。
[3.] 它意味著在基督裡尋求祂。因為沒有中保，有罪的受造物就無法享受神。我們無法直接與神交往，在神與我們之間必須有一位中保：約翰福音十四章6節：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」除了藉著基督，沒有別的路能通往神。神在我們的人性中與我們更親近，也更特別地被我們尋見：何西阿書三章5節：「他們必尋求耶和華他們的神和他們的王大衛」，即基督。除了在基督裡並藉著基督，沒有尋求或尋見神的途徑。路德說：「在基督之外思想神是可怕的。」正如歷史學家告訴我們，地米斯托克利（Themistocles）在尋求他昔日的敵人阿德墨托斯（Admetus）的恩寵時，他抱起他的孩子，以此懇求對方的接納。我們是神的仇敵；如果我們要去祂那裡，就必須帶著基督。將我們帶到神面前是基督偉大的工作。祂為此而死，「為要引我們到神面前」（彼得前書三章18節）；這也是基督徒偉大的責任；他應當藉著祂來到神面前：「凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底」（希伯來書七章25節）。因此，既然我們失去了神的恩寵，我們就永遠只能在基督裡尋見祂。
[4.] 這種尋求是由神恩典的隱秘感動與祂聖靈的幫助所激發的。三位一體的神都參與其中，「因為我們兩下藉著他被一個聖靈所感，得以進到父面前」（以弗所書二章18節）。屬血氣的人若沒有神也能過得很好，或者對祂只有微弱的渴望。看看人本來的樣子，詩篇作者告訴我們，詩篇十四章2節：「沒有明白的，沒有尋求神的」；他們沒有情感，沒有與祂相通的渴望。所以詩篇十章4節：「惡人面帶驕傲，說：耶和華必不追究；他一切所想的，都以為沒有神。」惡人將神從心中驅逐，從不在乎祂是否喜悅或不悅，是否享受祂或祂是否向我們隱藏。然而，神的靈在我們裡面做這工。如何做呢？律法之靈將我們帶到神面前作為審判者；神作為審判者將我們帶向基督作為中保；而基督作為中保，藉著兒子的名分之靈，又將我們帶回神面前作為父親；於是我們得以享受神。神聖的位格為彼此的運作鋪路。伯納德（Bernard）說：「沒有人能尋求你，除非他先尋見了你；因此，求你讓我尋見你，好讓我尋求你；求你讓我尋求你，好讓我尋見你；你確實可以被尋見，卻不能被預先掌握。」沒有人能先於神；我們無法在尋見祂之前就尋求祂；祂願意被尋見，好讓我們尋求祂；祂願意被尋求，好讓我們尋見祂；祂的先行恩典使我們在恩典媒介中不得安寧，並推動我們對神做出最初的感動與熱切的祈求。
【一】神是有賞賜的。祂本可以斷絕一切指望，將我們棄置在第一聖約的絕望之中；那時，我們因罪而生的恐懼，將使我們眼中的神，除了「復仇者」之外，再無其他形象。我們的刑罰本可能隨罪而生，正如墮落的天使被拘禁在黑暗的鎖鏈中，永遠陷於無法改善自身處境的恐怖絕望裡。一旦我們失去了神，便可能永遠無法再尋見祂；祂對墮落受造物所說的話，本可能僅是雷霆與忿怒。或者，即便祂赦免我們過去的罪，免除我們未來的刑罰，祂也大可僅以鐵杖轄制我們，單憑主權強加律法於我們，說：「你們當如此行，我是耶和華」；或者，祂至少可以將我們囚禁在奴役之中，暫不宣佈那更美的新約，將其隱藏在祂懷中，好叫我們完全聽憑祂那隨意的旨意，看祂是否願意賞賜。主本可以這樣對待我們；但祂卻寧願用人的繩索牽引我們，藉著我們對自身利益的考量來約束我們盡本分，並容許我們以祂的恩慈作為激勵。世上有許多人認為，使用神所提供的動機是不安全的，甚至會破壞祂的恩典，對此我們有理由稱頌神。他們說，即便我們從神那裡得不到任何好處，僅憑祂本性的卓越，我們也當敬拜祂；然而，這不過是一種空想與虛浮的宗教；若將宗教與賞賜抽離，便是構建了一種憑空想像的宗教。關於神的最初兩個觀念，即是祂的「存在」與祂的「恩慈」，我們必須對兩者皆有省察。正如對神子民的描述（羅馬書二章7節）：「恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的。」我們可以從神那裡尋求榮耀；我們誠實的一個重要部分，就在於此——以神為我們的賞賜者；因此，讓我們為「有賞賜」這一事實而稱頌神。
【二】這賞賜是何等宏大：馬太福音五章12節：「應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。」這賞賜是我們所能讚嘆，卻難以構想的；哥林多後書四章17節：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比（καθ' ὑπερβολὴν εἰς ὑπερβολήν）、永遠的榮耀。」天堂不容許任何誇張。在其他事物上，想像力容易過度，衣裳可能比身體還大；但我們所有的思想，都無法企及天堂。神自己將成為我們的賞賜：創世記十五章1節：「不要懼怕，亞伯拉罕！我是你的盾牌，是你的大賞賜。」當祂要激勵我們行善時，祂已達到了極致；祂沒有更大的激勵可以向我們提出。正如使徒所言，希伯來書六章13節：「神應許亞伯拉罕的時候，因為沒有比自己更大可以指著起誓的，就指著自己起誓。」神沒有比自己更偉大的事物可以賜給我們，因此祂說：「我必作你的賞賜」；儘管祂在現今尚未將自己完全彰顯，但當神成為萬有之中的萬有時，祂必會如此。這足以抵銷宗教生活中所有的不便；當你坐下來計算代價時，你絕不會吃虧。順服的艱難、十字架的憂傷，都將在這賞賜中得到補償；因此，不要灰心，也不要手軟，而要「向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞」（腓立比書三章14節）。如果這是一場痛苦的賽跑，請記住那冠冕是什麼；我們奔跑，是為了永遠享受那蒙福的神。正如我們基督徒有最高貴的工，我們也有最高的動機；這賞賜確實存在，且是極大的賞賜。
【三】這賞賜是如此白白地賜下，且是基於恩典的條款（χαρίσματα）。「神的恩賜（恩典）……是永生」（羅馬書六章23節）。祂對失喪罪人的恩典是如此豐富，以至於我們幾乎難以置信，特別是當我們將其應用在自己身上時，難以相信神竟如此樂意向受造物施恩，並賞賜我們微薄的服事。然而，當如此豐盛的恩典竟為我們這些不配的人白白預備時，我們豈不更應受激勵，去親近那豐富恩典的泉源，尋求赦免、生命與榮耀嗎？詩篇三十六篇7節：「神啊，你的慈愛何其寶貴！世人投靠在你的翅膀蔭下。」
【四】這一切都已向我們顯明，我們並非被遺留在不確定的猜測與臆想之中。外邦人對來世的報應有所感悟；他們對極樂世界有一些夢想，對地下的污穢河流、幽暗洞穴與陰森深淵作為刑罰之地，也有一些幻想；但他們不知道這究竟是寓言還是確鑿的真理。就像行路人遠遠看見一座尖塔；有時看見了，有時又失去了，無法確定自己是否真的看見。外邦人便是如此：拉克坦提烏斯（Lactantius）說：「他們感受不到敬虔的力量，因為他們不知道敬虔的賞賜。」但對我們而言，一切都清晰明瞭，並建立在確定的條款之上：提摩太後書一章10節：「耶穌基督藉著福音，將生命和不朽壞彰顯出來。」那麼，如果這些思想能激勵我們所有的本分，我們就能多麼清晰地領受關於神的這些觀念：「神存在，且祂是賞賜那尋求祂之人的。」
【五】這一切是如此確實地向我們顯明。神預見到在這個低下的世界裡，神是看不見的，我們的試煉是如此巨大，我們的盼望在於未來，而肉體又是如此迫切地想要得到現世的滿足與慰藉；我說，神預見到我們容易陷入懷疑與不信；因此，祂不僅發出誓言說必有賞賜，更在我們心中賜下質押與憑據，以確保我們確信這一點：哥林多後書一章22節：「祂又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據。」我們在世上行善時所得到的安慰，不僅是神的恩賜（dona），更是保證（arrha），確信神必賜給我們更多；它們是我們賞賜將會何等美好、何等確定的滋味與印記。
【六】我們有盼望與激勵去爭取一份，並在這些條款下持定永生；我們不僅能籠統地說「神是賞賜者」，更能說祂「對我」也是如此。提摩太後書四章8節：「從此以後，有公義的冠冕為我存留。」這並非保羅所獨有，因為他說：「不但賜給我，也賜給凡愛慕祂顯現的人。」所有相信基督宗教之賞賜、以此激勵為行動準則、忠心事奉神、並為此預備的人，都可以說：「為我」，有一頂生命的冠冕；這是我從神手中所期待的。噢，那麼，稱頌祂的名吧，祂「藉著恩典給了我們美好的盼望」（帖撒羅尼迦後書二章16節）。這確實是歡喜與感恩的理由：路加福音十章20節：「應當歡喜，因為你們的名記錄在天上。」當我們能看見自己的名字在基督的遺命之中，視自己與這賞賜有份，擁有繼承權；或者，即便我們尚未擁有，門也是敞開的，應許是確定的，道路是平坦的，幫助是眾多的，只要我們願意，我們就能擁有這繼承權。因此，讓我們稱頌神，因為有賞賜，有極大的賞賜，這賞賜是如此白白地賜下，並藉著聖靈的喜樂向我們顯明與保證，且我們有盼望與激勵，能在此基礎上繼續行善。
（二）挪亞的蒙保守，是神在保守祂子民一事上，所賜下慈悲的憑據。在普遍與一般的審判中，神能作出區別。在原始時代，基督徒曾為神如何懲罰那些褻瀆宗教的誘惑者，同時又拯救敬虔人而感到困惑；使徒對此有何教導？彼得後書二章9節說：「主知道搭救敬虔的人脫離試探，把不義的人留在刑罰之下，等候審判的日子。」主知道，祂精通此道，這幾千年來祂一直如此施行；他在那裡舉了羅得的例子，說明他如何從所多瑪被救出來（第7節）；說明當惡天使被拋入黑暗之處時，善天使是如何被保守的（第4節）；他還舉了古世界的例子，說明神如何能拯救挪亞，並報應古世界的不義（第5節）。這尤其是在末日所要施行之不同報應的憑據，屆時所有不敬虔的世界都將滅亡，但選民將被接進榮耀裡。你們將看見報應臨到不敬虔的人。基督不僅要親眼看著這事成就：路加福音十九章27節：「至於我那些仇敵，不要我作他們王的，把他們拉來，在我面前殺掉吧。」基督要親自看著執行，但這也將在敬虔人的眼前成就。惡人先在敬虔人眼前受罰，然後敬虔人才被接進榮耀裡：馬太福音二十五章46節：「這些人要往永刑裡去，那些義人要往永生裡去。」你們將先看見惡人受審，然後你們將領受你們的特權。由此可見，這是神對敬虔人與惡人施行普遍護理的憑據。
[2.] 這也是一個預表；因為對列祖而言，萬事皆以預表和象徵的方式發生，此事亦然。
(1.) 在多種情況下，審判之日與洪水滅世之間有極大的相似之處。我知道，在運用寓意時應當謹慎，但我們在聖經中發現，洪水確實被賦予了神秘的應用。古世界的毀滅與基督在榮耀中降臨的審判之日，兩者之間存在著相似性。這就是為什麼挪亞的日子與普遍審判的日子常被相提並論的原因；洪水對他們而言，正如普遍審判對我們而言：彼得後書三章6節：「故此，當時的世界被水淹沒就消滅了；」馬太福音二十四章37-39節亦然：「挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日，不知不覺洪水來了，把他們全都沖去。人子降臨也要這樣；」路加福音十七章26、27節也作了同樣的比較。這種比較在多種情況下皆成立。那些生活在挪亞時代、洪水前夕的人，極度安逸；他們被口腹之慾封住了耳朵，以享樂滋養心靈；他們吃喝嫁娶，彷彿在說：「來吧，趁我們還能享受肉體的歡愉，讓我們吃喝吧；如果這個愛挑剔的傢伙說的是真的，我們終究會死；」他們視他為一個夢想毀滅的老糊塗。在末日也將有同樣的人，他們處於安逸的奢華中，當福音傳道人強調嚴謹與聖潔，並宣講神的威脅時，他們會嗤之以鼻。關於挪亞時代的人，聖經說：馬太福音二十四章39節：「他們不知不覺洪水來了，把他們全都沖去。」他們其實很清楚，挪亞給了他們警告；但他們對這些威脅毫不在意；儘管他們知道有這樣的警告，卻表現得好像從未聽聞。聖經以我們的行為來衡量我們的思想。同樣，屬肉體的人，主的日子臨到他們，直到審判將他們奪去，他們仍不知不覺；他們不相信那大審判之日，因為他們活得好像沒有那一天一樣，安逸地沉溺於世俗事務，忽略了他們可憐的靈魂。看哪，正如洪水來臨時罪人的光景，審判之日那些屬肉體的惡人也將如此；當大淵的泉源裂開，全世界如同奔流的深河，水勢浩大且不斷上漲。那些先前不懼怕的人，如何從低處奔向高處，從樓層奔向屋頂，從房屋奔向樹木，從山谷奔向山嶺，然而水勢依然不斷淹沒他們。有些人或許曾游向方舟，渴望那先前被他們藐視的避難所；但水勢終究勝過他們，於是他們被淹沒了。在大日子裡，惡人也將面臨同樣的驚恐。錫安的假冒為善者將要懼怕，他們將呼喊：「誰能隱藏我們？我們能從羔羊的忿怒中逃往何處？」啟示錄六章15-17節：「地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士和一切為奴的、自主的，都藏在洞穴和山巖裡，向山和巖石說：『倒在我們身上吧！把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒；因為他們忿怒的大日到了，誰能站得住呢？』」那時他們將哀哭：「噢，我若當初接受基督，若當初進入方舟該多好！」當榮耀的羔羊在威嚴與大能中降臨時，所有的狼群都將在祂面前戰兢。
(2.) 挪亞及其家人的蒙保守是一個預表。挪亞和他的家人都在誓約之下，保證他們將是安全的：創世記六章18節：「我卻要與你立約；你同你的妻，與兒子兒婦，都要進入方舟。」神已發出祂的話語。神與挪亞立了兩個約；一個是在他進入方舟時，保證他將是安全的；另一個是在他出方舟時，保證洪水不再氾濫：創世記八章21節：「我不再因人的緣故咒詛地，」等等。這可以靈意應用於信徒一旦與基督聯合，神對他們所起的誓。看聖靈是如何應用的：以賽亞書五十四章9節：「我曾起誓不再使挪亞的洪水漫過遍地；照樣我也起誓不再向你發怒，也不斥責你；」這是對後一個約的影射。神藉著祂的應許與聖約邀請我們來到基督面前，我們在那裡將得著安全；隨後祂起誓，忿怒的洪水將永不再回頭；他們在現今是安全的，在來世是蒙福的。再者，正如除了方舟別無安全之處，方舟是唯一的救恩媒介，且方舟不僅要被看見，更要進入；同樣，除了耶穌基督別無安全之處；僅僅認識基督，僅僅對祂拯救罪人的充足性作空洞的沉思是不夠的，我們藉著基督所得的安全，是基於我們與祂的聯合：羅馬書八章1節：「如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。」正如在方舟裡的人是安全的，那些在基督裡、與祂聯合的人也得到了保障。再者，將方舟視為一種神所設立的媒介，在洪水之中保守了他們。神憑祂的絕對大能，本可以像拯救水中的魚一樣，在水上或水中保守挪亞，而不必藉助方舟；然而祂樂意規定一些合理的、可能的安全媒介，且必須使用所規定的媒介。因此，我們若要得救，就必須使用救恩的媒介，無論這些媒介如何被嘲笑，例如洗禮與聖道。關於聖道：哥林多前書一章21節：「神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人。」儘管世人反對並藐視它，但這就是道路與媒介。洗禮亦然，使徒彼得前書三章20、21節正是如此應用：「就是那從前在挪亞預備方舟，神容忍等待的時候，不信從的人。當時進入方舟，藉著水得救的不多，只有八個人。這水所表明的洗禮，現在藉著耶穌基督復活，也拯救你們。」看哪，正如那八個在方舟裡的人藉著水得救，方舟被水托起；神也指定了洗禮的水與其他媒介，作為我們得救的媒介。此外，那些建造方舟的木匠在方舟裡並沒有份；因為他們是作為挪亞的僱工為工資而作，而非作為神的僕人為了神的旨意而作。同樣，有些人可能受僱並在聖事中服事，他們可能建造了一座方舟，讓他人進入並得救，但自己在向他人傳道後，卻可能被棄絕了，正如使徒在哥林多前書九章27節所暗示的：「恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」
現在我來到經文本身：「挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，」等等。
首先，我要留意他信心的根基：「他蒙神指示」。原文是 χρηματισθεὶς，意為「蒙神諭警告」；這個詞專指神在原始時代建立教會時所使用的那些護理方式。馬太福音二章12節提到博士們 χρηματισθέντες κατ' ὄναρ，「在夢中蒙神指示」；使徒保羅在使徒行傳十章22節亦然，χρηματίσθη ὑπ' ἀγγέλου ἁγίου，「蒙神藉著聖天使指示」。關於神的這項警告，我觀察到幾件事。
首先，我觀察到神的謙卑，祂竟樂意給予警告。祂將自己的旨意告知挪亞，好讓挪亞能告知世人。噢，神在審判上的進展是多麼緩慢！雖然慈悲的步伐是迅速而迫切的，但審判卻邁著沉重的步伐。當神來安慰一個罪人時，祂「躥山越嶺而來」（雅歌二章8節），彷彿唯恐來得太遲。父親「跑去迎接他的兒子」（路加福音十五章20節）。然而，在審判的進程中，神的動作卻是緩慢的，祂循序漸進。使徒在彼得後書三章20節注意到了這一點：「神容忍等待的時候，不信從的人。當時進入方舟，神容忍等待的時候，方舟預備好了。」神等待了許久，挪亞也發出了警告；悔改有著一百二十年的寬限期，而挪亞一直在建造方舟，並向不敬虔的人傳講公義，看看能否感動他們悔改。甚至當期限屆滿時，神又寬容了七天（創世記七章4節）；當這七天過去，天並沒有突然傾盆大雨，而是雨勢漸增，直到四十晝夜達到頂峰。當神要彰顯祂的良善與大能時，祂在短時間內就完成了；祂在六日內完美地創造了世界：但現在，為了在毀滅世界時彰顯祂的憐憫與忍耐，祂給了四十天的時間，看看是否有人在那時悔改；儘管他們最終被淹沒，但他們在來世仍可能得救。神總是習慣於給祂的子民警告，讓他們知道臨近的危險。審判很少會讓世界措手不及；總會先有預告。這是神在以色列人中建立的交戰法則；當他們來到任何城市準備進攻時，必須先提出和平條件：申命記二十章10節：「你臨近一座城要攻打的時候，先要對城裡的民宣告和睦的話；」主至今仍遵循同樣的過程。神先召開談判，渴望與罪人協商；祂對自己的旨意發出警告，好讓他們能藉著悔改避免滅亡：耶利米書十八章11節：「看哪，我造出災禍攻擊你們，制定計畫刑罰你們。你們各人當回頭離開所行的惡道，改正你們的行動。」神渴望被阻止，看哪，我告訴你們我正在做什麼；如果你們聰明，就悔改吧。如果神發出威脅，那是為了祂可以不施行懲罰；而當祂懲罰時，那是為了祂可以不永遠懲罰。神一直在給予警告。但你們會問，既然神諭已經停止，祂現在如何給予警告？答案是：藉著聖道的威脅；這應當與神給予你們莊嚴的預言一樣具有強制力。毫無疑問，以利沙的刀極其鋒利：列王紀上十九章17節：「躲避耶戶刀的，必被以利沙殺了。」先知們手中有刀：何西阿書六章5節：「因此，我藉先知砍伐他們，以我口中的話殺戮他們。」誠然，我們不像古先知那樣藉著神諭和明顯的靈感說話；但當某種行為在聖經中受到威脅並被聖道定罪時，這就等同於我們領受了特別的神諭：天上的律法是不容違背的。
應用此點。
應用一：留意神豐富的憐憫與忍耐，並因祂對罪的極大恨惡而加深對此的體會。雖然神極其恨惡罪，但祂對罪人忍耐了多久？祂推遲忿怒有多久？祂採取了多少方式來挽回你們脫離惡道？你們寧可讓火與水調和，也無法讓神與罪調和：詩篇五十篇21節：「你行了這些事，我閉口不言，你以為我恰和你一樣；其實我要責備你，將這些事擺在你眼前。」祂絕非你們罪惡的縱容者，祂只是滿有恩慈。在律法之下，施恩座是方舟的蓋子；律法書存放在方舟內，那裡記載了神所有的咒詛：出埃及記二十五章21節：「要將施恩座安在方舟上，又將我所要賜給你的法版放在方舟裡，」這表明憐憫緩和了所有的威脅；正因如此，我們才沒有被消滅。憐憫暫緩了祂公義報應的執行：審判被稱為祂的「奇異工作」。
應用二：再者，每當你們被警告要遠離惡道時，務必銘記在心。我們無法斷定實際發生的事件；神將時機與季節掌握在自己手中。我們可以向你們指出事實的嚴重性，指出黑雲中的風暴，你們理當戰兢；因此，不要輕視責備與威脅。當羅得告訴女婿們神對所多瑪的忿怒時，「在他們看來，他好像說笑話的人」（創世記十九章14節）；所以人們認為我們只是讓自己陷入激動與憤怒。但當警告被忽視，忿怒就會被激發。這將是你們在地獄中最大的折磨，想到你們曾被警告要遠離惡道，卻不予理會。看哪，正如呂便對兄弟們所說的（創世記四十二章22節）：「我豈不是對你們說過，不可傷害那孩子嗎？」當你們身處折磨時，主也會說：我豈不是警告過你們嗎？你們自己的心將會反過來控告你們，就像那個夢見自己在沸騰的鉛鍋中煎熬的人，他的心對他說：「這一切都是我造成的」；所以，當你們身處折磨時，你們的心將會因你們所受的頻繁警告而責備你們。
其次，我再次觀察到，這項警告是直接傳給挪亞的，他是一位先知和義人，並由他轉達給世人。神通常向聖潔與公義的人顯現；他們是祂的密友，你們知道，分享秘密是友誼的一部分；因此，主必將祂的秘密傳給敬畏祂的人：詩篇二十五篇14節：「耶和華與敬畏他的人親密；他必將自己的約指示他們；」創世記十八章17節：「我所要做的事，豈可瞞著亞伯拉罕呢？」神認為對亞伯拉罕隱瞞此事是破壞友誼；對祂的先知也是如此，正如經上明確說的：阿摩司書三章7節：「主耶和華若不將奧祕指示他的僕人眾先知，就一無所行。」神的使者如同祂的傳令官，提供和平條件，並向世界宣告戰爭；祂賦予他們使命去執行祂的差遣。誠然，神並非必然總是這樣做；但這是祂通常採取的過程，這也是祂在舊約中經常使用的方式，比在新約中更頻繁。原因何在？並非因為祂的恩典受限：祂的恩典在福音中更加廣闊，因為預言的缺失是由救恩真理的清晰所彌補的。神向他們開啟心意，關於特定的事件與成就，因為福音真理在當時不像現在這樣公開與清晰，永恆的報應對列祖而言傳達得更為隱晦。但現在，神既已向我們開啟了祂的寶庫，我們就有了更高尚的敬虔論據、更豐盛的恩賜、對聖道真理更清晰的辨識與理解，因此預言停止了。然而，在福音時代，祂並沒有完全撇棄祂的子民；因為雖然他們無法確知未來的偶然事件，但祂在祂兒女的心中產生了某種強烈的直覺，將避開此惡、避開彼惡的念頭放在他們心中：我們對事件沒有無誤的預知，但我們能辨識神護理的許多作為。
應用此點。
應用一：當大多數聖潔的人對審判感到憂慮時，這是一個悲傷的預兆；當他們對時代有不好的預感時，這是一個悲傷的徵兆。當先知在收拾行李時，這對耶路撒冷而言是毀滅的預兆（以西結書十二章3-7節）。當你們看見他們準備離去時，這是一件悲傷的事，因為神習慣將祂的秘密傳給敬畏祂的人。
應用二：這催促我們，若想知道主的秘密，就當聖潔。恩典開啟人的眼睛，使人看得更清楚。一個聖潔的人比屬肉體的人對真理有更深刻的洞察，因為私慾是心靈的雲霧。被私慾纏累的人是瞎眼的：彼得後書一章9節：「人沒有這等事，就是眼瞎，只看見近處的。」恩典在知識方面將成為你們的優勢。
第三，我觀察到，挪亞蒙神指示，這警告是藉著神諭與特別啟示；由此我注意到，啟示是信心的根基；因為信心與某種神聖的見證有關。我們藉理性所知的是知識或觀點，而非信心，信心預設了啟示與見證。神聖啟示只能是信心的對象，因為它們是確定無誤的真理，不能欺騙我們，且是人們絕對給予信賴的對象。但你們會問，既然神諭已經停止，我們現在有什麼啟示？我回答，誠然，這些是神古老的方式。古時，神「多次多方」（πολυμερῶς καὶ πολυτρόπως）向祂的子民說話（希伯來書一章1節）。有時祂藉聲音、有時藉異象、有時藉夢境、有時藉神蹟般的靈感、或藉烏陵與土明、或藉天上的兆頭、或藉天使向他們說話；現在神藉著祂的兒子向我們說話。神的心意已完全顯明，並安排在一個固定的過程中。狂熱者可能會以自己的想像欺騙自己。基督徒現在只有兩種啟示；一種是古老的，另一種是新的，且每天都在發生：那就是聖道之光與聖靈之光。
- 聖道之光；這是我們的神諭，因此它被稱為「神的聖言」（羅馬書三章2節）。這是我們的烏陵與土明，神藉此試驗我們；公義的常規已定在聖道中，這比神諭、聲音或天使更可靠，也更不易受騙；因為魔鬼可能將自己裝作光明的天使。使徒說：彼得後書一章19節：「我們並有先知更確的預言，如同燈照在暗處；你們在這預言上留意，直等到天發亮。」比什麼更確？他指的是聖山上的聲音，那從極大榮光中傳來的聲音，說：「這是我的愛子」（馬太福音十七章5節）。對我們而言，神諭與聲音更容易受騙。使徒並未說，我們有更真實的聖道，而是更確的聖道。神諭是真實的，因為它來自神；但一個常規的準則不像短暫的聲音那樣容易受騙與誤解。
- 我們心中有聖靈之光，藉此我們的悟性被開啟；若沒有聖靈這種內在的啟示，我們就無法理解聖道。當我們閱讀與聆聽聖道時，若聖靈不開啟我們的眼睛，我們就無法領悟其中的恩惠。正如基督來到門徒那裡，祂先開啟聖經，然後開啟他們的悟性（路加福音二十四章44、45節）。正是聖靈給予我們持續的啟示，向我們揭示神的秘密，祂關於我們靈魂的所有恩典旨意：羅馬書八章15節：「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：『阿爸！父！』」神藉著內在的感動，告訴我們神是我們的父。藉著這聲音，神說：「我是你的救恩」，正如大衛祈求的（詩篇三十五篇3節）：「對我的靈魂說：『我是你的救恩。』」是聖靈來向我們啟示何時是呼求神的適當時機；何時恩典的膀臂已準備好並敞開來接納我們；以及我們禱告的答案是什麼？約翰一書五章6節：「作見證的就是聖靈，聖靈就是真理。」
應用：由此學習將信心建立在神的話語上。讓我們對這種護理方式感到滿足。愚蠢的受造物想要為天國立法，我們想要按照自己的條款與條件與神訂約。看哪，正如魔鬼來與基督訂約：馬太福音四章3節：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物；」他要祂行神蹟，否則就不信祂。猶太人也想與基督訂約：馬太福音二十七章40節：「你若是神的兒子，就從十字架上下來吧！我們就信你。」屬肉體的人也這樣與神訂約。我們認為如果神藉著神蹟般的靈感說話，事情就不會如此令人懷疑。噢，讓我們對我們的光感到滿足吧！主已經以極好的方式規定了我們的救恩。金口約翰說，聖徒從不抱怨聖道的黑暗，而是抱怨自己內心的黑暗：詩篇一百一十九篇18節：「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」大衛沒有說：「主啊，制定一個更清晰的律法」；而是說：「主啊，開我的眼睛。」如果事情對你們而言是黑暗的，不要指責聖經，彷彿它們是一個不確定的準則，而要祈求主開啟你們的眼睛，使你們能察看其中。我們想要基督像對保羅那樣從天上對我們說話。那些忽略聖禮的人要求神蹟；他們希望所有事情都由聲音、神諭與神蹟來決定，因為他們想省去學習、禱告與探討的勞苦。如果人們沒有沉溺於私慾與享樂中，一切都會是清晰的。當教會缺乏外在幫助時，神使用了神蹟與神諭的方式；但那種護理方式並沒有延續，因為我們有更好的方式：護理、聖靈與聖道，將它們合在一起，極大地向我們開啟了神的心意。我們擁有前代啟示與神蹟的優勢，並且我們藉著普通與常規的媒介得到了供應。我們不再需要新的神蹟，我們有教會的見證，教會在許多世紀中經歷了聖道的大能與力量，並邀請我們相信。請注意，教會的每一個時代都有足夠的媒介，與時代的多樣性相適應，以至於沒有哪個時代能比現在更好；但我們卻渴慕前代的非常規徵兆與啟示。在這種情況下，一切皆隨神意；神的智慧知道什麼對我們最好。當神蹟最盛行時，它們並非隨人的意志而行。使徒說：希伯來書二章4節：「神又按自己的旨意，用神蹟、奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證；」這並非隨使徒的意願。主是智慧的神，祂知道什麼護理方式適合每個時代。神當時使用神蹟與神諭的方式有許多原因；例如，為了有一些外在的動機來吸引世界聆聽福音的教義。使徒的工作是奠定正典與根基，而我們只是在解釋它。保羅說，哥林多前書三章10節：「我好像一個聰明的工頭，立好了根基，有別人在上面建造。」我們只是解釋使徒所奠定的；我們的責任僅僅是在使徒的根基上建造。現在我們知道，解釋與推論需要理性與探討的證實，而非神蹟。誠然，使徒工作的一部分是解釋舊約；但那在當時有些晦澀，且並非所有國家都承認，僅在猶太人中被接受；因此需要神蹟來使他們的解釋具有權威性，並使他們能為萬國奠定清晰的信心根基；此外，當時的教會沒有政權的支持，因此神當時使用的許多強制性紀律是藉著神蹟。亞拿尼亞因神蹟被擊殺：使徒行傳五章5節：「亞拿尼亞聽見這話，就仆倒，氣絕了。」但現在，當執政者應當成為養育之父時，那種護理方式就停止了。此外，這應當成為讓我們滿足的考量。那些經歷神蹟的人並非僅僅被神蹟所歸正，而是藉著聆聽聖道；神蹟只是歸正的契機，而非原因。鐘聲或許能召集人們來聽道，但聖道才能歸正人心。神蹟如同鐘聲，吸引人心去聆聽基督的教義。捕鳥人的笛聲或許能引誘鳥兒，但它們是被網捕獲的。那麼，請滿足於你們擁有被神蹟證實、被眾多殉道者之血印證、並以如此神聖的力量顯明在你們良心中的神的話語。我們現在所有的神蹟，要麼是內在的、屬靈的；它們是改變人心的恩典神蹟。神的兒女在自己裡面有足夠的見證；他們感受到聖道對他們良心的力量與大能：約翰福音八章32節：「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」當聖道幫助我們從私慾中解脫出來時，我們不可能從神那裡得到關於其真理性的更清晰的啟示與保證：約翰福音十七章17節：「求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。」當神藉著聖道使人心成聖時，我們就知道它是真理，否則就是外在的神蹟；神藉著苦難與殉道，而非外在刀劍的力量來維護教會，這是神奇妙的護理。這就是神的手指：尼希米記六章16節：「我們一切的仇敵，四圍的外邦人聽見了便懼怕，愁眉不展；因為見這工作成就，是出乎我們的神。」這些就是我們所當期待的神蹟與神諭。
這裡有一個反對意見。經上說：使徒行傳二章17節：「神說：在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言；你們的少年人要見異象；老年人要做異夢，」等等；因此看來，神在末後的日子仍會延續那種護理方式，祂會再次賜給我們異象、夢境與神諭。
我回答，這些只是比喻性的表達，用以象徵我們藉著基督升天所領受的聖靈恩賜，即豐盛的知識、信心與聖潔；因為請注意，這些話是引用自一位先知。先知是根據他自己時代的護理方式來說話的，否則他如何能被當時的人所理解。夢境與異象是神當時向祂的先知顯現的常規方式，因此先知使用了適合猶太護理方式的詞彙。在先知書中，每當他們談到新約的敬拜時，他們都使用了適合當時敬拜的詞彙；如祭壇、祭物、香等，這些是律法儀式的專用語；同樣，當他們談到新約的恩賜時，他們就使用了預言、異象與夢境等詞彙。其全部含義是，神在末後的日子會賜給他們豐盛的光照與知識，因為若按字面理解這些話，在先知所應用的情況下，它們並未實現。使徒引用這話是為了消除人們的嘲諷，他們說他們被……（譯註：原文此處中斷）
新酒。那時他們還不能說是見異象、做異夢；但這些話語闡明了新約中聖靈極其卓越的恩賜。若你更具體地想知道，為何神要使用「預言」、「異象」與「異夢」這些詞彙，以及為何說「兒女要說預言」等等，我的回答是：藉著「預言」，你可以理解為「光照的恩賜」；藉著「異象」，理解為「安慰的恩賜」；藉著「異夢」，理解為「成聖的恩賜」。
- 藉著「預言」，即光照的恩賜，或對神在基督裡旨意的清晰理解，這在新約中應當超越舊約。「你們的兒女要說預言」，意即年幼的男孩女孩都將能明白聖經中救恩的奧祕；他們無需再奔向先知去詢問某種儀式或禮節的含義。
- 藉著「異象」，理解為對真理更親密的領悟，或對良心顯明的事物，即安慰的恩賜。我們在此處擁有一種異象，當我們對神聖恩典有活潑的感知時：我們如今彷彿對著鏡子觀看；將來必面對面看見。
- 藉著「異夢」，你可以理解為聖靈更內在的本能與感動，藉此，靈魂脫離了世俗的慾望與對象，被提升至對天堂與屬靈事物的默想；正如夢是靈魂在感官關閉時所產生的思想與騷動。當一個人既看不見、聽不見、聞不到、摸不著也嚐不出時，靈魂便在最遙遠的事物上運作；因此，這可能象徵那些屬靈的本能、那些成聖的感動，藉此靈魂被提升至對天國奧祕的默想。這裡對人物的分配，是為了擴充前文「我要將我的靈澆灌凡有血氣的」這一句。「老年人」作夢，是為了表明沒有任何身分被排除在聖靈的相通之外；你們的「兒女」，即你們的孩子，他們的記憶將被聖化以持守預言；你們的「少年人」將見異象，他們的良心被聖化，以感受頭腦中所知真理的力量；而你們的「老年人」將做異夢，那些對世界已死的人，他們的情感將被提升至天堂，神將向他們顯明自己。
挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事。——希伯來書十一章7節
第四，我觀察到這項警告是關於將來的審判，「既蒙神指示他未見的事」，即關於洪水之恐怖的警告。由此我指出，威脅與應許同樣是信心的對象；不僅神在應許中的憐憫，神在威脅中的審判，也必須藉著信心來應用。我將以幾點理由來證實此教義。
- 因為神聖真理的每一部分都值得相信與敬畏，因為它們是同一位神的話語；這就是為什麼我們讀到對應許的信心、對命令的信心，以及對威脅的信心。有對應許的信心：詩篇一一九篇49節，「求你記念向你僕人所應許的話，叫我有盼望」；有對命令的信心：詩篇一一九篇66節，「求你將精明和知識教訓我，因我信了你的命令」；意即，我相信它們具有神聖的權威，且是公義、平等與良善的；此外還有對威脅的信心，「挪亞因著信，既蒙神指示」，等等。誠然，聖經中對威脅的相信並未被如此強調，因為有罪的本性本身就對災禍有預感：羅馬書一章31節，「他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的」。
- 因為信心若不指向威脅與應許，就只是一種鬆散的臆測。在所有正確的信仰中，都有混合的成分。那些只盼望被恩典滋潤與膏抹，只願被應許餵養、被愛宴請的人，他們誤解了神的本性、祂的經綸狀態，以及祂對待世界的方式；他們誤解了神的本性，因為神既是公義的，也是慈悲的。在這種混合的施行中，祂向受造物顯明了自己：詩篇一一六篇5節，「耶和華有恩惠，有公義；我們的神以憐憫為懷」；既有恩惠，又有公義。他們誤解了神的典章與祂施行的狀態；因為祂要在祂的審判中被認識，正如在祂的憐憫中被認識一樣。神一向喜悅以聖約的方式對待人。如今，正確的聖約形式是包含應許與威脅的誡命；因此，我們有義務相信神既會拯救悔改者，也會定罪頑固者。在神與人在無罪狀態下所立的約中，值得注意的是，我們唯一的記憶就是關於咒詛；除此之外別無他提：創世記二章17節，「你吃的日子必定死」。應許只是隱含的；如果你不吃，你就會活；但威脅卻是明確表達的。原因何在？部分是因為那約的果效僅在於使有罪的受造物負有死亡的責任；部分是因為神要向我們顯明，人的本性總是需要韁繩。在無罪的狀態下，當我們最聖潔時，正如律法有其功用以操練順服，威脅也有其功用以防止人犯罪，因為人的本性是易變的；因此，在我們墮落的狀態下，這就更為必要了。雖然新本性不需要別的論據，只需愛與甘甜，但舊本性卻需要勒索與限制。因此，那些只想聽應許與恩典論據的人，是得罪了神的命定與祂治理世界的智慧；他們想讓神順從他們、說好聽的話，否則他們就不願作祂的子民；所以，他們所高舉的信心，與其說是對神的嚴肅敬重，不如說是一種愚昧的嬌縱或屬肉體的臆測。
- 因為這是必要且有益的。聖經中沒有任何部分是沒有用途與益處的。人寫書或許會有許多廢話；但當神寫下一卷書時，其中沒有一句話不是有益的：羅馬書十五章4節，「從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望」。誠然，整本聖經的目標是產生盼望；是的，但為了達到盼望，有些事物必須先在恐懼上作工；有些事物既要安慰靈魂，也要勒住肉體，儘管一切最終都歸於盼望。神的話語中沒有多餘的部分，而威脅正是神話語中相當重要的一部分。
更具體地說，我將向你們展示威脅為何是必要的。
[1.] 為了對過去的罪產生謙卑。在威脅中，我們看見了罪的代價，因此在犯下嚴重的過犯後，最好以這種方式用更多的悔恨來刺傷心靈。約西亞的心是柔軟的，是被什麼所軟化的？是被威脅：列王紀下二十二章19節，「因你的心柔軟，你聽見我指著這地方和居民所說的話，自卑在耶和華面前，使這地方變為荒場、受咒詛」等等。毫無疑問，懲戒有極大的益處。你永遠不會明白事物對神而言是何等令人不悅，直到你注視那飛行的書卷，讀到其中的咒詛；那時靈魂會說：噢，我做了什麼？我做了使我負有律法一切咒詛的事；這會使你迫切尋求赦免，不，這會使赦免在臨到時更受歡迎；我們本該被拋入地獄，但恩典拯救了我們。那時，你們的心將在對神的讚美與感謝中擴張，你們將把那位救你們脫離最深地獄的神高舉到最高天。但以理在獅子坑中時，比他未被關進坑中更有理由讚美神；身處獅群之中，卻看見牠們的口被封住。所以，當我們想到罪的邪惡與罪的可怕後果，而這一切都被基督除去時，這將如何彰顯我們的分？我們將如何為耶穌基督讚美神？這是罪的果效，但「如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了」，羅馬書八章1節。
[2.] 對威脅的思考將有助於使我們警醒；當我們看見危險時，就不會如此安逸。這正是基督親自用來歸正保羅的論據：使徒行傳九章5節，「你踢刺是難的」。這是一個取自農夫刺棒的隱喻；任性的牛若踢向刺棒，傷不到刺棒，卻傷了自己。所以，對你們而言這將是危險的，神的忿怒會刺透靈魂。我們應當將這刺棒放在眼前；這會使我們警醒。所羅門說，箴言一章17節，「好像飛鳥，網羅設在眼前仍不躲避」。鳥兒看見網羅時，是不會冒險去吃誘餌的；同樣，當我們看見危險並思考罪的可悲後果時，這會使靈魂更加謹慎；我們就不會與罪戲耍，也不會對神與祂的事業變得如此大膽。
[3.] 這是抵禦屬肉體恐懼的絕佳手段。對人的恐懼容易成為網羅，箴言二十五章24節。這是所羅門說的，許多神的僕人都發現確實如此。正是恐懼使亞伯拉罕否認他的妻子，也正是恐懼使彼得否認他的主。如今，治癒對人的恐懼，唯有藉著呈現對神的恐懼。看哪，正如亞倫的杖吞了術士的杖，正如較大的釘子驅逐較小的釘子，對神的恐懼也驅逐了對人的恐懼。所有屬肉體妥協的根源是什麼？我們懼怕人的權勢，卻臆測神的憐憫；對神的威脅給予輕率的相信，我們認為人的忿怒比神的忿怒更可怕。唯一的治癒之道是思考：在信心所呈現的恐怖面前，沒有什麼是真正的恐怖；因此，聖潔的人總是使用這種補救措施，以對神的恐懼來驅逐對人的恐懼。經上說：「收生婆敬畏神，不照埃及王的吩咐行事」，出埃及記一章17節；聖靈也規定了這種補救措施，以賽亞書八章12、13節，「不要怕他們所怕的，也不要畏懼。但要尊萬軍之耶和華為聖，以他為你們所當怕的，以他為你們所當畏懼的」。先知反對那些與神的公敵結盟的人。噢，思想神的恐怖，那將平息並減輕人的一切恐怖。我們的救主也是如此：路加福音十二章4節，「那殺身體以後不能再做什麼的，不要怕他們。但我指示你們當怕的是誰：當怕那殺了以後，又有權柄丟在地獄裡的」。神的恐怖與神的威脅，是治癒人恐怖的良藥。與其與全世界為敵，不如與神為敵。我們與神共存的時間比與人共存的時間更長；祂能殺身體與靈魂。
[4.] 聖經中的威脅對於我們的信心是必要的，用以抑制對屬肉體享樂的放縱。如果享樂與喜悅必須以靈魂的危險為代價，那代價就太昂貴了；因此，除了恐懼之外，沒有別的方法能平衡這種喜悅，即思考那將臨到每個罪人身上的神之忿怒：彼得後書二章10節，「那些隨肉身、縱污穢情慾的人」。無論誰逃脫，他們必受懲罰；這些甜蜜的享樂背後有苦澀的審判。
應用一：這裡給神的兒女一個勸告，不僅要觀看應許之地，有時也觀看黑暗之地是有益的；他們不僅應當反思應許，也應當反思威脅；這是有益的，儘管不那麼令人愉悅。
問：這裡產生了一個問題，神的兒女，特別是那些已經領受聖靈初熟果子、對神的恩寵有感知的人，是否可以使用神的威脅與恐怖？我對此作肯定的回答；他們可以，而且他們必須，我將以幾個理由證明這一點。
- 這是聖靈管教的一部分，因殘餘的敗壞而顯得必要，聖靈會利用每一個優勢。有些敗壞會壓倒所有溫和的論據，不會被任何冷靜的動機所限制。你與狂風對話，還不如指望用恩典、憐憫與神慈愛的柔和舒適話語來馴服情慾的狂暴；因此，提出恐怖是有益的。使徒保羅雖然是聖潔且被揀選的器皿，但他仍看見使用神恐怖的必要。誠然，他說，哥林多後書五章14節，基督的愛激勵了他。順服的主要動機是神的愛。但他使用了另一個論據：第10節，「我們既知道主是可畏的，所以勸人」。正是主的恐怖使他在工作中如此忠心，對抗他在世上所遇到的一切不利條件。有時，我們必須用火焰之劍擋在狂暴的情慾面前。神的兒女發現，所有方法加起來，都不足以打破那強烈傾向的力量。
- 因為神的忿怒是恐懼的適當對象，是的，是最高的對象。人的忿怒是恐懼的對象；因此，神的忿怒更是如此。使徒說，羅馬書十三章3節，「作官的原不是叫行善的懼怕，而是叫作惡的懼怕」；那麼，神的忿怒與來自全能者的毀滅，更應當使他們懼怕；詩篇九十篇11節，「誰曉得你怒氣的權勢？按著你該受的敬畏，誰曉得你的忿怒呢？」情感可以在不犯罪的情況下，合法地運用於其適當的對象。恐懼被植入我們心中正是為了這個目的；恩典並不廢除本性，而是規範它；正如約書亞使基遍人成為劈柴挑水的人，恩典也服務於我們的自然情感。義憤與恐懼對於聖所的用途是有益的，用於驅逐與剷除罪惡；對自己所犯的罪感到義憤，並對防止犯罪感到恐懼。
- 我們可以在不犯罪的情況下使用聖靈的論據。通常，人們非但沒有變得過於屬靈，反而變得過於屬肉體。恐怖與威脅被提出來，是為了驅逐我們遠離罪惡，即使是對那些確信神之愛的人也是如此。雖然我們在偉大的基業上有不可剝奪的權利，但我們仍必須視主為「烈火」，希伯來書十二章29節。主願意以這種方式幫助我們的軟弱。這個論據最有力量，因為聖靈在信徒心中論證與辯論的方式，正如祂在聖經中論證的一樣；如今，聖靈在聖經中就是這樣論證的，因此神的話語被稱為「聖靈的寶劍」，以弗所書六章17節。在你們所有的內在爭戰，或靈魂的內戰中，重生的心會使用聖經的論據；而在聖經中，正如神以愛鼓勵，祂也以威脅使人敬畏。
- 威脅是信心對象的一部分，因此它們可以使用。它們被提出來，是為了讓人相信，正如應許一樣；你們應當同樣確信神會定罪那些邪惡與不悔改的人，正如祂會拯救那些相信與悔改的人；正如應當親近並愛慕應許，也應當對威脅戰兢；這是神兒女的一個標記，以賽亞書六十六章2節，「他戰兢在我話語面前」。
- 我從聖徒的榜樣中證明這一點；他們肯定不是處於比我們更低的經綸之下。約伯藉此勒住並抑制了他權力與偉大的過度膨脹，因為他說，約伯記三十一章23節，「因神降的災禍使我恐懼」。身居高位的人有強烈的壓迫誘惑：噢，但他說，我不敢，因為神的恐怖。所以挪亞蒙神指示，因懼怕威脅而預備了方舟。所以保羅，他治死並制服了他的身體，「恐怕」，他說，「我傳福音給別人，自己反被棄絕了」，哥林多前書九章27節。我們不能自稱處於比約伯、保羅和其他聖潔之人更高的經綸，彷彿他們只是基督學校裡的初學者。你們那無畏的勇氣是值得懷疑的。罪在我們裡面並不比在保羅裡面紮根更淺，對我們也不比對他更不危險；我們也不比聖潔的保羅更精明：魔鬼依然狡猾，我們的敗壞依然強大。
- 當我們反思威脅時，應許會被更好地品味；威脅的苦澀使我們品味到應許的甘甜。神之所以是最令人嚮往的朋友，是因為祂是最可怕的對手。看哪，正如以色列人看見紅海與漂浮的埃及人（當他們在那裡被淹沒時）感動他們讚美神；所以，當我們思考那些被邪惡之人所淹沒的咒詛時，這是一個極好的論據，能激勵並激發我們去讚美。所羅門要我們觀察懶惰人的田地。懶惰人田地裡生長的荊棘與蒺藜，彰顯了勤勞的可貴；同樣，看看邪惡之人的分——網羅、硫磺與可怕的風暴，這就是他們杯中的分：這彰顯了我們在基督裡的分，使應許更加甘甜。
應用二：關於我們應如何使用威脅的指導。
- 當你思考威脅時，讓「失去的懲罰」比「痛苦」更令你恐懼；我的意思是，讓與神分離對你的影響，大於你自身的苦難與困境：「離開我」比「永火」更糟。對於受造物而言，永遠與至善分離是可能發生的最大邪惡。我強調這一點，部分是因為本性會反思自身的痛苦，但恩典將失去神視為最大的悲慘。惡人會認為離開神並非懲罰；他們現在就將神逐出他們的群體——「離開我們，我們不願曉得你的道」，約伯記二十一章14節。部分是因為這樣的思考將有極大的用途；那些珍視與神相通的人，會害怕因罪而失去祂；因為他們這樣論證：這將在我與我的神之間造成離異。注視威脅中剝奪的部分，勝過注視其積極的部分；哥林多前書九章27節，「我攻克己身」，使徒說，「恐怕我被棄絕」。他所恐懼的主要事情，是被逐出神的恩寵，並失去與神的團契。
- 思考威脅，是為了削弱安逸，而不是削弱信心。這兩者之間有很大的區別；我們不是要削弱信心的確定性，而是要削弱肉體的安逸。基督徒觀察他們恐懼的結果與歸宿，以及他們對威脅、折磨或警示的反思是有益的：約翰一書四章18節，「懼怕裡含著刑罰」；即奴僕般的恐懼；但敬虔的恐懼使我們在與神同行時更加謹慎；它使我們更加警惕，但並未減少安慰。雖然可能確信能逃脫地獄，但仍有避免犯罪的關切：這就是敬虔的恐懼。要做到這一點，你必須考慮神對懲罰的命定是有前提的；即，如果我繼續走屬肉體的道路，那麼我的結局就是死亡，我將永遠滅亡。這對神的兒女而言，是以一個「如果」提出的：羅馬書八章13節，「你們若順從肉體活著，必要死」。如果一個在基督裡的人可能順從肉體活著，那麼結論他將永遠死亡也是同樣可能且確定的。所以使徒說，加拉太書六章8節，「順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞」。哪裡有罪的種子，哪裡就有咒詛的收成；並非神的兒女真的要預期永死，而是要將其視為罪的適當代價，從而遠離它。
- 神的兒女應當反思罪在今生可悲的後果：哥林多前書十一章32節，「我們受審的時候，乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪」。神依然對他們有韁繩。雖然你們免除了永死，但你們的朝聖之旅可能會變得非常不舒適；你們可能會感受到良心的煎熬，並因屬靈的離棄而謙卑，失去並喪失你們喜樂與屬靈安慰的感知；你們可能會處於屬靈的逐出狀態；即，藉著與聖約的安慰分離，被逐出神恩寵的實際享受，並處於良心的極大煎熬之下，這是管教的屬靈部分。一個不順服的孩子可能會被鞭打，儘管他確定不會被剝奪繼承權；所以神有嚴厲而苦澀的患難要加在你們身上；除了地獄之外，祂還有其他的災禍要帶給你們。
- 你們應當使用這個論據的時機如下。當情慾狂暴時，最好用這些更強烈、更可怕的「主之恐怖」論據來對抗；當你們在主的聖工上鬆懈與怠慢時。當牛不勞作時，農夫會使用刺棒；當你們開始變得任性與粗心時，當我們開始對神的工作變得遲鈍、鬆懈與冷淡時，使用這根刺是好的。在特別受試探的時候，當對人的恐懼似乎要成為網羅時，正如所羅門說，箴言二十九章25節，要說：我知道主的恐怖，知道取悅人並使全能者與我為敵是多麼危險的事。所以，在犯下嚴重過犯後，神的兒女在犯下醜惡的罪時，不僅失去了平安，也失去了敏銳；因此，這將迫使他們奔向赦免。
第二，我來到挪亞信心的力量與強度，在這些話語中暗示：「既蒙神指示他未見的事」（πρὸς τὰ μηδέπω βλεπόμενα），即那些絕不可能被看見的事物；在任何方面都不受感官判斷的影響；使徒藉此意指關於洪水的信息，以及他在方舟中得救的方式，這些都是奇怪的事，充滿了實行的困難，且很可能遭到世人的嘲笑與反對；然而他預備了方舟。舉例來說，無論是洪水還是方舟。關於洪水：以前從未發生過這種事，因此更難以相信，因為沒有先例；因為世界才剛被創造，對於那個時代的人來說，神會立即毀滅它似乎不太可能；此外，這項審判要在多年後才臨到。藉著神自己的應許，他們有了一百二十年的緩衝期，除了挪亞之外，所有人都完全安逸；然而，儘管他只有神赤裸裸的話語，他卻相信了。至於他自己蒙恩的保存，方式是藉著方舟，這是一種不可能且令人難以置信的拯救方式，正如洪水對世界的毀滅一樣；因為方舟被造得像一座墳墓、棺材或墓穴，挪亞在其中要被埋葬數月，而不是被保存，沒有光線或新鮮空氣的安慰；他在那裡與牲畜和各種活物共處了許多天。此外，它的規模如此宏大，以至於預備了一百二十年，這從使徒彼得前書三章20節可以看出，「神恆久等待，當時方舟預備的時候」。誠然，如此巨大的工程必然需要巨大的花費與代價，並花費大量的時間來準備材料，並聚集各種活物。這項工作很可能會在世上遭到許多嘲笑與譏諷。正如我們的一部編年史告訴我們，挪亞對他們而言，就像一個因恐懼大洪水而在高山上蓋房子的人；所以那個時代的惡人，他們將挪亞視為一個虛妄的人，每天嘲笑與譏諷這項設計；他有一千個令人氣餒的理由，然而，他因懼怕，就預備了方舟。如今，這些事物既然如此遠離感官，且僅在神的話語中確定，這顯示了他的信心具有巨大的力量與美德，能確信世界的毀滅與他自己的保存。
教義：信心的特質是受那些不屬於感官的事物所感動。
理由如下：
- 因為當事物被看見與知曉時，就沒有信心的餘地了：羅馬書八章24節，「所見的盼望不是盼望」。這裡的盼望是指盼望的對象；當被看見時，它們就不再是盼望的對象了。當我們一旦達到享受與觀看時，信心就停止了它的工作。當太陽升起時，我們感受到它溫暖的影響；我們不能說是在相信它，而是在感受它與知曉它。如果我們在地下室，我們或許會相信告訴我們太陽在照耀的人，但當我們看見閃耀的光芒時，情況就不同了。選民在復活之後，不能正確地說是在相信信經的條款，因為那時信心與盼望都停止了，只有愛存留。信心與感官是相對的，哥林多後書五章7節，「我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見」。這裡呈現給我們的，天堂中神的榮耀與聖徒的作王，並非眼見與當前的感官領悟。在天堂則完全相反；在那裡我們有眼見，但沒有信心；但在這裡，我們憑信心行事，而非憑眼見。
- 在被看見的事物中沒有試煉，因為所有感官的對象都強加印象於我們；我們不由得不恐懼；當感官感受到忿怒時，這是一種審判性的印象。當忿怒臨到時，沒有人比惡人更恐懼；他們不懼怕話語中的忿怒與威脅中的忿怒，但天意中的忿怒使他們戰兢：以賽亞書三十三章14節，「錫安中的罪人都懼怕；不敬虔的人被戰兢抓住」。這不是信心的操練，而是一種審判性的印象。所以使徒說，「鬼魔也信，卻是戰兢」，雅各書二章19節；因為他們處於實際的懲罰之下，他們不能不這樣。這就是敬虔人與惡人的區別；前者對審判戰兢，後者對威脅戰兢——「他戰兢在我話語面前」，以賽亞書六十六章2節。惡人直到天意的一切環境都準備好要成就時，才考慮威脅。惡人在地獄或臨終時戰兢；但敬虔人在教會中對神的話語戰兢。挪亞時代的人也是如此，當他們從房屋底部跑到頂部，從那裡跑到樹上，從樹上跑到山上時，但挪亞在神剛提到這些事時就戰兢了。感受是留給來世的。